TL;DR

  • Kultus Ular/Teori Hawa (SC/EToC) mengemukakan bahwa ritual bisa ular memicu kesadaran-diri manusia yang rekursif sekitar 15.000 tahun yang lalu, selaras dengan “Paradoks Sapien” dan mitologi ular yang tersebar luas.
  • Teori Kera Teler McKenna mendalilkan evolusi kognitif yang lebih awal, yang didorong oleh jamur psilosibin, tetapi menghadapi tantangan terkait konsistensi kronologi serta kurangnya bukti arkeologis dan mitologis yang kuat.
  • SC/EToC menawarkan kesesuaian yang berpotensi lebih baik dengan mengintegrasikan mitologi komparatif, temuan genetik mutakhir (evolusi otak pada Holosen), serta model koevolusi gen-budaya.

Pendahuluan#

Dua hipotesis yang menarik mengemukakan bahwa zat psikoaktif mengatalisasi evolusi kesadaran manusia yang rekursif—kemampuan untuk berpikir secara swaacuan (“memikirkan pikiran”). Teori Kera Teler Terence McKenna mendalilkan bahwa hominin awal mengonsumsi jamur psilosibin, yang meningkatkan kemampuan kognitif (bahasa, imajinasi, dan sebagainya) serta mendorong lompatan dalam kesadaran. Sebaliknya, Kultus Kesadaran Ular (SC) dan Teori Kesadaran Hawa (EToC) yang berkaitan dengannya, sebagaimana baru-baru ini dirumuskan oleh Andrew Cutler, mengemukakan bahwa bisa ular merupakan entheogen primordial yang mendorong manusia menuju kesadaran pertama akan diri. Dalam kisah ini, seorang perempuan prasejarah (“Hawa”) mencapai metakognisi setelah terkena bisa, “menemukan ‘aku’,” lalu mengajarkan kesadaran-diri rekursif ini kepada orang lain melalui ritual—dengan demikian mendirikan kultus ular kuno yang menyebarkan pengetahuan tersebut ke seluruh dunia. Makalah ini mengeksplorasi teori-teori tersebut dari beberapa dimensi—neurofarmakologi bisa ular dibandingkan dengan jamur, mitologi komparatif (simbolisme ular dibandingkan dengan ikonografi jamur), konsistensi kronologi dengan bukti genetik dan arkeologis, serta wawasan dari penelitian ilmiah maupun sumber-sumber fringe. Tujuannya adalah mengevaluasi bagaimana setiap hipotesis menjelaskan kemunculan kognisi manusia modern dan menilai kemasukakalan kerangka SC/EToC dibandingkan dengan Teori Kera Teler yang lebih dikenal.

(Catatan: Sitasi diberikan dalam format Penulis (Tahun) dengan tautan sumber pendukung. Daftar referensi lengkap disediakan di bagian akhir.)

Neurofarmakologi Bisa Ular dibandingkan dengan Jamur Psilosibin#

Masyarakat kuno tentu dengan mudah menjumpai ular dan fungi psikoaktif di lingkungan mereka. Pertanyaan kuncinya adalah apakah bisa ular dapat berfungsi sebagai zat pengubah kesadaran yang sebanding dengan psilosibin (senyawa aktif dalam jamur “ajaib”). Literatur medis modern memberikan bukti primer bahwa bisa ular memang dapat menimbulkan efek neurologis dan psikologis yang mendalam. Mehrpour et al. (2018) mendokumentasikan seorang korban gigitan ular yang, setelah mengalami envenomasi, mengalami halusinasi visual yang intens—suatu fenomena yang sebelumnya belum banyak dilaporkan. Dalam kasus ini, seorang laki-laki berusia 19 tahun yang digigit ular mengalami halusinasi yang jelas selama masa pemulihan (yang menunjukkan bahwa bisa tersebut secara langsung mengubah persepsinya). Demikian pula, Senthilkumaran et al. (2021) melaporkan kasus langka gigitan ular beludak Russell di India yang menyebabkan halusinasi visual pada seorang perempuan berusia 55 tahun yang dalam keadaan sehat. Laporan-laporan klinis ini menegaskan bahwa bisa ular tertentu dapat menghasilkan efek psikedelik atau disosiatif pada pikiran manusia, meskipun sebagai efek samping dari envenomasi toksik.

Di luar kasus-kasus individual, terdapat bukti mengenai penggunaan rekreasional bisa ular demi “sensasi” pengubahan kesadarannya. Jadav et al. (2022) mendeskripsikan bisa ular sebagai “zat rekreasional yang tidak konvensional” di kalangan psikonaut India, serta mencatat bahwa sebagian pawang ular di India mengelola “sarang ular” bawah tanah (analog dengan sarang opium), tempat para pengunjung mencari dosis bisa yang terkendali untuk mengalami intoksikasi. Dalam satu kasus yang terdokumentasi, seorang laki-laki yang bergulat dengan kecanduan opioid mengoleskan bisa kobra pada lidahnya dengan bantuan para pawang ular; bisa tersebut memicu kehilangan kesadaran selama satu jam, yang kemudian diikuti oleh “peningkatan gairah dan rasa sejahtera” yang berlangsung selama berminggu-minggu, dan selama masa itu ia kehilangan seluruh keinginannya terhadap opioid. Yang mengherankan, euforia dan efek antikecanduan dari satu kali envenomasi melampaui “efek high” apa pun yang pernah ia alami dari obat-obatan konvensional. Hal ini paralel dengan temuan mengenai psikedelik seperti psilosibin, ketika satu dosis dapat menghasilkan dampak antidepresan atau antikecanduan yang bertahan lama. Bahkan, pasien tersebut menyamakan keadaan pascabisa itu dengan suatu “pengaturan ulang” transformatif, sebagaimana dilakukan oleh pasien terapi psilosibin. Laporan-laporan semacam ini memperkuat kemasukakalan bahwa bisa, dengan dosis yang terkendali, dapat berfungsi sebagai agen psikoaktif yang kuat.

Secara kimiawi, bisa ular merupakan campuran kompleks neurotoksin, peptida, dan enzim. Meskipun tujuan evolusioner utamanya adalah melumpuhkan mangsa (atau menghalau predator), sejumlah komponennya berinteraksi dengan sistem neurotransmiter dengan cara yang dapat mengubah kesadaran. Sebagai contoh, bisa kobra mengandung L-triptofan dalam jumlah renik—suatu asam amino prekursor serotonin. Cincin indol triptofan secara struktural mirip dengan tulang punggung psilosin/psilosibin (alkaloid berbasis indol dalam jamur), yang mengisyaratkan kekerabatan biokimia antara bisa dan psikedelik klasik. Tentu saja, seseorang tidak dapat begitu saja “menyeduh” psilosibin dari bisa ular—sintesis laboratorium dari triptofan memerlukan beberapa tahap. Namun, Cutler (2023) berspekulasi bahwa manusia Paleolitik mungkin telah menemukan cara untuk mendetoksifikasi atau memproses bisa guna menonjolkan sifat halusinogennya. Meskipun hal ini masih bersifat dugaan, patut dicatat bahwa inovasi masyarakat adat lainnya (misalnya, menyiapkan ayahuasca dari dua tumbuhan untuk mengaktifkan DMT) menunjukkan kapasitas untuk melakukan manipulasi kimiawi yang canggih pada masa lampau. Dengan demikian, tidak mustahil bahwa para eksperimentalis awal belajar mengubah bisa—misalnya dengan mencampurnya dengan ekstrak tumbuhan atau memberikannya dalam dosis mikro yang tidak mematikan—untuk memicu keadaan trans, alih-alih keracunan fatal.

Secara farmakologis, komponen bisa tertentu menargetkan reseptor yang juga terlibat dalam fungsi kognitif. Banyak bisa elapid (kobra, krait) mengandung α-neurotoksin yang berikatan dengan reseptor asetilkolin nikotinik (nAChR) dalam sistem saraf. Dalam dosis besar, hal ini menyebabkan kelumpuhan; tetapi dalam dosis amat kecil, modulasi sistem kolinergik dapat memengaruhi keterjagaan, perhatian, dan bahkan memori. Patut dicatat bahwa senyawa yang berasal dari bisa sedang diteliti dalam kedokteran modern untuk menangani kondisi neurologis: misalnya, peptida bisa siput kerucut untuk pereda nyeri dan inhibitor asetilkolinesterase (AChE) dari bisa ular untuk mengobati penyakit Alzheimer. Salah satu studi farmakologi bahkan menyatakan bahwa “AChE bisa ular merupakan sumber terbaik bagi perancangan obat untuk pengobatan Alzheimer” (Xie et al., 2018). Hal ini menunjukkan bahwa bisa dapat secara kuat memengaruhi jalur neurotransmiter yang berkaitan bukan hanya dengan pengendalian otot, melainkan juga dengan kognisi. Menariknya, salah satu neurotrofin terpenting dalam otak manusia—Brain-Derived Neurotrophic Factor (BDNF), yang mendukung plastisitas saraf dan pembelajaran—memiliki analog fungsional dalam bisa ular: Nerve Growth Factor (NGF). Bisa kobra kaya akan NGF, dan para peneliti telah mencatat bahwa gen manusia yang berada di bawah seleksi baru-baru ini (misalnya TENM1, yang dibahas kemudian) terlibat dalam regulasi BDNF. Kesamaan ini mengisyaratkan bahwa biokimia bisa ular dan evolusi saraf manusia mungkin memiliki titik temu yang tidak terduga. Teori Hawa Cutler secara eksplisit menarik analogi ini dengan mengusulkan bahwa paparan terhadap sifat mirip-NGF pada bisa dapat bertindak sebagai “antigen kognitif”—suatu tantangan bagi sistem saraf yang memicu respons adaptif dan plastis (sebagaimana antigen memicu respons imun), yang menghasilkan kapasitas kesadaran-diri yang lebih besar.

Di luar aspek kimiawi, pengalaman mendekati kematian (near-death experiences/NDE) yang diinduksi oleh envenomasi mungkin berperan dalam memulai introspeksi. Para teoretikus ritual bisa berpendapat bahwa ritual envenomasi terkendali pada masa lampau akan membawa para inisiat ke ambang kematian—suatu keadaan “liminal” ketika seseorang mungkin mengalami disosiasi pikiran dari tubuh. Para antropolog mencatat bahwa banyak ritus pubertas tradisional atau inisiasi perdukunan melibatkan ujian yang meniru keadaan mendekati kematian (rasa sakit ekstrem, isolasi, intoksikasi, dan sebagainya). Dalam keadaan semacam itu, seseorang mungkin untuk pertama kalinya mempersepsikan kesadaran sebagai entitas yang terpisah dari tubuh, yang pada dasarnya berjumpa dengan diri atau jiwa. Froese (2015) berpendapat bahwa ritual pengubahan kesadaran yang intens pada mulanya mungkin berfungsi untuk menginduksi pemisahan subjek-objek pada para inisiat muda—memaksa mereka untuk “berjumpa” dengan ego mereka sendiri sebagai sesuatu yang terpisah dari realitas sensoris. Dalam skenario Cutler, “orang pertama yang berpikir ‘Aku ada’” mungkin melakukannya selama trans mendekati kematian yang diinduksi bisa, melihat kehidupannya “berkelebat di depan matanya” dan, dalam refleksi itu, mengenali suatu identitas yang tetap bertahan secara independen dari tubuhnya yang sedang sekarat. Efek disosiatif bisa yang dicatat oleh para praktisi memberikan kredibilitas pada hal ini: Sadhguru, seorang yogi India kontemporer, secara terbuka menggambarkan konsumsi bisa ular dalam dosis kecil untuk memperdalam meditasi, dengan mengatakan, “Bisa memiliki dampak yang signifikan terhadap persepsi seseorang… Bisa menciptakan pemisahan antara Anda dan tubuh Anda… Hal ini berbahaya karena bisa memisahkan Anda untuk selamanya.” Kesaksian semacam itu menunjukkan bahwa bahkan hingga kini, sebagian pencari spiritual menggunakan bisa untuk mengejar transendensi, dengan memandangnya sebagai sakramen yang dapat mengatalisasi kesadaran di luar tubuh. Pada intinya, bisa mungkin telah bertindak sebagai pemicu dramatis bagi metakognisi yang baru tumbuh—suatu “kejutan” biokimia yang memaksa otak mengamati dirinya sendiri dari luar, menanamkan konsep tentang diri atau jiwa yang otonom.

Sebagai perbandingan, jamur psilosibin merupakan psikedelik yang jauh lebih tidak berbahaya dan telah dipahami dengan lebih baik. Psilocybin (pada spesies seperti Psilocybe cubensis) secara konsisten menimbulkan halusinasi visual, pelarutan ego, dan pengalaman mistis dengan bertindak sebagai agonis reseptor serotonin 5-HT2A. Teori Kera Teler McKenna berspekulasi bahwa ketika hominin Afrika beralih ke ekosistem padang rumput (sekitar 2 juta tahun lalu), mereka mungkin menjumpai jamur psilocybe yang tumbuh pada kotoran (misalnya di belakang kawanan ungulata) dan memasukkannya ke dalam makanan mereka. McKenna (1992) mengemukakan sejumlah keuntungan selektif: dalam dosis rendah, psilosibin mungkin mempertajam ketajaman visual (berguna untuk berburu), sedangkan dalam dosis lebih tinggi, zat itu dapat memicu hiperkonektivitas di otak, kreativitas, dan bahkan sinestesia (misalnya, memicu lahirnya bahasa dan pemikiran simbolis). Seiring waktu, konsumsi jamur secara teratur mungkin telah mendorong neurogenesis atau pembentukan jejaring saraf baru, yang pada dasarnya “mem-bootstrap” otak hominin menuju kompleksitas yang lebih tinggi. Gagasan ini provokatif, tetapi sebagian besar masih spekulatif—kita tidak memiliki bukti langsung mengenai penggunaan jamur 100.000 tahun lalu atau lebih, dan efek kuat psilosibin (penglihatan, dan sebagainya) akan bersifat sementara kecuali entah bagaimana diritualkan. Berbeda dari bisa ular, jamur dapat dimakan dan tidak mematikan, sehingga lebih masuk akal sebagai obat pengubah kesadaran yang digunakan secara luas dalam komunitas prasejarah. Namun, hipotesis Kera Teler kesulitan menjelaskan mengapa, jika jamur psikedelik tersedia di seluruh dunia pada masa prasejarah awal, perkembangan seni dan budaya baru terjadi begitu terlambat. Hipotesis itu juga hanya meninggalkan sedikit jejak: jamur bersifat lunak dan tidak meninggalkan residu atau artefak bagi para arkeolog. Dengan demikian, meskipun secara neurofarmakologis psilosibin terbukti menjadi katalis bagi perubahan kesadaran (dan penelitian modern menunjukkan bahwa zat itu bahkan dapat memunculkan wawasan bercorak spiritual serta perubahan perilaku), hanya terdapat sedikit bukti budaya atau fosil bahwa para leluhur kita benar-benar mengonsumsinya dalam jumlah atau konteks yang dibayangkan McKenna.

Sebagai kesimpulan, bisa ular merupakan kandidat psikedelik arkais yang ekstrem, tetapi bukan sesuatu yang mustahil. Terdapat dokumentasi ilmiah konkret mengenai efek halusinogenik dan transformatifnya pada manusia. Selain itu, penggunaan bisa dapat membentuk kebiasaan dalam pengertian ritual—sebagaimana dibuktikan oleh subkultur-subkultur di Asia Selatan masa kini yang mencarinya untuk “perluasan pikiran”. Psilocybin, di sisi lain, merupakan zat perluas pikiran yang telah dikenal, kemungkinan hadir pada masa prasejarah, tetapi hanya memiliki sedikit bukti penggunaan Paleolitik selain dugaan. Yang terpenting, teori SC/EToC tidak menyatakan bahwa bisa merupakan psikedelik yang lebih baik daripada jamur—bahkan Cutler mengakui bahwa “bisa ular bukan perjalanan yang baik, dengan mempertimbangkan segala sesuatunya… jika bisa itu memiliki tujuan ritual, pada akhirnya ia akan digantikan oleh jamur atau psikedelik lokal lainnya, meskipun simbol-simbolnya tidak berubah”. Dengan kata lain, masyarakat awal yang memulai dengan kultus bisa mungkin kemudian mengadopsi entheogen yang lebih aman (seperti tumbuhan atau fungi) untuk keperluan ritual, sembari mempertahankan simbolisme ular. Hal ini membawa kita pada catatan mitologis—jejak-jejak yang mungkin ditinggalkan praktik-praktik awal tersebut pada kebudayaan manusia.

Mitologi Komparatif: Ular di Mana-Mana, Jamur Jarang#

Salah satu argumen terkuat bagi hipotesis Kultus Ular adalah kehadiran simbolisme ular di berbagai agama kuno dan mitos penciptaan di seluruh dunia, yang sangat kontras dengan hampir tidak adanya citra jamur secara eksplisit dalam konteks yang sama. Jika suatu agen psikoaktif tertentu memainkan peran penting dalam kebangkitan kesadaran manusia, kita mungkin berharap ingatannya dilestarikan dalam mitos—terutama jika kebangkitan itu menyebar secara kultural. Memang, Teori Hawa Cutler menyatakan bahwa kisah Eden tentang ular dan buah terlarang merupakan catatan yang dimitologikan mengenai pencapaian pertama kesadaran diri. Gagasan ini menjadi lebih masuk akal ketika kita menyadari bahwa ular tampil sebagai pemberi pengetahuan atau pencipta dalam lusinan kebudayaan yang tidak saling berhubungan:

  • Dalam Kitab Kejadian, seekor ular menggoda Hawa untuk memakan buah pengetahuan, yang mengakibatkan “mata Adam dan Hawa terbuka” (Kejadian 3:6–7)—sebuah metafora jelas tentang kebangkitan menuju kesadaran-diri dan pengetahuan moral. Hasilnya (“mata mereka terbuka”) paralel dengan gagasan memperoleh penglihatan batin atau kesadaran diri. Patut dicatat, Hawa (perempuan) adalah orang pertama yang mencicipi dan memahami, selaras dengan usulan EToC bahwa seorang perempuan merupakan guru pertama tentang kedirian.
  • Dalam sebuah mitos Bassari dari Afrika Barat (dicatat oleh Frobenius pada 1921), lelaki dan perempuan pertama hidup di sebuah negeri yang tenteram dan ideal sampai seekor ular membujuk mereka mencuri buah dari pohon milik dewa. Ketika sang dewa mengetahui hal itu, ular dihukum dan manusia diusir, serta diberi pertanian dan kefanaan. Korespondensinya dengan Kitab Kejadian—ular, buah terlarang, hukuman, pertanian—sangat mencolok, tetapi kaum Bassari tidak mendapat pengaruh biblis. Hal ini menunjukkan bahwa kedua kisah tersebut mungkin berasal dari prototipe yang lebih tua atau menyebar dari sumber yang sama. Antropolog Harvard Michael Witzel (2012) memang berpendapat bahwa mitos-mitos semacam itu mungkin dapat ditelusuri hingga Afrika lebih dari 50.000 tahun lalu, sebagai bagian dari mitologi “Pan-Gaean” yang diwarisi Homo sapiens awal. Ia memasukkan ular Bassari, ular biblis, dan Quetzalcoatl Mesoamerika ke dalam kelompok kuno ini. Namun, sebagaimana diakui Witzel sendiri, mempertahankan perincian kisah tertentu selama lebih dari 100 milenium melampaui batas kewajaran. Penjelasan yang lebih masuk akal adalah difusi yang terjadi kemudian: kisah penciptaan tentang ular dan buah mungkin menyebar ke seluruh dunia selama Zaman Es akhir atau Neolitikum awal, bersama inovasi-inovasi budaya lainnya.
  • Pengetahuan Mesoamerika secara mencolok menampilkan ular yang terkait dengan pengetahuan dan penciptaan. Quetzalcoatl Aztek/Maya adalah dewa “Ular Berbulu” yang dianggap menciptakan manusia atau menganugerahkan peradaban (dalam beberapa versi, ia mengambil tulang dari dunia bawah untuk menciptakan manusia; dalam versi lain, ia memberikan jagung dan pengetahuan). Meskipun bukan skenario buah Eden, pasangan ular dengan tindakan membawa pencerahan (dalam kasus Quetzalcoatl, sering dikaitkan dengan planet Venus—motif pembawa cahaya) patut diperhatikan. Cutler dengan jenaka menyebutnya “Fungi Berbulu” dalam dunia imajiner yang dipenuhi mitos jamur—tetapi dalam kenyataannya Quetzalcoatl adalah ular berbulu, yang sekali lagi menegaskan ular sebagai pahlawan budaya.
  • Di India kuno, ular (Nāga) hadir secara luas dalam mitos dan ikonografi. Naga adalah ular semidewa yang kerap dikaitkan dengan pengetahuan tersembunyi, harta, dan keabadian. Dalam tradisi Buddhis, setelah Buddha mencapai pencerahan, dikatakan bahwa raja Naga Mucalinda melindunginya dengan tudung kobra selama badai, secara simbolis melindungi pengetahuan tersebut. Selain itu, mitos-mitos Weda tentang Soma, eliksir mistis para dewa, kadang-kadang mengaitkannya dengan ular: salah satu himne Weda menyebut susu ular dan Soma secara bersamaan (gagasannya adalah bahwa ular menjaga tumbuhan yang menghasilkan Soma). Cutler mencatat bahwa mitos-mitos Indo-Eropa tentang minuman keabadian (Soma atau Ambrosia) kerap menampilkan ular, baik sebagai pencuri ramuan maupun penjaganya. Hal ini mungkin menyimpan ingatan kuno bahwa “ular = ramuan pencerahan”. Bahkan sekarang, terdapat petapa Hindu di India yang sengaja meminum bisa ular yang telah diencerkan sebagai bentuk praktik tantra—sebuah fakta yang tercermin dalam popularitas Sadhguru (yang mengaku selamat dari gigitan ular mematikan melalui kekuatan spiritual) dan dalam ritual pemujaan ular di pedesaan. Para “sadhu peminum bisa” pada dasarnya merupakan fosil hidup dari sebuah kultus ular, yang menggunakan racun tersebut dalam ritus untuk mencapai keadaan trans.
  • Ular Pelangi adalah dewa pencipta dalam pengetahuan masyarakat Aborigin Australia, yang dikenal dengan banyak nama lokal di seluruh Australia. Ia biasanya berupa ular raksasa yang berkaitan dengan air, pelangi, dan penciptaan kehidupan. Dalam sejumlah mitos Aborigin, Ular Pelangi “memberi bahasa dan lagu kepada masyarakat, serta mengajari mereka berburu dan memasak”, yang pada dasarnya menjadikan mereka beradab. Salah satu contohnya adalah kisah Mimi dan Ular Pelangi dari Arnhem Land, yang di dalamnya ular tersebut menjadi pengajar kebudayaan. Sekali lagi, ular merupakan pembawa pengetahuan dan tatanan.

Contoh-contoh ini (dan masih banyak lagi) menggambarkan sebuah motif lintas budaya: ular yang terjalin dengan pengetahuan, penciptaan, atau transformasi. Dari kaduceus Hermes (tongkat dengan dua ular yang saling membelit, yang kemudian menjadi simbol penyembuhan dan mungkin pada asalnya merupakan simbol kebijaksanaan) hingga Ouroboros (ular yang menggigit ekornya sendiri, yang melambangkan refleksi diri atau keabadian), ular dapat dikatakan sebagai simbol mitologis yang paling tersebar luas di Bumi. Antropolog Sir James Frazer pernah mencatat bahwa hampir setiap kebudayaan kuno memiliki suatu bentuk pemujaan atau simbolisme ular, yang kerap dikaitkan dengan kesuburan atau kebijaksanaan. Keberlimpahan ini sangat kontras dengan kelangkaan jamur dalam seni dan mitos awal. Jika kita membayangkan dunia alternatif tempat jamur diagungkan dengan cara yang sama, kita akan mengharapkan puluhan kisah penciptaan yang mengaitkan penciptaan dengan dewa jamur atau gambaran fungi di samping para dewa. Cutler mengajak kita membayangkan seandainya “Quetzalcoatl, Fungi Berbulu, menempatkan jiwa ke dalam pasangan manusia pertama; Indra memperoleh Nektar Keabadian dengan mengaduk samudra susu menggunakan tongkat shiitake; Bunda Miselia menawarkan buah pengetahuan kepada Hawa”. Kenyataannya, kita tidak menemukan satu pun dari semua itu—gagasan-gagasan tersebut terdengar absurd justru karena jamur hampir tidak memiliki peran dalam mitos penciptaan yang dikenal.

Bukti apa yang kita miliki mengenai jamur psikoaktif dalam kebudayaan kuno? Ada beberapa kasus menarik, tetapi terisolasi. Salah satu karya seni cadas yang sering dikutip berasal dari Tassili n’Ajjer, Aljazair, bertarikh sekitar ~7.000–5.000 SM: sebuah lukisan gua tampaknya menampilkan sosok dukun dengan jamur yang tumbuh dari tubuh atau kepalanya, yang mungkin merepresentasikan penggunaan ritual Psilocybe atau Amanita (penafsiran ini diperdebatkan, tetapi populer dalam literatur entheogen). Di Mesoamerika, bangsa Maya dan Aztek jelas mengetahui dan menggunakan jamur psikedelik (teonanácatl, “daging para dewa”), tetapi seni mereka tidak menampilkan jamur secara menonjol. Sebaliknya, kita memiliki bukti tidak langsung seperti batu jamur—tudung batu kecil berukir di atas penyangga yang ditemukan di Guatemala (sekitar 1000 SM–500 M), yang diyakini sebagai benda kultus terkait upacara jamur. Benda-benda ini menunjukkan penggunaan kultis yang bersifat lokal, tetapi tidak menunjukkan sesuatu yang terdifusi secara global seperti citra ular. Di Mesir kuno, beberapa teoritikus pinggiran (Berlant, 2000; Mabry, 2000) telah berupaya menafsirkan simbol-simbol tertentu (seperti Mata Horus atau mahkota Mesir Hulu) sebagai jamur bergaya, dan bahkan mengklaim bahwa simbolisme ular di Mesir merupakan rujukan berkode terhadap penggunaan jamur. Misalnya, suatu hipotesis menyatakan bahwa orang Mesir mendewakan jamur Amanita muscaria dan menggunakan ikonografi ular sebagai pengganti karena “ular adalah simbol jamur dan bisanya memberikan sensasi memabukkan”. Namun, para ahli Mesir kuno telah menolak penafsiran ini sebagai tindakan yang melampaui bukti dan salah baca terhadap hieroglif (Nemo, 2022). Konsensusnya adalah bahwa tidak terdapat penggambaran yang jelas mengenai jamur psikoaktif dalam seni Mesir atau Mesopotamia, maupun dalam kekunoan Yunani atau Tiongkok. Sebaliknya, ular berlimpah: misalnya, mitos Yunani tentang Asklepios (dewa penyembuhan) melibatkan ular (tongkat dengan ular, yang hingga kini menjadi lambang kedokteran); kepala Medusa dililit ular (dan, menariknya, darahnya dapat membunuh sekaligus menyembuhkan, yang mungkin mengodekan pengetahuan tentang bisa sebagai racun sekaligus obat—kata pharmakon dalam bahasa Yunani berarti keduanya).

Dominasi simbolisme ular dalam artefak spiritual awal juga tampak jelas secara arkeologis. Di Göbekli Tepe (Turki, sekitar ~9600 SM), salah satu situs kuil tertua yang diketahui, pilar-pilarnya diukir dengan banyak hewan—terutama ular yang muncul dalam relief, sering kali menurun atau mengelilingi sosok manusia bergaya. Beberapa peneliti (misalnya, Andrew Collins) telah mencatat bahwa ular merupakan salah satu motif yang paling umum di sana, yang mungkin mencerminkan pentingnya ular dalam sistem kepercayaan apa pun yang dianut para pembangunnya. Jika “kuil-kuil” Göbekli Tepe mencatat peralihan menuju agama terorganisasi pada akhir Zaman Es, keunggulan ular dapat mengindikasikan adanya kultus ular yang aktif pada fajar peradaban. Demikian pula, di Çatalhöyük (Turki, milenium ke-7 SM) dan situs-situs Neolitik lainnya, figurine “Dewi Ibu” kadang-kadang diapit oleh atau dikaitkan dengan ular, yang mengisyaratkan bahwa ular memiliki makna khthonik atau regeneratif. Pada Zaman Perunggu, kultus ular telah terbukti secara jelas: figurine Dewi Ular Minoa (Kreta, 1600 SM) menampilkan dewi perempuan yang memegang ular di kedua tangannya, kemungkinan melambangkan kekuasaannya atas kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali. Bahkan pada masa awal sejarah, para penulis Yunani mencatat kultus ular Mesir (dewa Nehebkau adalah seekor ular yang menjaga daya hidup; sekte Therapeutae di Aleksandria konon menggunakan ular dalam ritual), dan kaum mistikus Romawi seperti para penganut kultus Glycon (abad ke-2 M) menyembah dewa ular profetik.

Mengingat hal ini, relatif tidak hadirnya jamur dalam ikonografi mengisyaratkan bahwa jika psikedelik digunakan dalam prasejarah manusia, pengaruhnya mungkin tidak dimitologisasikan secara luas atau telah diserap ke dalam simbol-simbol lain. Ada kemungkinan bahwa sebagian kultus jamur mengodekan sakramen mereka sebagai ular dalam seni—misalnya, suatu teori menyatakan bahwa kata Nahua (Aztek) untuk jamur, nanácatl, direpresentasikan dalam kodeks melalui simbol ular karena permainan kata (salah satu glif Aztek untuk jamur halusinogen berbentuk bergaya dan berdaging, yang oleh sebagian orang ditafsirkan sebagai dua ular yang saling melilit). Hal ini spekulatif, tetapi selaras dengan saran pinggiran bahwa ikonografi ular kadang-kadang mungkin merupakan sandi esoterik untuk suatu entheogen. Misalnya, seorang blogger yang menganalisis seni Mesir mencatat bahwa suatu jimat kerajaan yang menggambarkan dua ular kobra yang menegak diklaim oleh para pseudosaintis sebagai representasi dua jamur, tetapi hanya dengan “memegangnya secara terbalik karena adanya praduga bahwa ular melambangkan jamur”—suatu argumen yang ditolak sebagai bias konfirmasi. Bagaimanapun, keilmuan arus utama tidak menemukan adanya “kultus jamur” yang meresap dalam catatan Paleolitik, sedangkan terdapat dasar untuk mengemukakan difusi simbolisme ular pada masa Paleolitik/Neolitik. Sebagaimana disindir Cutler, “dari Meksiko hingga Tiongkok dan Australia, ular hadir di mana-mana dalam mitos penciptaan… Bayangkan jika di seluruh dunia jamur dikatakan sebagai leluhur kondisi manusia… (tidak demikian).” Perbedaan mencolok dalam arti penting mitis ini merupakan salah satu poin utama yang mendukung hipotesis Kultus Ular dibandingkan Teori Kera Teler: narasi keagamaan umat manusia yang paling awal tampaknya “mengingat” suatu kebangkitan yang dipicu ular, bukan kebangkitan yang dipicu jamur.

Selain itu, pola difusi motif mitis mendukung persebaran yang relatif baru, setelah Zaman Es. Alih-alih memerlukan tradisi lisan berusia 100.000 tahun yang bertahan secara independen di setiap benua (sebagaimana mungkin dituntut oleh mitos panmanusia Witzel), SC/EToC menyatakan bahwa konsep diri beserta mitos-mitos yang menyertainya menyebar bersama kebudayaan-kebudayaan yang bermigrasi pada masa Pleistosen Akhir/Holosen Awal. Hal ini konsisten dengan bukti bahwa inovasi budaya memang menempuh jarak jauh pada masa prasejarah. Misalnya, bukti genetik dan arkeologis menunjukkan bahwa pertanian, tembikar, dan mungkin bahkan mitos-mitos tertentu menyebar dari wilayah-wilayah inti ke daerah-daerah baru melalui migrasi dan perdagangan. Sebuah penelitian Nature pada 2020 menemukan bahwa pertanian dibawa ke Afrika Barat oleh para migran dari Timur Dekat sekitar ~7.000 tahun lalu. Masuk akal jika para migran tersebut juga membawa serta kisah-kisah penciptaan mereka. Jika salah satu kisah itu bercerita tentang seekor ular yang menganugerahkan pengetahuan (ingatan akan suatu peristiwa arkais yang nyata), kisah tersebut dapat diadopsi dan diindigenisasi oleh banyak kebudayaan, sehingga menghasilkan beragam mitos ular yang kita lihat. Gagasan difusi budaya ini lebih sederhana daripada anggapan bahwa setiap kebudayaan secara independen menghasilkan ular = pengetahuan secara kebetulan atau melalui “kesatuan psikis”. Dan memang, ketika kita menghitung motif-motif global yang khas (misalnya, keterkaitan gugus bintang Pleiades dengan saudari perempuan atau burung dalam banyak mitologi, atau keterkaitan bintang terang Sirius dengan sosok anjing di Dunia Lama dan Dunia Baru), difusi mulai tampak sebagai penjelasan terbaik. Cutler (2023) mencantumkan banyak kesejajaran semacam itu dan berpendapat bahwa bobot bukti mendukung keterhubungan tradisi-tradisi kuno, kemungkinan melalui penuturan kisah jarak jauh. Dengan demikian, ular di Taman mungkin merupakan unsur kisah yang dikenali secara universal bukan karena ular melekat pada jiwa kita, melainkan karena leluhur kita berbagi kisah tersebut ketika mereka menyebar. Sebagai perbandingan, hipotesis jamur McKenna hampir tidak memiliki jejak mitologis—tidak ada kisah kuno tentang “Taman Jamur” yang berulang di seluruh dunia. Yang paling mendekati mungkin adalah Soma dalam Weda (yang sering diteorikan sebagai Amanita muscaria atau psikoaktif lain); namun, dalam himne-himne tersebut Soma digambarkan sebagai sari tanaman, bukan secara khusus sebagai jamur, dan kultusnya terbatas pada bangsa Indo-Iran, bukan bersifat global. Misteri Eleusis di Yunani melibatkan minuman kykeon yang mungkin mengandung ergot atau jamur, tetapi sekali lagi, ini merupakan tradisi rahasia lokal tanpa padanan global. Dengan demikian, mitologi komparatif sangat mendukung skenario bisa ular sebagai sesuatu yang meninggalkan jejak tak terhapuskan dalam ingatan budaya manusia.

Konsistensi Kronologi: Keselarasan Evolusioner dan Arkeologis#

Ujian kritis bagi teori apa pun mengenai evolusi kesadaran adalah seberapa baik teori tersebut sesuai dengan kronologi perkembangan biologis dan budaya manusia yang telah diketahui. Manusia modern (Homo sapiens) muncul secara anatomis sekitar 300.000 tahun lalu, tetapi catatan arkeologis menunjukkan adanya jeda yang membingungkan sebelum “modernitas perilaku” (pemikiran simbolik, seni, agama, dan perkakas kompleks) menjadi tersebar luas. Kesenjangan ini—puluhan ribu tahun—dikenal sebagai Paradoks Sapien (Renfrew, 2007). Dalam kata-kata Renfrew, “Mengapa terdapat jeda yang begitu panjang antara kemunculan manusia yang modern secara genetis dan anatomis dengan perkembangan perilaku yang kompleks?” Homo sapiens awal di Afrika (sekitar ~200–100 kya) memiliki otak sebesar otak kita, tetapi perangkat perkakas dan seni mereka tetap sederhana selama ribuan tahun. Baru sekitar 50–60 kya (“Lompatan Besar ke Depan”) kita melihat melimpahnya perilaku simbolik—misalnya, perhiasan, lukisan gua di Eropa, dan sebagainya. Bahkan setelah itu, bukti agama, seni, dan bahasa terstruktur yang benar-benar tersebar luas muncul jauh lebih kemudian, sekitar akhir Zaman Es terakhir (sekitar ~15–10 kya). Sebagaimana diamati Wynn (2021), “tidak ada bukti pemikiran abstrak hingga sekitar ~16.000 tahun lalu”. Semua ini mengisyaratkan bahwa kesadaran rekursif (sapience) mungkin merupakan perolehan yang muncul belakangan, atau setidaknya baru sepenuhnya terwujud pada masa yang lebih kemudian. Teori Kera Teler McKenna tidak dengan mudah menjelaskan kronologi ini—teori tersebut membayangkan fondasi kognisi yang ditingkatkan telah diletakkan mungkin sejak 100 ribu tahun lalu atau lebih (atau bahkan pada masa awal genus Homo, 1–2 juta tahun lalu, untuk menjelaskan pembesaran otak yang berlangsung cepat). Jika psilosibin mendorong evolusi otak sejak awal, kita mungkin mengharapkan munculnya ungkapan-ungkapan budaya awal yang menyertai pikiran yang telah ditingkatkan tersebut. Sebaliknya, kita melihat jeda selama puluhan milenium ketika manusia yang secara anatomis modern bertindak secara nonmodern. Pada hakikatnya, gagasan McKenna menempatkan perubahan-perubahan kritis terlalu jauh ke masa lampau dan membiarkan Paradoks Sapien tidak terpecahkan.

Kultus Ular/Teori Hawa, sebaliknya, dirumuskan secara khusus untuk memecahkan paradoks ini dengan mengajukan pemicu memetis yang relatif baru bagi kognisi modern. Teori ini memisahkan evolusi anatomis dari pembaruan perangkat lunak kognitif. Dalam pandangan ini, perangkat keras otak telah tersedia sekitar 100 ribu tahun yang lalu, tetapi perangkat lunak berupa pemikiran sadar-diri dan rekursif baru “diinstal” kemudian—melalui suatu inovasi budaya (penemuan introspeksi dan transmisinya melalui ritual). Hal ini memungkinkan waktu terjadinya pergeseran kesadaran yang sebenarnya selaras dengan bukti arkeologis mengenai kemunculan budaya yang berkembang secara tiba-tiba. Cutler berpendapat bahwa perilaku yang benar-benar modern (seni yang kaya, agama, bahasa yang terstruktur) dapat muncul “di mana pun data menunjukkannya”, setelah kendala genetik dihilangkan. Data memang menunjukkan bahwa perilaku tersebut muncul relatif belakangan (Paleolitikum Atas hingga Mesolitikum). Dengan mengajukan bahwa “konsep ‘diri’ ditemukan dan disebarkan secara memetis melalui ritual psikedelik”, model SC/EToC menempatkan kebangkitan kesadaran-diri penuh pada sekitar akhir Zaman Es (sekitar 15.000 tahun yang lalu). Penentuan waktu ini selaras secara rapi dengan beberapa pengamatan independen:

  • Banjir global budaya kreatif setelah sekitar 15 ribu tahun yang lalu: Kita melihat kemunculan (atau perluasan) seni gua di Eropa dan Indonesia sekitar 30–40 ribu tahun yang lalu, tetapi kemudian terjadi intensifikasi misterius pada masa yang jauh lebih belakangan—misalnya, lukisan gua yang rumit di Lascaux dan Altamira sekitar 17–15 ribu tahun yang lalu, pembangunan situs-situs ritual seperti Göbekli Tepe sekitar 11,5 ribu tahun yang lalu, serta munculnya agama terorganisasi dan pertanian tidak lama setelahnya. Seolah-olah umat manusia “terbangun” dan dengan cepat beralih dari gaya hidup pemburu-peramu menuju pembangunan kuil dan lahan pertanian (Colin Renfrew bahkan menyatakan bahwa Revolusi Neolitikum “tampak seperti Revolusi Manusia yang sesungguhnya” dalam hal pola pikir). Dengan mengaitkan perubahan kesadaran dengan sekitar 15 ribu tahun yang lalu, SC/EToC menyiratkan bahwa akhir Zaman Es tidak hanya menyaksikan perubahan iklim, tetapi juga perubahan kognitif. Hal ini dapat menjelaskan mengapa kuil muncul sebelum pertanian dalam catatan arkeologis (misalnya, kuil Göbekli Tepe mendahului domestikasi gandum)—barangkali tingkat kesadaran-diri dan pemikiran keagamaan yang baru mendorong koordinasi sosial yang diperlukan bagi pertanian. Paradoks Sapien terpecahkan karena para leluhur kita belum sepenuhnya sapien hingga masa yang belakangan ini, ketika percikan budaya menyulut bahan bakar berupa kapasitas laten.
  • Bukti genomik mengenai evolusi terkait otak yang berlangsung baru-baru ini: Selama berpuluh-puluh tahun, pandangan ortodoks menyatakan bahwa otak manusia dan kemampuan kognitifnya secara genetik telah statis selama sekitar 50–100 ribu tahun, sejak semua manusia yang hidup sekarang memiliki leluhur bersama dalam kurun waktu tersebut. Namun, paleogenomika mutakhir menantang pandangan itu. Suatu studi DNA purba oleh Akbari et al. (2024) menganalisis genom dari 10.000 tahun terakhir dan menemukan bahwa seleksi direksional yang kuat terhadap banyak sifat (termasuk kemungkinan sifat kognitif) telah “meresap secara luas” pada Holosen. Mereka mengamati bahwa alel yang berkaitan dengan IQ lebih tinggi dan pencapaian pendidikan meningkat secara signifikan frekuensinya dari 10 ribu tahun yang lalu hingga sekarang. Bahkan, data mereka menunjukkan bahwa manusia 10.000 tahun yang lalu memiliki potensi IQ genetik yang secara nyata lebih rendah (rata-rata sekitar 2 simpangan baku) daripada manusia masa kini. Meskipun perbedaan skor poligenik dalam DNA purba harus ditafsirkan secara hati-hati, pokok utamanya adalah: evolusi kognitif yang dapat diukur terjadi dalam 10 milenium terakhir. Hal ini meruntuhkan asumsi bahwa “otak modern = otak berusia 100 ribu tahun”. Jika seleksi terus berlangsung, hal itu menyiratkan bahwa tekanan atau keuntungan baru mulai muncul seiring bangkitnya peradaban. SC/EToC menyediakan suatu mekanisme: setelah budaya introspektif dan simbolik muncul (melalui wawasan yang dipicu bisa ular), hal itu menciptakan lanskap selektif yang baru. Individu dan kelompok yang lebih piawai dalam “permainan” budaya yang baru—misalnya, yang lebih mampu melakukan pemikiran rekursif, berbahasa, dan mengantisipasi masa depan—memiliki keunggulan dan menghasilkan lebih banyak keturunan, sehingga mendorong evolusi genetik ke arah tersebut. TENM1 merupakan contoh yang relevan: gen ini (Teneurin-1) menunjukkan salah satu sinyal seleksi baru-baru ini yang paling kuat (terutama pada kromosom X) pada manusia. Fungsinya? Gen ini “berperan dalam pengaturan neuroplastisitas dalam sistem limbik” dan memodulasi produksi BDNF. Gen semacam itu dapat menjadi faktor penting bagi kemampuan otak untuk melakukan penyusunan ulang dan mendukung pemikiran abstrak. Menarik bahwa pengaruh TENM1 terhadap BDNF berhubungan dengan jalur yang sama yang mungkin dipengaruhi oleh NGF dari bisa ular. Kita dapat berspekulasi bahwa tantangan lingkungan awal (gigitan ular yang memicu banjir NGF dan krisis neural) pada gilirannya dapat menguntungkan genotipe dengan respons neuroplastisitas yang lebih tangguh (BDNF yang lebih tinggi melalui modulasi TENM1), sehingga menetapkan kapasitas yang lebih besar bagi kesadaran-diri yang stabil dalam populasi. Dengan kata lain, koevolusi gen-budaya akan mengunci apa yang dibuka oleh kultus ular. Skenario ini sangat selaras dengan bukti genetik mengenai seleksi pada lokus-lokus yang berkaitan dengan otak dalam 10–15 ribu tahun terakhir, termasuk bukan hanya TENM1, melainkan juga gen-gen lain yang berkaitan dengan perkembangan otak, pembelajaran, bahkan kemampuan berbicara/berbahasa. Studi-studi terbaru mengenai gen pembelajaran vokal (misalnya, FOXP2 dan unsur-unsur regulator pada korteks motorik) menunjukkan bahwa manusia memiliki perubahan unik yang memungkinkan ujaran kompleks, dan sebagian di antaranya mungkin muncul atau dipertajam setelah perbedaan dari manusia arkais. Sebagai contoh, Wirthlin et al. (2024) menemukan perubahan genomik konvergen pada mamalia yang mampu melakukan pembelajaran vokal (manusia, kelelawar, cetacea), terutama hilangnya DNA regulator tertentu pada korteks motorik yang kemungkinan menghilangkan inhibisi pada sirkuit untuk imitasi vokal (prasyarat bagi bahasa). Hal ini mengisyaratkan bahwa perkembangan penuh bahasa rekursif dan gramatikal mungkin memerlukan penyetelan genetik yang terjadi belakangan. Menurut SC/EToC, setelah suatu inovasi budaya (diri/“aku” dan mungkin bahasa proto untuk mengungkapkannya) mengakar, inovasi itu akan mendorong seleksi terhadap otak yang lebih piawai dalam bahasa dan pemikiran rekursif. Pada intinya, “budaya rekursif dapat menyebar dan kemudian menyebabkan seleksi bagi kognisi modern”, sebagaimana dikemukakan Cutler.

Teori Kera Teler, sebaliknya, tidak menawarkan mekanisme yang jelas mengenai mengapa seleksi semacam itu akan terkonsentrasi pada periode glasial akhir/pascaglasial awal. McKenna mengasumsikan efek menguntungkan jamur yang berlangsung terus-menerus selama ratusan ribu tahun, sesuatu yang sulit didamaikan dengan “penyalaan” kemampuan kognitif maju yang relatif mendadak dalam catatan arkeologis. Selain itu, kronologi yang sering dikutip McKenna (ia berspekulasi bahwa penggunaan jamur dimulai pada Homo sapiens awal atau bahkan Homo erectus) mengharuskan semua manusia modern mewarisi efek tersebut secara genetik melalui leluhur bersama. Hal ini bertentangan dengan bukti bahwa perubahan genetik penting terjadi lebih baru atau bahwa garis keturunan purba seperti Neanderthal tidak memiliki keseluruhan perangkat kognitif kita meskipun ukuran otaknya serupa. SC/EToC dengan rapi menghindari persoalan ini dengan mengajukan bahwa tidak semua populasi perlu mengembangkan kesadaran secara mandiri—sebaliknya, kesadaran bermula pada satu atau beberapa kelompok dan menyebar secara memetis ke seluruh kelompok manusia yang telah ada, yang kemudian mengalami adaptasi genetik secara sekunder. Terdapat dukungan bagi aliran gen dan leluhur bersama yang secara mengejutkan terjadi belakangan dalam populasi manusia; misalnya, “leluhur bersama paling baru” secara statistik bagi semua manusia yang hidup mungkin baru ada sekitar 5–7 ribu tahun yang lalu (bergantung pada asumsi), yang menunjukkan bahwa terdapat cukup banyak perkawinan silang dan pertukaran antarkelompok manusia pada Holosen untuk menyebarkan gen-gen yang menguntungkan. Bahkan tanpa perkawinan silang, sifat budaya yang kuat seperti kesadaran-diri dan bahasa dapat menyebar melalui imitasi, selama kelompok-kelompok tersebut saling berinteraksi.

Selain itu, SC/EToC menjawab Paradoks Sapien dengan menyatakan bahwa mitos dapat merekam peristiwa nyata hingga kedalaman waktu tertentu (mungkin sekitar 10–15 ribu tahun, sebagaimana tampaknya ditunjukkan oleh banyak mitos banjir dan ular), tetapi kemungkinan besar tidak hingga 100 ribu tahun. Teori ini berpendapat bahwa kita seharusnya memercayai mitos-mitos yang tersebar luas (ular dalam kisah-kisah mirip Eden, ibu primordial, dan sebagainya) sebagai cerminan revolusi budaya Pleistosen akhir, alih-alih memaksakan penafsirannya hingga 100 ribu tahun atau lebih yang lalu. Kronologi sekitar 15 ribu tahun yang lalu juga selaras dengan berakhirnya maksimum glasial terakhir dan perubahan iklim yang dramatis, yang mungkin menekan masyarakat manusia untuk mengembangkan strategi bertahan hidup yang baru (sebagian pihak berhipotesis bahwa kesulitan dapat mendorong inovasi dalam agama dan struktur sosial, yang barangkali mempersiapkan kemunculan sesuatu seperti inisiasi bisa ular yang diciptakan karena keputusasaan atau pencerahan).

Untuk merangkum keselarasan kronologi: Kultus Ular/Teori Hawa menempatkan kemunculan kesadaran-diri rekursif pada rentang 15.000–10.000 tahun yang lalu, yang selaras dengan bukti mengenai revolusi kognitif yang terlambat serta evolusi genetik yang masih berlangsung pada spesies kita. Teori Kera Teler menempatkannya jauh lebih awal, yang menghadapi kesulitan dalam menjelaskan jeda panjang sebelum munculnya bukti perilaku “sadar” dan semakin bertentangan dengan temuan genetik baru yang menunjukkan evolusi substansial pada gen-gen terkait otak jauh setelah asal-usul spesies kita. Model SC/EToC, dengan melibatkan koevolusi gen-budaya, secara elegan menjembatani kesenjangan tersebut: mula-mula perubahan budaya terjadi (kesadaran-diri yang diinduksi bisa menyebar), kemudian gen mengikuti, sehingga menghasilkan kera yang mendomestikasi dirinya sendiri dan otaknya teroptimalkan untuk kesadaran introspektif yang berkelanjutan. Hal ini juga berpotensi menjelaskan fenomena seperti “paradoks skizofrenia”—yakni, mengapa gen yang mempredisposisikan seseorang terhadap skizofrenia (gangguan pada model-diri dan pengujian realitas) tetap bertahan: fitur neural yang sama yang memungkinkan kesadaran rekursif dapat, ketika mengalami disregulasi, menimbulkan pengalaman skizotipal (mendengar suara-suara, dan sebagainya). Cutler mengemukakan bahwa skizofrenia mungkin merupakan hasil sampingan yang mahal dari evolusi otak yang mampu membedakan suara diri dari suara pihak lain—pada dasarnya, suatu pertukaran dari peningkatan kognitif kita yang baru-baru ini terjadi. Nuansa semacam ini tidak terdapat dalam narasi Kera Teler.

Kultus Ular & Teori Hawa: Mengintegrasikan Bukti dan Dinamika Difusi#

Tulisan-tulisan blog Vectors of Mind karya Andrew Cutler (2023–2025) menyintesiskan rangkaian gagasan di atas menjadi sebuah tesis yang koheren. Teori Kesadaran Hawa (EToC) menyatakan bahwa perempuan, sebagai pengumpul dan penangan makhluk berbisa, mungkin merupakan pihak pertama yang memperoleh wawasan refleksif “Aku ada”, lalu berperan sebagai pengajar wawasan tersebut kepada komunitas mereka. Nama “Hawa” merujuk sekaligus kepada perempuan pertama dalam Alkitab dan gagasan tentang “Hawa mitokondria”—leluhur perempuan bersama—meskipun dalam konteks ini kemungkinan besar yang dimaksud adalah sekelompok kecil perempuan di satu wilayah yang memprakarsai praktik tersebut. Cutler berhipotesis bahwa suatu “perjumpaan yang menentukan” yang melibatkan gigitan ular pada seorang perempuan menghasilkan terobosan dalam kesadaran. Setelah selamat dan menggambarkan pengalamannya (mungkin melalui bahasa yang baru mulai berkembang atau melalui peragaan), ia dan orang-orang lain mengembangkan suatu ritual yang berkenaan dengan pengalaman itu—kemungkinan melibatkan gigitan ular yang disengaja atau konsumsi bisa dalam keadaan yang terkendali. Ritual ini tentu diselubungi istilah-istilah mitis awal (misalnya, kisah tentang memperoleh pengetahuan dari roh ular). Yang sangat penting, penawar atau protokol untuk bertahan dari bisa tersebut akan menjadi bagian dari keseluruhan paket itu (secara arkeologis, kita hanya memiliki sedikit bukti langsung, tetapi keberlangsungan praktik tersebut mengisyaratkan adanya metode untuk mengurangi mortalitas, seperti penggunaan dosis kecil, torniket, penawar bisa berbahan herbal, atau pemilihan ular dengan bisa yang tidak terlalu mematikan). Seiring waktu, praktik ini menyebar sebagai rahasia suatu kultus—serupa dengan penyebaran inisiasi perdukunan. Bersamaan dengan penyebarannya, meme tentang kedirian turut menyebar, yang secara efektif mengajarkan manusia yang belum memiliki kesadaran-diri untuk menjadi sadar-diri melalui ritual yang dramatis. Gagasan tentang “kesadaran sebagai perilaku yang diajarkan” memiliki kesejajaran dalam skenario Zaman Perunggu yang jauh lebih kemudian dari Julian Jaynes (Jaynes, 1976, berpendapat bahwa manusia baru menjadi sadar-diri sekitar 1200 SM, setelah keruntuhan pikiran bikameral—sebuah teori kontroversial, tetapi juga menyiratkan bahwa kesadaran merupakan sifat yang dipelajari, bukan bawaan). Cutler memperluas gagasan ini ke Paleolitikum akhir, dengan mekanisme yang berbeda (ritual psikedelik, bukan keruntuhan sosial).

Salah satu jalur pendukung yang menarik berasal dari linguistik komparatif. Jika kesadaran-diri benar-benar muncul atau menyebar hanya pada Pleistosen akhir, jejak linguistiknya mungkin dapat dideteksi. Pronomina, khususnya orang pertama tunggal “aku”, merupakan unsur fundamental untuk mengungkapkan kedirian. Cutler menunjukkan bahwa di berbagai rumpun bahasa di dunia, kata untuk “aku/saya” sering kali memiliki bunyi yang sangat mirip (umumnya bunyi m atau n). Sebagai contoh, “I” berbentuk mi atau me dalam banyak bahasa yang beragam, atau na/nga dalam bahasa-bahasa lain, dengan kemiripan yang jauh lebih besar daripada yang dapat dijelaskan oleh kebetulan. Ia berpendapat bahwa hal ini mungkin disebabkan oleh konsep dan kata untuk “aku” yang menyebar relatif baru-baru ini bersama dengan kesadaran itu sendiri. Dengan kata lain, kita tidak mewarisi pronomina kita dari suatu bahasa leluhur bersama 50.000 tahun yang lalu (dalam hal itu, pronomina-pronomina tersebut tentu telah mengalami perubahan hingga tak dapat dikenali), melainkan pronomina orang pertama menyebar seperti kata pinjaman atau kalk di sekitar ~15 ribu tahun yang lalu, dengan mempertahankan bentuknya di banyak bahasa. Ia menyebutnya “Postulat Pronomina Primordial”—bahwa manusia memiliki pronomina hanya selama kita memiliki kesadaran-diri. Meskipun hipotesis linguistik ini belum terbukti dan masih diperdebatkan, hipotesis tersebut merupakan upaya interdisipliner yang baru untuk menentukan masa kemunculan kesadaran subjektif melalui perubahan bahasa. Jika benar, hal ini menambah bobot pada kronologi SC/EToC dan mengisyaratkan difusi pesat yang terjadi belakangan (mendukung asal tunggal, bukan beberapa “penemuan” introspeksi yang terjadi secara independen).

Ketika kultus ular berdifusi, kultus tersebut kemungkinan bersinkretisasi dengan kebudayaan setempat, mungkin mengubah praktik fisiknya (terutama di wilayah yang tidak memiliki ular berbisa), tetapi tetap mempertahankan inti simbolisnya. Hal ini mungkin menjelaskan mengapa mitos-mitos yang muncul kemudian tetap mempertahankan simbol ular, tetapi tidak lagi mempraktikkan penggunaan bisa—mereka mungkin telah menggantinya dengan entheogen lain atau ritual yang lebih ringan. Sebagai contoh, jika suatu kebudayaan berpindah ke wilayah yang memiliki tumbuhan psikedelik, mereka mungkin menggunakan jamur atau akar untuk ritus inisiasi, tetapi tetap berbicara tentang Roh Ular yang menganugerahkan wawasan tersebut. Dengan demikian, ikonografi (ular) tetap bertahan meskipun farmakologinya berubah—yang mungkin menjelaskan mengapa pada saat sejarah tercatat, kita memiliki banyak kultus misteri yang berkaitan dengan ular (seperti kultus Yunani Sabazius atau tradisi Orfik dengan ular), tetapi para sejarawan jarang menyebut konsumsi bisa secara eksplisit. Pada saat itu, praktik penggunaan bisa mungkin telah menjadi esoteris atau tidak lagi dilakukan, lalu digantikan oleh reka ulang simbolis. Cutler mencatat skenario ini sebagai sesuatu yang masuk akal: “jika bisa ular berfungsi untuk tujuan ritual, pada akhirnya bisa tersebut akan digantikan (mungkin oleh jamur atau psikedelik lokal lainnya), meskipun simbol-simbolnya tidak berubah”. Bahkan, Teori Kera Teler dapat dipandang bukan sebagai pesaing, melainkan sebagai bab selanjutnya: mungkin jamur dan psikedelik lainnya memang berkontribusi terhadap kreativitas manusia, tetapi setelah katalis awal berupa “gigitan ular kesadaran-diri”. Setelah gagasan tentang pengalaman spiritual yang diinduksi secara kimiawi muncul, manusia tentu bereksperimen dengan segala macam zat. McKenna sendiri berspekulasi bahwa setelah Zaman Es terakhir, ketika megafauna punah, manusia di sejumlah wilayah semakin beralih kepada entheogen berbasis tumbuhan.

Wawasan Tambahan dan Jalan Buntu#

Dalam menelaah teori-teori ini, kita menjumpai khazanah luas berupa pengetahuan samar dan interpretasi modern yang, meskipun bukan bukti definitif, menggambarkan betapa dalam motif ular dan pencarian zat psikoaktif tertanam dalam kebudayaan manusia. Sebagai contoh, David “Ammon” Hillman, seorang klasisis kontroversial dan farmakolog gadungan (dikenal di internet sebagai “Lady Babylon”), berpendapat bahwa kultus-kultus misteri kuno dan bahkan Kekristenan awal menggunakan bisa ular untuk mencapai transendensi. Hillman mengklaim telah menafsirkan ulang teks-teks yang menunjukkan bahwa tokoh-tokoh seperti Medea (penyihir dalam mitologi Yunani) menggunakan bisa baik untuk membunuh maupun untuk memberi pencerahan—dalam penuturannya, “sihir” Medea sebagian besar bersifat farmakologis, dan ia dapat menginduksi pengalaman keluar dari tubuh serta memberikan kekebalan terhadap bisa melalui pemberian dosis yang terkendali (suatu praktik yang mengingatkan pada penawar Mitridates pada zaman kuno). Ia bahkan menyatakan bahwa umat Kristen Gnostik awal atau sekte-sekte pinggiran mungkin telah bereksperimen dengan bisa sebagai jalan menuju kematian-dan-kelahiran-kembali spiritual, dengan mengutip pembacaan esoteris atas ayat Markus 16:18 mengenai “memegang ular” dan selamat dari racun melalui iman. Meskipun sebagian besar akademisi memandang teori-teori Hillman dengan skeptis, teori-teori tersebut secara menarik menggemakan gagasan inti SC/EToC: bahwa bisa dipandang sebagai zat sakral yang memungkinkan persatuan dengan yang ilahi. Keberlangsungan kultus-kultus yang menangani bisa (seperti pawang ular Pentakosta tertentu di Appalachia, atau ritual tantra di India) menunjukkan bahwa bahkan pada zaman modern, sebagian manusia meritualkan bisa dalam konteks spiritual—mungkin suatu gema samar dari asal-usul prasejarah.

Jalur samping lain yang menarik adalah gagasan bahwa ular dan psikedelik memiliki keterkaitan neurologis dalam persepsi. Pengguna DMT dan ayahuasca sering melaporkan penglihatan tentang ular; salah satu teori dalam ilmu kognitif (disebut “Teori Deteksi Ular”) menyatakan bahwa primata berevolusi dengan kemampuan deteksi visual yang tajam terhadap ular, yang mungkin menjadi alasan ular begitu mudah muncul dalam keadaan kesadaran yang berubah dan mimpi. Ada spekulasi bahwa jika hominin awal mengonsumsi psikedelik, sirkuit neural pendeteksi ular yang kuat pada mereka dapat tereksternalisasi sebagai citra ular visioner—yang mungkin menyemaikan mitos ular meskipun zat tersebut sebenarnya adalah jamur. Dengan kata lain, kera yang mengalami keadaan psikedelik mungkin melihat ular dalam mata batinnya dan mengaitkan kebijaksanaan dengannya, sehingga secara tidak sengaja memperkuat simbolisme ular. Ini merupakan suatu sentuhan neuroteologis spekulatif: ketakutan evolusioner otak terhadap ular mungkin mewarnai penglihatan spiritualnya. Hal itu dapat melengkapi SC/EToC dengan menyarankan bahwa setelah ular nyata (dan bisanya) digunakan untuk memicu penglihatan, penglihatan itu sendiri (yang dipenuhi ular) meneguhkan ular sebagai totem pencerahan.

Kesimpulan#

Baik Stoned Ape Theory maupun Kultus Ular/Teori Hawa menawarkan penjelasan yang berani dan nonarusutama mengenai bagaimana kesadaran manusia mungkin mencapai bentuk rekursifnya yang modern. Stoned Ape Theory karya McKenna patut dihargai karena memelopori gagasan bahwa zat psikedelik dapat memengaruhi evolusi, dengan menyoroti dampak kognitif psilosibin yang mendalam. Teori ini selaras dengan apresiasi modern terhadap zat psikedelik sebagai katalis kreativitas dan wawasan, serta membawa pembahasan mengenai evolusi kesadaran manusia ke dalam budaya populer. Namun, sebagai kerangka penjelasan, teori ini tetap sangat spekulatif dan kabur secara kronologis. Teori tersebut tidak menjelaskan waktu kemunculan modernitas kognitif yang bernuansa maupun keberadaan universal simbol-simbol nonjamur dalam berbagai kebudayaan. Tidak ada alur bukti yang jelas dari konsumsi jamur menuju hasil evolusioner tertentu dalam catatan arkeologis; paling jauh, konsumsi tersebut merupakan faktor yang masuk akal bagi neuroplastisitas umum dalam rentang waktu yang panjang.

Sebaliknya, Kultus Ular/Teori Hawa tentang Kesadaran merupakan sintesis yang lebih baru dan berupaya mengintegrasikan mitologi, arkeologi, farmakologi, serta genetika ke dalam suatu narasi yang koheren. Teori ini menyatakan bahwa kesadaran-diri rekursif merupakan inovasi budaya yang muncul belakangan, disebarluaskan melalui penggunaan ritual bisa ular, dan baru kemudian diperteguh oleh evolusi genetis. Teori ini memperoleh dukungan dari mitos ular yang tersebar luas dalam kebudayaan manusia serta dari bukti-bukti baru bahwa perubahan genetik yang signifikan terkait otak telah terjadi pada kala Holosen. Teori tersebut secara elegan menjawab Paradoks Sapien dengan menggeser transisi kritis lebih dekat ke masa kini, sejalan dengan petunjuk catatan arkeologis (kemunculan mendadak seni/agama secara luas sekitar 10–15 ribu tahun lalu). Selain itu, teori ini menarik hubungan antara lain antara dampak biokimia bisa dan neurobiologi kesadaran, atau antara difusi pronomina dan difusi kognitif—hubungan-hubungan yang menghasilkan hipotesis yang dapat diuji dalam linguistik dan genetika. Meskipun masih sebagian besar bersifat hipotetis, SC/EToC dapat membanggakan konsiliensi bukti yang lebih besar dari beragam ranah: jejak kaki berbentuk ular dalam mitos kolektif kita, dan mungkin jejak ular dalam genom kita (jika seseorang menelaah gen seperti TENM1 atau teka-teki abadi mengenai alasan sistem kolinergik kita merespons toksin ular).

Yang penting, kedua teori ini tidak harus saling eksklusif secara mutlak. Mungkin saja fungi dan tumbuhan psikoaktif memainkan peran pendukung dalam evolusi kognitif manusia, terutama di wilayah-wilayah yang berbeda, tetapi percikan pertama—peristiwa katalisis yang memungkinkan kemunculan “aku”—berasal dari perjumpaan dengan psikedelik hewani (bisa) pada suatu momen yang unik dalam waktu. Hipotesis Kultus Ular memiliki keunggulan karena dirumuskan sebagai suatu peristiwa tunggal yang kemudian diikuti difusi, yang lebih selaras dengan cara penemuan-penemuan spesifik dan langka (seperti penggunaan api secara terkendali atau roda) memasuki praktik manusia lalu menyebar. Gagasan Stoned Ape lebih merupakan konsep tekanan evolusioner yang luas, sehingga lebih sulit dipasangkan dengan hubungan sebab-akibat yang diskret.

Dari sudut pandang ilmiah, kedua teori ini sulit dibuktikan. Keduanya memasuki ranah (kesadaran, prasejarah, mitos) yang di dalamnya eksperimen terkendali atau bukti tak terbantahkan sulit diperoleh. Karena itu, setiap dukungan harus disertai kehati-hatian. Namun, jika dinilai berdasarkan kriteria kemasukakalan neurofarmakologis, jejak budaya, dan koherensi linimasa, Kultus Ular/Teori Hawa saat ini memberikan penjelasan yang lebih komprehensif dan interdisipliner mengenai kemunculan kesadaran-diri manusia. Teori ini menyelaraskan potensi biokimia bisa dengan obsesi para pencerita kuno dan data terbaru para ahli genetika mengenai seleksi pasca-Zaman Es. Dengan demikian, teori ini memberikan “taring” pada gagasan bahwa rahasia ular Eden mungkin tidak semata-mata terletak dalam metafora, melainkan dalam suatu teknologi psikospiritual nyata yang digunakan oleh leluhur kita. Sebagaimana direnungkan oleh seorang komentator, jika kita membuka diri terhadap pemikiran bahwa kebangkitan umat manusia dibidani oleh gigitan reptil, kita menemukan penyelesaian yang memuaskan bagi sejumlah teka-teki asal-usul kita—dan kita mungkin akan memandang ular-ular dalam seni keagamaan kita dengan penghargaan baru atas peran mereka dalam menjadikan kita makhluk yang sadar dan mampu merefleksikan diri.

FAQ#

T 1. Apa perbedaan inti antara [Kultus Ular/Teori Hawa dan Stoned Ape Theory?
J. SC/EToC mengajukan kemunculan terlambat (sekitar 15 ribu tahun lalu) kesadaran rekursif yang dipicu oleh ritual bisa ular dan menyebar secara memetis, sehingga menjelaskan kesenjangan arkeologis (“Paradoks Sapien”). Stoned Ape Theory mengajukan peningkatan kognitif yang lebih awal melalui jamur psilosibin, yang mungkin bermula ratusan ribu tahun lalu.

T 2. Mengapa mitologi ular dianggap sebagai bukti kuat bagi teori Kultus Ular?
J. Simbolisme ular yang berkaitan dengan pengetahuan, penciptaan, atau transformasi tersebar secara universal dalam mitos-mitos kuno, tidak seperti simbolisme jamur. SC/EToC berpendapat bahwa hal ini mencerminkan memori budaya yang tersebar luas dan terdifusi, yang berasal dari suatu peristiwa kebangkitan terkait ular, yang mungkin melibatkan ritual bisa.

T 3. Bagaimana teori Kultus Ular selaras dengan bukti genetis?
J. Teori ini mengakomodasi temuan-temuan baru mengenai terjadinya seleksi genetis signifikan yang berkaitan dengan otak dalam kurun 10–15 ribu tahun terakhir (Holosen). Hal ini menunjukkan bahwa inovasi budaya tersebut (penyebaran kesadaran-diri melalui ritual) menciptakan tekanan selektif baru, yang mendorong koevolusi gen-budaya berikutnya untuk mengoptimalkan otak bagi pemikiran rekursif.

Sumber#

  1. Akbari, N.S. et al. (2024). “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv, DOI pracetak: 10.1101/2024.09.14.613021. (Analisis terhadap sekitar 2.800 genom manusia purba yang menunjukkan seleksi luas dalam 10.000 tahun terakhir, termasuk alel-alel untuk sifat kognitif.)
  2. Cutler, A. (2023). “The Snake Cult of Consciousness.” Vectors of Mind (blog Substack), 16 Jan 2023. (Esai asli yang memperkenalkan hipotesis Snake Cult—yang mengajukan bahwa kesadaran-diri yang diinduksi bisa ular memecahkan Paradoks Sapien sekitar 15 ribu tahun lalu.)
  3. Cutler, A. (2024). “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science (Substack), 20 Nov 2024. (Artikel yang menguraikan EToC v3.0—berpendapat bahwa kesadaran merupakan fenomena yang baru muncul, pertama kali timbul pada perempuan melalui ritual yang berkaitan dengan ular, lalu menyebar secara memetis sebelum memengaruhi evolusi genetis.)
  4. Cutler, A. (2025). “The Snake Cult of Consciousness – Two Years Later.” Vectors of Mind (blog Substack), sekitar Feb 2025. (Tulisan lanjutan yang meninjau bukti bagi teori tersebut: catatan mengenai penggunaan bisa ular modern, mitologi komparatif, dan padanan dari para ahli seperti model ritual Froese.)
  5. Froese, T. (2015). “The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind.” Rock Art Research 32(1): 94-107. (Mengajukan bahwa ritual perdukunan Paleolitik Atas—yang melibatkan zat psikedelik, cobaan berat, dan sebagainya—digunakan untuk memfasilitasi perkembangan kesadaran reflektif subjek–objek pada kaum muda, yang kemudian diinternalisasi melalui koevolusi gen-budaya.)
  6. Mehrpour, O., Akbari, A., Nakhaee, S. et al. (2018). “A case report of a patient with visual hallucinations following snakebite.” Journal of Surgery and Trauma 6: 73–76. (Mendokumentasikan kejadian langka halusinasi yang nyata pada seorang laki-laki berusia 19 tahun setelah terkena bisa; menunjukkan bahwa bisa ular neurotoksik dapat menginduksi gejala psikotropik.)
  7. Senthilkumaran, S., Thirumalaikolundusubramanian, P., & Paramasivam, P. (2021). “Visual Hallucinations After a Russell’s Viper Bite.” Wilderness & Environmental Medicine 32(4): 433–435. DOI: 10.1016/j.wem.2021.04.010. (Studi kasus seorang perempuan berusia 55 tahun yang mengalami halusinasi visual dan waham setelah gigitan ular beludak; mencatat bahwa manifestasi neuropsikiatri semacam itu sangat jarang terjadi pada kasus gigitan ular.)
  8. Jadav, D., Shedge, R., Meshram, V.P., & Kanchan, T. (2022). “Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India.” J. of Forensic and Legal Medicine 91: 102398. (Melaporkan tren yang sedang berkembang berupa penggunaan bisa ular sebagai narkotika rekreasional di India, termasuk kasus seorang laki-laki yang menggunakan gigitan kobra untuk memperoleh keadaan mabuk selama berminggu-minggu dan terbebas dari kecanduan opioid.)
  9. Renfrew, C. (2007). Prehistory: The Making of the Human Mind. Cambridge Univ. Press. (Memperkenalkan Paradoks Sapien—menyoroti kesenjangan antara manusia modern secara anatomis dan perkembangan budaya yang terlambat—serta membahas peran simbolisme dan kehidupan menetap dalam kemunculan peradaban sekitar 10 ribu tahun lalu.)
  10. Witzel, E.J.M. (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford Univ. Press. (Mengajukan bahwa banyak motif mitologis global berasal dari dua tradisi sumber kuno—mitos “Laurasian” yang mungkin dapat ditelusuri kembali ke manusia modern awal yang meninggalkan Afrika. Mengusulkan bahwa kisah-kisah penciptaan yang berpusat pada ular mungkin telah ada sejak lebih dari 50.000 tahun lalu, meskipun mengakui tantangan dalam mempertahankan keberlangsungan semacam itu.)
  11. Wynn, T. & Coolidge, F. (2011). How To Think Like a Neandertal. Oxford Univ. Press. (Perspektif arkeologi kognitif; Wynn mencatat bahwa bukti yang jelas mengenai pemikiran abstrak/simbolis pada dasarnya tidak ada sebelum Paleolitik Atas, misalnya, ia menempatkan seni pertama dan kemungkinan pemikiran abstrak sekitar 16 ribu tahun lalu.)

  1. McKenna, T. (1992). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam Books. (Mengembangkan Teori Kera Teler (Stoned Ape Theory), dengan argumen bahwa konsumsi rutin jamur psilosibin oleh leluhur manusia mengatalisasi perkembangan bahasa, agama, dan kesadaran pada kala Pleistosen.)

  2. Pollan, M. (2018). How to Change Your Mind. Penguin Press. (Membahas ilmu pengetahuan dan sejarah psikedelika modern; meragukan Teori Kera Teler, dengan menyebutnya spekulasi yang menarik tetapi belum terbukti—Pollan mencatat bahwa meskipun psikedelika dapat memicu pengalaman yang membuka pikiran, hanya terdapat sedikit bukti bahwa zat-zat tersebut mendorong perubahan evolusioner pada manusia awal.)

  3. Hillman, D.C.A. (2023). Seri kuliah tentang ritual psikoaktif kuno (melalui Koncrete Podcast dan kanal YouTube “LadyBabylon”). (Hillman—seorang sarjana kontroversial—menyatakan bahwa ritus Yunani dan Kristen awal menggunakan bisa ular serta obat-obatan lain untuk memperoleh pengalaman transenden. Ia mengklaim bahwa tokoh-tokoh mitis seperti Medea mempraktikkan imunisasi terhadap bisa dan bahwa umat Kristen awal secara simbolis “mengangkat ular” sebagai sakramen. Pandangan ini tidak memperoleh penerimaan arus utama, tetapi mencerminkan minat pinggiran yang terus berlanjut terhadap bisa sebagai entheogen.)

  4. Wirthlin, M.E. et al. (2024). “Vocal learning-associated convergent evolution in mammalian proteins and regulatory elements.” Science 383(6690): eabn3263. DOI: 10.1126/science.abn3263. (Menemukan bahwa mamalia yang memiliki kemampuan belajar vokal dan berkerabat jauh memiliki perubahan genetik yang sama—terutama dalam regulasi gen di otak—yang tidak dimiliki oleh spesies yang tidak memiliki kemampuan belajar tersebut. Temuan ini mendukung gagasan bahwa kemampuan berbicara manusia memiliki landasan genetik tertentu yang berevolusi, kemungkinan relatif baru dalam garis keturunan kita, sehingga memungkinkan terbentuknya bahasa gramatikal secara penuh.)

  5. Frobenius, L. (1921). Und Afrika Sprach (catatan lapangan, mitos Bassari)—sebagaimana dikutip dalam Witzel (2012) dan Cutler (2025). (Leo Frobenius mencatat mitos penciptaan masyarakat Bassari yang menyerupai kisah Eden, yang melibatkan seekor ular dan hilangnya firdaus primordial. Mitos ini tidak banyak diterbitkan dalam bahasa Inggris, tetapi kerap dirujuk sebagai bukti pembentukan mitos yang paralel dan tidak bergantung pada pengaruh Abrahamik.)

  6. Nemo, A. (2022). “Psychoactives in Ancient Egypt: The Mushroom Myths.” Blog Artistic Licence. (Sebuah sanggahan skeptis terhadap klaim-klaim pseudoarkeologis mengenai simbolisme jamur dan ular di Mesir. Menekankan kurangnya bukti kuat bagi klaim-klaim tersebut serta memperingatkan bahaya bias konfirmasi dalam historiografi entheogen.)