Ringkasan

  • Di berbagai kebudayaan kuno, penciptaan bermula ketika Langit dan Bumi terpisah—suatu pemisahan primordial yang mengubah kekacauan menjadi dunia yang tertata. Episode ini terlestarikan secara hidup dalam sebuah epos Hurri-Hit yang mengisahkan para dewa mengambil kembali kapak yang dahulu membelah Langit dan Bumi untuk mengalahkan raksasa.
  • Dalam Nyanyian Ullikummi (sekitar abad ke-13 SM), para dewa tua mewariskan “kapak adamantin kuno” yang pada mulanya memisahkan langit dari bumi, lalu menggunakannya untuk memutuskan sang monster dari landasan titaniknya. Mitos ini (yang tercatat pada tablet tanah liat Hitit) memberikan sekilas gambaran langka tentang mitos penciptaan Hit/Hurri, yang di dalamnya Bumi dan Langit pada mulanya menyatu hingga dibelah secara paksa.
  • Motif langit dan bumi sebagai sepasang kekasih yang dahulu menyatu lalu dipisahkan terdapat dalam tradisi Sumeria, Babilonia, Yunani, Mesir, Tiongkok, dan Polinesia. Sebagai contoh, teks-teks Sumeria memuji Enlil yang “bergegas memisahkan langit dari bumi” dengan cangkulnya; Marduk dalam tradisi Babilonia membelah dewi primordial Tiamat menjadi dua untuk membentuk langit dan bumi; sedangkan Kronos dalam mitologi Yunani mengebiri Uranus—“meraung kesakitan, Uranus melepaskan pelukannya, memisahkan bumi dan langit”.
  • Konteks kebudayaan merupakan kunci: epos Hurri tentang Ullikummi berasal dari tablet-tablet yang ditemukan di Hattusa (Turki), yang mencerminkan mitologi Hurri yang dilestarikan oleh bangsa Hitit. Epos ini berkaitan dengan Siklus Kumarbi yang lebih luas mengenai pergantian kekuasaan ilahi, yang memiliki kesejajaran dengan Theogonia karya Hesiodos (Ouranos–Kronos–Zeus). Episode “pemisahan” tersebut kemungkinan mendahului dan memengaruhi mitos-mitos selanjutnya, seperti pertempuran Zeus melawan Tifon dalam kisah Yunani.
  • Para sarjana berpendapat bahwa mitos-mitos semacam itu mengandung arketipe universal penciptaan dan barangkali bahkan ingatan kuno tentang peristiwa atau perubahan nyata. Para mitolog komparatif menelusuri motif pemisahan Langit–Bumi hingga lapisan terdalam penceritaan manusia, yang mungkin berasal dari zaman Paleolitikum. Sejumlah teoretikus (misalnya Julian Jaynes) bahkan berspekulasi bahwa motif ini melambangkan terobosan psikologis—“kelahiran” kesadaran yang menyadari dirinya sendiri, yang memisahkan batin (langit) dari alam mentah (bumi).

Langit dan Bumi: Menyatu, Lalu Diceraikan#

Mitos di seluruh dunia sering kali bermula dengan Langit dan Bumi sebagai pasangan yang menyatu—suatu kesatuan awal antara langit dan tanah yang harus diceraikan agar kehidupan dapat berkembang. Dalam banyak kosmologi kuno, kosmos bermula dalam kekacauan atau kerapatan, ketika langit dan bumi terkunci dalam satu kesatuan. Tindakan memisahkan keduanya merupakan tindakan penciptaan pertama, yang membentuk ruang tempat para dewa, manusia, dan segala sesuatu yang lain dapat berada. Para antropolog dan sejarawan agama mencatat bahwa gagasan ini muncul “dari Mesir hingga Selandia Baru” sebagai peristiwa kosmogonis yang fundamental. Peristiwa ini merupakan prasyarat mutlak bagi penciptaan selanjutnya: hingga Langit dan Bumi ditarik terpisah, tidak ada sesuatu pun yang dapat muncul.

Dalam gambaran mitis, Langit (yang kerap dipersonifikasikan sebagai dewa langit laki-laki) dan Bumi (sebagai ibu bumi perempuan) pada mulanya terikat secara intim. Pemisahan mereka terkadang berlangsung dengan kekerasan dan tragis, mengakhiri pelukan primordial. Sebagaimana dikatakan seorang sarjana, masyarakat kuno memandang Langit dan Bumi “bersama dalam kesatuan total” pada awal zaman—sering dibayangkan sebagai sepasang suami istri yang kemudian diceraikan secara paksa. Teks-teks Mesir menggambarkan dewi langit Nut yang melengkung di atas dewa bumi Geb dalam pelukan erotis hingga mereka dipisahkan oleh ayah mereka, Shu. Dalam kisah Māori, Ranginui (Langit) dan Papatuānuku (Bumi) pada mulanya “melekat erat” dalam kegelapan, hingga anak-anak mereka mendorong keduanya agar terpisah, diiringi ratapan patah hati kedua orang tua tersebut.

Begitu sentralnya motif ini sehingga kata untuk “kosmos” itu sendiri dalam beberapa bahasa mengisyaratkan pemisahan. Dalam bahasa Sumeria, istilah untuk alam semesta, an-ki, secara harfiah berarti “Langit-Bumi”—dan sering muncul dalam konteks yang menyiratkan bahwa keduanya dahulu menyatu lalu terpisah. Para dewa Anunnaki di Mesopotamia ditafsirkan sebagai “keturunan An (Langit) dan Ki (Bumi)”—suatu gagasan yang menanamkan penyatuan langit dan bumi, dan mungkin pula pemisahan keduanya, ke dalam garis keturunan ilahi.

Motif Pemisahan dalam Teks-Teks Timur Dekat Kuno#

Tidak ada kawasan yang kesusastraannya lebih banyak membicarakan pemisahan Langit dan Bumi daripada Timur Dekat Kuno. Tablet-tablet Sumeria dari akhir milenium ke-3 SM telah menyebutnya. Salah satu kisah penciptaan tertua, Nyanyian tentang Cangkul, mengaitkan pemisahan tersebut dengan Enlil, dewa udara/badai. Enlil “bergegas memisahkan langit dari bumi, dan bergegas memisahkan bumi dari langit” agar kehidupan manusia dapat dimulai. Hanya setelah ia mengangkat langit dan memisahkannya dari bumi, “benih manusia dapat muncul dari tanah”, sehingga bentuk dunia yang semestinya pun terbentuk. Yang patut dicatat, Enlil melakukan hal ini dengan sebuah alat—cangkul sederhana—yang ia puji secara panjang lebar. Teks tersebut bahkan menggambarkan cangkul Enlil sebagai dihiasi emas dan bertatahkan lapis lazuli, sehingga alat pertanian ini diangkat menjadi instrumen kosmis. Dengan meninggikan “poros dunia di Dur-an-ki” (“ikatan Langit dan Bumi”), Enlil pada hakikatnya menyangga langit dan menetapkan tiang-tiang kosmis pada tempatnya.

Sumber Mesopotamia lainnya menyinggung pemisahan yang berlangsung secara spontan: sebuah tablet dari Nippur kuno diawali dengan kalimat, “Setelah langit dijauhkan dan dipisahkan dari bumi, (pendamping)-nya yang tepercaya…,” yang menyiratkan bahwa peristiwa itu telah terlaksana pada masa-masa primordial. Beberapa mitos Sumeria menyebut perceraian kosmologis ini sambil lalu—misalnya, sebuah kisah tentang pahlawan Lugalbanda berbicara mengenai saat “langit menjauh dari bumi, dan bumi terpisah dari langit”. Rujukan-rujukan sambil lalu yang berulang ini mengisyaratkan bahwa pada pertengahan milenium ke-2 SM, masyarakat Mesopotamia menganggap pemisahan Langit–Bumi sebagai sesuatu yang sudah sewajarnya dalam latar belakang alam semesta mereka.

Tradisi Babilonia kemudian membingkai pemisahan tersebut dalam suatu pertempuran dramatis. Dalam Enûma Elish (sekitar abad ke-18–12 SM), epos penciptaan dari Babilonia, Langit dan Bumi muncul dari bangkai Tiamat, dewi samudra primordial yang terbunuh. Setelah Marduk menaklukkan Tiamat, “Ia membelahnya seperti kerang menjadi dua bagian: separuh tubuhnya ia tempatkan dan bentuk menjadi langit… sebagai atap. [Dengan] separuh lainnya ia menciptakan bumi”. Dengan demikian, kosmos secara harfiah lahir melalui pemotongan satu tubuh yang menyatu menjadi separuh atas dan separuh bawah. Tindakan mengerikan ini merupakan pemisahan harfiah: satu tubuh menjadi dua ranah—di atas dan di bawah. Teks tersebut menekankan bahwa pada mulanya “langit di atas belum ada, dan bumi di bawah belum terwujud”, hingga pemisahan itu menciptakan keduanya. Pembelahan Tiamat oleh Marduk sering dibandingkan dengan gagasan Alkitabiah yang muncul kemudian tentang Tuhan yang memisahkan “air di atas” dari “air di bawah” dengan cakrawala (langit) di antaranya—suatu pemisahan yang secara konseptual lebih lembut, tetapi menggemakan prototipe kuno tersebut.

Mitologi Mesir juga membayangkan suatu masa “sebelum pengangkatan oleh Shu”, ketika langit dan bumi masih menyatu. Dalam kosmologi Heliopolis, dewa udara Shu (digambarkan sebagai seorang laki-laki yang menopang langit) dilahirkan khusus untuk menyingkirkan kedua anaknya: Nut (langit) dan Geb (bumi). Salah satu Teks Piramida memohon kepada langit, “O Nut, pisahkanlah dirimu dari atas Osiris” (raja yang telah wafat), yang mencerminkan kepercayaan bahwa pada saat penciptaan, Shu secara fisik mendorong Nut ke atas dan menjauhkannya dari Geb. Teks Peti Mati memuat keluhan Shu sendiri, yang letih karena selamanya menopang putrinya, sang langit: “Aku letih dalam Pengangkatan Shu, karena aku mengangkat putriku Nut ke atasku… Aku menempatkan Geb di bawah kakiku”. Gambaran yang hidup ini kerap dilukiskan dalam seni Mesir: tubuh Nut yang dipenuhi bintang melengkung di atas Geb yang berbaring di bawahnya, sementara Shu berdiri di antara keduanya, mengangkat kedua lengannya untuk menjaga Langit dan Bumi tetap terpisah.

Ilustrasi Mesir (Papirus Greenfield, sekitar 950 SM) tentang dewa udara Shu (di tengah, dalam wujud manusia) yang mengangkat tinggi dewi langit Nut (terbentang di atas), memisahkannya dari dewa bumi Geb (berbaring di bawah). Shu dibantu oleh dewa-dewa Heh berkepala domba jantan di kedua sisinya. Pemisahan Nut dan Geb dipandang sebagai tindakan primordial yang memungkinkan penciptaan.

Menariknya, sumber-sumber Mesir mengisyaratkan alasan langit dan bumi harus berpisah. Salah satu teks menyatakan bahwa pemisahan itu diperlukan agar makhluk hidup dapat diciptakan: “ketika langit dan bumi menyatu, keduanya tidak menghasilkan apa pun; setelah terpisah, keduanya menghasilkan segala sesuatu… pepohonan, burung, binatang… dan bangsa manusia”. Fragmen dari penulis drama Yunani Euripides ini (yang melaporkan suatu kosmogoni Mesir) merangkum logika kosmologis tersebut dengan rapi: hanya setelah pemisahan itulah kehidupan dan cahaya muncul. Dengan demikian, pemisahan kosmis digambarkan sebagai sesuatu yang kreatif, bukan destruktif—suatu “diferensiasi” yang diperlukan atas kesatuan semula agar keragaman ciptaan yang kaya dapat berkembang.

Di Seluruh Dunia: Variasi atas Sebuah Tema#

Perpisahan Langit–Bumi berulang di berbagai tempat yang mengejutkan di luar Timur Dekat. Di Tiongkok, mitos-mitos awal tidak mempersonifikasikan langit dan bumi sebagai pasangan suami istri, tetapi tetap menggambarkan kekacauan awal ketika langit dan bumi menyatu. Pemisahan tersebut terkadang dikaitkan dengan seorang raksasa bernama Pangu, yang terbangun di dalam telur kosmis kekacauan dan mendorong langit ke atas sambil menghentakkan bumi ke bawah. Menurut salah satu kisah yang muncul kemudian, Pangu tumbuh semakin tinggi setiap hari, memaksa Langit dan Bumi semakin berjauhan selama 18.000 tahun hingga keduanya mencapai tempat yang semestinya. Dalam versi lain, Pangu menggunakan kapak untuk menghancurkan cangkang kekacauan, memisahkan yin (bumi) dan yang (langit). Pada akhirnya, ketika Pangu meninggal, tubuhnya membentuk berbagai kenampakan dunia—mirip dengan tubuh Tiamat di Mesopotamia. Sebuah teks dari abad ke-2 SM, Huainanzi, melestarikan tradisi yang lebih tua: “Pada awalnya, langit dan bumi adalah satu; ketika keduanya berpisah, yang murni menjadi Langit dan yang kasar menjadi Bumi.” Baru dalam penceritaan ulang berikutnya Pangu secara eksplisit dijadikan pelaku pemisahan tersebut, yang mencerminkan bagaimana pergeseran kosmis spontan dimitologisasikan menjadi tindakan yang disengaja oleh suatu deitas.

Di kepulauan Polinesia, silsilah penciptaan sering kali diawali oleh Bapa Langit dan Ibu Bumi yang terikat erat dalam pelukan kasih, sementara anak-anak mereka yang berjumlah banyak terperangkap dalam kegelapan di antara keduanya. Suku Māori mengisahkan bagaimana keturunan Rangi (Langit) dan Papa (Bumi) menjadi frustrasi oleh kegelapan yang sesak itu dan bersekongkol untuk memaksa kedua orang tua mereka berpisah. Setelah berkali-kali mencoba, dewa Tāne Mahuta (dewa hutan) berbaring telentang dan mendorong dengan kakinya, memisahkan Rangi dan Papa di tengah ratapan yang dahsyat. Cahaya pun membanjiri dunia, dan dunia sebagaimana kita kenal mulai terbentuk, meskipun kedua orang tua yang telah dipisahkan itu terus-menerus meratapi satu sama lain. Variasi-variasi di seluruh Pasifik menggemakan alur ini: dalam beberapa kisah, pemisahan itu dicapai dengan membelah menggunakan bilah atau gergaji supernatural—misalnya, sebuah mitos dari Kepulauan Gilbert mengisahkan dewa Na Arean yang memanggil seekor belut untuk “meluncur ke samping dan membelah; langit melekat pada bumi… Mereka membelah, mereka membelah” hingga langit terangkat. Penggunaan alat pemotong di sini secara mencolok memiliki kesejajaran dengan sabit dan kapak logam dalam mitos-mitos Dunia Lama.

Bahkan Al-Qur’an (abad ke-7 M) memuat kemungkinan kiasan terhadap perpecahan primordial ini: “Tidakkah orang-orang kafir memperhatikan bahwa langit dan bumi dahulu merupakan suatu kesatuan yang padu, kemudian Kami memisahkan keduanya (fa-fataqnā-humā)?” (21:30). Ungkapan Arab tersebut membandingkan langit dan bumi yang menyatu dengan pakaian yang dijahit, yang kemudian dibuka jahitannya oleh Tuhan—sebuah gambaran yang cukup sebanding dengan pembedahan kosmis yang dilakukan oleh Marduk atau Kronos.

Kemunculan kembali tema ini di seluruh penjuru dunia—dalam konteks yang sedemikian beragam seperti filsafat Yunani (misalnya himne-himne Orfik), kosmologi Hindu (ketika langit diangkat oleh dewa Indra atau oleh gunung kosmis), maupun kisah-kisah masyarakat pribumi Amerika—menunjukkan kepada sebagian sarjana bahwa tema tersebut mencerminkan mitos leluhur bersama, atau setidaknya suatu tonggak psikologis bersama dalam cara bangsa-bangsa awal mengonsepsikan dunia. Michael Witzel, seorang ahli mitologi komparatif, berpendapat bahwa pemisahan Langit dan Bumi merupakan bagian dari alur yang ia sebut kisah “Laurasian”, sebuah narasi inti yang dimiliki bersama oleh mitologi di seluruh Eurasia, Oseania, dan benua Amerika. Menurut Witzel, alur ini terbentuk pada Paleolitikum Atas, puluhan ribu tahun yang lalu, dibawa dan ditafsirkan ulang oleh kelompok-kelompok manusia yang bermigrasi. Alur tersebut biasanya mencakup penciptaan dunia dari kesatuan primordial, suksesi para dewa, banjir, dan pertarungan melawan naga—semua unsur yang terdapat dalam mitos-mitos yang telah kita singgung (misalnya, Nüwa memperbaiki langit setelah banjir dalam legenda Tiongkok, atau Marduk melawan Tiamat). Dengan demikian, pemisahan Langit dan Bumi berpotensi menjadi salah satu “ingatan” bersama umat manusia yang paling tua, yang diceritakan kembali dengan corak lokal dalam setiap kebudayaan.

Nyanyian Ullikummi: Kisah Hurri tentang Bumi yang Terpisah#

Di tengah jalinan mitos ini, epos Hurri tentang Ullikummi menonjol karena secara eksplisit merujuk pada pemisahan Langit dan Bumi serta memasukkannya ke dalam sebuah kisah yang dramatis. Nyanyian Ullikummi merupakan bagian dari Siklus Kumarbi, kumpulan mitos Hurri yang dilestarikan dalam loh-loh paku Hitit dari Boğazköy (Hattusa kuno) di Anatolia. Ditemukan pada awal abad ke-20 di antara arsip kerajaan bangsa Hitit, loh-loh ini berasal dari kira-kira abad ke-14–13 SM, meskipun mitos-mitosnya sendiri kemungkinan memiliki asal-usul Hurri yang lebih tua. Bahasa epos ini adalah bahasa Hitit (bahasa para juru tulis), tetapi banyak nama tokohnya berasal dari bahasa Hurri, yang mengungkapkan jalinan pertukaran budaya yang kaya antara bangsa Hitit yang berbahasa Indo-Eropa dan para tetangga mereka, bangsa Hurri.

Konteks: Hasrat Kumarbi akan Kekuasaan#

Untuk memahami episode Ullikummi, kita perlu menyiapkan latarnya. Siklus Kumarbi merupakan mitos suksesi yang mengisahkan bagaimana Dewa Badai Teshub berkuasa serta upaya ayahnya yang telah digulingkan, Kumarbi, untuk membalas dendam. Kisah ini memiliki kemiripan erat dengan mitos suksesi Yunani yang muncul kemudian (Ouranos–Kronos–Zeus), dan memang segera dikenali demikian oleh para sarjana begitu teks tersebut berhasil diuraikan. Dalam puisi terdahulu, Kingship in Heaven, Kumarbi (yang dianalogikan dengan Kronos) mengebiri dewa langit Anu (yang dianalogikan dengan Uranus) dan menelan alat kelaminnya, tanpa sengaja membuahi dirinya sendiri dengan dewa badai Teshub (padanan Zeus). Teshub kemudian lahir dan menggulingkan Kumarbi, lalu menetapkan dirinya sebagai raja para dewa—sebagaimana Zeus menggulingkan Kronos. Pada awal Nyanyian Ullikummi, Kumarbi merenung dalam pengasingan sambil merencanakan balas dendam terhadap putranya, Teshub, yang kini berkuasa di kota surgawi Kummiya.

Rencana Kumarbi sangat orisinal: ia memutuskan untuk memperanakkan monster yang akan menghancurkan Teshub. Dalam perjalanannya menemui putri dewa laut (seorang dewi minor atau mungkin personifikasi tebing laut), Kumarbi membuahinya dengan benihnya—yang sebenarnya merupakan sepotong batu diorit. Keturunan itu adalah Ullikummi, raksasa batu. Teks ini terputus-putus di beberapa bagian, tetapi menggambarkan Kumarbi yang dengan penuh suka cita menamai bayi tersebut dan menyatakan takdirnya:

“Ia akan pergi! Ullikummi akan menjadi namanya!
Ke Langit, menuju kerajaan, ia akan pergi,
dan ia akan menekan Kummiya…
Dewa Badai akan ia pukul,
dan ia akan menumbuknya seperti garam,
dan ia akan meremukkannya seperti semut di bawah kaki!”

Dengan tujuan yang mengerikan ini, bayi Ullikummi harus disembunyikan dan dirawat jauh dari tatapan para dewa. Kumarbi memanggil Irširra, roh-roh khthonik, untuk membawa bayi itu ke Dunia Bawah dan meletakkannya di atas bahu sosok batu purba bernama Upelluri. Upelluri (juga dieja Ubelluri) adalah makhluk raksasa serupa Atlas yang “menyangga Bumi dan Langit pada kedua bahunya”. Dalam keadaan terbenam jauh di dalam trans meditatifnya, Upelluri bahkan tidak akan menyadari beban tambahan berupa anak yang terus tumbuh di bahunya—setidaknya demikian harapan Kumarbi. Pilihan ini cerdik: dengan menanamkan Ullikummi secara harfiah di atas fondasi dunia, Kumarbi melindunginya dari serangan langsung sementara ia tumbuh.

Dan tumbuhlah ia—dengan kecepatan supernatural. “Dalam satu hari ia akan tumbuh satu furlong! Dalam satu bulan ia akan tumbuh satu league!” demikian ramalan Kumarbi. Ullikummi terbuat dari batu kunkunuzzi, batu keras yang misterius, dan ia sekaligus buta serta tuli—sebuah pilar batu yang tak berperasaan, kebal terhadap bujukan maupun rasa sakit. Ketika ia menjulang dari laut, kemunculan Ullikummi digambarkan dengan penuh kekaguman:

“Batu itu telah tumbuh tinggi.
Dan di laut, ia berdiri berlutut seperti bilah.
Dari air ia berdiri, Batu itu, dengan ketinggian yang luar biasa…
Di Langit, kuil-kuil dan kamar ia capai…”

Perumpamaan “seperti bilah” (Hurri siyattal) muncul berulang kali—Ullikummi adalah menara runcing yang menjulang, menusuk ke atas menuju langit. Ia segera mencapai kediaman para dewa dan menimbulkan kekacauan. Teshub, yang diberi tahu oleh dewa matahari, melihat monster itu dari puncak Gunung Ḫazzi (Jebel Aqra modern di Suriah) dan begitu dilanda ketakutan sehingga ia tersungkur sambil menangis. Naluri pertama dewa cuaca itu adalah menghadapi penyusup tersebut—ia melepaskan guruh, hujan, dan badai—tetapi tidak ada satu pun yang membahayakan Ullikummi. Raksasa itu berdiri tanpa terpengaruh, “tak tersentuh oleh badai dahsyat dan kilat”, dan perlahan-lahan meruntuhkan kuil-kuil para dewa hanya dengan kehadirannya. Dalam bentrokan pertama ini, Teshub kalah telak: ia dan saudaranya, Tasmisu, terpaksa bersembunyi, dan Teshub dikatakan telah dibuang “ke suatu tempat kecil” (mungkin sebuah makam atau pengasingan yang jauh).

Nasib para dewa dalam Ullikummi terkenal karena nadanya yang penuh keputusasaan. Bahkan Ishtar (Shaushka), dewi cinta dan perang, berusaha memikat Ullikummi dengan musik dan tarian erotisnya—sebuah motif mitis yang lazim untuk menjinakkan monster. Namun, di sini upaya itu gagal sepenuhnya: sang dewi laut mengejek Ishtar dan menunjukkan kesia-siaannya, karena Ullikummi “tuli dan tidak mendengar! Ia buta dan tidak melihat! Dan ia tidak memiliki belas kasihan!”. Para penyair kisah ini menekankan bahwa Ullikummi berada di luar jangkauan penalaran atau permohonan—sebuah alat dingin dari kemurkaan Kumarbi.

Pemisahan Primordial: “Ketika Langit dan Bumi Dipisahkan…”#

Setelah dikalahkan dan berada dalam keputusasaan, Teshub dan sekutu-sekutunya berpaling kepada kebijaksanaan. Mereka turun ke jurang terdalam, Apsû, untuk meminta nasihat kepada Ea—dewa kebijaksanaan dan perairan bawah tanah (yang diwarisi dari tradisi Mesopotamia, ketika Ea/Enki kerap memecahkan persoalan yang tidak dapat diatasi oleh para dewa langit). Ea mengambil alih penanganan krisis tersebut. Langkah pertamanya bersifat investigatif: ia mengunjungi Upelluri di dunia bawah untuk menanyainya tentang raksasa yang berada di bahunya.

Jawaban Upelluri menjadi legenda dan memberi kita kunci kosmis yang selama ini kita cari. Sang penyangga langit purba berkata:

“Ketika mereka membangun Langit dan Bumi di atasku, aku tidak tahu apa-apa.
Ketika mereka datang untuk memisahkan Langit dan Bumi dengan kapak, aku tidak tahu apa-apa.
Kini, sesuatu membuat bahuku sakit, tetapi aku tidak tahu siapa dia, dewa ini!”

Petikan yang luar biasa ini merupakan rujukan langsung terhadap peristiwa penciptaan primordial. Upelluri secara sambil lalu mengingat bahwa ia hadir (sebagai titan pendiam yang menopang) ketika Langit dan Bumi pertama kali dibangun di atas bahunya, dan bahkan ketika keduanya kemudian dibelah dengan golok; namun, ia begitu tenggelam dalam pikirannya sehingga tidak menyadari satu pun dari kedua peristiwa tersebut. Baru sekarang ia merasakan sedikit nyeri akibat beban Ullikummi—sebuah petunjuk halus bahwa raksasa itu telah tumbuh hingga benar-benar mencapai proporsi kosmis, cukup besar untuk mengganggu fondasi dunia sekalipun.

Dari ingatan purba Upelluri, kita mengetahui bahwa dalam kosmologi Hurri Langit dan Bumi pada mulanya merupakan satu bangunan tunggal yang pada suatu ketika harus “dipisahkan” dengan sebuah bilah. Alat yang digunakan adalah kapak (atau golok), sementara pihak yang menggunakannya disebut secara tidak spesifik sebagai “mereka”—kemungkinan para dewa purba atau barangkali “Para Dewa Terdahulu” yang dirujuk kemudian. Hal ini selaras dengan kiasan-kiasan Hurri-Hitit lainnya: sebagaimana dicatat oleh sarjana Yunani Diodorus Siculus, legenda-legenda Timur mengisahkan bahwa langit dan bumi pernah merupakan “satu bentuk” hingga keduanya dibelah oleh suatu dewa. Kini Nyanyian Ullikummi menegaskan bahwa mitos Hurri memang secara eksplisit memiliki gagasan tersebut, dan terlebih lagi, bahwa alat pemisahan itu diingat dan masih ada.

Ea menangkap pengetahuan ini. Jika sebuah kapak khusus memisahkan langit dan bumi pada awal mula, mungkin alat yang sama itu dapat memisahkan Ullikummi dari sumber kekuatannya. Ia memanggil “Para Dewa Terdahulu” (dewa-dewa tua yang kehilangan haknya, yang kadang-kadang disamakan dengan para Titan atau sekutu Kumarbi) dan memerintahkan mereka untuk membuka “gudang kekek-nenek moyang” yang menyimpan relik-relik primordial. Dari sana, mereka harus mengambil “kapak ardala yang dengannya mereka memotong Langit dan Bumi menjadi dua”. Ini merupakan salah satu momen paling menggugah dalam teks tersebut: seruan untuk mengeluarkan senjata kuno yang membentuk dunia. Istilah “ardala” kemungkinan berarti gergaji atau sabit perunggu/tembaga (terjemahannya beragam: sebagian menyebutnya gergaji, yang lain kapak; istilah itu mungkin merujuk pada alat pemotong bergigi apa pun). Ea menyatakan bahwa dengan alat ini, “adapun Ullikummi… di bawah kakinya akan kita potong”, sehingga memisahkannya dari bahu Upelluri.

Dalam baris-baris fragmen yang menyusul, rencana itu dilaksanakan. Kapak kosmis dikeluarkan dan diterapkan pada pangkal Ullikummi, mengiris raksasa itu dari bahu sang penyangga Bumi. Salah satu tablet menyatakannya secara ringkas: “Ea, yang hidup di dalam Apsu, memperoleh alat pemotong bergigi yang dengannya langit dan bumi dipotong menjadi dua tidak lama setelah penciptaan; alat ini akan melumpuhkan Ullikummi.” Perincian lain memberi tahu kita bahwa “kaki” Ullikummi dipotong – yang pada hakikatnya berarti memotong tali pusar metaforis yang menghubungkannya dengan bumi dan kekuatan-kekuatan primordial di bawahnya. Setelah terbebas dari landasan kokoh Upelluri, Ullikummi tidak lagi kebal. Ia kehilangan kestabilan dan pertumbuhan berkelanjutan yang membuatnya menjadi ancaman bagi tatanan kosmis. Teks yang masih bertahan mengisyaratkan bahwa Teshub kemudian kembali menghadapi raksasa yang telah melemah itu dan mengalahkannya, meskipun bagian akhirnya rusak (para sarjana menganggap Teshub sebagai pemenang, karena siklus mitos tersebut berlanjut dengan Teshub masih berkuasa).

Fresco karya Giorgio Vasari (1560-an) yang menggambarkan Kronos (Saturnus) mengayunkan sabit untuk mengebiri Uranus (dewa langit), dengan demikian memisahkan Langit dan Bumi dalam mitologi Yunani. Adegan grafis dari Theogony karya Hesiod ini mencerminkan motif Hurria: sebuah “potongan” ilahi yang memisahkan langit dari bumi. Dalam kedua kasus tersebut, alat pemotong kuno (sabit atau kapak) menjadi pusat kosmogoni.

Dengan demikian, Song of Ullikummi menggunakan pemisahan Langit dan Bumi bukan sebagai kisah utama, melainkan sebagai mitos di dalam mitos – suatu perbuatan kuno yang diingat dan menyediakan penyelesaian bagi krisis yang sedang berlangsung. Hal ini menunjukkan bahwa orang Hurria memandang pemisahan Langit-Bumi sebagai tindakan definitif yang dilakukan satu kali oleh dewa-dewa leluhur. Fakta bahwa alat tersebut masih ada menyiratkan suatu kesinambungan tertentu: para dewa menyimpan perlengkapan primordial mereka, mungkin sebagai pusaka yang dihormati. Hal ini juga menegaskan bahwa ancaman Ullikummi begitu gawat sehingga untuk mengatasinya diperlukan sihir dan kewibawaan penciptaan yang paling tua. Dalam istilah mitologis, hal ini seperti “mengatur ulang” kosmos dengan menghidupkan kembali penciptaannya – menggunakan kapak yang sama untuk menebang kekuatan-kekuatan kekacauan yang dahulu mengukir ruang dunia.

Kesepadanan dan Warisan#

Para ahli mitologi komparatif telah lama terpesona oleh kesepadanan yang jelas antara siklus Kumarbi Hurria dan Theogony Yunani karya Hesiod. Suksesi pengebirian dewa langit (Anu oleh Kumarbi, Uranus oleh Kronos) dan bangkitnya seorang pahlawan dewa badai (Teshub, Zeus) terlalu mirip untuk dianggap sebagai kebetulan. Memang, terdapat bukti bahwa mitos Hurria-Hitit secara langsung memengaruhi Hesiod dan penulis-penulis Yunani awal lainnya selama Zaman Perunggu Akhir dan Zaman Besi, kemungkinan besar melalui hubungan budaya di Anatolia dan Timur Dekat. Sekitar 700 SM, ketika Hesiod menyusun Theogony, motif-motif Timur ini telah meresap ke dalam tradisi lisan Yunani.

Dalam versi Yunani, sabit Kronos (yang sering digambarkan sebagai “sabit adamantin” yang terbuat dari logam yang tak dapat dipatahkan) memainkan peran yang sama dengan kapak ardala Hurria. Tindakan Kronos mengiris alat kelamin Uranus bukan hanya menurunkan ayahnya dari takhta, tetapi juga akhirnya memisahkan Uranus (Langit) dari Gaia (Bumi), yang hingga saat itu terus-menerus bersatu. Gaia menderita karena Uranus terus menahan anak-anak mereka di dalam dirinya (sebab pelukan Langit tidak pernah terangkat dari Bumi); pengebirian itu mengakhiri pelukan yang mencekik tersebut dan secara fisik menyingkirkan kontak terus-menerus Langit dengan Bumi. Sebagaimana dikisahkan dengan gamblang dalam penuturan NatGeo, “Dengan mengaum karena rasa sakit yang tak terbayangkan, Uranus secara paksa memutus pelukan insesnya, memisahkan bumi dan langit.” Darah yang jatuh ke Bumi melahirkan makhluk-makhluk baru (Raksasa, Erinyes), sedangkan organ yang terputus itu berbusa di laut dan melahirkan Afrodite – perincian penuh warna yang ditambahkan oleh imajinasi Yunani. Namun, skenario intinya – langit dan bumi dipisahkan oleh suatu potongan – tetap sama. Bahkan, artikel Cronus dalam Oxford Classical Dictionary mencatat bahwa Song of Ullikummi menegaskan bagaimana mitos “pengebirian” pada mulanya berkaitan dengan penciptaan celah antara Langit dan Bumi – sabit Kronos memotong sebuah bukaan yang mengawali waktu (Chronos, yang sering dicampuradukkan dengan Kronos) dan sejarah manusia. Akan tetapi, orang Yunani menceritakannya secara tersirat, dengan berfokus pada konflik antargenerasi dan kelahiran Afrodite, alih-alih secara eksplisit membingkainya sebagai suatu keharusan kosmologis (Hesiod tidak pernah secara terang-terangan menyatakan “dan dengan demikian Langit dipisahkan dari Bumi,” tetapi implikasinya jelas dari konteks).

“Sabit kuno” itu bahkan muncul sekilas dalam mitos Yunani yang lebih kemudian: dalam Gigantomachy, dikatakan bahwa Zeus menggunakan “sabit adamant” yang diberikan Gaia untuk membinasakan monster Tifon (atau, dalam beberapa versi, Hermes yang menggunakannya). Ini kemungkinan merupakan anggukan yang telah di-Yunani-kan terhadap gagasan yang sama – bahwa senjata primordial yang dahulu membelah langit dari bumi dapat digunakan kembali untuk menebang kekacauan yang berwujud monster. Gaung intertekstual semacam ini menunjuk pada keberadaan mitema Indo-Eropa. Sarjana seperti Martin L. West telah mengajukan hipotesis tentang konsep Proto-Indo-Eropa mengenai dewa langit yang dibelah atau pemisahan kosmis, mengingat bahwa bahasa Hitit (Indo-Eropa) dan bahasa Yunani (Indo-Eropa) sama-sama memiliki motif tersebut, dan motif itu mungkin juga muncul dalam mitos India Weda (misalnya, dewa Dyaus dan dewi Prithivi dipisahkan oleh tindakan Indra).

Di luar Yunani, mitos Hurria-Hitit kemungkinan memengaruhi atau mencerminkan suatu khazanah bersama dengan kebudayaan-kebudayaan Anatolia lainnya. Orang Hitit sendiri memiliki mitos asli tentang naga Illuyanka dan pahlawan dewa badai, yang tidak melibatkan pemisahan langit-bumi, tetapi memiliki tema pertempuran kosmis untuk mengamankan kekuasaan ilahi. Sosok Upelluri yang menopang dunia pada hakikatnya sama dengan Titan Yunani Atlas – bahkan Atlas Yunani mungkin terilhami oleh kisah-kisah tentang Upelluri yang dibawa ke arah barat. Dalam karya Hesiod, Atlas adalah seorang Titan yang dihukum untuk menopang langit selamanya, yang menunjukkan bahwa dalam benak orang Yunani pun seseorang harus secara harfiah menjaga agar langit dan bumi tetap terpisah setelah pemisahan mereka.

Song of Ullikummi sendiri merupakan bagian dari khazanah Hurria yang kemungkinan diimpor dari peradaban Mitanni yang lebih tua atau dari Suriah utara. Narasi-narasinya mungkin memadukan unsur-unsur Mesopotamia (Ea di dalam Apsu, misalnya) dan unsur-unsur Hurria. Pada masa Hitit, mitos-mitos ini memiliki tujuan politis-religius – mungkin untuk memperkuat legitimasi Dewa Badai atas dewa-dewa yang lebih tua. Bagaimanapun, Teshub (seperti Zeus) pada akhirnya menang, dan “Para Dewa Terdahulu” tetap berada dalam posisi subordinat. Puitis kiranya bahwa Para Dewa Terdahulu – yang mungkin menyimpan kebencian terhadap tatanan baru – dipanggil untuk menyediakan solusi (kapak kuno mereka) demi menyelamatkan rezim yang justru telah menggusur mereka. Kita dapat membayangkan hal ini sebagai komentar halus mengenai keseimbangan kosmis: bahkan makhluk-makhluk primordial yang tua memiliki tempat dan kegunaan dalam memelihara dunia, dengan meminjamkan warisan mereka untuk menopang tatanan yang sedang berlaku.

Refleksi dan Interpretasi Komparatif#

Kisah berulang tentang pemisahan Bumi dan Langit menimbulkan pertanyaan-pertanyaan besar: Mengapa orang-orang zaman dahulu begitu terpaku pada gagasan ini? Apa maknanya bagi mereka, dan mengapa mereka mengodekannya dalam kisah-kisah tentang dewa-dewa yang bertempur dan kelahiran makhluk-makhluk mengerikan?

Salah satu interpretasi yang paling langsung bersifat kosmologis: mitos-mitos ini menggambarkan dalam bentuk kisah bagaimana dunia yang tertata menjadi ada. Mitos-mitos tersebut menjawab pertanyaan “mengapa langit berada tinggi di atas dan bumi berada di bawah sini?” dengan narasi tentang suatu pemisahan aktif. Penggunaan citra seksual atau kelahiran (Langit sebagai ayah, Bumi sebagai ibu, dan pemisahan mereka yang menyerupai penyapihan paksa atau kelahiran) secara simbolis menyampaikan gagasan bahwa kosmos “beranjak dewasa” dari penyatuan parental awal menuju konfigurasi yang matang dan lapang. Hal ini juga kerap menyiratkan suatu tatanan moral: pemisahan tersebut sering disertai dengan pengalahan seorang penjahat (dewa langit tiran seperti Uranus atau naga kekacauan seperti Tiamat) dan penetapan penguasa yang adil (Zeus, Marduk, Teshub) di dunia baru yang terbuka. Dengan kata lain, pemisahan itu merupakan bagian dari penggulingan keadaan primordial yang menindas dan pembentukan kosmos yang lebih layak dihuni bagi dewa dan manusia.

Sebagian sarjana melihat dalam mitos-mitos ini sebuah alegori tentang fenomena alam. Kelekatan Langit dan Bumi mungkin mencerminkan pengamatan kuno terhadap langit yang rendah dan gelap (seolah-olah menyentuh bumi) sebelum cahaya muncul – mungkin suatu ingatan tentang malam atau gerhana, atau bahkan kabut tebal. Pemisahan dramatis itu dapat terilhami oleh peristiwa seperti gempa bumi besar atau letusan gunung berapi yang tampak “mengguncangkan langit dan bumi hingga terpisah.” Sebagai contoh, sebuah tesis spekulatif (bukan pandangan arus utama, tetapi menarik) menafsirkan kisah Ullikummi sebagai alegori kesaksian mata tentang letusan gunung berapi Thera di kawasan Aegea pada Zaman Perunggu. Citra pilar batu yang menjulang dari laut dan mencapai langit, mengguncangkan kahyangan, dapat mengingatkan pada kolom erupsi raksasa; air mata Teshub yang putus asa mungkin mencerminkan keputusasaan orang-orang yang menghadapi bencana dahsyat itu. Meskipun pembacaan literal semacam ini masih diperdebatkan, pembacaan tersebut menegaskan bagaimana peristiwa-peristiwa dahsyat yang menggelapkan langit dapat dimitologisasikan sebagai pertempuran yang nyaris merobek langit itu sendiri dari bumi.

Lapisan lainnya bersifat psikologis atau intelektual. Teori terkenal Julian Jaynes—meskipun kontroversial—mengemukakan bahwa kesadaran manusia (pikiran introspektif dan sadar-diri) baru berkembang sepenuhnya pada pertengahan milenium ke-2 SM, menggantikan suatu “pikiran bikameral” yang lebih awal, ketika manusia mengalami perintah batin mereka sendiri sebagai suara para dewa. Sebagian orang secara jenaka mengaitkan hal ini dengan tema mitis tentang langit (pikiran, roh) yang terpisah dari bumi (tubuh, materi). Gagasannya adalah bahwa mitos pemisahan langit dan bumi mungkin mengodekan kemunculan manusia dari keadaan kesadaran yang tak terdiferensiasi menuju kesadaran dualistis—pada dasarnya, kelahiran pemikiran reflektif yang memisahkan “langit” subjektif pikiran dari “bumi” objektif realitas. Hal ini bersifat spekulatif, tetapi mencolok bahwa waktu kemunculan luas mitos pemisahan langit dan bumi (milenium ke-2 hingga ke-1 SM) bertepatan dengan apa yang ditunjuk Jaynes sebagai era transformasi mental. Dalam konteks Tiongkok, Andrew Cutler mencatat bahwa mitos seperti Nüwa memperbaiki langit yang retak dan menegakkan kembali tatanan dapat melambangkan pencapaian manusia atas mentalitas yang lebih terintegrasi dan sadar setelah suatu periode kekacauan dan halusinasi pada akhir Zaman Es. “Langit” dalam mitos-mitos ini mungkin dibaca secara metaforis sebagai pikiran atau roh yang lebih tinggi, yang perlu disangga (seperti Nüwa menyangga langit dengan kaki-kaki kura-kura) atau dipulihkan keutuhannya agar peradaban dapat berkembang.

Setidaknya, keluasaan motif ini menunjukkan bahwa motif tersebut berbicara kepada sesuatu yang dirasakan secara mendalam—barangkali suatu pengalaman universal tentang keterpisahan yang melekat pada keberadaan. Seseorang dapat berfilsafat bahwa sebagai manusia, kita semua mengalami suatu momen pada masa kanak-kanak ketika menyadari bahwa dunia (bumi) terpisah dari diri kita (langit pikiran kita), semacam pengulangan pribadi atas pemisahan kosmis. Mitos mungkin mendramatisasi kecemasan eksistensial akibat keterpisahan itu beserta penyelesaiannya melalui campur tangan ilahi, dengan meyakinkan kita bahwa perpecahan tersebut disengaja dan pada akhirnya bermanfaat.

Dari sudut pandang historis, menarik untuk menelusuri bagaimana tema pemisahan langit dan bumi berpindah dan mengalami transformasi. Bangsa Hurri mungkin memperolehnya dari bangsa Mesopotamia yang lebih tua atau dari leluhur bersama; bangsa Hitit menuliskannya pada lempeng tanah liat; kisah itu mungkin dituturkan dan dituturkan kembali oleh para penyanyi; bangsa Yunani menangkap jalinannya melalui kontak di Anatolia (barangkali melalui bangsa Luwia atau Fenisia). Bangsa Romawi kemudian menyerap versi Yunani (Saturnus mereka = Kronos, dengan gema samar tindakan sabit tersebut). Sementara itu, jauh di timur, para Brahmana India melantunkan kisah tentang Dyaus dan Prithivi yang ditarik terpisah, dan para bijak Tiongkok menulis tentang kapak Pangu. Ini adalah kasus langka ketika kita hampir dapat melihat garis kesinambungan suatu gagasan yang membentang melintasi benua.

Daya tarik kisah-kisah ini yang bertahan lama mungkin semata-mata terletak pada kemampuannya menjawab pertanyaan yang jelas—“mengapa langit begitu jauh di atas kita?”—dengan cara yang menggugah. Namun, pada tataran simbolis, kisah-kisah tersebut mendramatisasi peralihan dari kekacauan menuju kosmos. Sebelum pemisahan, terdapat kegelapan, keheningan, atau penindasan; setelahnya, terdapat cahaya, ruang, waktu, dan kehidupan. Dalam arti tertentu, perobekan langit dan bumi merupakan tindakan pertama penciptaan, yang memungkinkan segala penciptaan lainnya. Setiap kebudayaan memberi warna tersendiri pada tindakan tersebut sesuai dengan nilai-nilainya: bangsa Mesopotamia melihatnya sebagai dewa yang mengalahkan Kekacauan (kepahlawanan), bangsa Hurri melihatnya sebagai perbuatan leluhur yang dapat dijadikan senjata (kecerdikan), bangsa Yunani melihatnya sebagai kudeta keluarga (perubahan antargenerasi), dan bangsa Polinesia melihatnya sebagai tindakan pemberontakan anak yang mengarah pada kebebasan yang diperlukan (keniscayaan perubahan).

Pada akhirnya, mitos-mitos ini menegaskan suatu gagasan yang menyentuh: bahwa dunia yang kita huni lahir dari suatu pemisahan. Penciptaan membutuhkan pemisahan—entah seorang anak dari rahim, diferensiasi unsur-unsur, atau pembentukan identitas yang berbeda dari lingkungan. Dengan demikian, “pemisahan bumi” merupakan sekaligus trauma kosmis dan pembebasan kosmis. Hal itu menyakitkan (sebagaimana ditunjukkan oleh jeritan Uranus atau ratapan Rangi dan Papa), tetapi membuka jalan bagi segala sesuatu yang kita kenal. Langit dan Bumi, yang dahulu satu dan kini terpisah untuk selamanya, mendefinisikan ruang tempat kehidupan berlangsung, dengan langit di atas dan tanah di bawah sebagai panggung keberadaan.

Lain kali ketika Anda menengadah ke langit, pertimbangkan bahwa dalam pikiran mereka yang hidup pada masa lampau, Anda sedang menyaksikan suatu perkawinan yang telah lama dipisahkan—suatu celah yang dengan susah payah diperoleh oleh para dewa dan pahlawan, agar kita, manusia fana, dapat hidup dalam cahaya.

Pertanyaan Umum#

T 1: Apakah Song of Ullikummi itu dan bagaimana kaitannya dengan pemisahan Langit dan Bumi?
J: Itu adalah wiracarita Hurri-Hitit dari Zaman Perunggu, yang di dalamnya para dewa menggunakan “bilah tembaga kuno” yang pada awalnya memisahkan Langit dan Bumi untuk menebas monster raksasa. Mitos tersebut melestarikan ingatan tentang pemisahan kosmis purba dan menjalin ingatan itu ke dalam kisah pertempuran ilahi, dengan memperlihatkan bahwa para dewa secara harfiah menggunakan kembali alat penciptaan tersebut untuk memulihkan tatanan.

T 2: Mengapa mitos-mitos kuno mengatakan bahwa Langit dan Bumi dahulu menyatu?
J: Penggambaran langit dan bumi sebagai sesuatu yang pada mulanya menyatu membantu menjelaskan mengapa dunia pada awalnya tidak memiliki kehidupan atau ruang, serta bagaimana penciptaan memerlukan suatu perpecahan dramatis. Gambaran itu melukiskan peralihan dari kosmos yang tak terdiferensiasi dan terkekang (Langit dan Bumi yang berhimpitan erat) menuju dunia terbuka yang dipenuhi cahaya, tempat kehidupan dapat muncul setelah keduanya ditarik terpisah.

T 3: Apakah berbagai kebudayaan menciptakan kisah pemisahan Langit dan Bumi secara mandiri?
J: Banyak yang melakukannya, tetapi terdapat pula persilangan pengaruh. Di Timur Dekat Kuno, gagasan tersebut menyebar di antara bangsa Mesopotamia, Hurri, Het, dan lain-lain, serta kemungkinan memengaruhi Theogony karya Hesiod. Di tempat lain (Tiongkok, Polinesia, Amerika), motif serupa muncul, mungkin karena akar purba yang sama atau cara berpikir yang analog—sebagian sarjana berpendapat bahwa motif tersebut berasal dari masa yang sangat tua (Paleolitikum Atas) dan dimiliki bersama oleh kelompok-kelompok manusia yang bermigrasi.

T 4: Apa yang dilambangkan oleh tindakan “memisahkan bumi” dalam mitos-mitos ini?
J: Tindakan itu melambangkan pembentukan tatanan kosmis—pengukiran dunia dari kekacauan. Dengan memisahkan Langit dan Bumi, para dewa menciptakan kondisi bagi waktu, pertumbuhan, dan peradaban. Sebagian penafsiran juga melihatnya sebagai metafora bagi kebangkitan kesadaran atau pembentukan pembedaan (misalnya terang/gelap, atas/bawah) yang diperlukan untuk memahami realitas. Pada dasarnya, “pemisahan” tersebut merupakan langkah pertama dalam membentuk kosmos yang terstruktur dan layak dihuni.

T 5: Adakah kebenaran di balik mitos tentang Langit dan Bumi yang terbelah?
J: Tidak secara harfiah—langit tidak pernah secara fisik melekat pada tanah. Namun, mitos-mitos itu mungkin mengodekan pengalaman atau pengamatan nyata dari masa lampau. Sebagai contoh, mitos tersebut mungkin secara puitis mengingat kembali bencana alam, atau cara siang tiba-tiba merekah setelah malam (seolah-olah langit dan bumi ditarik terpisah), atau bahkan ingatan sosial tentang “firdaus yang hilang” ketika dunia berubah. “Kebenaran” apa pun di dalamnya bersifat simbolis: kisah-kisah tersebut menyampaikan bahwa permulaan sering kali menuntut suatu perpecahan atau pemisahan dari keadaan sebelumnya, sebuah tema yang beresonansi dalam alam dan kehidupan manusia.

Catatan Kaki#

Sumber#

  1. Hoffner, Harry A. (trans.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Memuat terjemahan bahasa Inggris dari Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka, dan lain-lain, beserta komentar.)
  2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; dilanjutkan dalam JCS 6 (1952): 8–42. – (Editio princeps lempeng-lempeng Ullikummi dengan transliterasi dan terjemahan.)
  3. Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (edisi ke-3). Princeton University Press, 1969. – (Memuat “The Song of the Hoe”, Enuma Elish, dan mitos-mitos Hurri, serta menyediakan terjemahan standar untuk kisah-kisah penciptaan tersebut.)
  4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (Lihat bab “Oriental and Greek Mythology” hlm. 19–24, yang membandingkan siklus Kumarbi dengan Hesiod, serta “From Ullikummi to the Caucasus” hlm. 253–261 mengenai motif monster yang lahir dari batu.)
  5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (Membahas motif pemisahan langit dan bumi di seluruh dunia, dengan mengutip contoh-contoh dari Sumeria, Mesir, Yunani, dan lain-lain, serta kemungkinan penyebarannya.)
  1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (Mengemukakan bahwa banyak mitos penciptaan, termasuk pemisahan langit dan bumi serta banjir, berasal dari mitos umum “Laurasian” yang berasal dari sekitar 40.000 tahun lalu.)
  2. Hesiod. Theogony. Diterjemahkan oleh Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (Epos Yunani yang mengisahkan pengebirian Uranus oleh Cronus dan pemisahan Langit dan Bumi yang diakibatkannya, baris 154–210.)
  3. Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (Memuat sebuah bab yang meninjau kembali gagasan Julian Jaynes berdasarkan antropologi dan mitos, termasuk spekulasi mengenai metafora kosmogonis bagi evolusi kognitif.)
  4. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (oleh Bettany Hughes, 9 Jan. 2025) – (Penceritaan ulang populer mengenai kelahiran Aphrodite dan pengebirian Uranus, yang menggambarkan pandangan Yunani mengenai pemisahan Langit dan Bumi.)
  5. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), 28 Juli 2025. – (Mengkaji mitos penciptaan Tiongkok tentang Nüwa dalam konteks komparatif, dengan mengemukakan bahwa penambalan/pemisahan Langit dan Bumi mungkin melambangkan peralihan budaya dan psikologis pasca-Zaman Es.)
  6. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (Karya otoritatif mengenai kosmogoni Mesopotamia; menguraikan pembelahan Tiamat oleh Marduk serta rujukan Sumeria awal mengenai langit dan bumi.)
  7. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (abad ke-1 SM). – (Mencatat kosmogoni Mesir dan kosmogoni lainnya: “langit dan bumi pernah menjadi satu, lalu dipisahkan,” yang digunakan oleh para sarjana kemudian untuk mendukung kekunoan motif pemisahan tersebut.)
  8. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (ca. 1800 SM). – (Transliterasi dan terjemahan daring atas mitos Sumeria yang di dalamnya Enlil membelah langit dan bumi dengan cangkulnya, yang menunjukkan salah satu rujukan paling awal mengenai pemisahan kosmis ini.)
  9. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Berbagai entri mengenai Rangi dan Papa, Tāne, dan lain-lain.) – (Merangkum narasi penciptaan Polinesia, termasuk pemisahan paksa Langit dan Bumi oleh anak-anak ilahi mereka, serta munculnya cahaya dan kehidupan sebagai akibatnya.)
  10. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Diterjemahkan oleh Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (Lihat hlm. 88 mengenai peminjaman motif-motif Timur Dekat: mencatat bahwa dalam Song of Ullikummi, penggunaan oleh Teshub atas “sabit yang digunakan untuk memisahkan langit dan bumi” menegaskan fungsi kosmogonis sabit Cronus dalam karya Hesiod.)