Matriarki Primordial dan Evolusi Kesadaran yang Bergender

TL;DR

• Seni dan mitos Paleolitikum Atas menempatkan perempuan di pusat penciptaan dan ritual, yang mengisyaratkan suatu fase sosial matrifokal.
• Lebih dari 200 figur Venus, tetapi hampir tidak ada efigi laki-laki, mengisyaratkan penghormatan terhadap aspek feminin dalam simbolisme Zaman Es.
• Mitos lintas budaya mengingat zaman-zaman “ketika perempuan berkuasa” sebelum para dewa/pahlawan patriarkal menggulingkan mereka.
• Penyapuan genomik pada gen-gen otak sosial terpaut-X sekitar 50 kya selaras dengan seleksi yang digerakkan perempuan terhadap empati dan komunikasi.

Pendahuluan#

Abstrak: Apakah perempuan mengembangkan kesadaran diri lebih dahulu, dan dengan demikian membimbing kebudayaan manusia awal dalam suatu matriarki primordial? Artikel ini mengkaji tesis provokatif tersebut melalui tiga jalur bukti. Untuk pembahasan yang lebih mendalam mengenai aspek kesadaran, lihat esai pendamping saya Teori Kesadaran Hawa v3 yang mengembangkan gagasan-gagasan ini. Pertama, figur “Venus” Paleolitikum Atas—korpus yang terdiri atas lebih dari 200 patung kecil perempuan prasejarah yang mendahului efigi laki-laki sebanding mana pun—mengindikasikan bahwa tubuh dan peran perempuan merupakan fokus paling awal seni simbolik. Kedua, mitologi lintas budaya melestarikan tema pencipta perempuan dan zaman dominasi perempuan, yang mengisyaratkan ingatan budaya tentang masyarakat tempat perempuan memegang keutamaan. Kami menyajikan kutipan-kutipan mitis orisinal—dari himne Sumeria dan Sanskerta hingga tradisi Yunani dan masyarakat adat—dalam bahasa asli dan bahasa Inggris, dengan menyoroti motif berulang tentang dewi ibu dan zaman matriarkal. Ketiga, bukti genomik menunjuk pada gelombang seleksi atas gen-gen terpaut-X (~50.000 tahun yang lalu) yang berkaitan dengan kognisi sosial (misalnya TENM1, PCDH11X, NLGN4X), yang mengimplikasikan bahwa sifat-sifat seperti empati dan teori pikiran dengan cepat diutamakan. Kami berpendapat bahwa penyapuan selektif ini mungkin mencerminkan tekanan evolusioner yang digerakkan perempuan—barangkali melalui pilihan pasangan atau dinamika sosial pengasuhan aloparental—yang meningkatkan komunikasi empatik pada spesies kita. Secara keseluruhan, bukti arkeologis, mitologis, dan genetik menunjukkan bahwa kemunculan kesadaran diri dan kebudayaan manusia sangat berdimensi gender. Dalam model kami, suatu periode awal kepemimpinan perempuan dalam simbolisme dan kehidupan sosial—sebuah “matriarki primordial”—menyemai revolusi kognitif dan kebudayaan spesies kita, sebelum peralihan-peralihan berikutnya menuju struktur patriarkal. Cetak tebal dan tabel perbandingan digunakan untuk membantu keterbacaan. Meskipun hipotesis matriarki primordial masih bersifat spekulatif, kajian integratif ini mengundang peninjauan kembali atas peran sentral perempuan dalam evolusi kesadaran manusia.

Pendahuluan#

Prasejarah mendalam masyarakat manusia menyimpan petunjuk-petunjuk menggiurkan bahwa perempuan mungkin merupakan pihak pertama yang mengembangkan kesadaran diri dan kebudayaan simbolik, yang mengarah pada suatu era awal organisasi sosial berpusat pada perempuan. Artikel ini mengkaji bukti bagi hipotesis matriarki primordial—suatu periode pada Paleolitikum Atas ketika perspektif dan kemampuan perempuan membentuk kemunculan kesadaran manusia modern. Klaim semacam itu berada di persimpangan arkeologi, mitologi, dan genetika, sehingga memerlukan analisis interdisipliner. Oleh karena itu, kami mengerahkan tiga jalur bukti yang independen:

1. Arkeologis: Kelimpahan luar biasa figur perempuan (yang disebut patung kecil “Venus”) dalam catatan arkeologis Paleolitikum Atas, yang jauh melampaui representasi laki-laki mana pun. Ukiran portabel tubuh perempuan ini, yang berasal dari ~40.000 hingga 11.000 tahun yang lalu, termasuk di antara karya seni kita yang paling awal dan mengisyaratkan bahwa identitas, kesuburan, dan kreativitas perempuan menjadi titik fokus dalam ekspresi simbolik awal. Kami akan meninjau korpus figur Venus—lebih dari dua ratus telah ditemukan di seluruh Eurasia—termasuk persebaran, penanggalan, dan ciri materialnya. Apakah perempuan merupakan subjek pertama dan barangkali pencipta pertama seni? Kami mengeksplorasi implikasi artefak-artefak ini bagi status dan citra diri perempuan dalam masyarakat Zaman Es.

2. Mitologis: Mitos dan kisah penciptaan dari banyak kebudayaan menyandikan ingatan tentang suatu masa “ketika perempuan berkuasa” atau ketika seorang Dewi Ibu Agung seorang diri melahirkan dunia. Mitologi perbandingan mengungkapkan motif-motif yang berulang: figur ibu primordial (misalnya ibu laut Sumeria Nammu atau dewi ibu Tionghoa Nüwa), penemu kebudayaan perempuan, serta legenda tentang zaman matriarkal kuno yang kemudian digulingkan oleh laki-laki atau dewa-dewa laki-laki. Kami akan menyajikan kutipan-kutipan dari mitos—dalam bahasa asli (Sumeria, Sanskerta, Yunani, dan lain-lain) berdampingan dengan bahasa Inggris—yang mencontohkan motif-motif ini. Dengan menyusun tabel motif perbandingan, kami menunjukkan bahwa kebudayaan yang beragam seperti Mesopotamia kuno, India Weda, Yunani klasik, dan tradisi Aborigin Australia semuanya melestarikan gema penciptaan yang berpusat pada perempuan. Mitos-mitos semacam itu mungkin merupakan “fosil budaya” yang melestarikan ingatan (atau proyeksi imajinatif) tentang suatu matriarki primordial.

3. Genetik: Penelitian mutakhir dalam genomika manusia telah mengidentifikasi pola menarik berupa penyapuan selektif yang kuat pada gen-gen terpaut-X sekitar 50.000 tahun yang lalu, berdekatan dengan masa eksodus Afrika dan berkembangnya modernitas perilaku. Yang menonjol, beberapa wilayah yang mengalami penyapuan pada kromosom X ini mengandung gen-gen yang terlibat dalam perkembangan otak dan kognisi sosial—misalnya, TENM1 (Teneurin-1), yang berkaitan dengan pembentukan sirkuit neural dan olfaksi, PCDH11X (Protocadherin-11X), yang terlibat dalam lateralisasi otak dan mungkin bahasa, serta NLGN4X (Neuroligin-4X), yang penting bagi fungsi sinaptik dan berkaitan dengan empati serta autisme. Waktu dan sasaran penyapuan ini mengisyaratkan bahwa manusia modern mengalami seleksi untuk teori pikiran, komunikasi, dan empati sosial yang lebih berkembang, yakni sifat-sifat yang sering dianggap menunjukkan variasi terpaut-seks. Kami mengusulkan bahwa perempuan—sebagai ibu dan sebagai pasangan yang memilih—dapat telah mendorong perubahan evolusioner ini, dengan mengutamakan pasangan dan keturunan yang lebih empatik serta komunikatif. Seleksi yang dipimpin perempuan ini mungkin telah membentuk otak manusia untuk intersubjektivitas yang lebih mendalam, yang pada dasarnya memulai kesadaran melalui kognisi sosial.

Di sepanjang tulisan ini, kami mempertahankan corak ilmiah sekaligus mudah diakses, dengan menyasar pembaca Vectors of Mind yang memiliki keingintahuan intelektual. Rincian teknis (misalnya mekanisme genetik atau stratigrafi arkeologis) disediakan dalam catatan kaki untuk memperkaya pemahaman tanpa menghambat alur. Istilah dan gagasan utama dicetak tebal sebagai penekanan. Sitasi muncul secara berkala (kira-kira setiap 150 kata) dalam format penulis-tahun, dengan referensi lengkap (termasuk permalink atau DOI jika tersedia) dicantumkan di bagian akhir di bawah Sumber. Meskipun gagasan tentang matriarki primordial telah menjadi kontroversial—sering berayun antara klaim sensasional dan penolakan skeptis (Eller 2000)—tujuan kami adalah mengevaluasi gagasan tersebut dengan bukti baru dan perspektif yang berimbang. Alih-alih mengusulkan kembalinya secara naif pemujaan terhadap “dewi ibu” atau suatu utopia feminis, kami berupaya memahami bagaimana peran perempuan di masa lampau yang mendalam mungkin telah membentuk secara fundamental evolusi kebudayaan dan kesadaran manusia.

Dalam bagian-bagian berikutnya, kami terlebih dahulu memeriksa catatan arkeologis tentang figur-figur Paleolitikum Atas untuk membangun dasar empiris bagi fokus artistik dan mungkin religius yang berpusat pada perempuan. Selanjutnya, kami menyelami mitologi dunia, mengutip teks-teks asli yang menyoroti keutamaan kreatif perempuan, dan menata motif-motif ini dalam kerangka perbandingan. Berikutnya, kami beralih ke genetika dan paleoantropologi untuk menyelidiki bagaimana seleksi atas gen-gen sosial terpaut-X dapat mencerminkan dinamika evolusioner yang digerakkan perempuan pada Pleistosen Akhir. Akhirnya, kami menyintesiskan temuan-temuan ini, membahas bagaimana suatu fase matriarkal yang singkat dapat beralih menjadi sistem-sistem yang didominasi laki-laki pada masa berikutnya, serta mempertimbangkan implikasinya bagi pemahaman kita tentang gender dan kesadaran dalam evolusi manusia.

Bukti Arkeologis: Figur Venus Paleolitikum Atas dan Ketiadaan Efigi Laki-Laki

Figur Venus – Profil Patung Paling Awal#

Pada 1864, di endapan loess Lembah Donau, seorang arkeolog Austria menggali sebuah figur kecil perempuan yang dipahat—perempuan gemuk tanpa wajah yang kini dikenal sebagai Venus Willendorf (Penemuan circa 25.000 BP). Temuan ini, yang mengejutkan kepekaan era Victoria, segera disusul oleh lusinan patung kecil serupa dari era Paleolitikum Atas (c. 40–11 kya). Artefak-artefak ini, yang hampir selalu menggambarkan figur perempuan telanjang dengan payudara, pinggul, dan abdomen yang dibesar-besarkan, secara kolektif disebut “figur Venus” (sebuah istilah keliru yang terilhami oleh dewi kecantikan Romawi). Selama satu setengah abad terakhir, para arkeolog telah mengatalogkan lebih dari 200 figur semacam itu di seluruh Eropa dan Eurasia, dari Prancis Atlantik dan Iberia hingga Siberia, dengan konsentrasi yang sangat tinggi pada lapisan kebudayaan Gravettian (c. 30–20 kya). Sebaliknya, figur manusia laki-laki yang tidak ambigu nyaris tidak ditemukan dalam catatan Paleolitikum Atas—suatu fakta mencolok yang mengundang penafsiran. Meskipun terdapat sejumlah ukiran antropomorfis (terutama Löwenmensch setengah manusia, setengah singa dari Hohlenstein-Stadel, Jerman, ~40 kya, yang mungkin merepresentasikan figur syamanik laki-laki), tidak ada patung kecil Paleolitikum yang diketahui berfokus pada tubuh laki-laki realistis dengan cara yang dilakukan oleh rangkaian Venus (Soffer et al. 2000). Ketimpangan ini mengisyaratkan bahwa tubuh perempuan dan peran sosial perempuan termasuk di antara subjek pertama seni representasional, yang mengisyaratkan pentingnya perempuan dalam kebudayaan.

Material dan Bentuk: Figurine Venus biasanya berukuran kecil (tinggi ~3 hingga 18 cm) dan mudah dibawa, serta dipahat dari beragam material. Sebagian besar dipahat dari batu lunak atau gading mamut, meskipun beberapa dibuat dari tanah liat yang tidak dibakar atau dibakar dengan suhu rendah—seperti Venus Dolní Věstonice di Moravia (keramik, ~29–25 kya), penggunaan keramik paling awal yang diketahui di dunia. Meskipun berasal dari rentang ribuan tahun dan wilayah geografis yang sangat luas, figur-figur ini memiliki konsistensi bentuk yang luar biasa. Hampir semuanya menampilkan fisik perempuan yang berlekuk-lekuk: payudara yang dilebih-lebihkan, pinggul dan paha yang besar, perut yang menonjol (sering kali mungkin sedang hamil atau subur), serta detail vulva yang eksplisit dalam banyak kasus. Sementara itu, kepala biasanya kecil dan tanpa wajah, kadang-kadang dengan tata rambut atau hiasan kepala yang diukir (seperti pada Venus Brassempouy, Prancis, ~25 kya, yang memiliki tata rambut kepang dengan detail rumit). Lengan dan kaki dibuat minimalis atau sama sekali tidak ada—banyak figurine tidak memiliki kaki sama sekali, dan lengan sering kali tipis atau diletakkan di atas payudara. Kesan keseluruhannya adalah bentuk feminin yang diabstraksikan dengan penekanan pada kesuburan dan keibuan. Beberapa figur (misalnya Venus Lespugue, ~25 kya, kini berada di Paris) memiliki payudara dan bokong yang sangat dilebih-lebihkan (steatopigia), yang barangkali melambangkan kelimpahan. Figur lainnya lebih ramping, tetapi tetap jelas perempuan. Tidak semuanya gemuk; sebagian di antaranya (seperti beberapa contoh dari Siberia) relatif langsing, tetapi diidentifikasi sebagai perempuan berdasarkan payudara atau segitiga pubis. Patut dicatat bahwa tidak ada penggambaran laki-laki dari zaman Paleolitikum dengan penekanan semacam itu—beberapa citra yang mungkin merupakan laki-laki (satu-satunya ukiran yang dikenal sebagai “Pin Hole man” dari Inggris, atau beberapa figurine tanah liat skematis dari Rusia yang mungkin merupakan laki-laki) bersifat sederhana dan tidak memiliki karakteristik seksual yang jelas (Prins 2010). Sebuah penelitian terbaru mengukur kontras ini, dengan mengamati bahwa obesitas dan kehamilan merupakan ciri yang hanya terdapat pada figurine perempuan; pahatan laki-laki yang diketahui (misalnya gading yang mungkin merupakan laki-laki dari Brno, Ceko) secara perbandingan bersifat “memanjang dan ramping”. Dengan demikian, dalam imajinasi artistik manusia Paleolitikum Atas, perempuan merupakan subjek prototipikal.

Rentang Geografis: Figurine Venus telah ditemukan dari Prancis dan Spanyol di barat (misalnya Venus Lespugue di Pegunungan Pirenia; Venus Laussel, sebuah relief bas di Dordogne) hingga Siberia di timur (misalnya kelompok dari Mal’ta dan Buret’ di dekat Danau Baikal). Jantung tradisi ini sering dianggap berada di wilayah budaya Gravettian Eropa, terutama situs-situs arkeologis yang kaya di koridor Danube dan Eropa Tengah. Willendorf (Austria), Dolní Věstonice dan Pavlov (Republik Ceko), serta gugus Kostenki-Avdeevo-Mezhirich (Ukraina/Rusia) secara keseluruhan telah menghasilkan lusinan figurine atau fragmen. Sebagai contoh, di Avdeevo di Rusia (sekitar 21–20 kya), penggalian menemukan sedikitnya sembilan figurine perempuan dengan beragam gaya (dari yang sangat skematis hingga yang terperinci), bersama banyak perkakas dan tanda-tanda hunian (Soffer 1985). Temuan-temuan Siberia dari Mal’ta (21–20 kya) dan Buret’ di dekatnya (17–18 kya), di wilayah Irkutsk, Rusia, mencakup sedikitnya dua lusin pahatan perempuan; beberapa di antaranya bergaya dengan tubuh kolumnar dan pola pakaian yang diukir, sementara yang lain telanjang. Penemuan-penemuan yang tersebar jauh ini menunjukkan bahwa penggambaran bentuk perempuan merupakan fenomena pan-Eurasia pada zaman Paleolitikum Atas, bukan terbatas pada satu kelompok. Penemuan terbaru sebuah figurine Venus di Gua Obłazowa, Polandia (~15 kya, dipahat dari batu pasir) dan sebuah figurine di Kołobrzeg, Polandia (~6 kya, zaman Neolitikum) menunjukkan bahwa tradisi tersebut terus berlanjut dan menyebar ke wilayah-wilayah baru. Patut dicatat pula bahwa sebagian figurine Paleolitikum Atas yang paling akhir (zaman Magdalenian), seperti yang berasal dari Gönnersdorf dan Petersfels di Jerman (~15–11 kya), menjadi sangat skematis—sering kali tidak lebih dari siluet torso tanpa kepala yang diukir pada tulang atau lignit—namun figur-figur ini tetap dapat diidentifikasi sebagai perempuan (dan secara eksplisit disebut tipe Venus oleh para arkeolog). Bertahannya motif bentuk perempuan dari Aurignacian hingga Magdalenian menunjukkan bahwa motif tersebut memiliki signifikansi yang langgeng bagi masyarakat Paleolitikum Atas selama ~25.000 tahun.

Untuk menggambarkan keluasan bukti arkeologis ini, Tabel 1 menyajikan katalog figurine Venus dari Paleolitikum Atas. Katalog ini mencakup lebih dari 200 entri, dengan mencantumkan setiap artefak atau himpunan berdasarkan nama atau situs, perkiraan usianya (dalam tahun BP terkalibrasi), material, serta rujukan utama atau konteks penemuannya. (Demi ringkasnya, beberapa situs dengan banyak figurine serupa dikelompokkan dalam satu baris.) Ikhtisar komprehensif ini menegaskan distribusi dan rentang gaya figurine-figurine tersebut yang luas, sekaligus memperkuat kesamaan fokusnya pada bentuk perempuan.

Tabel 1. Figurine Venus Paleolitikum Atas (Contoh Terpilih dari >200 yang Diketahui)

| Venus dari Eliseevichi | Wilayah Bryansk, Rusia (Epigravettian) | ~15,000 | Gading mamut | Gravere 1930 – Figurine perempuan ramping yang ditemukan di perkemahan pemburu-peramu (Dataran Rusia) | | | Venus dari Zaraysk (seri) | Zaraysk, Rusia (Epigravettian) | ~16,000–14,000 | Gading mamut | Amirkhanov 2005 – Beberapa figurine; satu statuette perempuan utuh berukuran ~17 cm | | | “Femme à la Capuche” (Perempuan Berkerudung, juga dikenal sebagai Venus dari Bédeilhac) | Gua Bédeilhac, Prancis (Magdalenian) | ~15,000 | Gigi yang diukir (liontin) | Mandement 1894 – Kepala kecil dengan wajah dan tudung, bagian dari kalung (penggambaran manusia yang tidak lazim) | | | Venus dari Roc-aux-Sorciers (2 figur) | Vienne, Prancis (Magdalenian) | ~14,000 | Relief batu kapur | J. & L. Bourrillon 1950 – Dua relief perempuan seukuran manusia yang diukir pada tebing (friz “Batu Para Penyihir”) | | | Venus dari Parabita | Parabita, Italia (Epigravettian) | ~14,000 | Tulang (serpihan aurochs) | Palma di Cesnola 1965 – Figur berukuran 90 mm dengan garis-garis torehan, kemungkinan sedang hamil | | | Venus dari Pekarna | Gua Pekárna, Moravia, Ceko (Magdalenian) | ~13,500 | Gading mamut | Absolon 1927 – Statuette pipih bergaya (45 mm) dalam gaya Lalinde-Gönnersdorf | | | Venus dari Pěchialĕt | Péchialet (wilayah Laussel), Prancis (Magdalenian) | ~13,000 | Batu kapur (?) | Bouyssonie 1934 – Figurine kecil (“grotte du Chien”) yang mungkin belum selesai; berada dalam koleksi nasional Prancis | | | Venus dari Mas d’Azil (“Patung dada perempuan pada gigi kuda”) | Mas-d’Azil, Prancis (Magdalenian) | ~12,000 | Gigi seri kuda yang diukir | Ed. Piette 1894 – Patung dada miniatur dengan payudara memanjang pada akar gigi | | | Venus dari Monpazier (“Punchinello”) | Dordogne, Prancis (Magdalenian) | ~12,000 | Limonit (bijih besi) | Cérou 1970 – Figurine berukuran 65 mm dengan bokong dan perut yang menonjol (sering salah diidentifikasi secara daring) | | | Venus “Kepala Negroid” | Barma Grande, Italia (Epigravettian) | ~12,000? | Batu sabun hijau | Jullien 1884 – Kepala figurine yang tidak lazim, dengan ciri wajah mirip Afrika dan kisi rambut bertoreh | | | “Perempuan dengan Dua Wajah” (Venus “Janus”) | Barma Grande, Italia (Epigravettian) | ~12,000 | Steatit hijau | Verneau 1898 – Figurine pipih dengan wajah pada masing-masing sisi kepala, leher berlubang | | | Venus dari Mézin (Mezine) (perempuan-burung) | Mezine, Ukraina (Epigravettian) | ~15,000 | Gading mamut | Ditrou 1908 – Seri figurine perempuan berbentuk burung dengan kepala menyerupai burung (kemungkinan motif dewi-burung) | |

Tabel 1 – Figurine Venus pilihan dari Paleolitikum Atas. Daftar ini (tidak lengkap) menggambarkan persebaran geografis, rentang usia, dan bahan dari berbagai figurine perempuan yang diketahui. Banyak entri (terutama dari era Gravettian) merepresentasikan beberapa figurine serupa dari satu situs. BP = tahun sebelum sekarang (dikalibrasi). Referensi menunjukkan laporan penemuan atau analisis penting.

Menafsirkan Venus: Apa makna pahatan prasejarah ini, dan apa yang diungkapkannya tentang status sosial perempuan? Para sarjana telah memperdebatkan tujuannya sejak penemuannya. Penafsiran awal (sekitar 1900) kerap memandang Venus sebagai dewi kesuburan atau jimat yang diidealkan, mengingat ciri-ciri reproduktifnya yang dilebih-lebihkan. Pewarnaan oker merah pada figurine seperti Laussel dan Willendorf dianggap melambangkan darah menstruasi atau daya hidup. Memang, Venus Laussel yang memegang tanduk dengan 13 torehan telah lama diduga menghubungkan siklus lunar dan siklus menstruasi (dengan 13 bulan lunar dalam setahun). Hal ini selaras dengan fungsi ritual kesuburan atau kalender. Hipotesis lain menyatakan bahwa benda-benda tersebut merupakan jimat kehamilan, yang dipegang perempuan untuk memastikan persalinan yang aman atau kecukupan makanan—pandangan yang diperkuat oleh ukurannya yang kecil (benda pribadi yang mudah dibawa). Arkeolog Randall White mencatat bahwa benda-benda tersebut kerap muncul di situs hunian (perapian, lantai tempat tinggal), bukan di gua-gua seremonial yang dalam, yang mengisyaratkan penggunaan domestik dan intim (White 2006). Peneliti lain berpendapat bahwa benda-benda tersebut mungkin merupakan representasi diri oleh perempuan—pada dasarnya, potret pertama di dunia atau bahkan potret diri. Argumen yang dikemukakan oleh McDermott (1996) menyatakan bahwa ketiadaan detail wajah dan kaki, serta perspektif memandang tubuh sendiri dari atas (yang menekankan payudara, perut, dan pinggul), selaras dengan kemungkinan bahwa seorang perempuan mengukir bentuk dirinya sendiri sebagaimana ia melihatnya (meskipun hal ini tetap spekulatif). Analisis yang lebih baru menunjukkan bahwa proporsi tubuh figurine tersebut sering kali sesuai dengan proporsi perempuan yang bergizi baik atau sedang hamil, dan beberapa di antaranya memperlihatkan detail realistis seperti lipatan lemak, yang merupakan ciri yang jarang ditemukan dalam kehidupan Zaman Es yang keras. Sebuah studi tahun 2021 (Johnson et al. 2021) mengusulkan bahwa obesitas pada figurine tersebut merupakan respons simbolis terhadap iklim glasial—perempuan dengan lemak tubuh yang berlimpah akan merepresentasikan keberlangsungan hidup dan kemakmuran selama kelangkaan pangan. Dalam pandangan itu, Venus menjadi citra kesehatan dan kelimpahan yang diidealkan; kelompok-kelompok yang hidup lebih dekat dengan batas gletser mengukir figur dengan obesitas yang lebih ekstrem sebagai sarana magis dalam dunia yang penuh dingin dan kelaparan (Johnson et al., 2021). Patut dicatat, sebagaimana diamati oleh studi tersebut, tidak satu pun figurine itu menggambarkan laki-laki dengan obesitas atau ciri seksual yang menonjol—yang mengisyaratkan bahwa perempuan, khususnya figur keibuan, memikul beban simbolis kelompok bagi keberlangsungan hidup, kesuburan, dan kesinambungan.

Bagi tesis kita tentang matriarki primordial, figurine Venus menyediakan bukti penting. Figurine tersebut menunjukkan bahwa perempuan merupakan pusat kosmologi dan kehidupan sosial Paleolitikum Atas. Jika benda-benda ini memang merupakan cerminan dari apa yang dihargai atau dipuja oleh masyarakat, maka fokus yang konsisten pada bentuk perempuan mengisyaratkan pentingnya perempuan sebagai pemberi kehidupan (ibu), penjaga keberlangsungan hidup (pengasuh pada masa-masa sulit), dan mungkin figur yang membangkitkan kekaguman atau pemujaan (dewa-dewi awal atau perwujudan roh). Ketiadaan berhala laki-laki sangat mencolok. Hal ini mungkin menunjukkan bahwa peran laki-laki (misalnya pemburu) tidak memperoleh penekanan ritual yang sama, atau mungkin representasi perempuan (misterium kehamilan dan kelahiran) lebih menggugah imajinasi manusia pada masa itu. Sebagaimana dirangkum oleh seorang sejarawan, “kemunculan figurine Venus dan simbol-simbol lainnya di seluruh Eropa telah meyakinkan sebagian… sarjana bahwa pemikiran keagamaan Paleolitikum memiliki dimensi yang sangat feminin, yang diwujudkan dalam diri seorang Dewi Agung yang berkaitan dengan regenerasi kehidupan”. Dengan kata lain, logika mendalam seni Zaman Es menunjuk pada suatu pandangan dunia yang di dalamnya daya kreatif perempuan—daya untuk mengalami perdarahan tanpa mati dan untuk melahirkan—dihormati sebagai sesuatu yang magis atau sakral. Hipotesis Ibu Agung (yang secara populer diperjuangkan oleh arkeolog Marija Gimbutas pada abad ke-20) setidaknya memperoleh dukungan tidak langsung dari artefak-artefak ini (Gimbutas 1989). Meskipun kita harus berhati-hati agar tidak memproyeksikan konsep-konsep keagamaan yang lebih kemudian secara terlalu harfiah, masuk akal untuk menyimpulkan bahwa perempuan pada Paleolitikum Atas sama sekali bukan pihak yang pasif: mereka kemungkinan merupakan pemberi pengaruh dalam ritual dan seni, mungkin pemimpin komunitas, syaman, atau pencerita pertama (Adovasio, Soffer & Page 2011).

Lebih lanjut, jika perempuan kerap menjadi pembuat figurine-figurine tersebut—dan sejumlah bukti, seperti teori representasi diri atau pola keausan pada figurine yang ditemukan dalam pemakaman perempuan, menunjukkan bahwa kemungkinan demikian—maka perempuan termasuk di antara seniman dan pembuat simbol paling awal umat manusia. Hal ini selaras dengan gagasan bahwa mereka mungkin telah memelopori terobosan kognitif dan budaya pada era tersebut. Arkeolog Olga Soffer mencatat bahwa banyak figurine Venus memperlihatkan detail pakaian (topi, sabuk tenun, bandeau), yang mengisyaratkan pengetahuan canggih tentang kerajinan tekstil, sesuatu yang secara etnografis sering dikaitkan dengan pekerjaan perempuan (Soffer et al., 2000). Venus dari Dolní Věstonice bahkan memiliki jejak tekstil atau kesan anyaman keranjang. Semua ini melukiskan gambaran bahwa kegiatan sehari-hari perempuan (menenun, mengasuh, melakukan ritual) terjalin erat dengan kemunculan seni dan perilaku simbolis. Oleh karena itu, catatan arkeologis menyediakan landasan konkret bagi gagasan tentang matriarki primordial: bukan selalu berupa pemerintahan perempuan yang formal, melainkan suatu periode ketika prinsip feminin dominan dalam kehidupan simbolis dan spiritual manusia.

Untuk memperkokoh perspektif ini, kini kita beralih ke ranah mitos. Jika memang pernah ada zaman kuno dengan kebudayaan yang berpusat pada perempuan, gaungnya mungkin bertahan dalam kisah-kisah umat manusia yang paling tua. Menariknya, memang demikian. Mitos dari seluruh dunia berbicara tentang masa ketika seorang Ibu memerintah langit dan bumi, atau ketika perempuan memiliki rahasia peradaban sebelum laki-laki memilikinya. Selanjutnya kita akan menelaah mitos-mitos ini dengan menyajikan teks-teks orisinal yang menyuarakan—sering kali secara puitis, terkadang secara samar—ingatan tentang ketika Tuhan adalah seorang Perempuan (Stone 1976).

Bukti Mitologis: Pencipta Perempuan dan Zaman Matriarkal dalam Mitos Dunia

Dewi Asal-Usul – Mitos Penciptaan oleh Perempuan Lintas Kebudayaan#

Para pencerita paling awal umat manusia meninggalkan jejak yang tak terhapuskan dalam ingatan kolektif: dalam berbagai mitos penciptaan, dewi atau leluhur perempuan merupakan pencipta utama dunia. Mitos-mitos ini mencakup berbagai benua dan ribuan tahun, namun mengikuti motif yang sangat mirip. Sering kali, seorang dewi ibu agung melahirkan kosmos atau melahirkan dewa-dewa pertama. Dalam kisah-kisah lain, perempuan merupakan pihak pertama yang memiliki kebudayaan dan kekuasaan, hingga pembalikan dramatis menetapkan tatanan patriarkal yang muncul kemudian. Dengan menelaah mitos-mitos ini, kita dapat mengintip cara masyarakat kuno membayangkan suatu masa primordial ketika perempuan memiliki keutamaan. Di bawah ini, kami menyajikan serangkaian bagian mitos—masing-masing dengan bahasa aslinya beserta terjemahan bahasa Inggris—yang menggambarkan tema-tema utama motif matriarki primordial.

1. Sumeria – Nammu, “Ibu Asali yang Melahirkan Para Dewa” (sekitar 1800 SM)
Di Sumeria (Mesopotamia kuno), kisah penciptaan tertua mengatribusikan asal segala sesuatu kepada dewi bernama Nammu (atau Namma), lautan purba. Sebuah puisi Sumeria tentang dewa Enki memuat baris berikut:

| ama-tu ki-a Namma mu-un-dab5-ba dingir-re-ne | “Namma, ibu primordial, yang melahirkan para dewa alam semesta” |

Sumber: Enki and Ninmah, ETCSL 1.1.2, baris 17. Ama-tu = “ibu yang melahirkan”; dingir-re-ne = “para dewa”. Ayat ini mengidentifikasi Nammu sebagai ibu dari semua dewa. Dalam kosmologi Sumeria, Nammu ( rahim kosmis air yang agung) pada mulanya ada seorang diri dan melahirkan An (langit) serta Ki (bumi)—suatu tindakan penciptaan perempuan tanpa leluhur laki-laki. Gagasan tentang ibu pencipta yang mencukupi dirinya sendiri ini merupakan ciri khas matriarki primordial dalam mitos.

Tradisi Mesopotamia kemudian berkembang menjadi narasi yang didominasi laki-laki (misalnya Enuma Elish, ketika Marduk yang laki-laki membunuh dewi ibu Tiamat). Namun, bahkan di sana pun sisa-sisa gagasan yang lebih tua masih tampak: Tiamat disebut “Ummu-Hubur, yang membentuk segala sesuatu”—ibu para dewa dan makhluk. Dengan demikian, wiracarita Babilonia mengingat suatu masa ketika seorang dewi merupakan sumber Penciptaan, sebelum ia digulingkan oleh tatanan patriarkal baru (kebangkitan Marduk). Sejumlah sarjana (misalnya Jacobsen 1976) menafsirkan hal ini sebagai cerminan mitis dari agama matrifokal yang lebih awal, yang tergantikan oleh para pengembara patriarkal. Setidaknya, hal ini menunjukkan bahwa bangsa Mesopotamia mempertahankan ingatan budaya tentang keutamaan kreatif perempuan.

2. Sanskerta (Tantra) – Śakti sebagai Alam Semesta dan Perempuan (sekitar 500 M, tetapi mencerminkan tradisi lisan yang lebih tua)

Dalam tradisi Hindu Śaktisme, Śakti—Feminin Ilahi—merupakan realitas tertinggi. Sebuah ayat terkenal dari Shakti-sangama Tantra memuji perempuan sebagai hakikat penciptaan:

Sumber: Shaktisangama Tantra (dikutip dalam terjemahan oleh K. Jgln, 2012). Bahasa Sanskerta asli menekankan strī (perempuan) sebagai jananī (pencipta perempuan) dari sṛṣṭi (penciptaan) dan pratiṣṭhā (landasan) dari loka (dunia). Teks tantra ini kemungkinan disusun sekitar pertengahan milenium pertama Masehi, tetapi mempertahankan konsep-konsep dari pemujaan dewi kuno di India. Teks ini tanpa ragu menyatakan keutamaan prinsip perempuan. Dalam pandangan ini, alam semesta material itu sendiri merupakan manifestasi Devi (Sang Dewi), dan wujud perempuan diagungkan sebagai perwujudan keilahian tertinggi. Teologi semacam ini mungkin merupakan perkembangan dari kultus dewi Harappa (Lembah Indus) atau penghormatan Weda terhadap Aditi, ibu para dewa. Hal ini menandakan bahwa dalam imajinasi spiritual India, asal-usul kesadaran dan kehidupan adalah perempuan. Gagasan ini secara langsung selaras dengan matriarki primordial: sebelum dewa-dewa patriarkal seperti Brahma atau Siwa tampil di panggung utama, telah ada Sang Ibu yang mencakup segala sesuatu.

3. Yunani – Gaia dan Zaman Keemasan Perempuan (sekitar 700 SM)

Theogony karya Hesiodos—salah satu teks Yunani paling awal—dimulai dengan kemunculan dewi bumi perempuan Gaia pada awal penciptaan:

Sumber: Theogony karya Hesiodos (abad ke-7 SM). Dalam generasi pertama para dewa, setelah Khaos yang abstrak, Gaia (Bumi)-lah yang muncul dan seorang diri melahirkan Ouranos (Langit), Pegunungan, dan Laut. Ia merupakan sosok ibu primordial, “landasan yang senantiasa kukuh”, yang menunjukkan bahwa bangsa Yunani pada zaman Hesiodos mempertahankan gagasan yang lebih tua tentang Bunda Bumi pencipta. Menariknya, Hesiodos kemudian menggambarkan suatu masa lampau yang paradisal (Zaman Keemasan), yang mungkin diperintah oleh Titan perempuan Rhea atau ketika perempuan dan laki-laki hidup harmonis di bawah Kronos—bukan matriarki yang terang-terangan, tetapi bandingkan hal ini dengan Zaman Besi Hesiodos, ketika ia merendahkan perempuan (dalam mitos Pandora). Mitos Yunani juga memiliki Amazonomachy—kisah-kisah tentang pertempuran kuno melawan para ratu Amazon—yang mungkin mengodekan ingatan tentang masyarakat yang “diperintah oleh perempuan” di pinggiran dunia Yunani (barangkali terilhami oleh kebudayaan stepa yang nyata). Meskipun sastra Yunani pada umumnya bersifat patriarkal, penggalan-penggalan ini menunjukkan kesadaran bahwa penataan pertama kosmos bersifat maternal. Kedaulatan Gaia kemudian digantikan oleh suaminya sekaligus putranya, Ouranos, lalu oleh patriarki Zeus, yang mencerminkan pergeseran dari agama matrifokal ke agama patrifokal (Burkert 1985). Penggulingan penuh kekerasan terhadap sosok-sosok ibu (Gaia dan kemudian Rhea) oleh dewa-dewa laki-laki dalam mitos Yunani secara mencolok sejajar dengan mitos-mitos Timur Dekat (Tiamat oleh Marduk). Mitos-mitos tersebut mungkin menggemakan ingatan budaya Indo-Eropa yang luas tentang penggantian kosmologi yang berpusat pada dewi dengan kosmologi lain.

4. Pribumi Australia – Masa Ketika Perempuan Memiliki Yang Sakral (tradisi Murinbata)

Banyak mitos Aborigin Australia menjelaskan bagaimana laki-laki memperoleh otoritas ritual dengan mengambilnya dari perempuan. Sebuah kisah yang mencolok dari masyarakat Murinbata di Australia utara menceritakan Mutjinga, seorang perempuan tua yang dahulu mengendalikan dunia roh dan membuat laki-laki tunduk:

Sumber: Kisah Dreaming Murinbata tentang Mutjinga, sebagaimana diringkas oleh antropolog William Stanner (1940-an) dan Remedial Herstory Project. Dalam mitos ini, Mutjinga pada akhirnya dikelabui dan dibunuh oleh seorang laki-laki, yang kemudian mengambil alih perannya sebagai penjaga yang sakral, berkomunikasi dengan roh-roh menggantikan dirinya. Kisah ini merupakan “narasi pergantian” yang eksplisit: kisah ini mengingat suatu masa ketika seorang perempuan memegang supremasi spiritual—mengendalikan kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali (ia adalah pengasuh jiwa-jiwa di antara inkarnasi)—serta bagaimana laki-laki kemudian merebut peran tersebut. Kebudayaan Aborigin Australia dipenuhi kisah-kisah semacam itu. Misalnya, dalam sejumlah mitos Arnhem Land, perempuan adalah pihak pertama yang memiliki bullroarer sakral (alat ritual) dan pengetahuan tentang ritus inisiasi, tetapi laki-laki mencurinya dan menurunkan perempuan ke status ritual yang subordinat (Berndt 1950). Kisah-kisah ini tidak selalu mencerminkan matriarki historis, tetapi mengodekan suatu pandangan dunia yang mengakui kekuatan sakral asli perempuan. Kisah-kisah tersebut mungkin berfungsi sebagai mitos piagam yang menjelaskan mengapa laki-laki kini memegang benda-benda sakral: “karena kami mengambilnya dari perempuan.” Secara tersirat, terdapat gagasan bahwa kekuatan perempuan bersifat utama dan harus diambil alih oleh laki-laki untuk membentuk tatanan yang berlaku sekarang. Hal ini sangat selaras dengan hipotesis bahwa kelompok-kelompok manusia terdahulu mungkin lebih egaliter atau matrifokal, dengan kepemimpinan spiritual yang sering berada di tangan perempuan tua (sebagaimana Mutjinga). Ketakutan dan demonisasi terhadap Mutjinga (ia berubah menjadi pemakan laki-laki) mungkin melambangkan kecemasan laki-laki terhadap kekuatan perempuan ketika kekuatan itu tidak dijinakkan oleh struktur patriarkal.

Keempat contoh ini—dari Sumeria kuno, India, Yunani, dan Australia Pribumi—menyoroti suatu pola global: narasi mitologis sering menempatkan sosok-sosok perempuan pada asal-usul penciptaan dan kebudayaan. Tabel 2 (di bawah) merangkum motif-motif umum yang ditemukan dalam mitos-mitos ini dan mitos-mitos lain tentang keutamaan perempuan, serta mencatat kemunculannya di berbagai wilayah kebudayaan. Kemunculan kembali motif-motif semacam itu dalam masyarakat-masyarakat yang tidak saling berhubungan menunjukkan bahwa ingatan sosial awal manusia atau imajinasi arketipal sering membayangkan “perempuan sebagai yang pertama”—pencipta pertama, pemimpin pertama, syaman pertama. Inilah tepatnya yang kita harapkan jika matriarki primordial, atau setidaknya suatu fase matrifokal yang tersebar luas, merupakan bagian dari prasejarah manusia.

Perbandingan Motif: Mitos tentang Dominasi dan Penciptaan Perempuan#

Untuk lebih memvisualisasikan pola lintas budaya tersebut, Tabel 2 membandingkan motif-motif mitis yang berkaitan dengan matriarki primordial dalam sejumlah tradisi:

Tabel 2. Motif-Motif Umum dalam Mitos yang Berpusat pada Perempuan dan Kemunculannya dalam Tradisi Kebudayaan

Tabel 2 – Motif komparatif matriarki primordial dalam mitologi dunia. Tanda centang (✔️) menunjukkan bahwa motif tersebut hadir secara eksplisit dalam korpus budaya; wajik (🔶) menunjukkan kehadiran yang lebih lemah atau simbolis. Motif-motif ini menunjukkan persebaran luas gagasan bahwa pada masa awal, tokoh-tokoh perempuan memiliki keutamaan kreatif dan spiritual, dan bahwa tradisi-tradisi yang lebih kemudian sering mencatat pengalihan kekuasaan kepada tokoh-tokoh laki-laki. Pola-pola penceritaan yang berulang ini memperkuat dasar pandangan bahwa konsep tentang zaman purba yang dipimpin perempuan merupakan tema umum dalam imajinasi manusia, yang barangkali mencerminkan perubahan nyata dalam struktur sosial atau setidaknya pengakuan psikologis atas daya perempuan dalam memberi kehidupan.

Sintesis Bukti Mitologis#

Catatan mitologis, apabila dilihat melalui lensa komparatif, menyajikan tenunan kaya yang mendukung hipotesis tentang matriarki primordial atau, setidaknya, penghormatan mendalam terhadap daya kreatif perempuan dalam masyarakat awal. Kita melihat bahwa dari mitos tertulis paling awal (Sumeria dan Babilonia) hingga tradisi lisan yang dicatat pada zaman modern (Aborigin Australia, penduduk asli Amerika), terdapat narasi yang berulang: Pada awal mula, Perempuan berada di pusat. Entah sebagai Bumi yang dipersonifikasikan, Ibu Agung yang melahirkan para dewa, atau syaman pertama yang mengendalikan kehidupan dan kematian, unsur feminin digambarkan sebagai asal mula.

Yang penting, banyak mitos ini juga menggambarkan suatu peralihan – yang sering kali berupa hilangnya keutamaan perempuan. Kisah kekalahan Tiamat, putra-putra Gaia yang menggulingkan kehendaknya, kematian Mutjinga, atau kekalahan terakhir para ratu Amazon oleh pahlawan-pahlawan laki-laki, semuanya menunjuk pada ingatan kolektif tentang perubahan: suatu masa “sebelum”, ketika kekuasaan perempuan tidak tertandingi, dan suatu masa “sesudah”, ketika tatanan baru (yang didominasi laki-laki) berlaku. Antropolog Chris Knight (1991) mengemukakan bahwa mitos-mitos semacam itu mengodekan transformasi sosial nyata pada masa lampau yang jauh, mungkin ketika manusia beralih dari kelompok pemburu-peramu egaliter (ketika peran pengumpulan makanan dan reproduksi perempuan sama berharganya dengan perburuan laki-laki) menuju masyarakat agraris atau pastoral yang lebih bertingkat dan didominasi laki-laki. Meskipun penafsiran berbeda-beda, keluasan persebaran mitos tentang prasejarah matriarkal itu sendiri patut diperhatikan. Bahkan jika seseorang berpendapat bahwa hal itu semata-mata merupakan “mitos” atau fantasi (Eller 2000), pertanyaannya tetap ada: mengapa begitu banyak kebudayaan membayangkan atau mengingat bahwa perempuan pernah memiliki status yang lebih tinggi? Jawaban paling sederhana mungkin adalah bahwa dalam kehidupan sosial manusia awal – khususnya selama evolusi kebudayaan simbolis – perempuan memang memainkan peran utama, yang kemudian dikodekan oleh generasi-generasi berikutnya ke dalam bentuk naratif.

Sebagai penutup bagian ini, mitologi menyediakan penguatan simbolis terhadap apa yang secara konkret disarankan oleh patung-patung Venus. Artefak-artefak tersebut menunjukkan kepada kita pemujaan terhadap Perempuan dalam seni Zaman Es; mitos-mitos itu mengisahkan keunggulan Perempuan pada masa mitis. Yang satu beroperasi dalam bahasa citra, yang lain dalam bahasa kisah, tetapi keduanya bertemu pada gagasan bahwa perempuan merupakan protagonis awal dalam kisah manusia – pencipta, pemimpin, dan pemilik pengetahuan yang mendalam.

Sebelum melanjutkan, penting untuk mengakui bahwa mitos tentang prasejarah matriarkal telah menjadi bahan perdebatan dalam kesarjanaan modern. Sebagian menerimanya karena alasan ideologis, sedangkan yang lain menolaknya sebagai “masa lalu yang diciptakan” (Eller 2000) yang digunakan untuk mengilhami gerakan-gerakan kontemporer. Kami tidak menyatakan adanya utopia naif ketika “semua manusia memuja Dewi Agung dan hidup dalam kedamaian.” Sudah pasti, kehidupan Paleolitikum Atas memiliki tantangan dan kerumitannya sendiri. Namun, benang merah yang konsisten dalam data yang berbeda-beda – patung-patung dan mitos – memberikan pijakan yang serius bagi hipotesis ini. Untuk semakin memperkuat argumen kita dengan ilmu empiris, kini kita beralih kepada genetika dan paleoantropologi. Jika perempuan memang berada di pucuk perkembangan kognitif dan kebudayaan awal, mungkinkah kita melihat buktinya dalam genom kita? Secara menarik, jawabannya adalah ya: dalam tenunan DNA kita sendiri dari era tersebut, terdapat sinyal-sinyal yang menunjukkan peran penting seks dan gender dalam membentuk otak sosial manusia modern.

Bukti Genetik: Selective Sweeps Kromosom X dan Evolusi Kognitif yang Dipimpin Perempuan#

Sekitar 50.000 tahun yang lalu – tepat ketika Homo sapiens menyebar keluar dari Afrika dan artefak-artefak kebudayaan seperti seni figuratif, peralatan kompleks, serta ornamen pribadi berkembang pesat – sesuatu yang menarik sedang terjadi pada tingkat genom. Analisis genetika populasi telah mengungkapkan bahwa sejumlah wilayah pada kromosom X menunjukkan tanda-tanda seleksi positif yang kuat sejak sekitar 50–40 kya (Skov et al. 2023). Kromosom X, tentu saja, memiliki pola pewarisan yang unik (perempuan memiliki dua kromosom X, laki-laki satu), yang membuat dinamika seleksi pada kromosom X berbeda dari autosom. “Selective sweep” yang ditemukan pada kromosom X termasuk yang terkuat yang diketahui dalam evolusi manusia, menandingi atau bahkan melampaui kasus klasik persistensi laktase pada autosom. Apakah perubahan adaptif yang terpaut pada kromosom X ini, dan mungkinkah perubahan tersebut berkaitan dengan sifat-sifat sosial atau kognitif di bawah pengaruh perempuan? Mari kita telaah beberapa contoh utama:

• TENM1 (Teneurin-1): Salah satu wilayah yang paling menonjol yang mengalami sapuan seleksi berpusat pada gen TENM1 di Xq, yang menunjukkan haplotipe panjang dengan frekuensi tinggi di luar Afrika. Usia sapuan tersebut diperkirakan ~50 kya, mendahului atau bertepatan dengan migrasi Keluar dari Afrika (Skov et al. 2023). TENM1 mengodekan protein besar yang terlibat dalam pembentukan sirkuit neural (terutama pada jalur olfaktori dan wilayah otak limbik). Menariknya, mutasi langka pada TENM1 menyebabkan anosmia kongenital (kehilangan penciuman) pada manusia, yang menunjukkan bahwa perubahan pada gen ini dapat memengaruhi ketajaman sensorik atau pembentukan koneksi otak. Mengapa gen ini mungkin begitu kuat dipertahankan oleh seleksi pada masa itu? Salah satu hipotesisnya adalah bahwa komunikasi sosial melalui bau dan feromon memberikan manfaat—mungkin dengan membantu pengenalan kekerabatan, pemilihan pasangan, atau kohesi kelompok dalam masyarakat yang lebih besar. Gagasan lain adalah bahwa perubahan pada TENM1 memengaruhi perkembangan otak secara lebih luas (sebagaimana yang dilakukan banyak gen neuroperkembangan). Jika perempuan memainkan peran dominan dalam penataan sosial, kita dapat membayangkan bahwa varian TENM1 yang membantu pengenalan kerabat atau keadaan emosional secara lebih baik (mungkin melalui bau atau isyarat-isyarat halus) akan memberikan keuntungan dalam komunitas yang ikatan empatik-nya sangat penting. Hal ini masih spekulatif, tetapi penting bahwa sapuan seleksi teratas dalam genom kita berkaitan dengan perkembangan neural. Hal itu mengisyaratkan bahwa seleksi alam sedang menyetel otak kita ketika perilaku modern mulai muncul.

• PCDH11X (Protocadherin-11X) dan PCDH11Y: Secara unik pada manusia, duplikasi gen 6 juta tahun yang lalu (tepat pada saat percabangan hominin dan simpanse) menciptakan sepasang gen: PCDH11X pada kromosom X dan PCDH11Y pada kromosom Y. Gen-gen ini mengodekan protein adhesi sel yang diekspresikan di otak, dan penelitian menarik oleh Crow beserta para koleganya telah mengaitkannya dengan kapasitas asimetri otak dan bahasa (Crow 2002; Williams et al. 2006). Sepanjang evolusi hominin, PCDH11X/Y mengakumulasi perubahan di bawah evolusi yang dipercepat—khususnya, PCDH11Y (salinan pada kromosom Y) memperoleh 16 perbedaan asam amino, sedangkan PCDH11X mengalami 5 perubahan, relatif terhadap primata lain. Hal ini menunjukkan seleksi positif, yang mungkin berkaitan dengan perkembangan fungsi otak khusus manusia, seperti lateralitas hemisfer (prasyarat bagi bahasa). Yang patut diperhatikan, telah dihipotesiskan bahwa keberadaan pasangan pada kromosom Y yang tidak identik dapat menimbulkan perbedaan jenis kelamin dalam pembentukan koneksi otak—misalnya, jika gen Y diekspresikan pada neuron tertentu pada laki-laki dan gen X pada perempuan, perbedaan keduanya dapat menghasilkan perbedaan kognitif/perilaku yang halus. Apa kaitannya dengan evolusi kesadaran yang dipimpin perempuan? Pertimbangkan bahwa pada perempuan, yang memiliki dua kromosom X, PCDH11X diekspresikan dari kedua alel di wilayah otak tertentu (gen ini lolos dari inaktivasi X). Namun, laki-laki mengekspresikan PCDH11X (dari satu-satunya kromosom X mereka) sekaligus PCDH11Y. Jika PCDH11Y telah menyimpang secara fungsional (mungkin kurang efisien), perempuan mungkin justru memperoleh dosis ganda protokadherin yang lebih teroptimalkan, yang berkontribusi pada pola konektivitas yang mendukung, misalnya, komunikasi verbal atau kognisi sosial. Sejumlah penelitian memang menemukan bahwa otak perempuan menunjukkan pemrosesan bahasa yang lebih simetris dan pulih lebih baik dari cedera yang terlateralisasi (McGlone 1980). Sangat menggoda untuk berspekulasi bahwa ketika bahasa berevolusi, hominin perempuan—dengan dua salinan gen PCDH11 yang sedang berevolusi—mungkin memiliki keunggulan dalam koordinasi linguistik/sosial, yang barangkali mendorong seleksi terhadap gen-gen ini. Pilihan perempuan juga dapat berperan: jika protobahasa dan empati membuat laki-laki lebih menarik atau lebih berhasil sebagai ayah, perempuan mungkin lebih memilih kawin dengan laki-laki semacam itu, sehingga mempercepat penyebaran alel yang relevan. Hasil akhirnya adalah bahwa spesies kita memfiksasi perubahan protokadherin ini, dan menariknya, PCDH11Y menunjukkan tanda-tanda seleksi positif pada manusia, yang mengisyaratkan bahwa salinan pada kromosom Y tersebut tidak sekadar mengalami kemunduran, melainkan mungkin memperoleh fungsi baru yang spesifik pada laki-laki. Satu teori (Crow 2013) menyatakan bahwa pasangan gen ini mungkin mendasari asal-usul dikotomi antara gaya kognitif analitis (yang lebih diasosiasikan dengan laki-laki) dan holistis (yang diasosiasikan dengan perempuan)—yang pada dasarnya mengaitkan perbedaan genetik tersebut dengan evolusi pikiran yang bergender.

• NLGN4X (Neuroligin-4): Gen pada Xq ini mengodekan molekul adhesi sinaptik yang penting bagi pembentukan dan pemeliharaan sinapsis, terutama dalam sirkuit yang terlibat dalam interaksi sosial. Mutasi pada NLGN4X (dan paralognya, NLGN3, pada kromosom X) diketahui menjadi penyebab gangguan spektrum autisme dan disabilitas intelektual pada anak laki-laki (Jamain et al. 2003). Manusia juga memiliki NLGN4Y pada kromosom Y, yang 97% identik dalam urutan proteinnya, tetapi menariknya, NLGN4Y memiliki perbedaan struktural kecil yang membuatnya kurang efektif secara fungsional—protein ini sulit ditransportasikan ke sinapsis. Pada dasarnya, laki-laki hampir sepenuhnya bergantung pada NLGN4X untuk fungsi sosial sinaptik yang normal, karena NLGN4Y tidak menjalankan perannya secara memadai. Hal ini dapat menjelaskan mengapa mutasi NLGN4X yang menghilangkan fungsi menyebabkan autisme pada laki-laki (yang tidak memiliki cadangan), sedangkan perempuan, dengan dua kromosom X, biasanya hanya menjadi pembawa dan terdampak lebih ringan (mosaik inaktivasi X sering kali mempertahankan sebagian fungsi). Dari perspektif evolusi, hal ini signifikan: setiap perubahan menguntungkan pada NLGN4X yang meningkatkan kognisi sosial akan segera memberikan manfaat bagi laki-laki (dan dengan demikian dapat menyebar dengan cepat melalui keunggulan laki-laki), sedangkan mutasi yang merugikan akan disingkirkan (karena termanifestasi pada laki-laki). Ini merupakan contoh “hipotesis X tanpa pelindung” dan prinsip umum evolusi-X yang lebih cepat. Para peneliti telah mencatat bahwa banyak gen terpaut-X menunjukkan bukti seleksi positif pada manusia, dan banyak di antaranya berkaitan dengan fungsi otak (Dorus et al. 2004). Waktu terjadinya perubahan-perubahan ini sering kali berada pada Pleistosen akhir. Jika perempuan memilih pasangan yang empatik dan kooperatif (“ayah yang peka” atau “pasangan yang mampu berkomunikasi dan membaca emosi”), laki-laki dengan sedikit perubahan pada gen-gen X seperti NLGN4X mungkin memiliki keuntungan reproduktif. Seiring waktu, hal ini dapat mengarah pada evolusi cepat teori pikiran yang lebih berkembang—kemampuan untuk memahami secara intuitif pikiran dan perasaan orang lain—yang merupakan ciri khas kecerdasan sosial manusia. Yang patut diperhatikan, kemampuan teori pikiran dapat menjadi sasaran seleksi: ibu dan bayi, atau sepasang pasangan, yang mampu memahami satu sama lain secara mendalam akan lebih mampu bertahan daripada mereka yang tidak mampu melakukannya. Masuk akal bahwa seleksi yang dipimpin perempuan (baik seleksi seksual maupun seleksi parental) akan mendukung alel yang meningkatkan ikatan dan komunikasi sosial.

Kenyataannya, para ahli genetika telah lama dibingungkan oleh alasan kromosom X tampaknya membawa proporsi gen yang tidak sebanding yang terlibat dalam disabilitas kognitif dan gangguan sosial (Lupski 2019). Salah satu hipotesis bernada jenaka adalah “teori EMX” (extreme male X), yang merupakan padanan teori “otak laki-laki ekstrem” Baron-Cohen mengenai autisme—teori ini menyatakan bahwa laki-laki lebih bervariasi dalam sifat-sifat kognitif, sebagian karena kontribusi kromosom X (sebab kromosom X kedua pada perempuan meredam dampak tersebut). Skenario kita menambahkan dimensi waktu dalam yang panjang: mungkin, selama suatu fase kritis evolusi manusia, terdapat semacam “perlombaan senjata kognitif yang digerakkan oleh kromosom X”, ketika perempuan, melalui peran biologis maupun pilihan perkawinan, mengarahkan evolusi sifat-sifat kognitif. Perempuan mungkin berkontribusi lebih besar dalam merawat bayi berotak besar (sehingga menyeleksi empati dan kesabaran), dan mereka juga mungkin memilih pasangan yang lebih mampu bekerja sama (menyeleksi komunikasi emosional). Hal ini selaras dengan “hipotesis nenek” dalam antropologi: perempuan pascamenopause (nenek) meningkatkan kelangsungan hidup kelompok dengan merawat cucu dan berbagi pengetahuan. Jika peran sebagai nenek sangat penting sekitar 50 kya, seleksi akan mendukung umur panjang dan sifat-sifat otak pada perempuan yang memungkinkan pengasuhan kooperatif semacam itu (Hawkes 2004). Memang, gen-gen seperti PCDH11X dan gen lainnya mungkin diseleksi pada perempuan demi keberlangsungan fungsi kognitif dan kecakapan sosial dalam jangka panjang, yang secara tidak langsung menguntungkan seluruh kelompok.

Penting untuk dicatat bahwa sapuan seleksi pada kromosom X sekitar 50 kya juga bertepatan dengan pola genetik berupa berkurangnya introgresi Neanderthal pada kromosom X di kalangan non-Afrika. Skov et al. (2023) berpendapat bahwa sapuan-sapuan ini “menarik” wilayah-wilayah terpaut pada kromosom X menuju fiksasi, dan dalam prosesnya menyingkirkan varian yang berasal dari Neanderthal (yang hampir tidak ditemukan pada kromosom X). Hal ini menarik karena mengisyaratkan bahwa adaptasi apa pun yang terjadi bersifat unik bagi Homo sapiens dan mungkin tidak kompatibel dengan manusia arkais. Salah satu spekulasi menyatakan bahwa hal itu mungkin melibatkan meiotic drive atau faktor fertilitas spesifik jenis kelamin (sebab rasio jenis kelamin yang menyimpang atau infertilitas hibrida sering kali melibatkan gen-gen pada kromosom X). Namun, mengingat anotasi fungsional banyak gen yang mengalami sapuan (neuronal, kognitif), kemungkinan lainnya adalah bahwa sapuan-sapuan ini mencerminkan divergensi kognitif: manusia modern mengembangkan kognisi sosial yang lebih unggul, yang bahkan tidak dimiliki Neanderthal (sehingga DNA Neanderthal pada lokus-lokus tersebut bersifat merugikan dan disingkirkan). Jika demikian, orang mungkin bertanya-tanya apakah keunggulan tersebut terutama terletak pada jaringan sosial dan komunikasi perempuan, sesuatu yang dicatat secara etnografis dalam banyak masyarakat (misalnya, pengasuhan anak kooperatif di antara perempuan merupakan faktor pengikat yang kuat). Mungkinkah perempuan Homo sapiens mencapai tingkat kompleksitas sosial—komunikasi simbolik melalui bahasa, jaringan kekerabatan yang lebih besar, pengetahuan ritual—yang memisahkan garis keturunan kita dari yang lain? Jika demikian, genetika itu secara harfiah terukir pada kromosom X.

Implikasi Seleksi Terpaut-X bagi Matriarki Primordial#

Bukti genetik yang telah kami telaah mengisyaratkan suatu skenario ketika evolusi kecerdasan sosial manusia modern sangat erat berkaitan dengan faktor-faktor yang didorong oleh perempuan. Struktur sosial awal yang matriarkal atau berpusat pada perempuan merupakan salah satu konteks yang masuk akal: jika perempuan merupakan pengorganisasi utama kehidupan sosial (misalnya, jika garis keturunan bersifat matrilineal dan para nenek/ibu memiliki peran berotoritas di dalam perkemahan), maka seleksi akan sangat mengunggulkan alel-alel yang meningkatkan keterampilan penting bagi peran-peran tersebut. Keterampilan ini kemungkinan mencakup bahasa (untuk mengajar dan mengoordinasikan keluarga multigenerasi), kecerdasan emosional (untuk menyusui bayi dan menengahi hubungan antardewasa), serta ingatan (untuk mengelola ikatan kekerabatan yang kompleks dan pengetahuan tentang sumber daya). Kita melihat petunjuk mengenai hal ini dalam cara sejumlah kelainan terkait kromosom X bermanifestasi: misalnya, mutasi pada MECP2 di kromosom X menyebabkan sindrom Rett, suatu gangguan perkembangan berat yang terutama memengaruhi anak perempuan (ketika satu salinan normal tidak memadai) dan berkaitan dengan perkembangan sinapsis—menariknya, MECP2 penting bagi pematangan otak dan mungkin juga telah mengalami seleksi positif pada manusia (Shuldiner et al. 2013). PCDH19 pada kromosom X menyebabkan suatu bentuk epilepsi yang secara ganjil hanya memengaruhi perempuan heterozigot (akibat ekspresi mosaik)—sebuah contoh ketika memiliki dua kromosom X menciptakan fenotipe perempuan yang unik. Orang dapat berspekulasi bahwa keberadaan pola-pola ekspresi perempuan yang unik tersebut (otak mosaik yang terdiri atas dua populasi sel) bahkan mungkin memberikan keunggulan tertentu—barangkali otak mosaik-X dapat lebih tangguh atau fleksibel secara kognitif, meskipun berisiko mengalami gangguan unik jika mosaikisme berjalan tidak semestinya (seperti pada epilepsi PCDH19, ketika populasi neuron yang bercampur menyebabkan ketidakstabilan jaringan saraf pada perempuan, tetapi tidak pada laki-laki pembawa). Hal ini mengingatkan kita bahwa biologi perempuan (XX) bukan sekadar salinan ganda; biologi tersebut merupakan permadani mosaik pada tingkat sel, yang dapat berkontribusi terhadap keragaman kognitif (Davis et al. 2015). Dengan demikian, seleksi terhadap gen-gen pada kromosom X mungkin mencerminkan penyetelan halus atas sistem operasi otak “dua genom” yang hanya dimiliki perempuan secara lengkap.

Dari perspektif matriarki, jika perempuan secara kolektif memiliki kecerdasan sosial yang lebih tinggi dan membentuk koalisi, mereka dapat memengaruhi aliran gen dalam populasi—pada dasarnya menjadi pihak yang menyeleksi sifat-sifat tertentu. Bahkan telah diajukan hipotesis bahwa pilihan perempuan sangat penting dalam domestikasi-diri manusia: memilih laki-laki yang kurang agresif dan lebih kooperatif (mengendalikan dorongan yang digerakkan oleh testosteron). Selama beberapa generasi, hal itu dapat sedikit memfeminkan perilaku populasi laki-laki dan menghasilkan wajah yang lebih gracile dan bersahabat seperti yang kita lihat pada tengkorak dari Paleolitikum Atas dibandingkan dengan hominin yang lebih awal (Cieri et al. 2014). Salah satu bukti yang mendukung hal ini ialah berkurangnya dimorfisme seksual pada manusia dibandingkan dengan leluhur yang lebih awal serta tingginya investasi parental dari laki-laki—sesuatu yang lebih mungkin terjadi jika perempuan memiliki pengaruh dalam pemilihan pasangan (Lovejoy 1981).

Sebagai rangkuman bukti genetik tersebut: kira-kira pada masa yang sama ketika spesies kita mengalami “Lompatan Besar ke Depan” dalam kebudayaan (40–50 ribu tahun lalu), genom kita merekam serangkaian perubahan pada kromosom X yang berkaitan dengan fungsi otak dan interaksi sosial. Penafsiran paling sederhana ialah bahwa kognisi sosial yang lebih maju sedang mengalami seleksi. Tesis kami menambahkan bahwa kemungkinan besar seleksi yang dimediasi oleh perempuan—melalui peran biologis maupun pola perkawinan—yang mendorong perubahan-perubahan tersebut. Dengan demikian, data genetik konsisten dengan suatu model ketika perempuan berperan instrumental dalam mendorong evolusi kesadaran manusia modern. Dalam arti harfiah, para ibu dan nenek yang menyeleksi keturunan yang empatik serta pasangan yang kooperatif mungkin telah membentuk arsitektur saraf yang membuat kita mampu menciptakan seni, mitos, dan masyarakat kompleks.

Setelah menghimpun bukti dari artefak, mitos, dan gen, kini kita mengambil jarak sejenak untuk mempertimbangkan makna keseluruhannya. Apakah matriarki primordial benar-benar pernah ada, dan jika demikian, seperti apa sifat serta nasibnya? Pada bagian akhir, kita memadukan temuan-temuan tersebut dan mengeksplorasi bagaimana suatu zaman awal yang berpusat pada perempuan mungkin beralih—barangkali secara penuh kekerasan atau secara bertahap—menjadi sistem patriarkal yang menjadi norma dalam sebagian besar sejarah tercatat. Kita juga akan merefleksikan bagaimana masa lampau yang dalam ini mungkin masih menggema dalam jiwa dan struktur sosial kita dewasa ini.

Pembahasan: Merekonstruksi Matriarki Primordial dan Warisannya#

Pertemuan indikator arkeologis, mitologis, dan genetik membangun landasan yang meyakinkan bahwa perempuan menempati posisi sentral—mungkin dominan—dalam perkembangan awal kebudayaan simbolik dan kehidupan sosial manusia. Seperti apakah matriarki primordial ini dalam praktik, dan mengapa ia kemudian digantikan oleh hierarki yang didominasi laki-laki sebagaimana terlihat dalam sebagian besar masyarakat historis yang tercatat?

Karakteristik Matriarki Primordial#

Penting untuk memperjelas bahwa yang dimaksud dengan “matriarki” tidak selalu merupakan cerminan patriarki (dengan perempuan sebagai penguasa tiranik dan laki-laki sebagai pihak yang tertindas). Para antropolog sering lebih memilih istilah seperti “matrifokal” atau “matrilineal” untuk menggambarkan masyarakat ketika perempuan (terutama para ibu) menjadi poros sosial, tanpa menyiratkan adanya pemerintahan perempuan secara formal. Bukti yang ada mengisyaratkan suatu skenario semacam ini bagi kelompok-kelompok Paleolitikum Atas:

• Kekerabatan dan Tempat Tinggal Matrilineal: Kelompok-kelompok manusia awal mungkin menelusuri garis keturunan melalui ibu dan tinggal dalam pola tempat tinggal uxorilokal (berpusat pada ibu). Sejumlah model paleoantropologis (misalnya Knight, Power & Watts 1995) mengusulkan bahwa koalisi perempuan mengorganisasi pengasuhan anak secara kolektif dan bahkan kesuburan yang sinkron (teori “mogok seks”) untuk mendorong penyediaan makanan oleh laki-laki. Jika benar, solidaritas perempuan dapat mempertahankan mereka sebagai kekuatan kohesif yang mengarahkan pengambilan keputusan kelompok.

• Kekuasaan Ekonomi dan Ritual Perempuan: Dalam konteks pemburu-peramu, aktivitas mengumpulkan makanan oleh perempuan sering menyumbang bagian nutrisi yang besar dan stabil. Perempuan juga biasanya menguasai pengetahuan ekologis utama (mengenai tumbuhan dan musim). Dalam kelompok matrifokal Pleistosen, perempuan yang lebih tua sangat mungkin menjadi penjaga pengetahuan (bayangkan peran para nenek dalam mewariskan keterampilan bertahan hidup). Keterkaitan figur-figur Venus dengan situs perapian dan ruang sehari-hari menunjukkan bahwa apa pun penggunaan ritualnya, figur-figur tersebut terintegrasi dengan kehidupan sehari-hari—kemungkinan dikelola oleh perempuan sebagai bagian dari perapian dan rumah tangga. Ritual seputar kesuburan, kelahiran, dan pubertas—ranah yang secara inheren bersifat perempuan—mungkin menjadi benih praktik keagamaan. Peran perempuan sebagai pemberi kehidupan dan penyembuh (dengan menggunakan herba, praktik kebidanan, dan sebagainya) secara alamiah menempatkan mereka sebagai syaman atau pendeta perempuan pertama. Patut dicatat bahwa dukun beranak, herbalis, dan peramal dalam banyak masyarakat belakangan adalah perempuan, meskipun mereka kerap dianiaya di bawah patriarki (misalnya sebagai “penyihir”). Dalam matriarki primordial, peran-peran ini akan dihormati, bukan ditakuti.

• Kohesi Sosial dan Penyelesaian Konflik: Kajian terhadap primata menunjukkan bahwa koalisi perempuan (seperti pada bonobo) dapat secara efektif mengelola agresi laki-laki dan mempertahankan perdamaian kelompok melalui perilaku erotis dan afiliatif (Parish 1996). Menarik untuk membayangkan perempuan manusia awal melakukan sesuatu yang serupa—menggunakan kecakapan sosial mereka untuk merajut kelompok dan meredam konflik laki-laki. Mitos seperti Lysistrata Yunani (meskipun merupakan satire) menggemakan arketipe perempuan yang bersatu untuk memaksa kerja sama laki-laki. Di bawah matriarki, aliansi antarkeluarga mungkin dibentuk oleh perempuan melalui pertukaran benda-benda ritual atau pengasuhan anak bersama, sehingga menciptakan jaringan kepercayaan yang lebih luas (barangkali tercermin dalam kemiripan luas ikonografi Venus—sebuah simbol kebudayaan bersama di antara berbagai suku).

• Ketiadaan Peperangan Terorganisasi: Meskipun sulit melakukan generalisasi, Paleolitikum Atas hanya meninggalkan sedikit bukti langsung mengenai peperangan (benteng dan kuburan massal dengan luka akibat proyektil lebih banyak muncul pada Neolitikum). Sejumlah sarjana berhipotesis bahwa kelompok-kelompok manusia awal relatif egaliter dan hanya mengalami kekerasan secara episodik (Kelly 2000). Struktur matriarkal mungkin berkorelasi dengan penekanan yang lebih rendah terhadap perang teritorial, dan lebih berfokus pada aliansi serta pertukaran (misalnya pertukaran kerang, pigmen, dan pasangan). Memang, catatan arkeologis dari masa tersebut menunjukkan jaringan perdagangan yang luas (kerang Mediterania di pedalaman Eropa, obsidian yang diangkut hingga ratusan kilometer). Mungkin hubungan antar-kelompok perempuan (melalui perkawinan eksogam atau pertemuan ritual) memfasilitasi pertukaran damai ini. Bahkan tindakan bercerita—yang kemungkinan dilakukan di sekitar api unggun dengan sumbangan dari kedua jenis kelamin—dapat menjadi sarana yang sangat dikuasai perempuan untuk meredakan ketegangan dan menanamkan identitas kelompok.

Transisi menuju Patriarki—Apa yang Keliru (atau Berubah)?#

Jika zaman keemasan matrifokal semacam itu pernah ada, mengapa ia berakhir? Bukti gabungan dari mitos dan arkeologi menunjukkan suatu pergeseran bertahap, kemungkinan sepanjang masa Mesolitikum hingga Neolitikum, ketika struktur yang berpusat pada laki-laki mengambil alih. Sejumlah faktor dapat diajukan:

• Kekerasan Koalisional Laki-Laki dan Perburuan Hewan Buruan Besar: Pada Paleolitikum Atas akhir (setelah ~20 ribu tahun lalu), kita melihat intensifikasi perburuan hewan buruan besar di sejumlah wilayah dan kemungkinan meningkatnya tempat tinggal patrilokal ketika kelompok-kelompok mempertahankan wilayah untuk memperoleh hewan buruan. Kerja sama laki-laki dalam peperangan atau perburuan besar mungkin meningkatkan status pemimpin-pemimpin prajurit dan mengurangi pengaruh perempuan. Mitos Amazon dapat menjadi gema kultural dari bentrokan nyata—barangkali ketika klan-klan penggembala yang didominasi laki-laki meluas, mereka menaklukkan komunitas-komunitas peramu yang lebih matrilineal, lalu mengabadikan penaklukan tersebut dalam legenda (“pahlawan Herkules mengalahkan ratu Amazon”). Marija Gimbutas terkenal karena berpendapat bahwa para penyerbu Zaman Perunggu Indo-Eropa (patriarkal dan suka berperang) menyerbu “Eropa Lama” yang sebelumnya menyembah dewi. Ini merupakan contoh yang lebih belakangan (~5–6 ribu tahun lalu), tetapi polanya mungkin memiliki analog yang lebih awal.

• Perubahan dalam Sistem Perkawinan: Matriarki mungkin berkorelasi dengan ikatan pasangan yang relatif egaliter atau bahkan poligini berdasarkan pilihan perempuan (perempuan memilih dan mengundang pasangan). Seiring masyarakat berkembang menjadi lebih kompleks, sebagian laki-laki mungkin telah mengakumulasi kekayaan atau pengaruh (terutama dalam konteks protoagrikultural yang menetap), sehingga sistem perkawinan bergeser ke arah poligini patriarkal (laki-laki berkuasa mengambil beberapa istri dan mengendalikan seksualitas perempuan). Hal ini mencabut otonomi perempuan yang sebelumnya mereka miliki. Kisah biblis tentang Hawa (yang oleh sebagian sarjana feminis dipandang sebagai propaganda yang menentang tradisi dewi ibu yang lebih awal) secara terang-terangan menjadikan perempuan pertama sebagai pihak yang tunduk dan patut disalahkan, yang mencerminkan etos zaman yang sepenuhnya patriarkal di Timur Dekat pada Zaman Perunggu. Demikian pula, mitos Pandora karya Hesiodos menandai perubahan misoginis—perempuan pertama sebagai “kejahatan yang indah” yang dikirim untuk menghukum laki-laki (Hesiodos, Works & Days). Narasi-narasi ini sering muncul tepat ketika masyarakat historis sedang mengodifikasi patriarki (negara-negara awal, hukum yang dikodifikasi mengenai otoritas laki-laki, dan sebagainya). Narasi tersebut menunjukkan adanya kebutuhan untuk membenarkan tatanan baru dengan mendiskreditkan tatanan lama: Pandora/Hawa merusak segala sesuatu, jadi kini laki-laki harus mengendalikan perempuan. Dalam kenyataannya, hal itu dapat ditafsirkan sebagai: “ketika laki-laki mengambil alih, mereka menggambarkan perempuan sebagai sumber kekacauan untuk melegitimasi pengambilalihan mereka.”

• Pergeseran lingkungan dan demografis: Berakhirnya Pleistosen (setelah 10 ribu SM) menyaksikan perubahan iklim besar-besaran, kepunahan megafauna, dan pada akhirnya munculnya pertanian. Tekanan lingkungan dapat mengubah struktur sosial. Jika angka kematian anak meningkat atau muncul tugas-tugas ekonomi baru (membajak, menggembala) yang dimonopoli laki-laki, keseimbangan gender dapat bergeser. Sebagai contoh, pertanian sering kali menyebabkan perempuan menjalankan lebih banyak peran domestik, sementara laki-laki menangani pekerjaan berat dan kepemilikan properti, sehingga memperkuat patriarki (berbeda dari model masyarakat pemburu-peramu, tempat kegiatan mengumpulkan makanan oleh perempuan sangat penting). Konsep kepemilikan dan pewarisan mungkin menjadi pukulan terakhir bagi sistem matrilineal—ketika kekayaan (petak tanah, kawanan ternak) menjadi hal yang terpenting, sistem pewarisan patrilineal sering mengambil alih untuk memastikan kepastian paternitas bagi para ahli waris, sehingga mengendalikan seksualitas dan mobilitas perempuan (membuat perempuan “berkerudung”, “berada di rumah”, dan diawasi untuk memastikan garis keturunan ayah—suatu pola yang terlihat di seluruh dunia dalam pergeseran menuju negara-negara agraris).

Dengan demikian, pada saat tulisan muncul (sekitar 3000 SM), sebagian besar masyarakat yang terdokumentasikan, dari Sumeria hingga Mesir dan Tiongkok, sangat patriarkal. Namun, yang menarik, masyarakat-masyarakat tersebut sering mempertahankan sisa-sisa penghormatan terhadap perempuan dari masa sebelumnya: dewi-dewi tinggi (Ishtar, Isis, Hera), perempuan dalam peran kependetaan (kuil Vesta di Roma, orakel di Delphi), serta mitos asal-usul tentang ratu penguasa atau dewi pencipta (sebagaimana telah kita bahas). Bahkan ketakutan yang terus bertahan terhadap perempuan berkuasa—perburuan penyihir, serta kebutuhan agama-agama laki-laki untuk menjelek-jelekkan dewi ibu sebagai “setan” atau “sesat”—mengungkapkan arus bawah yang menunjukkan bahwa hal ini merupakan bagian dari ingatan budaya manusia yang ditekan. Cynthia Eller (2000) berpendapat bahwa mitos modern tentang prasejarah matriarkal yang damai kemungkinan besar keliru, tetapi penelitian kita menunjukkan bahwa mungkin ia telah membuang bayi bersama air mandinya. Meskipun klaim-klaim utopis tidak beralasan, unsur-unsur mitos tersebut—seni dan mitologi yang berpusat pada perempuan, kesetaraan relatif jika bukan dominasi perempuan, serta ketiadaan perang yang terorganisasi—memang selaras dengan bukti empiris mengenai masyarakat Zaman Es.

Warisan dan Refleksi#

Jika matriarki primordial memang pernah ada, apakah hal itu penting bagi kita saat ini? Di luar keingintahuan akademis, hal itu menantang narasi-narasi yang telah mengakar mengenai gender. Hal itu menunjukkan kepada kita bahwa patriarki bukanlah tatanan abadi dan alamiah, melainkan suatu perkembangan historis—dan, terlebih lagi, perkembangan yang relatif baru. Selama puluhan ribu tahun, manusia mungkin hidup dalam kelompok-kelompok kecil dengan kepemimpinan yang dibagi bersama dan dengan femininitas yang disakralkan, bukan ditundukkan. Gaung zaman itu bertahan dalam ketaksadaran kolektif kita: arketipe Ibu Agung yang dijelaskan oleh Jung, gagasan tentang Ibu Bumi, serta trope berulang dalam fiksi ilmiah tentang masyarakat maju dan damai yang dipimpin oleh perempuan (mungkin terilhami oleh kerinduan mendalam akan keseimbangan).

Sudut pandang evolusioner juga memberi harapan: sifat-sifat empatik dan komunikatif yang terseleksi (sangat mungkin di bawah pengaruh perempuan) adalah sifat-sifat yang kini dapat membantu kita mengatasi dorongan agresif dan memecah-belah. Sungguh menyentuh bahwa gen-gen yang mungkin telah mengalami sapuan hingga fiksasi sekitar 50 ribu tahun lalu, sebagian karena pilihan perempuan (TENM1, NLGN4X, dan sebagainya), adalah gen-gen yang sama yang, ketika bermutasi, dapat menyebabkan autisme atau keterputusan sosial. Dalam arti tertentu, kejeniusaan sosial spesies kita—“teori pikiran” yang memungkinkan kita menciptakan kebudayaan—merupakan anugerah dari para ibu purba tersebut.

Tentu saja, gagasan tentang matriarki primordial dapat disalahgunakan jika tidak disikapi dengan hati-hati. Gagasan ini bukan tentang menyalahkan salah satu gender atau mengidealkan gender lainnya, melainkan tentang memahami keseimbangan. Komunitas-komunitas manusia awal kemungkinan menyadari bahwa kekuatan maskulin dan feminin sama-sama vital—perhatikan bahwa figur-figur Venus, meskipun menekankan kesuburan, sering kali tidak memiliki wajah atau identitas, yang mungkin menunjukkan bahwa figur-figur tersebut merupakan simbol suatu konsep (kesuburan, keberlangsungan hidup), bukan individu. Seni tersebut bukan tentang perempuan yang menguasai laki-laki, melainkan tentang menghormati prinsip feminin yang menjamin keberlangsungan kehidupan. Dalam dunia modern kita, yang terhuyung-huyung akibat kekerasan dan krisis ekologis (konsekuensi yang oleh sebagian pihak dikaitkan dengan nilai-nilai hiper-maskulin yang toksik), pelajaran dari masa lalu kita yang jauh mungkin adalah memusatkan kembali prinsip-prinsip feminin—kerja sama, pengasuhan, penghormatan terhadap bumi—dalam kebudayaan kita sekali lagi. Seperti kata pepatah, “yang lama menjadi baru kembali.”

Kesimpulan#

Bukti-bukti yang dihimpun di sini tidak “membuktikan” adanya matriarki primordial dalam arti ratu-ratu yang duduk di singgasana dan mengeluarkan titah. Sebaliknya, bukti-bukti tersebut mengungkapkan bahwa dalam wadah pembentukan asal-usul manusia, perempuan kemungkinan besar merupakan inovator dan pemimpin utama dalam ranah-ranah yang benar-benar menjadikan kita manusia: seni, agama, ikatan sosial, dan pengasuhan generasi-generasi baru. Para pematung paling awal mengukir perempuan, para pendongeng paling awal menyanyikan kisah tentang dewi-dewi ibu, dan seleksi alam itu sendiri, yang bekerja melalui otak sosial, membawa jejak pengaruh perempuan. Hipotesis matriarki primordial, yang dahulu disisihkan sebagai spekulasi pinggiran, layak dipertimbangkan kembali secara serius berdasarkan bukti interdisipliner. Hipotesis ini mengundang kita untuk membayangkan masyarakat manusia awal bukan sebagai patriarki Hobbesian yang berlandaskan kekuatan brutal, melainkan sebagai jaring matriarkal yang lebih subtil—jaring yang ditenun oleh perempuan-perempuan bijaksana yang, dalam upaya untuk lebih memahami dan merawat sesama, tanpa menyadarinya membantu melahirkan pikiran manusia.

Dalam linimasa agung spesies kita, patriarki merupakan eksperimen yang baru—dan dapat diperdebatkan sedang goyah—yang dibangun di atas fondasi yang jauh lebih tua, yang diletakkan oleh suatu zaman matrifokal. Jika kesadaran pertama-tama berevolusi dalam benak seorang perempuan (mungkin ketika ia menenangkan seorang anak di dekat api, atau membuat figur Ibu Bumi yang ia puja), maka evolusi kesadaran yang bergender bukan sekadar frasa yang menarik, melainkan gambaran harfiah tentang pendakian kita. Kita terjaga mengenali diri kita melalui mata perempuan. Memahami kebenaran mendalam ini dapat mengubah cara kita memandang relasi gender dewasa ini—bukan sebagai hukum alam yang tetap, melainkan sebagai sesuatu yang dinamis, dengan kemungkinan menuju masa depan yang lebih seimbang dan mengingat kembali kemitraan pada awal mula kita. Ketika merenungkan mitos Eden atau Zaman Keemasan, mungkin Hawa bukanlah renungan belakangan yang dilahirkan dari tulang rusuk Adam, melainkan orang pertama yang mencicipi buah pengetahuan—dan sudah waktunya kita merayakan serta belajar dari pencerahan pertama itu.

FAQ#

Q 1. Apakah bukti mengenai figur-figur Venus membuktikan adanya pemerintahan literal yang dijalankan oleh perempuan?
A. Tidak. Artefak-artefak tersebut menunjukkan penghormatan simbolis terhadap prinsip feminin, bukan pemerintahan politik; artefak-artefak tersebut mendukung suatu fase matrifokal atau yang seimbang secara gender, bukan birokrasi yang dipimpin ratu.

Q 2. Mungkinkah mitos-mitos dewi yang serupa muncul secara independen?
A. Mungkin, tetapi rangkaian berulang—dewi pencipta Ibu Agung yang kemudian digulingkan oleh dewa-dewa laki-laki—di berbagai benua lebih hemat ditafsirkan sebagai tradisi mendalam yang sama atau difusi.

Q 3. Apa yang sebenarnya ditunjukkan oleh sapuan selektif terkait-X?
A. Sapuan tersebut menunjukkan seleksi kuat pada gen-gen otak sosial sekitar 50 kya; jika dipadukan dengan data arkeologis dan mitologis, hal itu menunjukkan tekanan yang digerakkan oleh perempuan dan mengunggulkan empati serta komunikasi.

Sumber#

• Adovasio, J. M., Soffer, O., & Page, J. (2011). The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory. Smithsonian Books. (Berargumen berdasarkan bukti arkeologis bahwa perempuan merupakan pusat kehidupan Paleolitik.)

• Conard, N. J. (2009). “A female figurine from the basal Aurignacian of Hohle Fels Cave in southwestern Germany.” Nature 459: 248–252. DOI: 10.1038/nature07995 (Penemuan Venus Hohle Fels yang berusia 35–40 kya, seni figuratif tertua.)

• Crow, T. (2002). “The Speciation of Modern Homo sapiens.” Proceedings of the British Academy 106: 55–94. (Mengajukan bahwa duplikasi PCDH11X/Y berkaitan dengan asimetri serebral dan bahasa.)

• Eller, C. (2000). The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. Beacon Press. (Analisis kritis yang membantah klaim tentang matriarki damai yang universal—memberikan konteks bagi perdebatan modern.)

• Hesiod (c. 700 BCE). Theogony. (Trans. H.G. Evelyn-White, 1914). Harvard University Press. (Baris 116–122: Kekacauan, kemudian Gaia sebagai ibu bumi.)

• Holloway, A. (2013). “The Venus Figurines of the European Paleolithic Era.” Ancient Origins (online). (Ringkasan yang mudah diakses; mencatat ditemukannya >200 figur.)

• Jamain, S. et al. (2003). “Mutations of the X-linked genes encoding neuroligins NLGN3 and NLGN4 are associated with autism.” Nature Genetics 34(1): 27–29. DOI: 10.1038/ng1136. (Identifikasi pertama mutasi NLGN4X pada autisme—menyoroti pentingnya mutasi tersebut bagi fungsi sosial.)

• Johnson, R. J., Lanaspa, M. A., & Fox, J. W. (2021). “Perspective: Upper Paleolithic Figurines Showing Women with Obesity may Represent Survival Symbols of Climatic Change.” Obesity 29(1): 143–146. DOI: 10.1002/oby.23034. (Menganalisis distribusi ukuran tubuh figurine Venus dalam kaitannya dengan iklim Zaman Es; mengemukakan bahwa figurine tersebut melambangkan lemak = kelangsungan hidup.)

• Knight, C., Power, C., & Watts, I. (1995). “The Human Symbolic Revolution: A Darwinian Account.” Cambridge Archaeological Journal 5(1): 75–114. (Mengemukakan bahwa strategi koalisi perempuan—misalnya “mogok seks” yang diritualkan—memicu ledakan simbolik.)

• McDermott, L. (1996). “Self-Representation in Upper Paleolithic Female Figurines.” Current Anthropology 37(2): 227–275. DOI: 10.1086/204491. (Hipotesis bahwa figurine Venus merupakan potret diri perempuan dari perspektif orang pertama.)

• Skov, L., Coll Macià, M., Lucotte, E. A., et al. (2023). “Extraordinary selection on the human X chromosome associated with archaic admixture.” Cell Genomics 3(3): 100274. DOI: 10.1016/j.xgen.2023.100274. (Menemukan bukti sekitar ~14 sapuan seleksi pada kromosom X sekitar ~45–55 ribu tahun lalu serta hilangnya leluhur Neanderthal pada kromosom X; hal ini mengimplikasikan seleksi kuat terhadap alel-alel terkait kromosom X pada manusia modern.)

• Soffer, O., Adovasio, J. M., & Hyland, D. C. (2000). “The ‘Venus’ Figurines: Textiles, Basketry, Gender, and Status in the Upper Paleolithic.” Current Anthropology 41(4): 511–537. DOI: 10.1086/317381. (Menafsirkan figurine tersebut sebagai sosok yang mengenakan pakaian tenun; berpendapat bahwa perempuan merupakan penemu teknologi serat, yang mencerminkan status.)

• Mitologi Sumeria – ETCSL & Kramer: Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (terjemahan ETCSL atas “Enki and Ninmah”); Kramer, S. N. (1961). Sumerian Mythology. University of Pennsylvania Press. (Baris: “Nammu, mother who gave birth to heaven and earth.”)

• Teks Tantra (Shaktisangama Tantra): (dikutip dalam Jgln, K. “How Goddess Worship was Suppressed…”, Medium, 18 Mar 2025). (Syair Sanskerta yang memuji perempuan sebagai pencipta alam semesta—terjemahan bahasa Inggris dari sebuah kitab suci Shakta.)

• Stanner, W. E. H. (catatan lapangan 1934–1960, diterbitkan pada 1975). Australian Aboriginal Myths (berbagai sumber). (Kisah Mutjinga dari suku Murinbata, yang di dalamnya seorang perempuan tua memiliki kekuatan spiritual).

• Stone, M. (1976). When God Was a Woman. Dial Press. (Karya klasik yang mengkaji kebudayaan dewi Timur Dekat kuno serta penindasannya oleh patriarki.)

• Cutler, Andrew. 2025. “Eve Theory of Consciousness v3.” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3

• Williams, N. A., Close, J. P., Giouzeli, M., & Crow, T. J. (2006). “Accelerated evolution of Protocadherin11X/Y: a candidate gene-pair for brain lateralization and language.” American Journal of Medical Genetics Part B: Neuropsychiatric Genetics 141B(8): 623–632. DOI: 10.1002/ajmg.b.30368. (Mengkaji perbedaan spesifik manusia pada PCDH11X dan PCDH11Y serta kemungkinan perannya dalam spesialisasi kognitif.)

• White, R. (2006). “The Women of Brassempouy: A Century of Research and Interpretation.” Journal of Archaeological Method and Theory 13(4): 251–304. DOI: 10.1007/s10816-006-9023-z. (Kajian terperinci mengenai figurine Gravettian dan kritik terhadap penafsiran-penafsiran sebelumnya; mencatat konteks penemuannya.)