Teori Kesadaran Nüwa: Menambal Langit pada Zaman Es

TL;DR

• Mitos Nüwa mungkin merekam peristiwa nyata dari ~12.000 tahun lalu. Tradisi Tiongkok menggambarkan Nüwa—dewi bertubuh ular—memperbaiki langit yang hancur dan mengakhiri banjir besar, tema-tema yang selaras dengan legenda banjir global yang kemungkinan berakar pada pencairan glasial katastropik di penghujung Zaman Es.
• Para mitolog komparatif melihat gaung kuno. Michael Witzel mencatat bahwa kisah penciptaan, banjir yang menghancurkan dunia, dan pembunuh ular/naga yang heroik berulang di seluruh Eurasia dan Benua Amerika—termasuk kisah Nüwa yang “membunuh naga hitam” di Tiongkok—yang mengisyaratkan asal-usul Paleolitik yang sama bagi mitos-mitos tersebut.
• Perbuatan Nüwa mencerminkan suatu transisi prasejarah. Dalam kisah Tiongkok, Nüwa menciptakan manusia dari tanah liat dan menyelamatkan dunia dengan melebur lima batu berwarna untuk menambal Langit, memotong kaki kura-kura raksasa untuk menyangga langit, serta membunuh naga hitam untuk menghentikan banjir. Hal ini dapat dibaca sebagai seorang pemimpin syamanik yang membimbing kaumnya keluar dari kekacauan—secara harfiah mengakhiri “musim dingin besar” dan banjir—menuju era baru yang tertib dan stabil.
• Bukti evolusioner mengisyaratkan suatu pergeseran mental. Kajian DNA kuno menunjukkan bahwa penanda genetik untuk risiko skizofrenia lebih tinggi pada manusia 10.000+ tahun lalu dan kemudian secara bertahap diseleksi keluar. Manusia awal pasca-Zaman Es mungkin kerap mengalami halusinasi atau keadaan mental “bicameral”. Peran mitis Nüwa dalam “memperbaiki” langit dan meredakan kekacauan mungkin menyimbolkan tercapainya kesadaran manusia yang lebih terpadu dan reflektif terhadap diri (langit psikologis yang menjadi utuh).
• Ular dan kebijaksanaan perempuan menjembatani berbagai kebudayaan. Nüwa dan saudaranya, Fuxi, digambarkan dengan ekor ular yang saling berjalin, sambil memegang jangka dan mistar siku—simbol Langit dan Bumi—untuk menata kembali dunia. Citra ini mengingatkan pada Hawa dalam Alkitab dan ularnya: di Timur maupun Barat, seorang perempuan yang berasosiasi dengan ular tampil menonjol dalam kebangkitan pertama umat manusia menuju pengetahuan. Jangka Nüwa dan mistar siku Fuxi bahkan mengantisipasi motif “langit bulat, bumi persegi” yang kelak digaungkan dalam geometri sakral Barat dan Freemasonry.

Mitologi Paleolitik dalam Ingatan Tiongkok#

Kisah-kisah tertua umat manusia kerap melestarikan ingatan yang mengejutkan tentang masa lampau yang jauh. Dewi penciptaan Tiongkok, Nüwa (女娲), adalah contoh utama—sosok yang legenda-legenda tentangnya mengandung motif-motif yang begitu kuno dan tersebar luas sehingga para sarjana menelusuri asalnya hingga ke Paleolitik. Kajian komparatif profesor Harvard Michael Witzel mengenai mitologi dunia mengidentifikasi unsur-unsur mitos “Laurasian” yang berulang: penciptaan dunia, generasi-generasi dewa, malapetaka banjir, serta pembunuh naga yang heroik, di antara unsur-unsur lainnya. Kisah Nüwa sangat sesuai dengan pola ini.

Faktanya, The Huainanzi (sekitar abad ke-2 SM) mencatat bahwa setelah malapetaka yang merobek langit, Nüwa melebur lima batu berwarna untuk menambal langit, memotong kaki kura-kura raksasa untuk mendirikan empat pilar, dan “membunuh naga hitam untuk menyelamatkan rakyat Jizhou”, lalu menimbun abu alang-alang untuk membendung air bah. Dalam satu tindakan mitis, ia memperbaiki tatanan kosmis dan menyelamatkan umat manusia.

Citra semacam itu—langit yang runtuh, dunia yang ditelan banjir, dan monster berwujud ular yang ditaklukkan—tidak hanya terdapat di Tiongkok. Citra tersebut beresonansi dengan mitos banjir dan kisah pembunuh naga dari seluruh penjuru dunia. Witzel menunjukkan bahwa mitos banjir hampir universal dan luar biasa kuno: mitos itu muncul baik dalam kategori “Laurasian”-nya (mitos-mitos Eurasia dan Benua Amerika) maupun dalam tradisi “Gondwanan” yang tampaknya terpisah di Afrika dan Australia. Dengan kata lain, bahkan kebudayaan yang berpisah puluhan ribu tahun lalu berbagi ingatan tentang banjir yang menghancurkan dunia dan yang dilalui dengan selamat oleh segelintir leluhur yang beruntung. Mitos Tiongkok melestarikan ingatan ini bukan hanya dalam kisah Nüwa, melainkan juga dalam kisah para penerusnya, Fu Xi, Yao, Shun, dan Yu—pahlawan-pahlawan budaya yang menghadapi banjir. Seorang folkloris Tiongkok modern mencatat bahwa “pada era paling awal mitos Tiongkok, banjir katastropik meninggalkan jejak yang tak terhapuskan dalam ingatan kolektif leluhur kita.” Kenyataan geologis kuno mendukung hal ini: sekitar 12.000 tahun lalu, ketika Zaman Es terakhir berakhir, gletser yang mencair menyebabkan permukaan laut dan volume air melonjak, menenggelamkan wilayah-wilayah yang luas. Kini secara luas diperkirakan bahwa masyarakat prasejarah di seluruh dunia menyaksikan malapetaka ini—melahirkan kisah-kisah lisan yang berkembang menjadi mitos banjir yang kita kenal. Kisah Nüwa yang “memperbaiki Langit” untuk mengakhiri banjir dengan demikian dapat dibaca sebagai ingatan yang dimitologikan tentang dunia yang kembali stabil setelah air bah pascaglasial.

Yang terpenting, tradisi Tiongkok menempatkan Nüwa pada fajar peradaban—“leluhur awal” yang menciptakan sekaligus menyelamatkan umat manusia. Sebagai pahlawan budaya, ia dianggap membentuk manusia dari tanah liat (seperti seniman atau pembuat tembikar primordial) dan bahkan menciptakan perkawinan untuk memastikan manusia dapat bereproduksi secara tertib. Beberapa legenda menyatakan bahwa setelah banjir besar, Nüwa dan saudaranya, Fuxi, adalah satu-satunya penyintas; keduanya kemudian menikah dan mendirikan kembali umat manusia (suatu skenario yang secara mencolok sejajar dengan pasangan penyintas banjir dalam mitologi lain). Sumber-sumber awal seperti puisi Chu Ci (abad ke-4 SM) telah menggambarkan Nüwa sebagai dewi berkepala manusia dan bertubuh ular. Jauh dari sekadar ciptaan patriotik belakangan, ia tampaknya merupakan bagian dari lapisan mitos yang paling kuno—barangkali berasal dari masa ketika para pemburu-peramu awal di Asia mulai merenungkan eksistensi. Witzel dan yang lainnya bahkan mengusulkan bahwa Nüwa, “Ibu” berekor ular dalam kisah-kisah Tiongkok, memiliki asal-usul yang sama dengan dewi-dewi pencipta dan matriark banjir di berbagai penjuru dunia.

Menarik bahwa bahkan di pelosok-pelosok Benua Amerika, yang dihuni oleh para migran dari Asia selama Zaman Es, ditemukan kisah-kisah yang serupa: misalnya, beberapa kisah penduduk asli Amerika menampilkan sosok perempuan yang selamat dari banjir global atau dewi ular yang berhubungan dengan penciptaan. Kesamaan-kesamaan luas ini mengisyaratkan bahwa mitos-mitos tersebut tidak muncul secara terpisah, melainkan bersumber dari pengalaman yang sangat kuno mengenai bencana alam dan keselamatan. Dengan demikian, saga Nüwa dapat dipandang sebagai cerminan Tiongkok dari kisah panmanusia: tentang bagaimana dunia hampir berakhir dalam air, dan bagaimana seorang pahlawan leluhur membantu umat manusia memulai kembali.

Banjir Besar pada Penghujung Zaman Es#

Mitologi Tiongkok melestarikan banyak kisah banjir, tetapi banjir Nüwa ditempatkan pada awal mula waktu—pada dasarnya air bah primordial. Kronik-kronik belakangan seperti Records of the Grand Historian karya Sima Qian dan himpunan cerita rakyat mencatat bahwa Nüwa dan Fuxi selamat dari banjir dahsyat dengan berlindung di dalam labu atau perahu, kemudian mengisi kembali dunia yang tandus sebagai pasangan pertama[^1]. Motif sepasang saudara atau suatu keluarga yang selamat dari banjir ini muncul di Mesopotamia (Utnapishtim dalam Epic of Gilgamesh), Alkitab (bahtera Nuh), India (perahu Manu), dan puluhan legenda pribumi di seluruh Australia dan Benua Amerika. Masyarakat Tiongkok Hun dan Miao, misalnya, memiliki nyanyian-nyanyian kuno tentang seorang saudara laki-laki dan saudara perempuan yang selamat dari banjir di dalam genderang atau wahana, lalu menjadi leluhur umat manusia. Semua kisah ini kemungkinan merujuk pada akhir glasiasi Pleistosen, ketika laut yang naik dan banjir kolosal akan terpatri dalam ingatan budaya.

Patut dicatat bahwa para sarjana Tiongkok pada awal abad ke-20 juga berteori mengenai asal-usul mitos banjir pada Zaman Es. Antropolog Liu Lian pada 1923 berpendapat bahwa jika mitos banjir Tiongkok tidak dipinjam dari Timur Tengah, mitos tersebut pasti berasal dari “kabar tentang banjir pascaglasial pada Zaman Es Keempat”. Ilmu pengetahuan masa kini mendukung hal ini: permukaan laut naik secara dramatis (~120 meter) antara 12.000–8000 SM, menenggelamkan jembatan-jembatan darat dan dataran pesisir. Legenda tentang “air yang menutupi seluruh daratan” merupakan pembesaran puitis atas peristiwa-peristiwa nyata tersebut. Dalam kasus Nüwa, mitos itu menyatakan bahwa langit sendiri runtuh dan “air tercurah tanpa terkendali,” menenggelamkan daratan hingga ia bertindak. Salah satu penafsiran menyatakan bahwa suatu peristiwa meteorologis atau astronomis (pertempuran mitis antara dewa air Gonggong dan dewa api Zhurong) menyebabkan fungsi-fungsi langit yang tertib gagal—kemungkinan merupakan metafora bagi kekacauan iklim pada akhir Zaman Es. Perbaikan yang dilakukan Nüwa kemudian memulihkan keseimbangan kosmis, yang dapat berpadanan dengan stabilisasi iklim dan permukaan laut pada Holosen awal, sehingga pertanian dan permukiman dapat berkembang di Tiongkok pada 7000–5000 SM.

Bahkan “naga hitam” yang dibunuh Nüwa dapat dikaitkan dengan air banjir. Naga dalam kisah-kisah Tiongkok adalah makhluk air, yang kerap mendatangkan hujan atau banjir. Huainanzi secara eksplisit menyatakan bahwa Nüwa “membunuh naga hitam untuk menyelamatkan Jizhou (dataran tengah)”, setelah itu ia menghentikan genangan. Naga hitam dalam konteks air bah kemungkinan menyimbolkan ular air atau monster penyebab banjir yang amat mengerikan—pada dasarnya banjir itu sendiri yang dipersonifikasikan. Kita melihat simbolisme serupa di tempat lain: mitos Mesopotamia memiliki Tiamat, naga air primordial yang dikalahkan untuk menciptakan dunia; banjir dalam Alkitab diikuti oleh janji Tuhan (pelangi) bahwa “air” atau naga laut tidak akan pernah lagi menutupi Bumi. Menarik bahwa naga Nüwa berwarna hitam—hitam kerap mengandung konotasi utara atau kegelapan dalam simbolisme lima warna Tiongkok, sekaligus unsur air (misalnya Kura-Kura Hitam Xuanwu adalah dewa air utara). Dengan demikian, “naga hitam” dapat mengodekan gagasan tentang berakhirnya musim dingin gelap yang panjang (zaman glasial) dan ditaklukkannya air yang tak terkendali. Dengan membunuhnya, Nüwa kembali menjadikan dunia aman bagi manusia. Para mitolog Tiongkok memandang Hundun (Kekacauan) dan Gonggong (dewa air pemberontak) sebagai personifikasi banjir dan kekacauan yang lebih awal; kemenangan Nüwa atas naga melanjutkan tema pemberlakuan tatanan atas kekacauan yang tak berbentuk.

Dari sudut pandang ingatan budaya, mitos banjir Nüwa memberi tahu kita bahwa para pencerita Tiongkok awal mengingat suatu masa “sebelum langit ditegakkan”, ketika api berkobar tanpa henti dan banjir tak kunjung surut. Gambaran semacam itu tidak jauh berbeda dari apa yang kita ketahui tentang akhir Pleistosen: kebakaran hutan yang berkobar hebat (ketika ekosistem mengalami pemanasan pesat) dan megabanjir dari danau-danau glasial kiranya melanda milenium-milenium tersebut. Fakta bahwa Nüwa digambarkan turun tangan untuk memperbaiki persoalan-persoalan ini menunjukkan optimisme yang berpusat pada manusia: leluhur kita membayangkan bahwa suatu agen yang penuh kebajikan (seorang dewi, atau secara lebih luas kecerdikan manusia) dapat menaklukkan keganasan alam. Dalam mitos Nüwa, setelah ia menambal langit dan mengeringkan banjir, “dunia kembali damai dan rakyat bertahan hidup”. Pada hakikatnya, ini adalah kisah tentang kelahiran kembali setelah kiamat—tepatnya jenis narasi yang membangkitkan semangat dan akan dihargai oleh suatu komunitas apabila para pendahulunya benar-benar mengalami bencana dahsyat.

Memperbaiki Langit: Kepemimpinan Syamanik dalam Dunia yang Retak#

Di luar aspek fisiknya, legenda Nüwa dapat dibaca sebagai alegori spiritual atau psikologis tentang kebangkitan umat manusia. Dalam mitos tersebut, tenunan Langit itu sendiri telah robek—sebuah metafora mendalam tentang keretakan dalam tatanan kosmis atau kesadaran manusia. Nüwa mengambil tanggung jawab untuk “memperbaiki” keretakan ini. Para sarjana telah mencatat bahwa banyak mitos penciptaan sekaligus berfungsi sebagai “catatan fenomenologis tentang manusia pertama yang berpikir ‘aku ada’”. Mungkinkah Nüwa merepresentasikan percikan-percikan awal kesadaran reflektif yang muncul setelah zaman kekacauan?

Pertimbangkan tindakan-tindakan Nüwa dalam istilah syamanik: ia menggunakan kriya ritual (melebur batu-batu ajaib, suatu tindakan yang nyaris bersifat alkimistis) untuk menyembuhkan langit, dan ia membunuh seekor naga berbisa yang telah meneror daratan. Inilah arketipe syaman purba—penyembuh dunia yang memerangi setan-setan yang tidak dapat dilihat orang lain. Dalam banyak kebudayaan, syaman diyakini melakukan perjalanan ke langit atau dunia bawah untuk memulihkan keseimbangan ketika komunitas berada dalam krisis. Nüwa pada hakikatnya melakukan perjalanan ke Langit (dengan menciptakan kembali fondasinya) dan menundukkan makhluk Dunia Bawah (sang naga) untuk menyelamatkan rakyatnya. Tidak sulit membayangkan bahwa selama iklim yang tidak stabil pada masa peralihan Paleolitikum–Holosen, para pemimpin karismatik atau syaman muncul dan mengaku dapat “memperbaiki langit” serta menghentikan banjir melalui ritual. Nüwa mungkin menyimpan ingatan tentang sosok semacam itu (atau sekelompok sosok) yang membimbing masyarakat awal melewati pergolakan lingkungan dan psikis.

Menariknya, bukti genetika menunjukkan bahwa leluhur kita sendiri sedang mengalami perubahan internal pada masa ini. Sebuah studi DNA purba baru-baru ini terhadap ribuan genom manusia di Eropa menemukan bahwa selama ~10.000 tahun terakhir, terdapat seleksi alam yang kuat terhadap alel-alel yang berkaitan dengan skizofrenia dan gangguan psikiatris lainnya. Dengan kata yang lebih sederhana: manusia pada akhir Zaman Es dan awal Holosen memiliki kecenderungan genetik yang lebih tinggi terhadap ciri-ciri mirip skizofrenia (seperti halusinasi atau cara berpikir yang tidak teratur), dan ciri-ciri ini secara bertahap tersisih dalam milenium-milenium setelahnya. Sejumlah antropolog mengaitkan hal ini dengan gagasan tentang “pikiran bikameral”—hipotesis (yang terutama dikembangkan oleh Julian Jaynes) bahwa kesadaran manusia awal kurang terintegrasi, dan bahwa manusia mungkin mengalami apa yang kita sebut sebagai halusinasi auditoris (“suara-suara dewa” yang dieksternalkan), alih-alih memiliki diri introspektif tunggal. Jika terdapat kebenaran dalam hal itu, maka fajar kesadaran reflektif diri—titik ketika manusia mengembangkan “aku” yang introspektif—mungkin memang merupakan suatu peralihan yang penuh gejolak.

Menafsirkan mitos Nüwa dalam sudut pandang ini sungguh menggoda. Ketika “Langit retak” dan kekacauan terjadi, hal itu dapat melambangkan keruntuhan dunia mental lama. Tindakan Nüwa “melebur batu-batu lima warna” untuk menambal langit dapat bersesuaian dengan mengintegrasikan persepsi baru yang beraneka segi tentang realitas (lima warna yang menghadirkan spektrum lengkap, barangkali sebagai metafora untuk keutuhan pikiran). Membunuh naga hitam dapat disamakan dengan menaklukkan setan-setan batin atau halusinasi yang menghantui pola pikir sebelumnya. Dan penggunaan abu untuk menghentikan banjir dapat menandakan solusi praktis—membumikan emosi, menerapkan “tanah” untuk menyerap “air” ketakutan purba yang meluap-luap. Pada akhirnya, Langit dan Bumi ditegakkan kembali, dan umat manusia dapat berkembang sekali lagi. Pada hakikatnya, ini adalah pembentukan keseimbangan baru—yang dapat dibaca sebagai pembentukan kesadaran modern.

Meskipun penafsiran semacam itu bersifat spekulatif, penafsiran tersebut selaras dengan Teori Kesadaran Hawa yang diajukan oleh peneliti kognitif Andrew Cutler. Tesis Cutler menyatakan bahwa “perempuan menemukan ‘aku’ terlebih dahulu dan kemudian mengajarkan kehidupan batin kepada laki-laki”, serta bahwa mitos penciptaan adalah “ingatan tentang saat perempuan membentuk manusia menjadi spesies dualistis (yang sadar diri)”. Dalam banyak mitologi, sosok perempuan dikaitkan dengan pemberian pengetahuan atau jiwa kepada umat manusia (Hawa memakan buah, Pandora membuka kotak, seorang dewi meniupkan kehidupan ke dalam sosok-sosok tanah liat, dan sebagainya). Nüwa tepat menempati peran ini—figur ibu yang membentuk manusia dan, dapat dikatakan, mendidik umat manusia dengan menetapkan norma-norma (pernikahan, perbaikan, penyelamatan nyawa). Sungguh menggoda untuk memandang Nüwa sebagai kenangan purba tentang perempuan-perempuan nyata pada masa Paleolitikum yang menjadi pembawa kebudayaan atau syaman yang membimbing suku-suku mereka melewati “peningkatan kemampuan mental” berupa pemikiran sadar diri. Dalam kerangka ini, Nüwa yang “mengajari” Fuxi (saudara laki-laki/suaminya) dan bekerja bersamanya dapat mencerminkan suatu keadaan ketika perempuan menjadi pihak pertama yang menguasai bahasa, ritual, atau obat-obatan herbal (seperti zat psikoaktif) yang memperluas kesadaran, lalu bermitra dengan laki-laki untuk membentuk tatanan sosial baru¹.

Aspek syamanik dalam mitos Nüwa didukung oleh unsur-unsur ritual: Ia melakukan semacam pengurbanan (membunuh naga, suatu tindakan yang kerap bersifat alegoris sebagai persembahan atau penaklukan roh yang berkuasa) dan menggunakan rekayasa (menempa batu-batu ajaib)—seperti halnya syaman menggunakan benda-benda simbolis dan mempertunjukkan pertempuran kosmis dalam keadaan trans. Patut dicatat bahwa sejumlah sarjana berspekulasi bahwa zat psikoaktif (barangkali bisa ular atau ramuan tumbuhan) mungkin digunakan dalam ritual kuno untuk menginduksi keadaan berubah yang memudahkan introspeksi. Cutler mengemukakan bahwa ular di Eden—dan, secara lebih luas, figur ular di berbagai penjuru dunia—mungkin mengisyaratkan “komuni” halusinogenik semacam itu yang memberikan pengetahuan tentang diri. Wujud Nüwa yang menyerupai ular dan kemenangannya atas naga berbisa selaras dengan motif ini: ular merupakan sumber kebijaksanaan sekaligus sesuatu yang harus ditaklukkan atau dikuasai. Dengan “menguasai” ular (membunuh naga), Nüwa dapat melambangkan umat manusia yang mengintegrasikan wawasan mendalam, dan mungkin berbahaya, yang muncul bersama pengalaman pertama yang memperluas kesadaran.

Singkatnya, tindakan Nüwa memperbaiki Langit dapat dibaca sekaligus sebagai penyelamatan harfiah atas dunia fisik dan penyembuhan metaforis atas jiwa manusia. Setelah “langit” diperbaiki, manusia tidak lagi berada di bawah belas kasihan kekuatan alam yang meluap-luap ataupun suara-suara batin—mereka dapat hidup di dunia yang masuk akal, di bawah langit yang tidak lagi membocorkan kekacauan. Tidak mengherankan jika pada zaman-zaman berikutnya Nüwa didewakan sebagai Pelindung para penyembuh dan mak comblang, dan bahkan hingga zaman modern “semangat Nüwa” digunakan untuk menggambarkan tindakan tanpa pamrih dalam menyelamatkan orang lain. Mitos kuno tersebut membawa ingatan tentang suatu masa ketika menyelamatkan dunia juga berarti membentuk makna menjadi manusia.

Ular, Perempuan, dan Siku-Siku–Kompas: Menghubungkan Nüwa dengan Hawa#

Salah satu unsur paling mencolok dalam ikonografi Nüwa adalah wujudnya yang menyerupai ular. Dalam penggambaran klasik, Nüwa dan Fuxi sama-sama memiliki tubuh bagian atas manusia dengan ekor naga panjang yang saling melilit sebagai pengganti kaki. Ekor- ekor ini kerap saling terjalin, dan dalam seni Dinasti Han pada masa kemudian (abad ke-2 M), pasangan ini digambarkan memegang kompas (Nüwa) dan siku-siku atau penggaris (Fuxi). Sekilas, gambar tersebut sepenuhnya bersifat Tionghoa, mencerminkan kosmologi “langit bulat dan bumi persegi”—kompas Nüwa menggambar lingkaran langit, sedangkan siku-siku tukang kayu Fuxi mengukur keempat penjuru bumi. Bersama-sama, pasangan ular yang saling terjalin itu secara harfiah menghubungkan langit dan bumi, memberlakukan tatanan (规矩, guījǔ) atas dunia yang tak berbentuk dengan menetapkan arah-arah mata angin, kalender (matahari dan bulan kerap tampak di samping mereka), serta norma-norma sosial. Ini merupakan perwujudan indah yin dan yang: perempuan dan laki-laki bekerja dalam harmoni untuk menciptakan kosmos yang seimbang.

Secara menarik, motif jangka dan siku-siku ini memiliki padanan dalam tradisi simbolik Barat. Lambang Freemason—sebuah persaudaraan yang menjunjung geometri dan tatanan moral—tidak lain adalah jangka dan siku-siku yang disatukan. Penafsiran Masonik menyatakan bahwa siku-siku melambangkan kebajikan duniawi (integritas, kebenaran), sedangkan jangka melambangkan lingkaran langit atau wawasan spiritual. Hal ini sangat mirip dengan pemahaman Tiongkok mengenai alat-alat Nüwa dan Fuxi sebagai sarana menyelaraskan langit dan bumi. Tentu saja, tidak ada hubungan langsung antara seni makam Tiongkok kuno dan Freemasonry modern; sebaliknya, kesejajaran tersebut menegaskan betapa universalnya simbol-simbol ini. Jangka dan siku-siku merupakan perkakas dasar dalam pembangunan—“menyikukan” sesuatu berarti meluruskannya, sedangkan “menggambar lingkaran” berarti melingkupi dan mengintegrasikan. Tampaknya, banyak kebudayaan secara mandiri sampai pada pemahaman bahwa alat-alat ini merupakan metafora untuk menciptakan keteraturan dari kekacauan. Dalam kasus Nüwa, kita memiliki salah satu contoh paling awal yang diketahui mengenai simbolisme ini: pada zaman Han, teks-teks secara eksplisit menyatakan bahwa Fuxi “menetapkan yang siku-siku (bumi)” dan Nüwa “menetapkan yang bulat (langit)”. Seni dari era tersebut memperlihatkan mereka secara aktif menggunakan alat-alat itu (sering kali dengan matahari dan bulan surgawi di atasnya), yang menyiratkan bahwa struktur dunia itu sendiri—ruang dan waktu—ditetapkan oleh pasangan ular ini.

Citra ini beresonansi dengan kisah Kejadian tentang Adam dan Hawa dengan cara-cara yang provokatif. Dalam Alkitab, Hawalah (yang dibujuk oleh seekor ular) yang mengawali lompatan umat manusia menuju pengetahuan—suatu langkah yang mematahkan tatanan Eden yang statis, tetapi menghadirkan dunia manusia sebagaimana kita kenal (dengan kesadaran diri, moralitas, dan akhirnya peradaban). Seni Barat kadang-kadang menggambarkan Eden dengan Adam dan Hawa mengapit Pohon (simbol pengetahuan), yang dililit oleh ular. Di sini kita kembali menemukan trio purba manusia, perempuan, dan ular di pusat suatu kisah penciptaan. Di Eden, ular adalah penggoda yang menyebabkan “kejatuhan”; di Tiongkok, Nüwa bertubuh ular adalah penyelamat yang memulihkan langit—namun keduanya dapat dipandang sebagai agen transformasi. Penafsiran Gnostik dan esoterik atas Kejadian bahkan menggambarkan ular secara positif, sebagai pembawa gnosis (pengetahuan), bukan penjahat, yang lebih selaras dengan peran Nüwa sebagai pemberi manfaat. Menarik bahwa sejumlah sumber Tiongkok mencantumkan “Adam dan Hawa” di antara peran atau padanan Fuxi dan Nüwa, dengan jelas menarik kesejajaran lintas budaya tersebut. Kedua mitos itu mungkin merupakan bayangan cermin: di Barat, seorang perempuan dan seekor ular bersama-sama mengeluarkan umat manusia dari firdaus (menghadirkan kesadaran sekaligus penderitaan), sedangkan di Timur, seorang perempuan yang separuh ular menyelamatkan umat manusia dari penderitaan dan memulihkan dunia. Dalam keduanya, umat manusia tidak dapat tetap berada dalam keadaan naif dan prakesadaran—mereka harus menghadapi kenyataan baru, baik melalui pengusiran dari Eden maupun dengan bertahan hidup dari banjir kosmis.

Keberadaan ular merupakan hal yang utama. Secara antropologis, ular telah menjadi simbol kuat pengetahuan, kehidupan, dan pembaruan siklik sejak dahulu kala (ular berganti kulit dan sering dianggap menyimpan kebijaksanaan rahasia tentang keabadian). Dalam konteks evolusi kesadaran, teori Hawa Cutler menyatakan bahwa “kultus ular di seluruh dunia” mungkin berkaitan dengan kebangkitan pertama jiwa. Ia bahkan mengemukakan bahwa barangkali bisa ular psikedelik atau ritual yang melibatkan ular berperan dalam menyampaikan konsep tentang diri—sehingga mitos-mitos berikutnya secara samar mengingat ular di taman atau dewa-dewi ular yang menganugerahkan wawasan. Meskipun bukti langsung mengenai halusinasi yang ditimbulkan ular pada zaman Paleolitikum masih sangat terbatas, kita mengetahui bahwa pemujaan ular tersebar luas. Sebagai contoh, sebuah pahatan batu prasejarah di Botswana (berusia lebih dari 70.000 tahun) tampaknya menggambarkan seekor piton dan menunjukkan tanda-tanda aktivitas ritual, yang mengisyaratkan salah satu “kultus” ular paling awal yang diketahui. Dan di seluruh wilayah masyarakat adat Australia, Ular Pelangi dipuja sebagai pencipta yang membawa hukum, bahasa, dan ritual—pada dasarnya membudayakan manusia pada akhir Waktu Mimpi. Hal ini sangat menggemakan Nüwa dan Fuxi yang membawa keteraturan dan kebudayaan kepada umat manusia, dan sekali lagi seekor ular berada di pusatnya.

Dalam latar lintas budaya inilah hipotesis Nüwa muncul: gagasan bahwa Nüwa merupakan ingatan kultural atas peristiwa nyata pada akhir Zaman Es, termasuk lompatan dalam kesadaran manusia. Dari perspektif Tiongkok, Nüwa bukan sekadar cerita rakyat acak, melainkan bab pertama sejarah manusia—“masa ketika langit dan bumi dipisahkan, lalu diperbaiki.” Jika bab tersebut kita perlakukan sebagai catatan yang dimitologisasi, kita menemukan bahwa bab itu selaras dengan kebenaran geologis (banjir besar sekitar akhir Pleistosen) dan mungkin juga dengan kebenaran kognitif (fajar pemikiran introspektif). Unsur-unsur kisah itu—bencana dunia, penyelamat perempuan, ular/naga yang ditaklukkan, serta aturan dan struktur baru yang ditetapkan—semuanya dapat dipetakan pada transisi dalam kondisi manusia. Ketika lapisan-lapisan es besar mencair, bukan hanya dunia fisik yang dibentuk ulang, melainkan juga masyarakat dan pikiran manusia. Nüwa, sang dewi ular, berdiri pada titik peralihan itu, dengan palu dan pahat (atau lebih tepatnya jangka dan siku-siku) di tangan, memberikan bentuk kepada dunia baru.

Sebagai kesimpulan, memandang Nüwa melalui lensa multidisipliner ini (mitologi, geologi, psikologi, genetika) memperkaya pemahaman kita tentang dirinya. Apa yang secara dangkal mungkin tampak sebagai cerita rakyat khayali sebenarnya dapat merupakan kisah berusia 15.000 tahun—sebuah kisah yang sedemikian penting sehingga dilestarikan dalam ritual dan akhirnya dituliskan. Sebagaimana diamati Witzel, jika ada kisah yang dapat bertahan melintasi ribuan tahun, “kisah itu adalah genesis kita.” Bagi masyarakat Tiongkok, kisah Nüwa adalah genesis tersebut. Kisah itu mengabadikan gagasan bahwa umat manusia dilahirkan bukan sekali, melainkan dua kali: pertama secara biologis, kemudian secara spiritual, melalui bencana dan penyelamatan. Kelahiran kedua itu—kelahiran kesadaran diri dan kebudayaan manusia dari “air bah” masa lalu yang lebih kacau—mungkin merupakan hal yang sesungguhnya diwakili Nüwa. Mitosnya membawa obor ingatan dari kedalaman Zaman Es, meyakinkan kita bahwa bahkan ketika langit runtuh, langit itu dapat disusun kembali. Dan yang menarik, ibu ular-lah yang memimpin jalan, menempa keteraturan dari kekacauan dan membimbing umat manusia memasuki zaman baru keberadaan.

Tanya Jawab#

T1. Apakah mitos Nüwa benar-benar berasal dari Zaman Es?
J: Kita tidak dapat mengetahui usia pastinya, tetapi banyak sarjana berpendapat bahwa unsur-unsur utama kisah Nüwa (banjir dunia, ular/naga kosmis) berasal dari era Paleolitikum akhir, sekitar akhir Zaman Es terakhir. Mitos itu kemungkinan berkembang seiring waktu, tetapi motif-motif intinya memiliki kesamaan dengan legenda banjir kuno lainnya di seluruh dunia, yang mengisyaratkan adanya sumber prasejarah yang sama.

T2. Apa arti penting Nüwa membunuh “naga hitam”?
J: Dalam mitos Tiongkok, naga hitam melambangkan monster air yang menyebabkan banjir dahsyat. Tindakan Nüwa membunuhnya melambangkan penghentian air bah dan kekalahan kekacauan. Secara simbolis, tindakan ini juga dapat berarti mengatasi kekuatan-kekuatan “gelap” ketidakteraturan (atau bahkan setan-setan batiniah) pada fajar zaman baru—secara efektif mengakhiri kegelapan besar masa lalu (zaman glasial atau keadaan yang kurang sadar) agar peradaban yang tertib dapat dimulai.

T3. Bagaimana perbandingan Nüwa dan Fuxi dengan Adam dan Hawa?
J: Kedua pasangan itu dianggap sebagai leluhur pertama umat manusia, tetapi kisah mereka berbeda dalam corak. Nüwa dan Fuxi adalah pasangan saudara-sekaligus-suami-istri yang menciptakan dan menyelamatkan umat manusia (Nüwa membentuk manusia dari tanah liat dan memperbaiki dunia yang retak), sedangkan Adam dan Hawa adalah pasangan yang memicu kesadaran diri umat manusia (dengan melakukan pelanggaran di Eden). Menariknya, ular memiliki arti penting dalam kedua kisah tersebut—pemberi manfaat dalam versi Tiongkok (karena Nüwa sendiri merupakan bagian ular) dan penipu dalam versi Eden—yang menghubungkan perempuan dengan pengetahuan transformatif dalam masing-masing kisah.

T4. Mengapa sejumlah teori menyatakan bahwa manusia purba “lebih skizofrenik”?
J: Hal ini berasal dari penelitian dalam psikologi evolusioner dan genetika yang menunjukkan bahwa gen-gen yang berkaitan dengan skizofrenia dan sifat-sifat terkait lebih umum ditemukan ribuan tahun lalu. Manusia awal kemungkinan lebih sering mengalami fenomena mental (seperti mendengar suara-suara batin atau penglihatan), mungkin serupa dengan trans atau hipotesis “pikiran bikameral” dalam kesyamanan. Seiring waktu, seleksi alam mengurangi sifat-sifat tersebut karena kesadaran modern yang sepenuhnya menyadari diri menjadi hal yang lazim. Mitos seperti kisah Nüwa—yang di dalamnya seorang tokoh memulihkan keteraturan dan mengusir kegilaan (naga)—mungkin secara simbolis mencerminkan stabilisasi pikiran manusia.

T5. Apa yang dilambangkan oleh jangka dan siku-siku yang dipegang Nüwa dan Fuxi?
J: Dalam tradisi Tiongkok, jangka (alat untuk menggambar lingkaran) dan siku-siku tukang kayu (untuk membuat sudut siku-siku) masing-masing melambangkan Langit dan Bumi, yang merangkum gagasan bahwa “langit itu bulat, bumi itu persegi.” Dengan memegang alat-alat tersebut, Nüwa dan Fuxi diperlihatkan sebagai penetap tatanan kosmis: Nüwa menempatkan kubah langit, sedangkan Fuxi menetapkan sudut-sudut bumi. Ini merupakan singkatan visual bagi tindakan mereka dalam membawa harmoni dan struktur ke dunia, mengubah kekacauan menjadi kosmos yang tertata (seperti insinyur atau arsitek alam semesta).

Catatan kaki#

Sumber#

1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – Analisis komprehensif Witzel mengenai mitos global mengidentifikasi pola-pola umum (mitos Laurasia vs. Gondwana) dan mengemukakan bahwa kisah-kisah seperti kisah Nüwa berakar pada masa prasejarah yang dimiliki bersama oleh berbagai benua.

2. Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent, 29 Juli 2014. – Artikel berita yang merangkum teori Witzel. Artikel ini mencatat bahwa mitos banjir (misalnya air bah Nuh) kemungkinan berasal dari ≈10–15.000 tahun yang lalu dan mengutip pembunuhan naga oleh Nüwa dalam konteks motif penciptaan di seluruh dunia.

3. 毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (Mengapa dewa banjir Tiongkok yang paling awal disebut ‘Hundun’?). 上观新闻 (Shanghai Observer), 21 Agustus 2021. – Artikel Tiongkok mengenai mitos banjir. Artikel ini menjelaskan bahwa banjir global prasejarah ~12 ribu tahun yang lalu tercatat dalam mitos semua kebudayaan, dan bahwa mitologi Tiongkok mengingatnya melalui tokoh-tokoh seperti Hundun, Gonggong, dan Nüwa.

4. Liu An dkk. (Dinasti Han Barat). Huainanzi (淮南子), “Lanming Xun” bab. – Teks Tiongkok kuno (~120 SM) yang melestarikan kisah Nüwa. Teks ini menggambarkan Nüwa menambal langit dengan batu-batu yang dilelehkan, menyangga langit dengan kaki seekor kura-kura, membunuh naga hitam, dan menghentikan banjir dengan abu, sehingga menyelamatkan dunia (terjemahan bahasa Inggris dalam Records of Natural Philosophy, penerj. He Yan, 2010).

5. Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv pracetak (15 September 2024): 2024.09.14.613021. – Studi genomik terhadap lebih dari 8.000 orang Eurasia kuno. Studi ini melaporkan seleksi signifikan selama Holosen yang menentang alel risiko skizofrenia dan ciri-ciri perilaku lainnya, yang menunjukkan bahwa profil psikologis manusia berubah secara mencolok dalam 10 milenium terakhir.

6. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (esai Substack), 27 Februari 2024. – Mengemukakan bahwa perempuan adalah pihak pertama yang mencapai kesadaran diri dan mengomunikasikannya secara ritual (mungkin melalui simbolisme ular). Ia berpendapat bahwa mitos penciptaan (Hawa, Nüwa, dan lain-lain) merupakan ingatan budaya tentang revolusi kognitif yang dipimpin oleh perempuan ini.

7. Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com, 17 September 2008. – Blog yang membahas lukisan kuno Nüwa dan Fuxi yang ditemukan di Xinjiang. Blog ini menyoroti bahwa Nüwa memegang jangka dan Fuxi memegang persegi, yang melambangkan pembentukan tatanan kosmis (langit dan bumi), serta mencatat kesejajaran yang ditarik antara Nüwa dan tokoh-tokoh seperti Nuh dan Hawa.

8. Qin, Lu. “探源女娲补天，沸腾民族精神” (Menelusuri asal-usul ‘Nüwa Menambal Langit’, membangkitkan semangat kebangsaan). Fengci Yu Youmo (People’s Daily Satire & Humor Weekly), 11 Maret 2022, hlm. 5. – Mengulas mitos Nüwa dan makna budayanya. Artikel ini mengonfirmasi rincian mitos tersebut dari Huainanzi dan menyebutkan bahwa ratusan legenda banjir di seluruh dunia (dari Shan Hai Jing hingga Alkitab) “tampak mengisyaratkan keberadaan nyata banjir besar prasejarah itu.” Artikel tersebut menafsirkan kisah Nüwa sebagai catatan simbolis manusia zaman dahulu tentang penderitaan mereka dan memuji “Nüwa spirit” altruism yang bertahan lama.