Nüwa dan Fuxi: Pasangan Pertama Bertubuh Ular, Jangka dan Siku, serta Eden

TL;DR

• Nüwa dan Fuxi adalah pasangan pertama Tiongkok: tubuh manusia dari pinggang ke atas, tubuh ular dari pinggang ke bawah, dengan ekor terjalin. Seni makam Dinasti Han (abad ke-1 SM–abad ke-3 M) memantapkan citra ini, dan lukisan sutra dari masa Dinasti Tang di Turfan membawanya hingga ke tepian Taklamakan.
• Nüwa memegang jangka dan Fuxi memegang siku-siku. Perkakas itu menggambar langit yang bulat dan bumi yang persegi, sedangkan kata gabungan untuk keduanya, guiju, berarti “aturan”.
• Mitos Nüwa sendiri lebih tua daripada citra pasangan tersebut: ia menciptakan manusia dari tanah kuning, menambal langit yang retak, menghentikan banjir, dan mendirikan perkawinan. Kisah perkawinan antarsaudara berasal dari tradisi banjir dan labu di Tiongkok selatan.
• Jika dibandingkan dengan Eden, Nüwa tampak seperti Hawa dan ular yang melebur menjadi satu sosok. Leluhur bertubuh ular yang mendirikan suatu bangsa atau perkawinan juga muncul di kalangan Yunani, Skithia, dan Khmer.
• Jangka dan siku-siku adalah ciptaan Tiongkok yang menyebar ke barat. Rangkaian motif perempuan-ular-orang tua pertama lebih tepat dijelaskan sebagai hasil transmisi Eurasia kuno daripada kebetulan.
• Di luar Eurasia, ular tetap muncul dalam lingkungan yang sama: ia menciptakan atau menjadi ibu bagi manusia pertama di Meksiko, Guatemala, Dahomey, dan Australia, menjaga tanaman kehidupan dalam Gilgamesh, serta memimpin inisiasi. Hampir semua pasangan pertama dalam kesusastraan kuno memiliki hubungan kekerabatan, sebagaimana Nüwa dan Fuxi.

Pada suatu waktu di abad ketujuh, sebuah keluarga di Gaochang, kerajaan oasis dekat Turfan modern, memakamkan kerabat mereka di pemakaman Astana dan memaku selembar kain bergambar pada langit-langit makam. Kain itu menghadap ke bawah, ke arah jenazah. Di atasnya, seorang laki-laki dan seorang perempuan berdiri berdampingan, masing-masing merangkul pinggang yang lain. Dari pinggang ke bawah, tubuh mereka berubah menjadi ular, dan kedua ekor mereka saling melilit dalam pilinan rapat. Sang laki-laki mengangkat siku-siku tukang kayu; sang perempuan mengangkat jangka. Matahari bersinar terang di atas kepala mereka, bulan menggantung di bawah lilitan ekor mereka, dan bagian kain lainnya dipenuhi bintang-bintang yang dihubungkan garis hingga membentuk rasi-rasi. Puluhan lukisan semacam ini telah ditemukan di Astana. Salah satu yang digali pada 1965 kini berada di Museum Daerah Otonom Uighur Xinjiang, dengan lubang-lubang paku yang masih tampak di tepinya. Lukisan lain, yang dikumpulkan ekspedisi Ōtani, berada di Museum Nasional Korea.

Pasangan itu adalah Fuxi (伏羲) dan Nüwa (女媧). Ketika kain-kain ini dilukis, citra mereka sudah berusia sekitar tujuh ratus tahun. Artikel ini menelusuri bagaimana citra tersebut terbentuk, dari sosok ganjil dalam teka-teki Zaman Negara-Negara Berperang hingga pasangan kosmis dalam makam-makam Dinasti Han. Selanjutnya, artikel ini mengajukan pertanyaan perbandingan yang telah melekat pada Nüwa sejak para misionaris Yesuit pertama kali membaca tentang dirinya: mengapa pasangan pertama Tiongkok begitu menyerupai seorang perempuan, seorang laki-laki, dan seekor ular pada awal Kitab Kejadian?

A tubuh yang perlu dijelaskan #

Penyebutan Nüwa tertua berbentuk pertanyaan. Dalam Tianwen (“Pertanyaan-Pertanyaan Surgawi”), sebuah puisi Chu dari penghujung periode Negara-Negara Berperang, sang penyair bertanya: 女媧有體，孰制匠之？ “Nüwa memiliki tubuh; siapa yang membentuknya?” (Tianwen). Baris itu mengandaikan bahwa para pendengarnya mengetahui dua hal: Nüwa menciptakan tubuh, dan tubuhnya sendiri luar biasa. Baris itu tidak mengatakan seperti apa tubuh tersebut. Jawaban terkenal muncul dalam komentarnya. Wang Yi, yang menyunting Chuci pada abad kedua M, menjelaskan baris itu: Nüwa memiliki “kepala manusia dan tubuh ular, serta berubah tujuh puluh kali dalam sehari.”¹

Setelah itu, berbagai uraian tersebut sejalan. Komentar Guo Pu dari abad keempat atas Shanhaijing menyebut Nüwa “seorang perempuan ilahi zaman purba yang merupakan penguasa, berwajah manusia dan bertubuh ular.” Diwang shiji karya Huangfu Mi dari abad ketiga menyatakan bahwa Nüwa “mewarisi lembaga-lembaga Fuxi” dan juga “bertubuh ular dan berkepala manusia” (dikutip dalam Taiping yulan 78). Rapsodi Wang Yanshou dari Dinasti Han Timur tentang Balairung Cahaya Numinus di Lu menggambarkan lukisan dinding balairung itu dengan empat aksara untuk masing-masing sosok: 伏羲鱗身，女媧蛇軀, “Fuxi, bertubuh bersisik; Nüwa, berbatang tubuh ular.” Shuowen jiezi (sekitar 100 M) mendefinisikan aksara wa dalam namanya sebagai “perempuan ilahi dan bijaksana zaman purba, yang mengubah segala sesuatu” (Shuowen).

Jadi, tubuh ular mula-mula merupakan milik Nüwa. Fuxi memperoleh sisiknya sebagai pasangan Nüwa.

Perbuatan Nüwa #

Tiga mitos memberi Nüwa kedudukannya, dan masing-masing menjadikannya pencipta dunia manusia, bukan roh alam.

Ia menciptakan manusia. Sebuah fragmen yang dinisbatkan kepada Fengsu tongyi karya Ying Shao (sekitar 195 M), yang dilestarikan dalam Taiping yulan, mencatat sebuah pepatah populer: “Ketika langit dan bumi pertama kali terbuka, tidak ada manusia. Nüwa menguleni tanah kuning dan menciptakan manusia.” Pekerjaan itu melelahkan, maka ia menarik seutas tali melewati lumpur lalu mengibaskannya, dan setiap tetes menjadi manusia. “Karena itu, orang kaya dan mulia adalah manusia tanah kuning, sedangkan orang miskin dan hina adalah manusia tali.”² Tradisi yang sama mengisahkan bahwa ia berdoa di kuil para dewa agar menjadi perantara ilahi dan menetapkan perkawinan. Kisah ini menjelaskan kedudukan sosial dan aturan perkawinan sekaligus: Nüwa menciptakan tubuh manusia dan lembaga yang menjamin kelangsungannya.

Ia memperbaiki dunia. Huainanzi (139 SM) menggambarkan latarnya: “Pada zaman purba, keempat kutub runtuh dan Sembilan Provinsi terbelah. Langit tidak lagi menaungi semuanya; bumi tidak lagi menyangga semuanya. Api berkobar dan tak kunjung padam; air meluap dan tak kunjung surut.” Nüwa “melebur batu lima warna untuk menambal langit biru, memotong kaki kura-kura raksasa untuk menegakkan keempat kutub, membunuh naga hitam untuk menyelamatkan Jizhou, dan menumpuk abu alang-alang untuk menghentikan air bah” (Huainanzi, “Lanming”). Ini adalah penciptaan kedua. Dunia telah ada, tetapi kemudian hancur, lalu dibangun kembali oleh seorang perempuan dengan keterampilan: melebur, menyangga, membunuh, membendung. Pembacaan situs ini atas mitos tersebut sebagai kenangan akan akhir Zaman Es berawal di sini.

Ia mendirikan suatu garis keturunan. Dalam daftar Tiga Penguasa, para sejarawan Dinasti Han dan masa sesudahnya menempatkan Nüwa di samping Fuxi dan Shennong sebagai penguasa pada awal sejarah. Para arkeolog Tiongkok menelusuri asal-usulnya lebih jauh lagi. Sejak 1980-an, mereka mengaitkannya dengan kuil dewi di Niuheliang, situs kebudayaan Hongshan dari milenium keempat SM, tempat sebuah wajah tanah liat seukuran manusia dengan mata giok bertatah ditemukan di dekat altar dan gundukan batu.

Fuxi dan terbentuknya pasangan #

Perjalanan awal Fuxi terpisah dari perjalanan Nüwa. “Komentar Agung” dalam Yijing mengaitkan Bao Xi (Fuxi) dengan pengamatan terhadap pola langit dan bentuk bumi, lalu penggambaran delapan trigram dan pengaitan tali untuk membuat jala. Pada masa Dinasti Han, ia menjadi penguasa pertama, penemu pendahulu tulisan, dan leluhur tatanan ritual.

Ia muncul bersama seorang istri cukup dini, secara mengejutkan. Manuskrip Sutra Chu, yang dijarah dari makam di Zidanku dekat Changsha dan diperkirakan berasal dari sekitar 300 SM, membuka kosmogoninya dengan Bao Xi, yang menikahi seorang perempuan bernama Nü Tian (atau Nü Huang). Perempuan itu melahirkan empat anak, yang menggerakkan pergantian musim dan menetapkan kalender (Li and Cook 1999). Apakah Nü Tian adalah Nüwa dengan nama lain masih diperdebatkan. Bagaimanapun juga, kisah penciptaan tentang Fuxi dan istrinya beredar di kerajaan selatan yang sama dengan tempat Tianwen berasal.

Istana dan makam Dinasti Han kemudian mempersatukan keduanya. Pada dinding barat Kuil Wu Liang di Jiaxiang, Shandong (151 M), Fuxi yang mengenakan mahkota memegang siku-siku, sementara Nüwa, dengan rambut disanggul, berdiri di sisinya. Ekor ular mereka terjalin. Prasastinya berbunyi: “Fuxi, intisari Cang, pertama kali menetapkan pemerintahan kerajaan; ia menggambar trigram dan mengikat tali untuk memerintah seluruh wilayah di antara empat lautan.” Kajian bakunya adalah The Wu Liang Shrine karya Wu Hung (1989).

Gambar-gambar makam #

Citra itu terbentuk dalam seni makam selama kira-kira tiga abad. Kronologinya penting bagi pertanyaan tentang persebaran, maka urutannya perlu diuraikan.

Beberapa hal dapat disimpulkan dari urutan ini.

Pasangan ular muncul sebelum perkakasnya. Dalam gambar-gambar pasangan yang paling awal, Fuxi dan Nüwa membawa matahari dan bulan. Jangka dan siku-siku mulai lazim pada masa Han Timur, khususnya di Shandong, Henan, dan Sichuan. Siapa yang memegang perkakas mana juga bervariasi. Dalam banyak relief, Fuxi memegang siku-siku dan Nüwa memegang jangka, tetapi contoh dengan perkakas yang dipertukarkan atau hanya satu perkakas cukup lazim sehingga jelas bahwa pembagian itu belum menjadi aturan. Di Astana, pembagian tersebut menjadi baku: Fuxi memegang siku-siku, Nüwa jangka.

Pasangan itu jarang tampil sendirian. Yanlong Guo mengkaji “triad” Han, yang menampilkan sosok besar di tengah merangkul atau berdiri di antara dua dewa bertubuh ular. Ia menunjukkan bahwa Fuxi dan Nüwa merupakan unsur komposisi yang tetap, selalu dikenali dari tubuh hibrida dan atribut mereka (matahari dan bulan, jangka dan siku-siku, jamur keabadian). Sosok di tengahlah yang identitasnya berubah-ubah. Guo mengidentifikasinya sebagai Yang Mahatunggal, Taiyi (Archives of Asian Art 71, 2021). Dalam agama pemakaman Han, pasangan itu membingkai kosmos dan menjaganya tetap berfungsi demi orang mati.

Citra itu bergerak ke barat dari pusat Tiongkok. Nataša Vampelj Suhadolnik menunjukkan bahwa mural Fuxi–Nüwa di makam-makam Wei–Jin di Gansu mengikuti model regional Shandong (Asian Studies 7.2, 2019). Kain-kain Astana meneruskan jalur tersebut. Hal ini penting karena Turfan kadang disebut sebagai bukti bahwa citra itu masuk ke Tiongkok melalui Jalur Sutra. Bukti arkeologis menunjukkan kebalikannya: citra pemakaman Han bergerak keluar bersama para pemukim dan pejabat Tiongkok.

Mengapa jangka dan siku-siku #

Perkakas itu menyatakan suatu kosmologi. Zhoubi suanjing, teks matematika dan astronomi Han, menyatakan: “Siku-siku terkait dengan bumi, lingkaran terkait dengan langit; langit itu bulat dan bumi itu persegi” (Zhoubi suanjing). Jangka (gui 規) menggambar langit, siku-siku (ju 矩) membentuk bumi, dan kedua kata itu jika digabungkan, guiju 規矩, tetap berarti “aturan” atau “perilaku yang patut”. Ketika pasangan pertama memegang perkakas itu di bawah matahari dan bulan, gambar tersebut menyatakan bahwa dunia diukur, diberi sudut, dan dibatasi, serta bahwa pasangan yang memulai garis keturunan manusia juga menetapkan patokannya.

Kemiripannya dengan simbol siku-siku dan jangka Masonik memang nyata, tetapi tidak memiliki hubungan historis. Keduanya berasal dari perkakas tukang bangunan, dan budaya mana pun yang membangun dengan geometri dapat menjadikan perkakas itu lambang tatanan moral. Ulasan situs ini tentang simbol siku-siku dan jangka menguraikan secara terperinci jalur perkembangannya di Barat. Bagi pasangan Tiongkok, perkakas tersebut adalah unsur citra yang paling khas setempat, dan yang paling kecil kemungkinannya dipinjam.

Banjir, labu, dan perkawinan antarsaudara #

Seni Dinasti Han menggambarkan Fuxi dan Nüwa sebagai pasangan. Kesusastraan Dinasti Tang menjelaskan jenis pasangan seperti apa mereka. Duyizhi karya Li Rong (abad ke-9) mencatat: “Pada zaman dahulu, ketika alam semesta pertama kali terbuka, yang ada hanya Nüwa dan saudara laki-lakinya di Gunung Kunlun, dan tidak ada manusia di mana pun di bawah langit.” Mereka mempertimbangkan untuk menjadi suami istri, tetapi merasa malu, lalu naik ke gunung dan masing-masing menyalakan api: “Jika Langit menghendaki kami menjadi suami istri, semoga asapnya bersatu; jika tidak, semoga asapnya berpencar.” Asap itu bersatu. Teks yang sama menyatakan bahwa Nüwa kemudian menganyam rumput menjadi kipas untuk menutupi wajahnya, dan peristiwa itu disebut sebagai asal-usul kipas pengantin (Duyizhi).

Versi tertulisnya memang belakangan, tetapi kisahnya sendiri jauh lebih tua dan tersebar luas. Pada 1930-an, etnolog Ruey Yih-fu (芮逸夫) mengumpulkan kisah-kisah banjir Miao di Hunan barat dan menunjukkan bahwa kisah-kisah itu menceritakan cerita yang sama: banjir menenggelamkan dunia, seorang saudara laki-laki dan saudara perempuannya selamat di dalam labu raksasa, mereka menguji kehendak Langit (dengan menggulingkan batu giling dari lereng hingga keduanya berhenti berdampingan, atau dengan saling mengejar mengitari pohon atau gunung), lalu mereka menikah. Anak pertama mereka sering kali berupa gumpalan daging atau sebuah labu. Mereka memotong-motongnya, dan potongan-potongannya menjadi berbagai bangsa di bumi.³ Penyair dan sarjana Wen Yiduo mengembangkan argumen itu lebih jauh dalam esainya “Fuxi kao” (“Tentang Fuxi”). Ia mengaitkan nama Fuxi dan Paoxi dengan pao 匏, labu botol, dan menafsirkan pasangan tersebut sebagai labu yang dipersonifikasikan, wadah yang menyelamatkan benih umat manusia.⁴ Versi kisah saudara kandung yang selamat dari banjir di dalam labu diceritakan oleh orang Yao, Zhuang, Yi, dan berbagai kelompok lain di Tiongkok selatan hingga Asia Tenggara daratan (Yang, An, and Turner 2005).

Jepang melestarikan cabang lain. Dalam Kojiki, dewa bersaudara Izanagi dan Izanami mengitari pilar surgawi dari arah yang berlawanan, bertemu, lalu menikah. Anak pertama mereka, Hiruko, lahir cacat (“anak lintah”) dan dihanyutkan. Ritual mengitari pilar, kelahiran pertama yang gagal, dan upaya kedua yang diperbaiki sangat sejalan dengan siklus saudara kandung yang selamat dari banjir di daratan.

Karena itu, kisah banjir dan labu memiliki persebaran geografis yang jelas: Tiongkok selatan, wilayah Tai dan Austroasiatik, serta kepulauan Jepang. Kisah inilah sumber langsung perkawinan antarsaudara dalam tradisi Tiongkok. Ketika siklus selatan ini melekat pada Nüwa dan Fuxi, pasangan kosmis Han pun menjadi penyintas banjir sekaligus orang tua pertama.

Pasangan pertama yang berkerabat #

Masalah yang dipecahkan oleh kisah saudara kandung dalam labu lebih tua dan lebih luas daripada Tiongkok selatan. Jika umat manusia berasal dari satu pasangan, pasangan itu dan anak-anak mereka memiliki hubungan kekerabatan, dan kesusastraan tertua Eurasia menyatakannya secara terbuka. Motif-Index of Folk-Literature karya Stith Thompson memberi pola ini nomor tersendiri: A1270, “Pasangan manusia purba”; A1273, “Pasangan orang tua pertama yang kembar”; A1273.1, “Orang tua pertama yang menikah dengan kerabat”; dan A1006.2, “Ras baru dari hubungan sedarah setelah malapetaka dunia,” dengan contoh dari India dan Tiongkok.

Contoh Weda paling dekat dengan contoh Tiongkok. Yama dan Yamī adalah saudara kembar sekaligus manusia pertama. Dalam Rigveda 10.10, Yamī mendesak saudara laki-lakinya untuk bersetubuh dengannya agar garis keturunan mereka berlanjut, dengan alasan bahwa Tvaṣṭar, sang perajin ilahi, menciptakan mereka sebagai pasangan di dalam rahim. Yama menolak karena takut kepada para pengawas dewa yang melihat segalanya. Adegan dalam Duyizhi berubah menjadi perdebatan: pasangan pertama harus memutuskan apakah perkawinan pertama diizinkan, dan Langit menjadi hakimnya. Kitab-kitab Brāhmaṇa mengembalikan masalah itu kepada sang pencipta. Prajāpati menginginkan anak perempuannya sendiri, Langit atau Fajar, dan mendekatinya dalam wujud rusa jantan. Para dewa menyebutnya perbuatan yang belum pernah dilakukan sebelumnya, lalu menghimpun Rudra dari wujud-wujud mereka yang paling menakutkan untuk memanahnya. Matsya Purāṇa menceritakan kembali kisah itu dengan Brahmā, yang menumbuhkan kepala menghadap ke setiap penjuru agar ia dapat terus mengawasi perempuan yang diciptakannya, Śatarūpā, yang juga bernama Sarasvatī, hingga Śiva memotong kepala kelimanya.

Iran menghadirkan pasangan kembar yang bermula sebagai satu tanaman. Dalam Bundahišn, Mashya dan Mashyāna tumbuh dari benih manusia pertama sebagai rabarbar bertangkai tunggal, dengan pinggang yang demikian menyatu “sehingga tidak jelas mana yang laki-laki dan mana yang perempuan”. Baru kemudian mereka menjadi dua orang. Thompson mencatat gagasan itu sebagai A1225.1, “Pasangan pertama yang menyatu secara organik”, dan gambarnya sama dengan pasangan Han yang ekornya tak dapat dipisahkan. Setelah lima puluh tahun, pasangan kembar Iran itu memiliki anak kembar.

Di Mesir, perkawinan antarsaudara menjadi inti kerajaan. Osiris dan Isis adalah saudara laki-laki dan perempuan, anak dewa bumi Geb dan dewi langit Nut, dan Plutarch melaporkan bahwa mereka “saling jatuh cinta dan bersatu dalam kegelapan rahim sebelum kelahiran mereka.” Sumeria melangkah lebih jauh. Dalam Enki and Ninhursaga, Enki menghamili anak perempuannya, lalu cucu perempuannya, lalu anak perempuan cucunya, hingga Ninhursaga turun tangan. Ketika kemudian ia jatuh sakit, salah satu dewi yang dilahirkan untuk menyembuhkannya adalah Ninti, dewi untuk tulang rusuknya (ti). Samuel Noah Kramer menyadari bahwa ti juga berarti “hidup” dan melihat permainan kata itu sebagai leluhur Sumeria bagi Hawa, “ibu semua yang hidup”, yang diciptakan dari tulang rusuk.

Kisah Yunani tak berbasa-basi. Gaia melahirkan Ouranos lalu bersetubuh dengannya, dan Zeus menikahi saudara perempuannya, Hera. Kisah Norse kerap dilaporkan secara keliru. Ymir, raksasa pertama, tidak memiliki pasangan. Saat ia tidur, seorang laki-laki dan seorang perempuan tumbuh di bawah ketiak kirinya, dan salah satu kakinya memperanakkan seorang anak laki-laki dengan kaki lainnya. Bestla, yang kadang disebut sebagai pasangannya, berasal dari generasi yang lebih kemudian: ia adalah anak perempuan sang raksasa, yang menikah dengan Bor dan menjadi ibu Odin.

Kitab Kejadian menangani masalah itu dengan menciptakan perempuan dari laki-laki. Hawa diambil dari sisi Adam, “tulang dari tulangku, dan daging dari dagingku”, sedangkan istri Kain tak pernah dijelaskan. Hubungan kekerabatannya tersembunyi di dalam tubuh, alih-alih dinyatakan dalam perkawinan. Dibandingkan dengan daftar ini, Nüwa dan Fuxi adalah pasangan yang lazim. Hampir setiap pasangan pertama dalam kesusastraan kuno berkerabat, dan kisah saudara laki-laki dan perempuan yang harus meminta izin untuk menikah adalah salah satu bentuk yang paling umum. Hal yang paling erat menghubungkan pasangan Tiongkok itu dengan Iran dan Kitab Kejadian adalah gagasan tentang satu tubuh yang menjadi dua. Perkawinan pertama selalu membutuhkan keputusan karena larangan inses itu sendiri merupakan ciptaan manusia, tema yang dibahas situs ini dalam larangan inses sebagai teknologi manusia.

Hawa dan ular dalam satu sosok #

Pengamat Barat telah memperhatikan perbandingan ini sejak abad ketujuh belas, ketika para Figurisme Yesuit berusaha membaca zaman purba Tiongkok sebagai versi terselubung Kitab Kejadian. Para Figurisme keliru mengenai wahyu, tetapi kesejajaran yang mereka lihat memang nyata.

Tabel itu menunjukkan sekumpulan unsur yang sama dengan susunan berbeda. Kitab Kejadian membagi unsur-unsurnya di antara tokoh-tokoh yang terpisah. Tuhan mengolah tanah. Perempuan memberi kehidupan. Ular membawa pengetahuan yang membuka mata pasangan itu. Mereka menjadi keluarga pertama, dan kisah tersebut menggambarkan ular sebagai musuh. Nüwa menggabungkan beberapa peran ini. Ia membentuk tanah, ia adalah ibu, dan ia adalah ular. Dalam gambar-gambar Han, pengetahuan dan tatanan yang dilarang di Eden hadir sebagai perkakas yang diangkat pasangan itu ke langit. Pada hakikatnya, Nüwa adalah Hawa dan ular dalam satu sosok.

Ada pula jejak linguistik di sisi Barat. Nama Ibrani Hawa, Ḥawwāh, hampir persis terdengar seperti kata Aram untuk ular, ḥiwyā. Para rabi menyadari hal ini. Dalam Genesis Rabbah 20:11, Rabi Aha membuat permainan kata: “Ular itu adalah ular milikmu, dan engkau adalah ular milik Adam” (Sefaria). Para filolog abad kesembilan belas, termasuk Wellhausen dan Nöldeke, menganggap kaitan itu mungkin merupakan etimologi, bukan permainan kata. Jika mereka benar, perempuan pertama dalam Kitab Kejadian dahulu membawa ular dalam namanya, sebagaimana Nüwa membawa ular dalam tubuhnya. Etimologi ini masih diperdebatkan, dan argumen di bawah tidak bergantung padanya, tetapi hal ini mengisyaratkan bahwa Kitab Kejadian memisahkan sosok yang dahulu mungkin merupakan satu kesatuan.

Nilai moralnya sangat berbeda. Nüwa tidak pernah disalahkan. Ia memulihkan dunia yang dirusak pihak lain. Kitab Kejadian menjadikan perempuan dan ular sebagai penyebab kerusakan itu. Pembalikan tersebut persis seperti yang dapat diharapkan jika sosok lebih tua yang dihormati sebagai ibu, bersama ularnya, diambil alih oleh teologi yang memberikan seluruh daya penciptaan kepada satu dewa laki-laki. Esai lebih panjang situs ini, Bagaimana Para Dewa Datang ke Timur, memaparkan latar belakang Timur Dekat tersebut: dewi-dewi kelahiran Mesopotamia yang membentuk manusia dari tanah liat, Asherah dan pohon suci, serta para penyunting Kitab Kejadian yang membagi peran-peran lama di antara tokoh-tokoh terpisah.

Para pendiri bertubuh ular lainnya #

Jika Nüwa dan Hawa adalah satu-satunya contoh, kebetulan bisa menjadi penjelasan yang masuk akal. Namun, bukan hanya mereka. Di seluruh Eurasia, makhluk yang setengah manusia dan setengah ular muncul pada awal kisah bangsa-bangsa, kota-kota, dan perkawinan itu sendiri.

• Kekrops dari Athena. Raja pertama Attika lahir dari bumi dan bertubuh ganda, “dengan tubuh yang merupakan gabungan manusia dan ular” (Apollodorus, Library 3.14.1). Clearchus dari Soli, yang dikutip Athenaeus, menyatakan bahwa Kekrops “pertama kali menyatukan seorang perempuan dengan seorang laki-laki”, mengakhiri zaman ketika “laki-laki memiliki istri bersama” (Deipnosophists 13.555d). Para penulis Yunani belakangan menjelaskan hakikat gandanya melalui reformasi ini: sejak Kekrops, seorang anak memiliki ayah sekaligus ibu. Inilah pendiri bertubuh ular yang menetapkan perkawinan, peran yang diemban Nüwa dalam karya Ying Shao.
• Leluhur perempuan bangsa Skithia. Herodotos menceritakan bagaimana Herakles, saat mencari kuda-kudanya yang hilang, menemukan di sebuah gua “makhluk berwujud ganda, setengah perempuan dan setengah ular”. Makhluk itu menahan kuda-kudanya hingga Herakles bersetubuh dengannya, dan ketiga putra mereka mendirikan garis kerajaan Skithia (Herodotus 4.9). Benda-benda emas Skithia dari abad keempat SM, seperti hiasan dahi kuda dari kurgan Tsymbalka di Ukraina, menggambarkan dewi yang bagian bawah tubuhnya terbelah menjadi anggota tubuh berbentuk ular atau sulur. Bangsa-bangsa stepa yang membawa citra ini tersebar hingga Altai.
• Pengantin naga bangsa Khmer dan Cham. Kisah pendirian Funan dalam kronik Tiongkok mengisahkan perkawinan seorang pendatang, Huntian, dengan ratu setempat Liuye. Sebuah prasasti Sanskerta Cham dari 658 M mengisahkannya sebagai perkawinan Brahmana Kaundinya dengan Soma, putri raja naga. Selama lebih dari seribu tahun, keluarga kerajaan Asia Tenggara menelusuri garis keturunan mereka hingga ibu ular tersebut.
• Ular-ular terjalin dari Mesopotamia. Vas persembahan anggur Gudea dari Lagash (sekitar 2100 SM, Louvre) menggambarkan dua ular melilit sebuah tongkat sebagai lambang Ningishzida. Motif ini kemudian berlanjut dalam kadukeus Hermes. Ini adalah sepasang ular yang melingkar, bukan makhluk hibrida manusia, tetapi merupakan gambar tertua bertanggal yang menampilkan ular-ular terjalin sebagai lambang suci (lihat Hermes dan ular).

Mitos Yunani juga mengenal Ekhidna, “setengah nimfa bermata berkilat dan berpipi jelita, setengah ular mengerikan” (Hesiod, Theogony 297–299), yang bersama Tifon menjadi ibu bagi sederet monster. Sosok yang sama dijadikan penjahat.

Ular pada awal mula, di seluruh dunia #

Makhluk hibrida di atas berasal dari Eurasia, dan sebagian besar dihubungkan oleh jalur-jalur yang diketahui. Klaim situs yang lebih luas adalah bahwa posisi ular pada awal kehidupan manusia bersifat global, dan bahwa ular selalu muncul bersama pasangan yang sama. Ada lima unsur yang berulang. Ular hadir saat penciptaan atau saat manusia pertama dibuat. Ular memiliki, memberikan, atau mencuri pengetahuan, keabadian, atau tanaman kehidupan. Ular hidup di perairan dalam atau melengkung melintasi langit sebagai pelangi. Ular terkait dengan ibu pertama atau pasangan purba. Dan ular memimpin ritus inisiasi, tempat manusia dibunuh dan dibentuk kembali. Hanya sedikit tradisi yang mempertahankan kelima unsur tersebut. Sebagian besar mempertahankan tiga atau lebih.

Mesoamerika. Dalam Leyenda de los Soles Nahua (1558), setelah manusia dari dunia sebelumnya dimusnahkan, Quetzalcoatl, ular berbulu, turun ke Mictlan, negeri orang mati, untuk mengambil tulang-tulang mereka. Dalam pelariannya, ia terjatuh dan mematahkan tulang-tulang itu, lalu membawa pecahannya ke Tamoanchan. Di sana, dewi Cihuacoatl, “Perempuan Ular,” yang juga disebut Quilaztli, menggilingnya dalam mangkuk giok; Quetzalcoatl menumpahkan darah dari penisnya ke atas campuran itu, dan manusia masa kini dibentuk dari adonan tersebut. Ular berbulu dan perempuan ular membuat manusia bersama-sama. Di kalangan Maya Yucatec, ular berbulu itu adalah Kukulkan, yang kultusnya berpusat di Chichen Itza dan Mayapan. Dalam Popol Vuh K’iche’, para penciptanya adalah Tepew dan Q’ukumatz, yang namanya berarti “ular quetzal.” Mereka berbaring di air purba, terbungkus bulu-bulu hijau. Setelah gagal menciptakan manusia dari lumpur dan kayu, mereka membuat manusia sejati pertama dari jagung yang digiling oleh nenek Xmucane. Manusia-manusia ini melihat terlalu banyak. Mereka memahami segala sesuatu, baik yang dekat maupun yang jauh, dan para dewa, yang resah karena makhluk ciptaan mereka mulai menjadi setara dengan mereka, mengaburkan penglihatan manusia seperti cermin yang berembun oleh napas. Inilah persoalan Eden yang diceritakan di belahan dunia lain: pengetahuan yang menjadikan manusia serupa dewa, dan pencipta yang membatasinya. Coatlicue, “Rok Ular,” adalah sosok yang berbeda: ibu bumi Mexica yang mengandung Huitzilopochtli di Coatepec, “Gunung Ular” (Florentine Codex, Buku 3), digambarkan mengenakan rok dari ular dan dua ular yang saling berhadapan sebagai kepalanya. Ular berbulu sudah ada sebelum bangsa Aztek; situs ini menelusurinya hingga ke Misteri Olmek dan Ular Sebelum Quetzalcoatl dan Mitos Ular Dunia Baru.

Afrika Barat. Suku Fon di Dahomey, yang kini merupakan bagian dari Benin, memulai kisah mereka dengan Nana-Buluku, pencipta purba yang melahirkan sepasang anak kembar: Mawu, perempuan dan dikaitkan dengan bulan, serta Lisa, laki-laki dan dikaitkan dengan matahari. Mawu-Lisa, pasangan ilahi itu, kemudian menciptakan dunia. Dalam kisah-kisah yang dicatat Melville dan Frances Herskovits serta para etnografer kemudian, Mawu dibawa dari satu tempat ke tempat lain di dalam mulut Aido-Hwedo, ular pelangi. Di tempat keduanya beristirahat, kotorannya menjadi gunung. Ketika bumi yang telah selesai dibentuk ternyata terlalu berat, Aido-Hwedo melingkar di bawahnya di laut untuk menopangnya. Pantai yang sama juga mempertahankan kultus ular yang hidup. Di Ouidah, ular piton Dangbe memiliki kuil dan kependetaan sendiri, yang oleh pedagang Belanda Willem Bosman sekitar tahun 1700 digambarkan sebagai objek pemujaan utama di Kerajaan Whydah. Sepasang leluhur pertama yang kembar, leluhur androgini, dan ular yang membentuk daratan lalu menopangnya: kosmos Fon memuat sebagian besar gugus unsur tersebut (lihat Mitos Asal-Usul Afrika).

Australia. A. R. Radcliffe-Brown menciptakan istilah “ular pelangi” pada 1926 untuk kepercayaan yang ia temukan di seluruh benua itu dengan beragam nama: ular raksasa yang hidup di lubuk-lubuk air permanen yang dalam, terlihat sebagai pelangi, mengendalikan hujan, dan dikaitkan dengan kristal kuarsa serta cangkang mutiara. Para tabib memperoleh kekuatan darinya. Dalam kisah-kisah dari Australia tenggara yang dicatat Radcliffe-Brown dan A. P. Elkin, seorang pemula dibawa ke langit atau ke dalam lubuk air, dibunuh, lalu diisi dengan kristal kuarsa, zat yang menyusun tubuh ular itu, sebelum kembali sebagai “orang pintar.” Di Arnhem Land, ular piton Yurlunggur menelan dua saudari Wawilak dan anak-anak mereka, lalu memuntahkan mereka; upacara kaum laki-laki memeragakan penelanan itu sebagai inisiasi (Warner 1937). Paul Taçon dan para koleganya memperkirakan bahwa lukisan Ular Pelangi pertama di Arnhem Land bagian barat berusia sekitar enam ribu tahun, ketika kenaikan permukaan laut membentuk ulang garis pantai (lihat Mitos Ular Australia dan Digigit dan Ditelan Ular).

India. Di antara penciptaan-penciptaan, Viṣṇu tidur di lautan kosmis, berbaring di lilitan ular Śeṣa, yang juga disebut Ananta, “tak berkesudahan.” Dari pusarnya tumbuh bunga teratai yang membawa Brahmā, yang memulai dunia berikutnya. Śeṣa berarti “sisa,” sesuatu yang tertinggal ketika suatu dunia dilebur. Viṣṇu Purāṇa (2.5) menempatkannya di bawah alam-alam bawah, menopang bumi dengan tudung-tudung kepalanya, dan pada akhir suatu zaman api menyembur dari mulutnya untuk melalap dunia-dunia. Para nāga, makhluk kobra yang dalam banyak patung India memiliki tubuh bagian atas manusia dan ekor ular, merupakan padanan visual terdekat Nüwa. Mereka menjaga air dan harta karun. Dalam tradisi Buddhis, raja nāga Mucalinda menaungi Buddha yang sedang bermeditasi dengan tudung-tudung kepalanya saat badai (Udāna 2.1), dan legenda kemudian menyebutkan bahwa Nāgārjuna membawa kitab-kitab Mahāyāna dari istana para nāga, tempat kitab-kitab itu disimpan hingga manusia siap menerimanya. (Lihat juga Müller tentang Pemujaan Ular.)

Mesir. Wadjet, dewi kobra dari Buto di kawasan Delta, muncul di dahi raja sebagai uraeus, lambang kedaulatan. Di Hermopolis, delapan dewa purba Ogdoad terdiri atas empat pasangan; yang jantan berkepala katak dan yang betina berkepala ular, sehingga pasangan-pasangan pertama di air purba itu sendiri setengah ular. Pada malam hari, matahari menempuh perjalanan melintasi dunia bawah di dalam lilitan ular pelindung Mehen dan bertarung melawan ular kekacauan Apep. Dalam mantra 175 Book of the Dead, sang pencipta Atum berkata bahwa suatu hari ia akan memusnahkan segala yang telah diciptakannya dan mengembalikan dunia ke air purba. Hanya ia yang akan tersisa, bersama Osiris, dalam wujud ular. Seperti Śeṣa, ular adalah sesuatu yang tersisa dari suatu dunia.

Mesopotamia. Enki and Ninhursaga dibuka di Dilmun, negeri murni tempat “singa tidak menerkam, serigala tidak membawa lari anak domba,” dan belum ada yang berkata, “Aku perempuan tua.” Kramer menyebutnya mitos firdaus Sumeria. Hilangnya kehidupan yang tak pernah menua menjadi urusan ular. Dalam Tablet XI Gilgamesh, Utnapishtim bercerita kepada sang pahlawan tentang tanaman di bawah air yang disebut “Orang Tua Menjadi Muda.” Gilgamesh menyelam untuk mengambilnya dan berhasil mengangkatnya, tetapi saat ia mandi di sebuah kolam, seekor ular mencium aromanya, membawanya pergi, dan berganti kulit dalam perjalanannya. Thompson mencatat motif ini sebagai A1335.5, “Asal-usul kematian: ular menerima keabadian yang semestinya diberikan kepada manusia.” Ular mempertahankan apa yang hilang dari manusia, sebagaimana yang dilakukannya di pohon Eden.

Iran. Dalam Bundahišn, Roh Jahat, Ahriman, menyerang ciptaan baik dan “menerjang seperti ular dari langit turun ke bumi,” menyebarkan ular, kalajengking, dan makhluk berbisa lainnya hingga tak ada sejengkal tanah pun yang bebas darinya. Dosa pertama pasangan pertama menyusul: Mashya dan Mashyāna menyatakan bahwa Roh Jahat menciptakan air, bumi, dan tumbuhan. Inilah rangkaian Eden dengan ular yang secara permanen ditempatkan di pihak kejahatan, dan inilah ujung Iran dari tradisi panjang citra ular yang dibahas dalam Ular sebagai Permukaan Kendali.

Yunani. Dalam Argonautica (1.496–511), Orpheus menyanyikan “bagaimana pada mulanya Ophion dan Eurynome, putri Oceanus, menguasai Olympus yang bersalju,” sampai Kronos dan Rhea mengalahkan mereka dan mereka jatuh ke dalam ombak. Nama Ophion berasal dari ophis, “ular,” dan pada abad keenam SM Pherecydes dari Syros menceritakan pertempuran antara Kronos dan ular Ophioneus untuk menguasai langit. Versi terkenal yang mengisahkan Eurynome menari di atas ombak, menciptakan ular dari angin utara, dan meletakkan telur dunia yang dililit Ophion sebanyak tujuh kali adalah “mitos penciptaan Pelasgian” karya Robert Graves (The Greek Myths, 1955, §1), yang dirangkai dari fragmen-fragmen tersebut dan teorinya sendiri tentang agama dewi prasejarah. Tidak ada teks kuno yang menceritakannya. Ular Orfik memiliki kesaksian yang kuat. Dalam teogoni Hieronyman, makhluk pertama adalah ular bersayap dengan kepala banteng dan singa serta wajah dewa di antaranya, yang disebut Waktu yang Tak Menua; Ananke, Keniscayaan, yang lengannya menjangkau seluruh kosmos, bergabung dengannya (lihat Kosmogoni Orfik). Asclepius membawa ular ke ranah penyembuhan. Ular suci hidup di tempat-tempat suci Asclepius, tempat orang sakit tidur dengan harapan memperoleh mimpi penyembuhan; dan ketika Roma memanggilnya dari Epidaurus pada masa wabah di awal abad ketiga SM, ia tiba dalam wujud ular (Livy, Periochae 11; Ovid, Metamorphoses 15.622–744). Hyginus mengatakan bahwa Asclepius belajar membangkitkan orang mati dengan menyaksikan seekor ular membawa tanaman untuk menghidupkan kembali ular lain (Astronomica 2.14), yakni tanaman dalam Gilgamesh di tangan seorang penyembuh (lihat Tongkat Asclepius).

Nordik. Jörmungandr, Ular Midgard, adalah anak Loki. Odin melemparkannya ke laut, tempat ukurannya terus membesar hingga melingkari seluruh daratan dan menggigit ekornya sendiri (Gylfaginning 34; motif A876 dalam Thompson, “Seekor ular melingkari bumi,” tercatat dari Islandia hingga India dan kalangan Aztek). Pada Ragnarök, Thor membunuhnya, berjalan sembilan langkah, lalu jatuh mati karena bisanya.

Kaum Gnostik. Sejumlah sekte Kristen awal menafsirkan Kitab Kejadian dengan cara sebaliknya. Kaum Ofit mengambil nama mereka dari ophis dan kaum Naasene dari bahasa Ibrani naḥash, “ular.” Irenaeus melaporkan bahwa “sebagian dari mereka menyatakan bahwa Sophia sendiri menjadi ular,” yang memusuhi pencipta Adam, dan “menanamkan pengetahuan dalam diri manusia, sehingga ular disebut lebih bijak daripada semua yang lain” (Against Heresies 1.30.15). Hippolytus mempertahankan sebuah himne Naasene dan uraian panjang tentang ajaran mereka (Refutation 5.6–11). Epiphanius, seorang saksi yang memusuhi mereka, mengatakan bahwa satu kelompok memelihara ular hidup di dalam keranjang, menghamparkan roti di atas meja agar ular itu dapat melingkarinya, lalu memecah-mecah roti untuk komuni dan mencium mulut ular tersebut (Panarion 37.5.6–7). Di sini, ular Eden kembali diakui sebagai guru pasangan pertama dan diberi tempat dalam ritus (lihat Motif Bisa dalam Tradisi Ular-Kristus yang Menyelamatkan).

Jika dilihat satu per satu, setiap kisah ini memiliki penjelasan setempat. Jika dilihat bersama, semuanya membentuk pola yang tidak mungkin dihasilkan oleh rasa takut terhadap ular. Ular hadir saat manusia diciptakan di Tiongkok, Meksiko, Guatemala, Dahomey, dan Australia. Ular terkait dengan ibu pertama atau pasangan pertama di Tiongkok, Israel, Meksiko, Dahomey, dan Mesir. Ular memiliki tanaman kehidupan atau pengetahuan yang menjadikan manusia serupa dewa di Mesopotamia, Israel, Yunani, dan Popol Vuh. Ular membunuh dan membentuk kembali para inisiat di Australia, menyembuhkan dalam inkubasi Yunani, dan hadir di atas roti dalam komuni Gnostik. Muatan moralnya berubah-ubah. Ular adalah pemberi manfaat di Tiongkok, Australia, dan Mesoamerika; musuh di Iran, Skandinavia, dan Kitab Kejadian ortodoks; lalu kembali menjadi guru di kalangan Gnostik. Perubahan-perubahan itu bermakna. Ketika ular dijadikan iblis, biasanya ular itu adalah sosok yang pernah memiliki kuasa pada awal mula; permusuhan tersebut tampak sebagai penghakiman kemudian atas sesuatu yang telah ada sebelumnya. Rasa takut terhadap ular menjelaskan mengapa orang menghindari ular. Rasa takut itu tidak menjelaskan mengapa ular dianggap sebagai leluhur pertama, pemberi pengetahuan terlarang dan keabadian yang hilang, serta pemimpin ritus yang membentuk kembali seseorang. Tinjauan situs ini tentang ular bijak berpendapat bahwa reputasi ini berasal dari penggunaannya: ular, beserta bisanya, merupakan bagian dari ritus yang mula-mula membuat manusia mengenal dirinya sendiri.

Difusi atau penciptaan mandiri? #

Ular ada di mana-mana, menakutkan, dan tampak beregenerasi karena berganti kulit. Orang di mana pun bisa saja memberi ibu pertama mereka ekor ular. Itulah argumen terkuat bagi penciptaan mandiri, dan untuk satu motif apa pun, argumen itu memadai. Pertanyaannya ialah apakah argumen tersebut mencakup seluruh bukti jika dilihat bersama. Jawaban yang jujur bergantung pada lapisan mana dari kompleks Nüwa–Fuxi yang ditelaah.

Jangka dan siku-siku: khas Tiongkok, lalu menyebar ke barat. Perangkat-perangkat itu terkait dengan kosmologi yang secara khusus berciri Tiongkok (langit bulat, bumi persegi, guiju sebagai kaidah). Perangkat tersebut menjadi lazim di bengkel-bengkel Dinasti Han Timur, lalu bergerak ke barat melalui Gansu hingga Turfan. Tidak ada apa pun di Timur Dekat yang menempatkan perangkat tersebut di tangan leluhur bertubuh ular. Lapisan ini merupakan ciptaan setempat.

Banjir dan saudara kandung: transmisi regional. Siklus banjir-labu-saudara kandung tersebar luas di Tiongkok selatan dan Asia Tenggara daratan, serta memiliki cabang di Jepang. Siklus ini menyebar melalui hubungan antarsesama masyarakat tetangga dalam waktu lama, lalu belakangan melekat pada Nüwa dan Fuxi. Pasangan Deucalion dan Pyrrha dalam kisah banjir Yunani adalah sepupu, bukan saudara kandung, dan kisah mereka berasal dari cabang yang berbeda. Leluhur pertama yang merupakan kerabat, sebagaimana ditunjukkan daftar pasangan pertama di atas, hampir bersifat universal, sehingga motif ini saja tidak banyak membuktikan.

Ibu ular umat manusia: paling baik dijelaskan sebagai pewarisan. Di sinilah kebetulan sulit dipertahankan. Perbandingan-perbandingan ini bukan tentang ular yang berdiri sendiri. Yang muncul adalah gugus: sosok perempuan bertubuh ular atau terkait dengan ular, hadir pada awal mula suatu bangsa, terkait dengan pendirian perkawinan atau garis keturunan, dan sering berada di samping pasangan laki-laki yang merupakan perajin atau pembawa kebudayaan. Gugus ini muncul dalam Kitab Kejadian, Attika, stepa Pontus, Tiongkok, dan Funan. Beberapa wilayah ini terbukti saling terhubung. Bangsa Skit dan Saka mencapai perbatasan negara-negara Tiongkok pada milenium pertama SM. Gandum, kuda, kereta perang, dan metalurgi perunggu telah bergerak ke timur melalui koridor yang sama. Sebuah motif tidak memerlukan satu misionaris untuk melintasi Asia. Motif itu hanya memerlukan banyak generasi tetangga yang meneruskannya, sebagaimana gandum dan kereta perang berpindah.

Para ahli mitologi komparatif yang berusaha mengukur mitos mengarah pada kesimpulan yang sama untuk lapisan ini. Metode mereka berbeda, begitu pula perkiraan usia mereka, tetapi masing-masing mendapati ular di dalam rangkaian cerita terwariskan yang terstruktur, bukan tersebar secara acak.

Motif-Index karya Stith Thompson disusun sebagai katalog, bukan teori, sehingga sebarannya berguna. Motif ular yang melingkari bumi (A876) tercatat di Islandia, Siberia, Asia Barat, India, kalangan Arapaho, dan Aztek. Ular yang menerima keabadian yang semestinya diberikan kepada manusia (A1335.5) dan pasangan pertama yang melakukan inses (A1273.1) masing-masing memiliki entri tersendiri. Motif-motif sespesifik ini tidak menyebar merata di peta, sebagaimana mestinya jika setiap bangsa menciptakannya dari rasa takut yang sama. Motif-motif tersebut mengelompok di sepanjang jalur hubungan.

The Origins of the World’s Mythologies (2012) karya Michael Witzel mengubah gugus-gugus semacam itu menjadi sejarah. Ia berpendapat bahwa mitologi Eurasia, Afrika Utara, Polinesia, dan Amerika memiliki satu alur cerita yang sama, yang ia sebut Laurasia: dunia muncul dari kekacauan, generasi demi generasi dewa saling menggantikan, naga atau ular diperangi, manusia diciptakan lalu jatuh, banjir memusnahkan mereka, dan dunia berakhir serta terkadang diperbarui. Ia menempatkan pembentukan alur tersebut di Asia Barat Daya sekitar 40.000 tahun yang lalu. Menurut skemanya, mitologi Gondwana yang lebih tua di Afrika sub-Sahara, Kepulauan Andaman, Nugini, dan Australia tidak memiliki kosmogoni sejati dan berawal dengan dunia yang sudah ada.

⁵

Ular melintasi garis batas yang ia tetapkan. Australia dan Afrika Barat, keduanya wilayah Gondwana, memiliki ular pelangi yang telah diuraikan di atas. Artinya, ular lebih tua daripada alur Laurasia atau ular menyebar secara terpisah darinya. Kedua kemungkinan itu menunjukkan ular sebagai unsur yang diwariskan, bukan kebetulan setempat.

Filogenetika telah membuat kedalaman sejarah dapat diuji. Sara Graça da Silva dan Jamshid Tehrani (2016) membandingkan cerita rakyat di berbagai masyarakat penutur bahasa Indo-Eropa dan mendapati bahwa persebarannya lebih mengikuti pohon kekerabatan populasi daripada jarak geografis. Itulah ciri pewarisan dari budaya induk ke budaya turunannya, bukan peminjaman antartetangga. Mereka menelusuri kisah “Pandai Besi dan Iblis” hingga Zaman Perunggu. Julien d’Huy menerapkan metode yang sama pada mitos-mitos tunggal: Polyphemus, Perburuan Kosmis, dan naga, yang ia definisikan sebagai hewan hibrida dengan unsur ular yang terkait dengan air. Untuk naga, ia mengodekan 69 ciri di 23 wilayah dunia dan memperoleh pohon yang mengikuti migrasi besar manusia. Studi-studi ini menunjukkan bahwa kisah dapat diwariskan selama ribuan tahun dengan kesetiaan yang terukur. Namun, studi-studi itu tidak menunjukkan dari mana kisah-kisah tersebut bermula. D’Huy menempatkan akar pohonnya di Afrika sebagai asumsi, lalu membaca hasilnya sebagai prasejarah Afrika; inilah masalah yang dibahas situs ini dalam Sanggahan terhadap Akar Mitologi Dunia Afrika Menurut d’Huy. Pohon-pohon tersebut membuktikan kekerabatan. Akar pohon harus ditemukan dengan cara lain.

Argumen terkuat bagi penciptaan mandiri berasal dari Mircea Eliade dan Claude Lévi-Strauss. Dalam Patterns in Comparative Religion (1958), Eliade mengaitkan ular dengan bulan. Ular berganti kulit dan kembali seperti bulan yang menyusut lalu kembali, sehingga ular dikaitkan dengan perempuan, hujan, kesuburan, dan kelahiran kembali. Ia merangkum semuanya dalam satu pola, “bulan-hujan-kesuburan-perempuan-ular-kematian-regenerasi periodik.” Jika satu pengamatan alam menghasilkan gugus ini, transmisi tidak diperlukan.

Lévi-Strauss, dalam “The Structural Study of Myth” (1955), menafsirkan siklus Thebes sebagai operasi logis. Cadmus membunuh seekor naga dan Oedipus membunuh Sphinx, yang ia tafsirkan sebagai penyangkalan bahwa manusia lahir dari bumi. Oedipus menikahi ibunya, yang memberinya bobot berlebihan pada kekerabatan. Secara keseluruhan, mitos itu mengolah pertanyaan apakah seseorang lahir “dari satu orang atau dua orang.” Menurut penafsiran ini, ular, manusia pertama yang lahir dari bumi, dan pasangan pertama yang melakukan inses berulang karena setiap pikiran yang mempertanyakan asal-usul manusia berhadapan dengan kontradiksi yang sama.

Kedua penjelasan itu menerangkan mengapa unsur-unsurnya berpadu. Namun, tak satu pun menerangkan jawaban spesifik yang terus berulang: ular yang menciptakan atau menjadi ibu bagi manusia pertama, memberi mereka pengetahuan yang dirahasiakan para dewa, mengambil tanaman kehidupan, dan memimpin inisiasi. Bulan juga mati dan kembali, tetapi tak seorang pun menganggapnya sebagai pemberi pengetahuan terlarang. Logika mengajukan persoalan apakah orang tua berjumlah satu atau dua. Logika tidak mengharuskan jawabannya berupa ibu bertubuh ular. Joseph Campbell, yang kerap dikutip karena gagasan arketipe universal, mengambil pandangan historis tepat pada soal ini. Dalam Occidental Mythology (1964), ia berpendapat bahwa ular Eden merupakan pembalikan dari dewi Timur Dekat yang lebih tua dan ularnya, “pengantin ular” dalam kultus Zaman Perunggu. Situs ini mengikuti sisi pemikiran Campbell tersebut dalam Campbell sang Difusionis dan kritiknya terhadap penolakan refleksif atas difusi.

Seberapa jauh ke masa lalu ular dapat ditelusuri merupakan pertanyaan yang berbeda dari apakah ular diwariskan, dan klaim paling terkenal tentang kedalaman sejarah yang luar biasa itu tidak bertahan. Pada 2006, siaran pers tentang penelitian Sheila Coulson mengumumkan bahwa orang-orang di Gua Rhino, di Perbukitan Tsodilo, Botswana, telah “menyembah ular piton 70.000 tahun yang lalu.” Studi yang diterbitkan (Coulson, Staurset, dan Walker 2011) lebih cermat. Studi tersebut menguraikan temuan dari periode Zaman Batu Pertengahan berupa timbunan ujung tombak berwarna-warni yang dibuat dari batu yang didatangkan dari tempat jauh lalu dibakar atau dihancurkan; temuan itu berada di bawah permukaan batu yang dipahat dengan ratusan lubang kecil, dan studi tersebut mencatat bahwa singkapan itu, “bagi mata modern,” dapat tampak seperti ular atau kepala kura-kura. Timbunan itu tidak memiliki penanggalan langsung; perkiraan usianya didasarkan pada perbandingan dengan situs-situs di dekatnya. Lawrence Robbins dan para koleganya membantah usia dan penafsirannya (2007), dan tinjauan situs ini tentang batu ular piton menyimpulkan bahwa klaim tentang ular piton berusia 70.000 tahun tidak dapat dipertahankan. Teori Hawa tidak membutuhkannya. Bukti ular yang penanggalannya dapat dipastikan, seperti lukisan Ular Pelangi di Arnhem Land yang berusia sekitar enam ribu tahun, sesuai dengan penyebaran kompleks ular pada akhir Zaman Es dan sesudahnya; situs ini menempatkannya pada masa tersebut.

Dua catatan kehati-hatian menjaga agar kesimpulan ini tetap proporsional. Pertama, teks-teks Tiongkok yang menyebut Nüwa bertubuh ular berasal dari masa yang jauh lebih belakangan daripada kemunculan namanya. Tianwen mengajukan teka-teki itu, dan baru beberapa abad kemudian para komentator menjawabnya. Ada kemungkinan bahwa tubuh hibrida tersebut ditambahkan pada masa Han, di bawah pengaruh yang tidak dapat kita telusuri. Kedua, para sarjana Korea seperti Hong Yunhee, yang berpendapat bahwa pasangan manusia-ular yang saling berjalin termasuk dalam perbandingan Jalur Sutra (Jungguk eomunhak nonjip 78, 2013), mengajukan suatu jalur, bukan membuktikannya. Hal yang dapat dipertahankan adalah ini: ikonografi setempat Nüwa berciri Tiongkok, sedangkan identitas intinya sebagai ular, ibu, pencipta, dan pendiri perkawinan merupakan salah satu versi regional dari sosok yang jauh lebih tua daripada Dinasti Han, dan sosok yang menjangkau jauh melampaui Eurasia.

Apa yang dibaca Teori Hawa dalam pasangan ular #

Perbandingan ini menunjukkan bahwa gugus perempuan-dan-ular sudah tua dan tersebar luas. Teori Kesadaran Hawa (EToC), yang dikembangkan di situs ini dan di Vectors of Mind, menjelaskan mengapa demikian. Kesadaran diri rekursif, yakni kemampuan menjadikan pikiran sendiri sebagai objek dan berkata “aku,” tidak hadir sejak awal pada manusia modern secara anatomis. Kesadaran itu ditemukan, kemungkinan besar pertama-tama oleh perempuan, yang memiliki keunggulan awal dalam pemodelan sosial. Kesadaran itu distabilkan melalui ritual dan menyebar sebagai teknologi budaya, lalu seleksi memperkuat kapasitas tersebut selama beberapa puluh ribu tahun terakhir. Bisa ular yang digunakan dalam ritus trans kemungkinan merupakan wahana awal yang paling masuk akal. Mitos tentang perempuan dan ular yang membawa pengetahuan yang menjadikan manusia sebagai manusia mempertahankan ingatan tentang peralihan itu. Dalam Kejadian 3:7, mata pasangan itu terbuka, lalu menyusul rasa malu, pemberian nama, dan pengusiran. Uraian paling lengkap tentang kasus evolusioner ini terdapat dalam Teori Hawa dan Masalah Wallace.

Nüwa adalah kasus uji yang dibutuhkan teori ini. Jika kisah Eden merupakan penyuntingan bermusuhan atas tradisi yang lebih tua, maka di suatu tempat bentuk yang lebih tua itu semestinya bertahan tanpa disunting. Sosok itu akan berupa ibu ular yang tidak terpisah dari ularnya, yang pemberiannya bukan kejahatan, dan yang menciptakan manusia serta memberi mereka aturan untuk menjalani hidup. Itulah Nüwa. Ia menciptakan manusia, melembagakan perkawinan, dan memperbaiki kosmos yang rusak. Pasangannya memegang siku-siku di samping jangkanya: dunia pertama yang ditata dengan ukuran, aturan-aturan pertama. Kitab Kejadian adalah versi yang lebih belakangan dan telah disunting secara teologis, yang di dalamnya pemberian yang sama berubah menjadi Kejatuhan.

Hal ini tidak mengharuskan siapa pun di Tiongkok masa Han mengingat zaman Paleolitik secara terperinci. Yang diperlukan hanyalah kompleks ibu ular itu diwariskan, menyebar, dan setiap budaya mempertahankan bagian-bagian yang sesuai dengan kosmologinya sendiri. Begitulah bukti ini ditelaah dalam esai Nüwa situs ini tentang akhir Zaman Es dan Bagaimana Para Dewa Datang ke Timur. Bukti tandingan harus dinyatakan dengan lugas. Mitos tidak dapat menentukan tanggal asal-usul kesadaran dengan sendirinya, dan gambar-gambar zaman Han berusia dua atau tiga milenium, bukan dua puluh. Yang disediakan gambar-gambar itu adalah pola yang harus dijelaskan oleh teori asal-usul manusia: di seluruh Eurasia, ibu pertama terus muncul sebagai ular, dan ular terus hadir di tempat pengetahuan, perkawinan, dan tatanan bermula. EToC menjelaskan pola itu. Penciptaan mandiri hanya dapat menguraikannya.

Pasangan di langit-langit #

Kembalilah pada kain yang dipaku dalam posisi terbalik di makam Astana. Kain itu memuat hampir setiap lapisan sejarah ini. Pelukan dan ekor yang saling berbelit adalah pasangan pertama dalam mitos banjir wilayah selatan. Matahari, bulan, dan bintang-bintang adalah kosmologi Han. Jangka dan siku-siku adalah kaidah Tiongkok tentang langit yang bulat dan bumi berbentuk persegi. Di bawah semuanya terdapat sosok yang lebih tua: seorang perempuan yang juga seekor ular, yang menciptakan manusia dari tanah dan menetapkan aturan yang harus mereka jalani. Kitab Kejadian mengubahnya menjadi penggoda dan musuh. Tiongkok mempertahankannya sebagai ibu dan menempatkannya di langit-langit di atas orang mati, mengukur bentangan langit.

Sumber #

Teks-teks primer Tiongkok #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen, dengan komentar Wang Yi (abad ke-2 M).
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (139 SM).
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (sekitar 100 M).
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78, yang memuat Fengsu tongyi karya Ying Shao dan Diwang shiji karya Huangfu Mi tentang Nüwa.
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (Dinasti Tang), Nüwa dan saudara laki-lakinya di Kunlun.
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing, “heaven round, earth square.”
7. Wang Yanshou 王延壽, Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (Dinasti Han Timur), dalam Wenxuan 11.

Seni dan arkeologi #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71, no. 1 (2021): 63–93. doi:10.1215/00666637-8866680.
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7, no. 2 (2019): 47–86. journals.uni-lj.si.
10. Wu Hung. The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art. Stanford University Press, 1989.
11. Museum Daerah Otonom Uighur Xinjiang. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (digali pada 1965).
12. Museum Nasional Korea. Painting of Fuxi and Nuwa, Astana, koleksi Ōtani.
13. Mural langit-langit makam Bu Qianqiu, Museum Makam Kuno Luoyang. Google Arts & Culture.
14. Li Ling dan Constance A. Cook. “Translation of the Chu Silk Manuscript.” Dalam Defining Chu, ed. Constance A. Cook dan John S. Major. University of Hawai’i Press, 1999.
15. 홍윤희 (Hong Yunhee). 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉. 중국어문학논집 78 (2013): 463–484.

Mitologi dan perbandingan #

16. Yang Lihui dan An Deming, bersama Jessica Anderson Turner. Handbook of Chinese Mythology. ABC-CLIO, 2005.
17. Birrell, Anne. Chinese Mythology: An Introduction. Johns Hopkins University Press, 1993.
18. Allan, Sarah. The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China. SUNY Press, 1991.
19. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012.
20. Kejadian 2–4; Genesis Rabbah 20:11.
21. Herodotus, Histories 4.8–10; Apollodorus, Library 3.14.1; Athenaeus, Deipnosophists 13.555d; Hesiod, Theogony 295–305.
22. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind.

Pasangan pertama dan ular kosmis: teks-teks primer #

23. Rigveda 10.10 (Yama dan Yamī), diterjemahkan oleh Stephanie W. Jamison dan Joel P. Brereton, The Rigveda. Oxford University Press, 2014.
24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33, diterjemahkan oleh Martin Haug, 1863; Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1, diterjemahkan oleh Julius Eggeling, SBE 12, 1882; Matsya Purāṇa 3; Viṣṇu Purāṇa 2.5, diterjemahkan oleh H. H. Wilson, 1840; Udāna 2.1.
25. Bundahišn 3.11–15 dan 15.1–22, diterjemahkan oleh E. W. West, Pahlavi Texts I, SBE 5, 1880.
26. Plutarch, On Isis and Osiris 12; Kitab Orang Mati, mantra 175.
27. Enki and Ninhursaga, Electronic Text Corpus of Sumerian Literature 1.1.1; Kramer, Samuel Noah. Enki and Ninhursag: A Sumerian “Paradise” Myth. BASOR Supplementary Studies 1, 1945.
28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Oxford University Press, 2003 (Tablet XI, tanaman dan ular).
29. Hesiod, Theogony 126–133, 453–457, 921; Apollonius dari Rhodes, Argonautica 1.496–511, diterjemahkan oleh R. C. Seaton; Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros. Oxford University Press, 1990; Graves, Robert. The Greek Myths. Penguin, 1955, §1.
30. Damascius, De principiis 123–124; Athenagoras, Legatio 18 (teogoni Hieronyman).
31. Livy, Periochae 11; Ovid, Metamorphoses 15.622–744; Hyginus, Astronomica 2.14 (Asclepius).
32. Snorri Sturluson, Edda: Gylfaginning 5, 34, 51, diterjemahkan oleh Anthony Faulkes. Everyman, 1987.
33. Irenaeus, Against Heresies 1.30.15; Hippolytus, Refutation of All Heresies 5.6–11; Epiphanius, Panarion 37.5.6–7, diterjemahkan oleh Frank Williams, edisi ke-2. Brill, 2009.
34. Leyenda de los Soles (1558), dalam Bierhorst, John. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. University of Arizona Press, 1992; Sahagún, Bernardino de. Florentine Codex, Buku 3, diterjemahkan oleh Arthur J. O. Anderson dan Charles E. Dibble.
35. Christenson, Allen J. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. O Books, 2003; University of Oklahoma Press, 2007.
36. Herskovits, Melville J. Dahomey: An Ancient West African Kingdom. 2 jil. J. J. Augustin, 1938; Herskovits, Melville J., dan Frances S. Herskovits. Dahomean Narrative. Northwestern University Press, 1958; Bosman, Willem. A New and Accurate Description of the Coast of Guinea. London, 1705.

Ular, mitos, dan transmisi #

37. Radcliffe-Brown, A. R. “The Rainbow-Serpent Myth of Australia.” Journal of the Royal Anthropological Institute 56 (1926): 19–25. doi:10.2307/2843596.
38. Elkin, A. P. Aboriginal Men of High Degree. Australasian Publishing, 1945.
39. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. Harper, 1937.
40. Taçon, Paul S. C., Meredith Wilson, dan Christopher Chippindale. “Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land Rock Art and Oral History.” Archaeology in Oceania 31, no. 3 (1996): 103–124. doi:10.1002/j.1834-4453.1996.tb00355.x.
41. Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson, 2003.
42. Thompson, Stith. Motif-Index of Folk-Literature. edisi revisi, 6 jil. Indiana University Press, 1955–58 (A876, A1006.2, A1225.1, A1270, A1273, A1273.1, A1335.5).
43. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. Sheed & Ward, 1958, §§51–53.
44. Lévi-Strauss, Claude. “The Structural Study of Myth.” Journal of American Folklore 68, no. 270 (1955): 428–444.
45. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
46. da Silva, Sara Graça, dan Jamshid J. Tehrani. “Comparative Phylogenetic Analyses Uncover the Ancient Roots of Indo-European Folktales.” Royal Society Open Science 3 (2016): 150645. doi:10.1098/rsos.150645.
47. d’Huy, Julien. “Polyphemus (Aa. Th. 1137): A Phylogenetic Reconstruction of a Prehistoric Tale.” Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013): 3–18; “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16 (2013): 93–106; “Le motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie.” Préhistoire du Sud-Ouest 21, no. 2 (2013): 195–215, HAL.
48. Coulson, Sheila, Sigrid Staurset, dan Nick Walker. “Ritualized Behavior in the Middle Stone Age: Evidence from Rhino Cave, Tsodilo Hills, Botswana.” PaleoAnthropology 2011: 18–61. doi:10.4207/PA.2011.ART42.
49. Robbins, Lawrence H., Alec C. Campbell, George A. Brook, dan Michael L. Murphy. “World’s Oldest Ritual Site? The ‘Python Cave’ at Tsodilo Hills World Heritage Site, Botswana.” Nyame Akuma 67 (2007): 2–6.