Modernitas Tidak Memiliki Mitos Penciptaan

TL;DR

• Modernitas adalah peradaban pertama yang menata realitas publik seolah-olah tidak ada mitos penciptaan yang mungkin benar bagi semua orang.
• Out of Africa memberi tahu kita rutenya; seleksi alam memberi tahu kita mekanismenya. Tak satu pun memberi tahu kita apa artinya menjadi manusia.
• Darwin tidak menyamakan evolusi dengan metafisika yang lengkap. Darwinisme setelahnyalah yang melakukannya.
• Mitos penciptaan menggambarkan ambang batas manusia yang nyata: refleksivitas, rasa malu, normativitas, mortalitas, kerja, dan identitas yang dinarasikan.
• EToC menyatukan kembali berbagai uraian itu: kesinambungan dalam gen, perubahan kategoris dalam fenotipe, dan ingatan tentang perubahan itu dalam mitos.

“Lalu terbukalah mata mereka berdua.”

— Kejadian 3:7

Modernitas memiliki asal-usul, tetapi tidak memiliki Kejadian#

David Reich memberi revolusi genomik judul yang paling ambisius: Siapa Kita dan Bagaimana Kita Sampai di Sini. Judul itu menjanjikan dua jawaban. Buku tersebut memberi kita satu jawaban. Jawaban itu merupakan jawaban yang luar biasa mengenai bagaimana kita sampai di sini. DNA purba menyingkap perjumpaan dengan Neanderthal, populasi-populasi yang telah lenyap, migrasi ke Eropa, India, Asia Timur, dan Amerika, serta penyatuan kembali Afrika dengan suatu sejarah yang dahulu terutama direkonstruksi dari sisa-sisa Eurasia. Bahkan bab pertama buku tersebut, “Bagaimana Genom Menjelaskan Siapa Kita,” menjelaskan frasa itu melalui leluhur, percampuran, dan sejarah populasi. Siapa dalam judul itu berarti populasi mana yang berkontribusi kepada kita. Sebuah ulasan ilmiah memadatkan buku tersebut menjadi enam kata: “Subjeknya adalah penghunian dunia.” Buku itu ditutup dengan visi Reich tentang “sebuah atlas DNA purba umat manusia” (Geoffrey McNicol 2018, hlm. 645–646). Atlas adalah tepat apa yang telah dibangun oleh revolusi genomik: peta yang belum pernah ada sebelumnya mengenai pergerakan manusia melintasi waktu.

Namun ada makna lain yang begitu jelas hingga seorang anak pun akan menanyakannya. Apa yang membuat manusia menjadi manusia? Kapan perbedaan itu muncul? Bagaimana seekor hewan memperoleh diri yang eksplisit, menjadi bertanggung jawab atas perilakunya, mengalami hidupnya sebagai sebuah kisah, dan mengenali kematiannya sendiri? Dalam makna siapa ini, buku tersebut tidak pernah benar-benar menjawab pertanyaan itu.

Ini bukan penghilangan yang sepele. Ini adalah penyelesaian disipliner. Genetika manusia telah menghabiskan satu generasi untuk belajar betapa eksplosifnya secara politis setiap uraian tentang perbedaan manusia. Buku Reich sendiri berakhir dengan bab-bab tentang ketimpangan genomik, ras, dan identitas; penerbitannya memicu tepat kontroversi publik yang telah dipelajari oleh bidang tersebut untuk diantisipasi. Kehati-hatian itu dapat dipahami. Namun, hal itu juga berarti bahwa genetika menyelidiki perbedaan di antara populasi-populasi yang sudah manusiawi dengan jauh lebih gigih daripada menyelidiki struktur yang menjadikan setiap populasi itu manusia.

Hasilnya merupakan lambang modernitas. Kita dapat merekonstruksi ke mana hampir setiap untai leluhur kita bergerak, sementara menolak mendefinisikan pihak yang bergerak itu.

Setiap peradaban mewarisi tugas mustahil yang sama. Ia harus memberi tahu anak-anaknya dari mana dunia berasal, tetapi ia juga harus memberi tahu mereka makhluk macam apa yang telah terbangun di dalamnya. Pertanyaan pertama bersifat kosmologis. Yang kedua bersifat antropologis. Mitos penciptaan menjawab keduanya sekaligus.

Modernitas memiliki jawaban yang berlimpah. Fisika menawarkan alam semesta awal. Geologi memberi Bumi masa lampau yang panjang. Evolusi menyediakan keturunan bersama. Genetika merekonstruksi populasi leluhur. Arkeologi mengikuti alat, perapian, pigmen, dan tulang mereka. Uraian modern tentang asal-usul lebih tepat daripada uraian apa pun yang pernah disampaikan sebelumnya.

Namun modernitas tidak memiliki mitos penciptaan.

Ia memiliki kronologi materi, silsilah organisme, dan catatan perjalanan populasi. Ia tidak memiliki kisah publik yang menghubungkan fakta-fakta itu dengan peristiwa batin ketika menjadi manusia. Ia tidak dapat memberi tahu kita kapan suatu makhluk menjadi suatu diri; mengapa pengetahuan membawa rasa malu; mengapa mortalitas berbeda dari sekadar kematian; mengapa suatu kehidupan harus dinarasikan agar dapat dimiliki; atau mengapa pikiran sekaligus dapat merasa asli bagi kosmos dan terasing di dalamnya. Uraian yang diakui berhenti pada tubuh manusia dan terdiam di hadapan kondisi manusia.

Ketiadaan ini secara historis aneh. Modernitas bukan peradaban pertama yang memiliki kaum skeptis. Modernitas adalah peradaban pertama yang menata realitas publik seolah-olah tidak ada mitos penciptaan yang mungkin benar bagi semua orang. Penyelesaian institusionalnya membagi pekerjaan lama itu ke dalam yurisdiksi-yurisdiksi yang terpisah: sains menguasai fakta yang dapat diterima secara publik; agama menjadi keyakinan opsional; etika menjadi prosedur atau preferensi; identitas disediakan secara sepotong-sepotong oleh bangsa, pasar, ideologi, dan terapi. Charles Taylor menggambarkan kondisi sekuler sebagai perubahan dari kepercayaan sebagai latar kehidupan yang tak tertandingi menjadi kepercayaan sebagai salah satu pilihan di antara pilihan-pilihan lain (Zaman Sekuler, hlm. 2–3). Marcel Gauchet menyebut perubahan struktural yang sama sebagai jalan keluar dari agama—bukan lenyapnya orang-orang beriman, melainkan berakhirnya agama sebagai organisasi bersama atas kehidupan material, sosial, dan mental (Penyihiran Dunia).

Yang lenyap bukanlah satu penjelasan usang mengenai spesies. Yang lenyap adalah lapisan integrasi. Modernitas mempertahankan setiap berkas dan kehilangan sistem operasinya.

Mitos penciptaan menjelaskan apa yang terjadi yang masih menjadikan kita manusia#

Kata mitos telah menjadi sinonim bagi kepalsuan karena modernitas membaca narasi sakral sebagai makalah ilmiah yang gagal. Kesalahan kategoris ini membuat kisah-kisah lama tampak bodoh dan kekosongan modern tampak seperti kematangan.

Mitos yang hidup tidak terutama menjawab, “Apa yang terjadi terlebih dahulu?” Ia menjawab, “Apa yang terjadi yang masih menjadikan kita seperti sekarang?” Definisi ringkas Mircea Eliade dimulai dari sejarah sakral dan penciptaan: mitos menceritakan bagaimana suatu realitas menjadi ada dan menghadirkan kembali peristiwa primordial itu (Mitos dan Realitas, hlm. 5–6, 18–20). Bronisław Malinowski, yang menulis berdasarkan etnografi, bukan teologi, menyebut mitos “suatu realitas yang dihayati” dan piagam praktis bagi ritual, moralitas, serta tatanan sosial (Mitos dalam Psikologi Primitif, hlm. 81–89).

Itulah yang dilakukan mitos penciptaan. Ia menghubungkan:

• substansi kosmos dengan substansi tubuh;
• asal-usul pikiran dengan asal-usul bahasa dan kehidupan sosial;
• peristiwa primordial dengan ritual masa kini;
• pengetahuan dengan kewajiban;
• kematian dengan makna suatu kehidupan;
• sejarah suatu bangsa dengan tatanan dunia.

Ernst Cassirer menyebut manusia animal symbolicum karena manusia tidak berhadapan dengan semesta fisik yang telanjang. Ia mendiami dunia yang diperantarai oleh bahasa, mitos, seni, dan agama (Esai tentang Manusia, hlm. 24–26). Jan Assmann membawa klaim itu dari pribadi ke peradaban: ingatan kultural mengikat peristiwa-peristiwa tetap dari masa lalu dengan teks, citra, ritus, nilai, institusi, dan citra diri kelompok (“Ingatan Kolektif dan Identitas Kultural”, hlm. 129–132). Karena itu, mitos penciptaan bukan sastra dekoratif maupun astronomi primitif. Ia adalah arsitektur ingatan yang melaluinya suatu masyarakat mengetahui hakikat para anggotanya.

Sains modern unggul karena menolak integrasi ini. Ia mengisolasi pertanyaan yang dapat ditangani, menyingkirkan nilai dan tujuan, serta membuat variabel-variabel yang tersisa dapat dijawab melalui bukti publik. Disiplin yang sama yang menjadikan sains kuat mencegah hasil ilmiah apa pun menjadi mitos penciptaan dengan sendirinya. Max Weber melihat konsekuensinya dengan jelas: sains dapat menggambarkan dunia, tetapi tetap tidak mampu menjawab, “Apa yang harus kita lakukan dan bagaimana kita harus hidup?” (“Sains sebagai Panggilan”, hlm. 139–155).

Masalahnya bukan bahwa sains gagal menyediakan nilai-nilai. Masalahnya adalah modernitas menyalahartikan kebungkaman metodologis sains sebagai jawaban: tidak ada yang nyata di luar mekanisme.

Kejadian mengingat ambang batas manusia#

Bacalah Kejadian 2–3 sebagai uraian tentang spesiasi, maka ia kalah dibandingkan satu halaman biologi modern. Bacalah ia sebagai uraian tentang kondisi manusia, maka urutannya menjadi tepat.

Manusia bermula dalam kesinambungan dengan alam. Adam dibentuk dari adamah, tanah, dan hewan-hewan dibentuk dari tanah yang sama (Kejadian 2:7, 2:19). Napas kehidupan tidak memasukkan hantu Yunani ke dalam mesin yang mati; napas itu menjadikan manusia bumi sebagai makhluk hidup. Manusia bekerja sebelum Kejatuhan, mengolah dan memelihara taman (2:15). Keterwujudan jasmani, kekerabatan hewani, dan penciptaan dunia telah menjadi bagian dari makhluk itu sejak awal.

Lalu datanglah perubahan itu.

Kejadian menempatkan dua kalimat di kedua sisinya. Sebelum buah itu, laki-laki dan perempuan tersebut telanjang dan tidak merasa malu (2:25). Sesudahnya, mata mereka terbuka dan mereka tahu bahwa mereka telanjang (3:7). Tidak ada tubuh yang berubah. Tubuh itu telah menjadi objek bagi pikiran yang menghuninya. Makhluk itu melihat dirinya sebagai sesuatu yang dilihat. Ia membuat tanda dari daun-daun, bersembunyi, menyampaikan kisah tentang perilakunya, mengalihkan kesalahan, menerima penghakiman, dan memasuki sejarah moral.

Itulah sebabnya buah tersebut berasal dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Carol Newsom menunjukkan bahwa frasa biblis itu menamai penilaian evaluatif: kemampuan untuk memahami berbagai kemungkinan dan memilih di antaranya, suatu daya memahami yang di tempat lain tidak diberikan kepada anak-anak dan dituntut dari para raja (“Agensi Rasional dan Kelahiran Manusia”, hlm. 116–126). Janji ular itu tidak semata-mata tersingkap sebagai kebohongan. Allah menegaskan pusatnya: “manusia itu telah menjadi seperti salah satu dari Kita, tahu tentang yang baik dan yang jahat” (3:22). Umat manusia melintasi batas kognitif menuju keilahian, sembari tetap terlarang dari kehidupan ilahi.

Hasilnya adalah kondisi hibrida manusia yang permanen: hewan sekaligus lebih dari hewan, bersifat duniawi sekaligus menyerupai dewa, mampu menghakimi tetapi tidak mampu meloloskan diri dari kematian. Kerja menjadi jerih payah melawan tanah yang menentang. Perbedaan seksual menjadi rasa malu, hasrat, dan dominasi. Keterbatasan menjadi mortalitas karena makhluk itu kini dapat mengantisipasi kembalinya dirinya ke debu. Fenomenologi Fredrik Westerlund–

pembacaan tersebut menyebut terbukanya mata sebagai “kelahiran kesadaran diri sosial” (“Terbuka: Tentang Rasa Malu dan Ketelanjangan”, hlm. 2195–2221).

Kejatuhan bukanlah saat seekor primata abadi memperoleh alel buruk. Kejatuhan adalah saat pengalaman menjadi pengalaman bagi suatu diri yang direpresentasikan. Sensasi menjadi sensasi saya. Tubuh menjadi tubuh saya yang terekspos. Ingatan menjadi masa lalu saya; pilihan, kesalahan saya; kematian, akhir yang menanti saya.

Genesis menjelaskan siapa kita dan dari mana kita berasal karena ia mengisahkan kelahiran “siapa” tersebut.

Mitos penciptaan menempatkan budi di dalam kosmos#

Genesis merupakan bagian dari proyek manusia yang jauh lebih besar. Tradisi-tradisi tersebut tidak diam-diam mengisahkan satu cerita yang identik. Tradisi-tradisi itu mengenali persoalan yang sama: asal-usul manusia harus menjelaskan tubuh, budi, norma, kerja, mortalitas, dan kosmos secara bersamaan.

Dalam Atrahasis Babilonia, manusia adalah tanah liat yang dipadukan dengan daging dan darah dewa yang dibunuh. Komposisi material, kecerdasan, kerja, dan tatanan kosmis hadir dalam satu tindakan (Atrahasis, Tablet I, baris 189–241). Dalam Adapa, kebijaksanaan mendekati batas ilahi, tetapi kehidupan abadi tetap tidak diberikan: kognisi dan mortalitas sekali lagi mendefinisikan rentang manusia (William Hallo, “Adapa Reconsidered”, hlm. 267–275).

Mitos Plato dalam Protagoras membagi ambang tersebut dengan ketepatan yang tidak lazim. Epimetheus meninggalkan umat manusia dalam keadaan telanjang, tanpa alas kaki, tanpa tempat tidur, dan tanpa senjata. Prometheus mencuri api dan kebijaksanaan teknis, lalu memberikan kepada manusia bahasa, tempat berlindung, pakaian, pertanian, dan pemujaan. Namun, makhluk-makhluk yang cerdik itu tetap tidak mampu membentuk kota. Zeus harus membagikan aidōs dan dikē—rasa malu atau penghormatan, serta keadilan—kepada semua orang (Protagoras 320c–323c). Perlengkapan hewani, kecerdasan teknis, dan keberadaan sosial yang diatur norma merupakan tiga pencapaian yang berbeda.

Popol Vuh K’iche’ menyediakan paralel yang lebih jauh lagi. Penciptaan-penciptaan sebelumnya gagal karena tidak dapat berbicara, mengingat, atau menyapa para pencipta dengan semestinya. Manusia yang berhasil, yang dibentuk dari jagung kuning dan putih, memiliki kemampuan berbicara dan pemahaman yang luar biasa. Pengetahuan mereka menjadi begitu lengkap sehingga para dewa mengaburkan penglihatan mereka “seperti napas di permukaan cermin” (edisi Allen Christenson, hlm. 177–186). Genesis bergerak naik dari kepolosan yang tidak reflektif menuju pengetahuan yang berbahaya; Popol Vuh bergerak turun dari kemahatahuan yang berbahaya menuju penglihatan manusia yang terbatas. Keduanya menarik batas antara manusia dan ilahi melalui kesadaran.

Inilah mitos-mitos penciptaan karena mitos-mitos tersebut menjadikan alam semesta sebagai tempat manusia dapat mengenali dirinya sendiri. Tubuh adalah substansi kosmis. Budi memiliki lokasi dalam tatanan kosmis. Pengetahuan mengubah jenis kehidupan yang dapat dijalani suatu makhluk. Normativitas bersifat konstitutif bagi makhluk tersebut, bukan sekadar label moral yang ditempelkan setelah biologi selesai. Mitos-mitos itu berbeda pendapat mengenai para dewa, tetapi sepakat bahwa menjelaskan manusia memerlukan lebih dari sekadar menemukan lokasi tulang-tulangnya.

Mitos-mitos tersebut juga sepakat mengenai struktur penyeberangan itu. Kemanusiaan bermula sebagai makhluk yang berkesinambungan dengan kehidupan lainnya. Suatu anugerah, pencurian, inisiasi, atau pelanggaran kemudian menghasilkan pengetahuan refleksif, kebudayaan simbolik, penilaian moral, dan mortalitas sadar. Mitos-mitos penciptaan kuno memberikan definisi yang tepat tentang manusia karena mitos-mitos tersebut merupakan ingatan akan transisi itu. Gambaran-gambaran mereka berbeda karena ingatan bergerak melalui bahasa, lanskap, ritual, dan dewa yang berbeda. Arsitektur bersama mereka bertahan karena peristiwa yang diingat itu merupakan arsitektur dari diri yang mengingat.

Ingatan di sini tidak berarti laporan stenografis yang diwariskan tanpa perubahan dari seorang saksi. Ingatan berarti rekonstruksi yang membawa identitas dan mempertahankan bentuk relasional transisi tersebut: tubuh menjadi terlihat oleh budi, pengetahuan menjadi pertanggungjawaban, mortalitas menjadi cakrawala personal. Cerita itu diwariskan, tetapi juga diperbarui setiap kali seorang anak menjadi pribadi.

Out of Africa adalah catatan perjalanan#

Model Out-of-Africa merupakan salah satu keberhasilan ilmu sejarah modern. “Catatan perjalanan” bukanlah sebuah penghinaan. Istilah itu merupakan gambaran tentang pertanyaan-pertanyaan yang dijawab model tersebut dengan sangat baik.

Gambaran lama tentang satu tempat kelahiran di Afrika Timur dan satu kali keluar yang menentukan telah berubah menjadi rencana perjalanan yang terjalin. Fosil Jebel Irhoud mendorong keberadaan Homo sapiens awal jauh ke Afrika Utara dan menyingkap mosaik anatomi modern dan arkais (Hublin et al. 2017). Eleanor Scerri dan rekan-rekannya menggantikan gambaran tempat asal yang berbatas dengan populasi-populasi yang saling terhubung dan tersebar di seluruh benua (Scerri et al. 2018). Aaron Ragsdale dan rekan-rekannya kini memodelkan suatu “batang yang terstruktur lemah”: populasi-populasi yang berdivergensi dan tersambung kembali melalui aliran gen yang berlangsung dalam jangka panjang (Ragsdale et al. 2023).

Jalur-jalur keluar itu juga berlipat ganda. Fosil-fosil di Misliya, Levant, dan Al Wusta, Arabia, mencatat dispersal jauh sebelum ekspansi yang menyumbangkan sebagian besar leluhur pada populasi non-Afrika yang hidup sekarang (Hershkovitz et al. 2018; Groucutt et al. 2018). Para pelancong tersebut berjumpa dan bercampur dengan manusia-manusia lain. Segmen Neanderthal dan Denisovan tetap ada dalam genom manusia yang hidup sekarang; genom Eurasia awal menempatkan denyut utama percampuran Neanderthal yang sama pada sekitar 45.000–49.000 tahun yang lalu (Sümer et al. 2025). Iklim dan ekologi menambahkan koridor, refugia, hutan, dan gurun ke dalam rute tersebut (Hallett et al. 2025).

Verba dalam literatur ini adalah berdivergensi, terfragmentasi, tersambung kembali, bermigrasi, bercampur, meluas, menempati, dan punah. Masukannya mencakup frekuensi alel, disequilibrium keterpautan, morfologi fosil, sedimen, artefak, dan paleoklimat. Keluarannya mencakup pemisahan populasi, ukuran efektif, fraksi percampuran, tanggal, dan rute.

Tidak satu pun variabel tersebut merupakan pengalaman orang pertama.

Catatan perjalanan itu terus membaik. Kini catatan tersebut memuat ruang keberangkatan di seluruh benua, berbagai jalan keluar awal, koridor ekologis yang berubah, perjumpaan dengan Neanderthal dan Denisovan, serta populasi leluhur yang terbelah dan menyatu seperti sungai. Namun, tidak satu pun instrumennya menunjuk pada peristiwa yang digambarkan oleh mitos-mitos penciptaan. Disequilibrium keterpautan dapat memulihkan pemisahan populasi kuno; ia tidak dapat mendeteksi makhluk pertama yang baginya kelahiran dan kematian menjadi sebuah cerita. Cangkang berlubang dapat menetapkan adanya perhiasan; ia tidak dapat memulihkan makna perhiasan tersebut.

Out of Africa memberi tahu kita rutenya. Ia tidak memberi tahu kita apa artinya menjadi manusia.

Peta migrasi dapat menemukan lokasi para leluhur pencerita tanpa menjelaskan kemunculan sang pencerita. Peta itu bermula setelah tokoh utamanya sudah ada. Itulah sebabnya, semakin tepat model tersebut, semakin sedikit kemiripannya dengan Genesis: tidak ada satu taman, tidak ada satu pasangan, tidak ada satu keberangkatan yang tak ambigu—hanya geografi populasi yang terjalin. Ia adalah genealogi tanpa antropogoni, koordinat tanpa kosmologi.

Darwin memberi kita mekanisme, bukan anti-mitos#

Darwin adalah engsel sejarah ini, bukan penjahatnya.

Seleksi alam menghancurkan keharusan penciptaan terpisah sebagai penjelasan biologis. Seleksi alam menunjukkan bagaimana perbedaan yang dapat diwariskan, yang dipertahankan dan terakumulasi sepanjang rentang waktu yang sangat panjang, dapat menghasilkan adaptasi dan divergensi. Darwin menegaskan bahwa seleksi alam tidak dapat menghasilkan “modifikasi besar atau mendadak”; perbedaan dalam budi antara manusia dan hewan tingkat tinggi adalah “perbedaan derajat dan bukan perbedaan jenis” (On the Origin of Species, hlm. 206; The Descent of Man, jil. I, hlm. 105–107).

Proposisi-proposisi tersebut memang bertentangan dengan pembacaan naif atas Genesis sebagai penciptaan baru-baru ini yang terpisah dan menghasilkan spesies-spesies tak berubah. Namun, proposisi-proposisi itu tidak mengharuskan ateisme, nihilisme, atau reduksi pengalaman menjadi mekanisme. Darwin berulang kali menolak perluasan teorinya ke arah itu.

Dalam suratnya kepada Asa Gray pada 1860, ia mengatakan bahwa dirinya “tidak bermaksud menulis secara ateistis”, tidak dapat memandang alam semesta dan kodrat manusia sebagai kekuatan mentah, dan sepakat bahwa pandangannya “sama sekali tidak niscaya ateistis” (Darwin to Gray, 22 May 1860). Pada 1879, ia menyebut absurd keraguan bahwa seseorang dapat sekaligus menjadi teis yang bersemangat dan evolusionis; bagi dirinya sendiri, agnostik biasanya merupakan istilah yang paling akurat (Darwin to Fordyce, 7 May 1879). Edisi pertama Origin ditutup bukan dengan penghinaan kosmis, melainkan dengan “keagungan dalam pandangan tentang kehidupan ini” (Darwin 1859, hlm. 490).

Yang paling mengungkap adalah jawaban Darwin kepada Mary Boole, yang menanyakan apa arti keturunan bersama bagi persoalan moral dan agama. Ia tidak dapat melihat bagaimana derivasi genetik organisme berkaitan dengan pertanyaannya.

kesulitan; pertanyaan-pertanyaan tersebut memerlukan “bukti yang sangat berbeda dari Sains” atau “kesadaran batin” (Darwin to Boole, 14 December 1866). Darwin memahami yurisdiksi mekanismenya. Ia telah mengubah penjelasan mengenai bentuk organik. Ia tidak menghapus setiap cara lain yang dapat digunakan manusia untuk mengetahui.

Dengan demikian, klise ruang kelas tentang “Darwin versus mitos penciptaan” menyembunyikan transformasi yang menentukan. Konflik ilmiah semula berkenaan dengan spesies dan mekanisme. Konflik budaya yang lebih besar kemudian menjadi mitos penciptaan versus ketiadaan mitos penciptaan: suatu uraian terpadu tentang kondisi manusia melawan suatu mekanisme yang dipromosikan menjadi putusan atas segala sesuatu yang tidak dicakup oleh mekanisme.

Bagaimana seleksi alam menjadi anti-mitos#

Seleksi alam bukanlah nihilisme. Seleksi alam menjadi anti-mitos ketika suatu mekanisme biologis dipromosikan menjadi metafisika yang lengkap.

Transformasi itu memerlukan lebih dari Darwin. Para pendukung pada akhir abad kesembilan belas memperluas otoritas sains dari suatu metode menjadi yurisdiksi atas keseluruhan nalar publik. T. H. Huxley berbicara tentang “dominasi Sains” yang bergerak ke wilayah-wilayah pemikiran baru (Huxley, “The Darwinian Hypothesis”). John William Draper dan Andrew Dickson White menyediakan narasi perang yang bertahan lama, yang menempatkan sains dan agama sebagai dua kekuatan yang saling bersaing (Draper 1874; White 1896). Kisah tersebut tetap kuat secara kultural, meskipun para sejarawan sains telah menunjukkan betapa buruknya kisah itu meratakan aliansi, motif campuran, dan keragaman teologis dalam kenyataan abad kesembilan belas (Ronald Numbers, ed., Galileo Goes to Jail; Costică Brădățan and Ed Simon, eds., The Religion and Science Debate).

Begitu kisah perang itu diterima, setiap kemenangan penjelasan evolusioner menjadi kekalahan bagi makna. Mitos penciptaan didengar sebagai sekumpulan klaim empiris yang telah didiskreditkan. Antropologi, fenomenologi, logika ritual, dan kosmologi moralnya dibuang bersama penciptaan khusus. Mekanisme terbatas Darwin menjadi apa yang kelak disebut Daniel Dennett sebagai “asam universal”, yang menggerogoti wadah-wadah konseptual yang dimaksudkan untuk menampungnya (Darwin’s Dangerous Idea, hlm. 63).

Jacques Monod memberikan kitab suci anti-mitos dalam bentuknya yang paling asketis. “Perjanjian kuno” antara umat manusia dan kosmos telah diputus; manusia berdiri sendirian di alam semesta yang acuh tak acuh, dengan takdir yang tidak tertulis di mana pun (Chance and Necessity, hlm. 173–180). Pembuat jam buta Richard Dawkins tidak berkesadaran, otomatis, dan tanpa pandangan ke depan (The Blind Watchmaker). Setiap proposisi dapat dipahami sebagai penolakan terhadap rancangan dalam penjelasan biologis. Secara bersama-sama, proposisi-proposisi itu mudah didengar sebagai suatu kisah asal-usul total yang pewahyuannya adalah bahwa pewahyuan tidak pernah terjadi.

Mitos penciptaan berkata: karena hal ini terjadi, dunia memiliki tatanan ini dan kehidupan manusia menanggung beban ini.
Anti-mitos berkata: tidak ada yang terjadi; beberapa varian bereproduksi.

Kekuatan anti-mitos terletak pada pengurangan. Ia menjelaskan mengapa tidak diperlukan keretakan sakral dalam silsilah organisme, lalu secara diam-diam mengubah “tidak diperlukan oleh penjelasan ini” menjadi “tidak nyata.” Tidak ada transendensi, sapaan kosmis, ambang kualitatif manusia, atau kebenaran dalam kisah-kisah lama selain kecerdikan hewan-hewan ketakutan yang menghibur diri. Mitos yang disingkirkan Darwin bukan semata-mata penciptaan enam hari. Mitos itu adalah kosmos yang dipahami sebagai sapaan moral.

Mary Midgley melihat paradoks tersebut: evolusi telah menjadi “mitos penciptaan zaman kita” tepat di tempat evolusi itu telah dikembangkan melampaui sains untuk memenuhi kebutuhan spiritual yang secara resmi disangkalnya (“Evolution as a Religion”). Namun, itu adalah mitos penciptaan dengan penciptaan yang telah dihilangkan. Mitos tersebut dapat memberi tahu kita bagaimana satu bentuk mengikuti bentuk lain, sembari memperlakukan rasa lapar akan kisah kedatangan manusia sebagai kekeliruan yang harus dijelaskan begitu saja.

Modernitas memiliki tak terhitung banyaknya narasi—kemajuan, bangsa, revolusi, pasar, pembebasan, kiamat. Semua itu merupakan serpihan-serpihan kosmologi yang meledak. Tak satu pun dapat secara otoritatif menyatukan materi, pikiran, sejarah, kewajiban, dan kematian. Modernitas memiliki kisah di mana-mana dan tidak memiliki Genesis.

Evolusi menjelaskan permesinan di sekitar kesadaran, bukan fakta yang ada di dalamnya#

Anti-mitos menjadi paling lemah di tempat mitos-mitos penciptaan lama menjadi paling tepat: pada mata yang terbuka.

Penjelasan evolusioner dapat menunjukkan mengapa suatu organisme yang membedakan rangsangan, mengintegrasikan informasi, mengingat bahaya, memodelkan rival, merencanakan masa depan, dan melaporkan keadaan internal mungkin meninggalkan lebih banyak keturunan. Ini adalah pencapaian-pencapaian nyata. Semua itu menjelaskan sejarah adaptif fungsi-fungsi yang berkaitan dengan kesadaran. Semua itu tidak menjelaskan mengapa pelaksanaan fungsi apa pun seharusnya terasa sebagai sesuatu dari dalam.

David Chalmers menamai hal ini sebagai masalah sulit: “masalah yang benar-benar sulit mengenai kesadaran adalah masalah pengalaman” (“Facing Up to the Problem of Consciousness”). Uraian mengenai pengikatan, ingatan, ketersediaan global, atau laporan perilaku dapat lengkap pada tingkatnya sendiri, sembari tidak menyentuh mengapa informasi tersebut dialami. Suatu sejarah seleksi dimulai dari fenotipe yang dapat diwariskan dan memengaruhi kelangsungan hidup serta reproduksi. Sejarah itu dapat menjelaskan mengapa fenotipe tersebut menyebar. Sejarah itu tidak dapat menurunkan kehadiran orang pertama dari fungsi orang ketiga hanya dengan menambahkan waktu leluhur.

Pembedaan tersebut bukanlah jebakan supranatural yang dipasang untuk biologi. Pembedaan itu merupakan disiplin dasar untuk menanyakan pertanyaan mana yang dijawab oleh suatu penjelasan. Empat pertanyaan Niko Tinbergen—mekanisme, perkembangan, fungsi adaptif, dan filogeni—menunjukkan bahwa bahkan dalam biologi pun suatu sifat memerlukan uraian-uraian yang berbeda dan tidak saling bersaing (Tinbergen 1963). Suatu filogeni bukanlah mekanisme; fungsi kelangsungan hidup bukanlah sejarah perkembangan. Dengan cara yang sama, leluhur organisme berkesadaran belum merupakan penjelasan tentang pengalaman sadar.

Mitos penciptaan diarahkan pada keretakan orang pertama. Materi khasnya—mata yang terbuka, api yang dicuri, napas ilahi, bahasa, rasa malu, kebijaksanaan, batas terlarang, pengetahuan tentang kematian—termasuk dalam fenomenologi makhluk yang menjadi hadir bagi dirinya sendiri. Modernitas menolak mitos-mitos itu karena gagal menjelaskan permesinan. Modernitas kemudian membiarkan permesinan menyamar sebagai penjelasan pengalaman.

Hewan manusia menjadi dapat dijelaskan tepat pada saat kondisi manusia menjadi tidak dapat dipahami.

Diri adalah kisah yang diceritakan diri kepada dirinya sendiri#

Kesadaran manusia menambahkan persoalan lain pada pengalaman mentah. Kita tidak sekadar merasa. Kita mengorganisasi perasaan di sekitar seorang protagonis yang terbentang melintasi waktu.

Filsafat dan psikologi membedakan diri minimal—kememilikan langsung atas pengalaman—dari diri autobiografis atau naratif yang mengintegrasikan masa lalu yang diingat, masa depan yang diantisipasi, agensi, kewajiban, dan identitas sosial (Shaun Gallagher 2000). EToC terutama merupakan teori tentang ambang kedua.¹ Teori ini tidak mengharuskan kita mengubah hewan atau hominin awal menjadi mesin-mesin tanpa perasaan. Teori ini menanyakan bagaimana pengalaman menjadi terorganisasi bagi suatu “Aku” yang direpresentasikan secara rekursif.

Endel Tulving menyebut kapasitas untuk menempatkan diri secara subjektif dalam masa lalu yang diingat dan masa depan yang mungkin sebagai kesadaran autonoetik (Tulving 1985). Begitu diri menghuni waktu tersebut, kematian tidak lagi sekadar peristiwa yang terjadi pada organisme. Kematian menjadi akhir yang telah diketahui sebelumnya dari kisah ku.

Jerome Bruner berpendapat bahwa autobiografi membantu membentuk diri yang tampaknya hanya dilaporkannya: “kita menjadi narasi autobiografis” yang melaluinya kita menceritakan kehidupan kita (“Life as Narrative”). Paul Ricoeur menjadikan identitas naratif sebagai jembatan antara tetap menjadi hal yang sama dan tetap dapat dimintai pertanggungjawaban sebagai seorang siapa yang berubah (Oneself as Another, Studies Five and Six). Dan McAdams mendefinisikan identitas matang sebagai kisah hidup yang diinternalisasi dan terus berkembang, yang memberikan kesatuan serta tujuan kepada masa lalu yang direkonstruksi dan masa depan yang dibayangkan (McAdams and McLean 2013).

Kebergantungan tersebut lebih dalam daripada sastra. Anak-anak memperoleh ingatan autobiografis melalui narasi sosial; kemudian mereka memanfaatkan skrip kehidupan dan narasi induk yang tersedia secara kultural untuk mengorganisasi identitas (Fivush et al. 2011). Dalam eksperimen otak-terbelah, “penerjemah” hemisfer kiri Michael Gazzaniga menghasilkan penjelasan yang koheren bagi tindakan-tindakan yang penyebab sebenarnya tidak tersedia baginya (Roser and Gazzaniga 2004). Bahkan materialisme deflasioner Dennett kembali pada diri yang dipahami sebagai “pusat gravitasi naratif” (Dennett 1992).

Konvergensi ini penting. Kisah bukanlah lapisan pemanis yang diterapkan pada pikiran yang telah selesai. Kisah merupakan bagian dari permesinan yang melaluinya organisme terdistribusi menjadi satu agen melintasi waktu. Ego adalah kisah yang diceritakan diri kepada dirinya sendiri; diri distabilkan melalui penceritaan.

Karena itu, suatu peradaban tidak mendidik manusia hanya dengan memberi mereka fakta. Peradaban memasok alur-alur yang melaluinya mereka menjadi pribadi: asal-usul, pelanggaran, kewajiban, teladan, musuh, kematian, pembaruan, dan akhir. Mitos penciptaan memberi bingkai terluas kepada hewan naratif. Mitos itu menempatkan kehidupan individu ke dalam kisah suatu bangsa, dan bangsa tersebut ke dalam kehidupan kosmos.

Modernitas melakukan hal sebaliknya. Modernitas memberi tahu hewan-hewan pencerita bahwa uraian paling benar mengenai diri mereka sendiri

adalah yang telah dimurnikan dari cerita. Ia menyatakan warisan lama itu keliru dalam pengertian ilmiah yang sempit, lalu menyelundupkan kesimpulan yang lebih besar bahwa kebenaran-kebenaran yang dibahas oleh cerita-cerita tersebut adalah omong kosong. Hasilnya bukan kebebasan dari mitos. Hasilnya adalah diri naratif yang kehilangan narasi diri yang kredibel secara publik.

Darwin benar tentang lerengnya; kaum saltasionis benar tentang pintunya#

Kontinuitas Darwin tidak melarang adanya ambang kategoris pada manusia. Kontinuitas itu memberi tahu kita bahwa ambang tersebut tidak memerlukan pemutusan magis dalam garis keturunan.

Alam mengandung perubahan fase di mana-mana. Suhu berubah secara kontinu sementara air berubah menjadi es. Sebuah neuron menerima masukan berjenjang lalu menembak. Sebuah jaringan mengakumulasi aktivitas dan menyeberang ke rezim baru. Dalam model Global Neuronal Workspace, akses sadar dikaitkan dengan “penyalaan” nonlinier yang membuat informasi tersedia secara global (Mashour et al. 2020). Parameter kontinu dapat menghasilkan keadaan sistem yang diskontinu.

Genetika kuantitatif telah lama memformalkan logika yang sama: suatu sifat dapat bersifat kategoris dalam ekspresinya, sementara bertumpu pada liabilitas mendasar yang terdistribusi secara kontinu (Dempster and Lerner 1950). Ambang tersebut tidak perlu dikodekan oleh satu gen kesadaran. Banyak kapasitas berjenjang dapat bersama-sama menyeberangi suatu batas organisasional.

Kebudayaan menambahkan sistem pewarisan kedua. Keterampilan, norma, simbol, ritual, dan model-diri diturunkan dengan modifikasi pada kecepatan yang tidak dapat ditandingi oleh gen. Pembelajaran sosial dengan fidelitas tinggi mempertahankan suatu inovasi sehingga generasi berikutnya dapat memulai dari tempat generasi sebelumnya berakhir—ratchet kebudayaan (Tomasello, Kruger, and Ratner 1993; Dean et al. 2012). Model-model otak-kebudayaan formal mengidentifikasi kondisi-kondisi yang memungkinkan pembelajaran sosial, pengetahuan adaptif, ukuran otak, ukuran kelompok, dan sejarah hidup memasuki suatu lepas landas autokatalitik (Muthukrishna et al. 2018).

Kebudayaan juga mengubah dunia tempat gen-gen diseleksi. Model-model konstruksi relung menunjukkan bahwa lingkungan yang dihasilkan secara kultural mengubah seleksi, mendukung alel-alel baru, dan menciptakan dinamika evolusioner baru (Laland, Odling-Smee, and Feldman 2001). Metakognisi manusia itu sendiri ditempa melalui interaksi sosial, pengajaran, dan praktik-praktik yang diwariskan secara kultural (Heyes et al. 2020).

Sintesisnya sederhana:

1. perubahan genetik bertahap membangun landasan biologis bagi memori, inferensi sosial, bahasa, dan metakognisi;
2. praktik-praktik kultural merekrut kapasitas-kapasitas tersebut ke dalam representasi-diri yang rekursif;
3. model-diri yang dihasilkan membawa keuntungan besar dalam perencanaan, pengajaran, koalisi, dan pengendalian;
4. kebudayaan kemudian menyeleksi otak yang lebih andal dalam memperoleh, menstabilkan, dan mewariskan modus baru tersebut;
5. keadaan yang langka dan rapuh menjadi tujuan perkembangan yang normal.

Genotipe dapat bergerak secara bertahap sementara fenotipe menyeberangi sebuah pintu. Begitu suatu makhluk dapat merepresentasikan representasinya sendiri, mengingat dirinya sedang mengingat, membayangkan dirinya dalam masa depan yang belum ada, dan memberi tahu makhluk lain jenis keberadaan apakah dirinya, perubahan itu bersifat kategoris dalam organisasi penghayatan, sekalipun setiap alel yang berkontribusi memiliki sejarah yang kontinu.

Darwin benar tentang lerengnya. Kaum saltasionis benar tentang pintunya.

Mosaik arkeologis adalah apa yang semestinya ditinggalkan oleh ambang kultural#

Model lama tentang “revolusi manusia” mengharapkan suatu paket ringkas perilaku modern muncul secara tiba-tiba sekitar 40.000–50.000 tahun yang lalu, terutama di Eropa. Arkeologi telah membongkar gambaran tersebut. Penggunaan pigmen, pengangkutan jarak jauh, teknologi proyektil, perhiasan, gambar, tradisi regional, dan penanda-penanda lain muncul pada waktu yang berbeda dalam populasi-populasi Afrika yang berbeda. Sebagian inovasi menghilang dan kemudian muncul kembali. Sally McBrearty dan Alison Brooks menyebutnya “revolusi yang tidak pernah terjadi” (McBrearty and Brooks 2000). Tinjauan lintas benua oleh Scerri dan Manuel Will juga menemukan trajektori yang terpisah secara spasial dan bergantung pada kontingensi historis, bukan satu paket modernitas perilaku yang lengkap dan muncul pada satu ambang (Scerri and Will 2023).

Mosaik tersebut sesuai dengan mekanisme EToC.

Artefak adalah residu tidak langsung dari pikiran. Pelestariannya sangat tidak merata. Inovasi kultural bergantung pada guru, jaringan, ukuran populasi, ekologi, dan fidelitas transmisi. Inovasi-inovasi itu dapat muncul, mati bersama suatu kelompok, muncul kembali di tempat lain, dan menyebar lama setelah penemuan pertamanya. Transisi kategoris dalam organisasi rekursif tidak semestinya membubuhkan seperangkat artefak yang identik di seluruh benua pada satu tanggal. Transisi itu semestinya menghasilkan eksperimen, lepas landas lokal, pembalikan, hibrida, dan akhirnya suatu ratchet.

Kegagalan dalam pencarian satu kotak arkeologis berlabel pikiran modern menyingkap kekeliruan berupa pencarian peristiwa batin yang terjadi pada seluruh populasi seolah-olah peristiwa itu merupakan alat batu diagnostik. Diri rekursif dapat bersifat kategoris sebagai keadaan sistem, sementara ekspresi materialnya tetap berupa mosaik, dapat berbalik, dan rapuh secara demografis.

Hal ini juga menjelaskan mengapa mitologi penting sebagai bukti. Sebilah pisau mencatat sisi pemotong. Pigmen mencatat pengangkutan dan penggunaan. Perhiasan mencatat penampilan dan konvensi. Mitos penciptaan melestarikan bagaimana transformasi itu dirasakan dan apa yang diyakini suatu kebudayaan telah dilakukannya terhadap kondisi manusia. Artefak adalah residu perilaku. Mitos adalah arsip fenomenologis.

EToC memberi Darwin sebuah mitos penciptaan dan memberi mitos penciptaan sebuah mekanisme#

Keunggulan Teori Kesadaran EVE terletak pada penolakannya terhadap pilihan palsu antara Darwin dan Kejadian.

EToC berawal dari suatu klaim tentang struktur. Yang mendefinisikan bentuk kesadaran yang secara khas manusiawi adalah rekursi: suatu pikiran dapat merepresentasikan dunia, merepresentasikan dirinya sendiri ketika merepresentasikan dunia, dan mengorganisasi representasi-representasi bertingkat tersebut di sekitar suatu “aku” yang terbentang melalui masa lalu yang diingat dan masa depan yang dibayangkan. Arsitektur itu mengubah persepsi menjadi pengetahuan-diri, nafsu menjadi pertanyaan tentang pengendalian-diri, ekspektasi sosial menjadi norma, berakhirnya kehidupan biologis menjadi mortalitas yang disadari, dan peristiwa menjadi kehidupan. Arsitektur itu menjawab pertanyaan siapa Reich yang tidak terjawab: kita adalah hewan yang pengalamannya telah memperoleh seorang narator.

Dalam bahasa komputasional, perubahan fase tersebut adalah pembaruan perangkat lunak yang berjalan pada perangkat keras biologis yang lebih tua. Namun, EToC menambahkan lingkar evolusioner yang biasanya dihilangkan oleh metafora tersebut: begitu perangkat lunak itu mengorganisasi ulang perilaku, perangkat lunak itu mengubah tekanan selektif terhadap perangkat keras. Kebudayaan memasang modus baru tersebut; seleksi menjadikan pemasangan itu semakin bersifat bawaan.

Klaim evolusioner dan mitologis teori ini mengikuti definisi tersebut. Jika diri rekursif adalah struktur yang nyata, maka kemunculannya merupakan perubahan nyata dalam fenotipe. Jika struktur itu sebagian diperoleh melalui bahasa, ritual, dan narasi, kebudayaan bukanlah akibat lanjutan dari pikiran baru tersebut; kebudayaan turut membangun dan mewariskannya. Dan jika manusia awal mengalami penyebaran transisi tersebut, keturunan mereka akan mengingatnya melalui medium yang paling sesuai untuk melestarikan suatu peristiwa dalam kesadaran: mitos penciptaan.

EToC menerima kontinuitas Darwinian sampai ke dasar. Teori ini tidak menyisipkan mutasi imaterial atau penciptaan khusus ke dalam genom. Bentuk lemahnya adalah model koevolusi gen-kebudayaan: kebudayaan rekursif menyebar, mengubah lanskap kebugaran, dan menyeleksi pikiran yang semakin mampu memperoleh serta mempertahankan diri rekursif. Bentuk kuatnya menempatkan teknologi pembentukan-awal dalam ritual dan inisiasi yang dipimpin perempuan—“Hawa” yang pertama-tama memahami “aku ada”, lalu mengajarkan penyeberangan itu kepada orang lain melalui simbol, cobaan, keadaan yang berubah, dan cerita. Ular bukan catatan kaki zoologis. Ular termasuk dalam teknologi kebangkitan yang diingat.

Model tersebut menghubungkan empat tingkat yang dipisahkan oleh modernitas:

Ini bukan terminologi Darwinian yang ditempatkan di samping Kitab Kejadian. Ini adalah satu lingkar kausal yang dilihat dari luar dan dari dalam. Gen menghasilkan sistem saraf yang dapat dididik secara kultural. Ritual, bahasa, dan narasi mengorganisasi sistem tersebut menjadi diri yang rekursif. Fenotipe baru itu mengubah kelangsungan hidup, perkawinan, pengajaran, koalisi, dan pengasuhan anak. Tekanan-tekanan tersebut membentuk ulang landasan biologis. Mitos mengingat transisi itu dalam satu-satunya bentuk yang memadai bagi hewan naratif: sebagai kisah tentang bagaimana dunia menjadi manusiawi.

Mitos penciptaan bukanlah sejarah populasi yang telah mengalami kerusakan. Mitos-mitos itu adalah ingatan tentang transisi fase yang membuat sejarah populasi memperoleh seorang narator.

Potongan-potongan itu telah menunggu untuk disatukan. Darwin menunjukkan mengapa tidak diperlukan jurang genetik. Ilmu sistem menunjukkan bagaimana masukan kontinu menyeberangi ambang kategoris. Koevolusi gen-kebudayaan menunjukkan bagaimana praktik yang dipelajari menjadi lingkungan selektif. Psikologi naratif menunjukkan bahwa diri dikarang bersama secara kultural. Kejadian dan mitos-mitos penciptaan dunia menggambarkan, dalam bentuk simbolis, fenomenologi penyeberangan tersebut.

Inilah sebabnya susunan filosofis yang lebih tua tidak perlu dibuang. Selama ribuan tahun,

mitos, teologi, filsafat, ritual, dan seni mempertanyakan bagaimana pikiran berhubungan dengan tubuh, materi, waktu, kewajiban, seks, kematian, dan kosmos. Seleksi alam tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan itu dan membuktikan bahwa pertanyaan tersebut bodoh. Seleksi alam menjawab pertanyaan yang berbeda dengan begitu kuatnya sehingga modernitas melupakan perbedaan itu.

Kerangka EToC memungkinkan kita memulihkan arsip tersebut tanpa mundur dari sains. Genesis tidak menjadi buku teks geologi maupun sesuatu yang memalukan. Mitos Plato menjadi lebih dari sekadar ornamen. Popol Vuh menjadi lebih dari sekadar cerita rakyat eksotis. Masing-masing merupakan uraian suatu kebudayaan tentang fenotipe manusia dari dalam: makhluk yang menjelaskan kepada dirinya sendiri ambang batas yang memungkinkan penjelasan.

Kasus komparatif yang lebih luas, yang dikembangkan dalam Darwin dan Genesis, Portal Kemunculan dan EToC, dan Mitos Penciptaan Afrika Sub-Sahara dan EToC menunjukkan betapa seringnya penciptaan dikenang sebagai kemunculan menuju pengetahuan, diferensiasi, hukum, dan ritual. Mesin evolusioner tersebut tampak dalam EToC dan Masalah Wallace. Diri yang dihasilkan oleh mesin tersebut dikaji dalam Kisah-Kisah, lalu Kisah tentang “Aku”.

Mitos penciptaan yang dapat dipercaya oleh modernitas#

Modernitas tidak perlu merangkak kembali ke dalam kosmos enam hari. Modernitas perlu berhenti berpura-pura bahwa mekanisme pewarisan dengan modifikasi merupakan uraian tentang kondisi manusia.

“Asal-usul dari Afrika” benar dengan cara yang sama seperti sebuah peta dapat benar. Seleksi alam benar dengan cara yang sama seperti sebuah mekanisme dapat benar. Keduanya tidak menjadi salah ketika kita menyadari bahwa peta tidak menciptakan pengembaranya dan mekanisme tidak menjelaskan makna batiniah dari sesuatu yang dihasilkannya. Kesalahannya tidak pernah terletak pada Darwin. Kesalahannya adalah mengubah jawaban Darwin yang mengagumkan menjadi satu-satunya pertanyaan yang boleh diajukan oleh orang-orang terhormat.

Mitos penciptaan yang kredibel secara ilmiah harus mempertahankan kesinambungan tanpa meniadakan kedatangan. Mitos itu harus menerima silsilah Afrika yang berjalin, ketiadaan tongkat sihir genetis, serta konstruksi bertahap sistem saraf. Mitos itu juga harus mengakui perbedaan kategorial antara organisme yang memiliki pengalaman dan seseorang yang dapat berkata, “Pengalaman-pengalaman ini milikku; ini adalah masa laluku; itulah yang akan menjadi kematianku; inilah cara aku seharusnya hidup.”

EToC menyediakan Genesis yang hilang itu. EToC menyatakan bahwa hewan manusia tidak meninggalkan alam. Alam menghasilkan makhluk yang mampu berbalik kepada dirinya sendiri, memodelkan pemodelannya sendiri, mewarisi dunia simbolik, dan membentuk kembali lingkungan selektif melalui kebudayaan. Penyeberangan itu bersifat biologis pada substratnya, kultural dalam transmisinya, fenomenologis dalam pengalamannya, dan mitis dalam ingatannya.

Sintesis itu memulihkan transendensi tanpa menggunakannya sebagai jalan keluar dari materi. Transendensi adalah peristiwa yang dilakukan materi ketika materi menjadi mampu merepresentasikan kosmos, menilai perilakunya sendiri, mengantisipasi kematiannya, dan bertanya mengapa ia ada. Manusia tidak dipisahkan dari kosmos oleh dinding supranatural. Manusia adalah tempat kosmos menjadi persoalan bagi dirinya sendiri.

Mitos-mitos penciptaan mengingat fakta itu jauh sebelum modernitas belajar menentukan penanggalan tulang. Kebenaran mitos-mitos itu tidak pernah terletak pada gagasan bahwa spesies muncul tanpa leluhur. Kebenarannya adalah bahwa sesuatu terjadi: mata terbuka, ketelanjangan muncul, kebijaksanaan menyeberangi suatu batas, kematian menjadi dapat diketahui, dan hewan mulai hidup sebagai sebuah kisah.

Darwin memberi kita lerengnya. Genesis mengingat pintunya. EToC memungkinkan kita melihat bahwa keduanya termasuk dalam perjalanan yang sama.

Catatan kaki#

Sumber#

1. Assmann, Jan. “Collective Memory and Cultural Identity.” New German Critique 65 (1995): 125–133.
2. Bruner, Jerome. “Life as Narrative.” Social Research 54, no. 1 (1987): 11–32.
3. Brădățan, Costică, and Ed Simon, eds. The Religion and Science Debate: From Antiquity to the Present. Routledge, 2020.
4. Cassirer, Ernst. An Essay on Man. Yale University Press, 1944.
5. Chalmers, David J. “Facing Up to the Problem of Consciousness.” Journal of Consciousness Studies 2, no. 3 (1995): 200–219.
6. Christenson, Allen J., trans. Popol Vuh: Sacred Book of the K’iche’ Maya People. Mesoweb, 2007.
7. Darwin, Charles. On the Origin of Species, first edition. John Murray, 1859.
8. Darwin, Charles. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex. John Murray, 1871.
9. Darwin Correspondence Project. “To Asa Gray, 22 May 1860.”; “To M. E. Boole, 14 December 1866.”; “To John Fordyce, 7 May 1879.”
10. Dawkins, Richard. The Blind Watchmaker. W. W. Norton, 1986.
11. Dean, Lewis G., et al. “Identification of the Social and Cognitive Processes Underlying Human Cumulative Culture.” Science 335 (2012): 1114–1118.
12. Dennett, Daniel C. Darwin’s Dangerous Idea. Simon & Schuster, 1995.
13. Dennett, Daniel C. “The Self as a Center of Narrative Gravity.” In Self and Consciousness: Multiple Perspectives, 1992.
14. Draper, John William. History of the Conflict between Religion and Science. D. Appleton, 1874.
15. Eliade, Mircea. Myth and Reality. Harper & Row, 1963.
16. Fivush, Robyn, Tilmann Habermas, Theodore E. A. Waters, and Widaad Zaman. “The Making of Autobiographical Memory.” International Journal of Psychology 46, no. 5 (2011): 321–345.
17. Gallagher, Shaun. “Philosophical Conceptions of the Self.” Trends in Cognitive Sciences 4, no. 1 (2000): 14–21.
18. Gauchet, Marcel. The Disenchantment of the World. Princeton University Press, 1997.
19. Groucutt, Huw S., et al. “Homo sapiens in Arabia by 85,000 Years Ago.” Nature Ecology & Evolution 2 (2018): 800–809.
20. Hallo, William W. “Adapa Reconsidered.” Scriptura 87 (2004): 267–277.
21. Heyes, Cecilia, et al. “Knowing Ourselves Together.” Trends in Cognitive Sciences 24, no. 5 (2020): 349–362.
22. Hershkovitz, Israel, et al. “The Earliest Modern Humans outside Africa.” Science 359, no. 6374 (2018): 456–459.
23. Hublin, Jean-Jacques, et al. “New Fossils from Jebel Irhoud, Morocco and the Pan-African Origin of Homo sapiens.” Nature 546 (2017): 289–292.
24. Huxley, Thomas Henry. “The Darwinian Hypothesis.” The Times, December 1860.
25. Laland, Kevin N., John Odling-Smee, and Marcus W. Feldman. “Cultural Niche Construction and Human Evolution.” Journal of Evolutionary Biology 14 (2001): 22–33.
26. Malinowski, Bronisław. Myth in Primitive Psychology. Kegan Paul, 1926.
27. Mashour, George A., Pieter Roelfsema, Jean-Pierre Changeux, and Stanislas Dehaene. “Conscious Processing and the Global Neuronal Workspace Hypothesis.” Neuron 105, no. 5 (2020): 776–798.
28. McAdams, Dan P., and Kate C. McLean. “Narrative Identity.” Current Directions in Psychological Science 22, no. 3 (2013): 233–238.
29. McBrearty, Sally, and Alison S. Brooks. “The Revolution That Wasn’t.” Journal of Human Evolution 39 (2000): 453–563.
30. McNicol, Geoffrey. Review of Who We Are and How We Got Here. Population and Development Review 44, no. 3 (2018): 645–646.
31. Midgley, Mary. “Evolution as a Religion.” Zygon 22, no. 2 (1987): 179–194.
32. Monod, Jacques. Chance and Necessity. Vintage, 1972.
33. Muthukrishna, Michael, Michael Doebeli, Maciej Chudek, and Joseph Henrich. “The Cultural Brain Hypothesis.” PLOS Computational Biology 14, no. 11 (2018): e1006504.
34. Newsom, Carol A. “Rational Agency and the Birth of the Human: Genesis 2–3 and Its Early Interpretation.” In The Spirit within Me, Yale University Press, 2021.
35. Numbers, Ronald L., ed. Galileo Goes to Jail and Other Myths about Science and Religion.

Harvard University Press, 2009. 36. Plato. Protagoras 320c–323c. Dalam Plato dalam Dua Belas Jilid, diterjemahkan oleh W. R. M. Lamb. Harvard University Press, 1967. 37. Ragsdale, Aaron P., dkk. “A Weakly Structured Stem for Human Origins in Africa.” Nature 617 (2023): 755–763. 38. Reich, David. Siapa Kita dan Bagaimana Kita Sampai di Sini: DNA Kuno dan Ilmu Baru tentang Masa Lalu Manusia. Pantheon, 2018. 39. Ricoeur, Paul. Diri sebagai Yang Lain. University of Chicago Press, 1992. 40. Roser, Matthew, dan Michael S. Gazzaniga. “Automatic Brains—Interpretive Minds.” Current Directions in Psychological Science 13, no. 2 (2004): 56–59. 41. Scerri, Eleanor M. L., dkk. “Apakah Spesies Kita Berevolusi dalam Populasi-Populasi Terbagi di Seluruh Afrika?” Trends in Ecology & Evolution 33, no. 8 (2018): 582–594. 42. Scerri, Eleanor M. L., dan Manuel Will. “The Revolution That Still Isn’t.” Journal of Human Evolution 179 (2023): 103358. 43. Sümer, A. Pınar, dkk. “Earliest Modern Human Genomes Constrain Timing of Neanderthal Admixture.” Nature 638 (2025): 711–717. 44. Taylor, Charles. Zaman Sekuler. Harvard University Press, 2007. 45. Tinbergen, Niko. “On Aims and Methods of Ethology.” Zeitschrift für Tierpsychologie 20 (1963): 410–433. 46. Tomasello, Michael, Ann Cale Kruger, dan Hilary Horn Ratner. “Pembelajaran Budaya.” Behavioral and Brain Sciences 16, no. 3 (1993): 495–552. 47. Weber, Max. “Ilmu Pengetahuan sebagai Panggilan.” 1917/1919. 48. Westerlund, Fredrik. “Tersingkap: Tentang Rasa Malu dan Ketelanjangan.” Philosophia 51 (2023): 2195–2223. 49. White, Andrew Dickson. Sejarah Perang Ilmu Pengetahuan melawan Teologi dalam Dunia Kristen. D. Appleton, 1896. 50. Hallett, Emily Y., dkk. “Major Expansion in the Human Niche Preceded Out of Africa Dispersal.” Nature 644 (2025): 115–121. 51. Atrahasis, Lempeng I. Omnika. 52. Dempster, Everett R., dan I. Michael Lerner. “Heritability of Threshold Characters.” Genetics 35, no. 2 (1950): 212–236. 53. Tulving, Endel. “Memory and Consciousness.” Canadian Psychology 26, no. 1 (1985): 1–12.