Ringkasan
- Manusia kemungkinan mengalami seleksi menuju agresivitas yang lebih rendah dan kerja sama yang lebih tinggi—“kelangsungan hidup yang paling bersahabat”—yang dimulai pada Pleistosen Akhir.
- Grasilitas fosil, data genomik, dan ciri-ciri sindrom domestikasi menggemakan pola yang terlihat pada hewan jinak.
- Domestikasi diri menyediakan latar belakang yang masuk akal bagi munculnya bahasa, kebudayaan, dan arsitektur kepribadian prososial.
Ikhtisar#
Bagaimana “kelangsungan hidup yang paling bersahabat” membentuk spesies kita—dan apa maknanya bagi bahasa, kesadaran, dan kepribadian.
Darwin dan Baldwin: Gagasan-Gagasan Awal (serta Jeda 100 Tahun)#
Pada abad ke-19, sejumlah pemikir evolusioner mengajukan gagasan bahwa manusia mungkin telah mendomestikasi dirinya sendiri melalui seleksi sosial. Charles Darwin, pengamat tajam terhadap domestikasi hewan, berspekulasi bahwa kebiasaan sosial leluhur kita dapat mendorong evolusi mereka. Dalam The Descent of Man (1871), ia bahkan menyatakan bahwa “hewan-hewan yang memperoleh manfaat dari hidup dalam asosiasi yang erat” akan berkembang, sedangkan individu-individu yang lebih soliter akan binasa. Darwin meyakini bahwa ciri-ciri seperti rasa moral dan bahkan bahasa mungkin muncul di bawah tekanan seleksi sosial dalam prasejarah manusia. Namun, era Darwin juga dipenuhi hierarki rasial. Ia secara terkenal meramalkan bahwa “ras manusia yang beradab hampir pasti akan memusnahkan ras-ras biadab di seluruh dunia,” sehingga memperlebar kesenjangan antara manusia dan kera, yang ia tempatkan antara “manusia dalam keadaan yang lebih beradab … dan seekor kera serendah babun, alih-alih … antara orang Negro atau orang Australia dan gorila.” Pernyataan yang mengganggu ini mencerminkan pandangan yang lazim pada masa itu: bahwa manusia “lebih tinggi” (biasanya orang Eropa) akan menggantikan manusia “lebih rendah”. James Mark Baldwin sekitar tahun 1896 memperkenalkan gagasan yang kelak dikenal sebagai efek Baldwin, yang menyatakan bahwa perilaku yang dipelajari pada akhirnya dapat menjadi bawaan melalui seleksi alam. Pada intinya, Baldwin mengantisipasi koevolusi gen–kebudayaan: jika suatu spesies dapat mempelajari sesuatu yang penting (seperti keterampilan baru atau kebiasaan sosial), individu yang secara genetis memiliki kecenderungan untuk mempelajarinya dengan lebih mudah akan memperoleh keuntungan, yang berpotensi menyebabkan gen-gen tersebut menyebar. Dengan demikian, baik Darwin maupun Baldwin memandang kebudayaan dan kehidupan sosial sebagai kekuatan evolusioner yang membentuk biologi kita—suatu bentuk awal hipotesis domestikasi diri.
Namun, gagasan-gagasan ini kemudian terjerat dalam konsep-konsep beracun mengenai kelompok manusia yang “lebih tinggi” dan “lebih rendah”. Para antropolog awal, termasuk Darwin pada beberapa kesempatan, berpendapat bahwa evolusi gen–kebudayaan telah menghasilkan perbedaan rasial yang signifikan, bahkan menyatakan bahwa “ras-ras yang lebih tinggi” pada akhirnya akan melenyapkan ras-ras yang “lebih rendah”. Hal ini bukan hanya menjijikkan secara moral, tetapi juga tidak memiliki dasar ilmiah. Penolakan terhadapnya begitu kuat sehingga selama sekitar satu abad para ilmuwan pada umumnya menghindari kajian tentang evolusi perilaku manusia—terutama segala saran mengenai diferensiasi yang sedang berlangsung di antara populasi. Moratorium 100 tahun ini berakar pada kekhawatiran bahwa kajian tersebut dapat digunakan untuk membenarkan rasisme. Baru dalam beberapa dasawarsa terakhir para peneliti dengan hati-hati menghidupkan kembali pertanyaan mengenai bagaimana kebudayaan dan biologi saling berkelindan dalam evolusi kita yang lebih baru, dengan merumuskannya kembali berdasarkan bukti modern dan tanpa prasangka lama.
Genom yang Terenkulturasi: Apakah Manusia Masih Berevolusi?#
Salah satu jalur bukti utama yang mendukung domestikasi diri adalah bahwa evolusi manusia tidak berhenti pada Paleolitikum. Bahkan, evolusi tersebut mungkin telah mengalami percepatan. Sebuah makalah penting yang dijuluki “The Encultured Genome” meneliti DNA manusia untuk mencari tanda-tanda seleksi baru-baru ini dan menemukan pola yang mengejutkan: lebih dari separuh peristiwa seleksi genetis yang dapat dideteksi dalam genom kita terjadi dalam 10.000 tahun terakhir. Sebagaimana dicatat oleh seorang penulis sains, hal ini menantang asumsi yang menenteramkan bahwa evolusi manusia entah bagaimana “berhenti antara 50.000 dan 100.000 tahun yang lalu” agar semua kelompok tetap identik. Kenyataannya, ketika manusia mengembangkan pertanian dan masyarakat yang kompleks, tekanan selektif baru pun muncul. Varian-varian genetis yang memengaruhi neurotransmiter, perkembangan otak, resistansi terhadap penyakit, dan pencernaan menunjukkan bukti penyebaran yang cepat pada populasi-populasi yang berbeda sepanjang Holosen (sekitar 12.000 tahun terakhir). Sebagai contoh, sebuah analisis berskala besar menemukan bahwa hampir 75% dari seluruh varian penyandi protein pada manusia muncul hanya dalam 5–10 milenium terakhir. Ciri-ciri seperti toleransi laktosa pada orang dewasa atau adaptasi terhadap dataran tinggi merupakan contoh terkenal mengenai praktik-praktik kebudayaan (penggembalaan hewan perah, hidup di pegunungan) yang mendorong perubahan genetis.
Yang mungkin paling menarik, studi-studi terbaru yang menggunakan DNA purba dan skor poligenik (yang mengagregasikan pengaruh banyak gen) menunjukkan bahwa seleksi terhadap ciri-ciri kompleks terus berlangsung hingga jauh ke dalam zaman historis. Sebagai contoh, analisis tahun 2024 terhadap genom Eropa purba menemukan pergeseran yang konsisten dalam skor poligenik untuk pencapaian pendidikan, kecerdasan, dan pengendalian impuls dari Zaman Batu hingga masa kini. Data tersebut mengindikasikan adanya seleksi positif—betapapun ringannya—terhadap kemampuan kognitif dan ciri-ciri kerja sama sosial selama dua belas milenium terakhir. Dalam bahasa sederhana, seiring pertumbuhan masyarakat, individu dengan kecenderungan genetis terhadap kecakapan sosial dan kognitif yang lebih tinggi tampaknya memperoleh sedikit keunggulan reproduktif. Hal ini selaras dengan hipotesis ekonom Gregory Clark bahwa dalam masyarakat agraris yang stabil, orang-orang yang paling kooperatif dan paling patuh pada aturan memiliki lebih banyak anak yang bertahan hidup. Hal ini juga menggemakan pandangan Darwin bahwa individu prososial cenderung berkembang dalam suatu komunitas. Singkatnya, bukti genomik modern dengan tegas menyangkal gagasan lama bahwa evolusi manusia mengalami stagnasi pada Zaman Es. Genom kita menyimpan jejak koevolusi gen–kebudayaan: perubahan-perubahan yang kemungkinan mencerminkan proses domestikasi diri, ketika kita menyeleksi diri sendiri agar dapat berkembang dalam kelompok sosial yang semakin besar dan kompleks.
“Kelangsungan Hidup yang Paling Bersahabat”: Hipotesis Brian Hare#
Jika kita mempertimbangkan jenis seleksi yang mungkin diberlakukan leluhur kita terhadap diri mereka sendiri, kejinakan dan kesosialan segera tampak sebagai faktor utama. Biolog Brian Hare dan rekan-rekannya (termasuk Richard Wrangham dan Michael Tomasello) berpendapat bahwa manusia mengalami proses yang sangat menyerupai domestikasi anjing atau rubah. Dalam bukunya Survival of the Friendliest (2020), Hare menguraikan gagasan bahwa sejak Pleistosen Akhir, manusia mulai lebih memilih untuk kawin dengan individu yang kurang agresif dan lebih kooperatif. Mereka yang lebih mampu bergaul dalam kelompok besar memperoleh keuntungan—mereka membentuk aliansi yang lebih kuat, berbagi sumber daya, dan berinovasi bersama. Selama banyak generasi, hal ini menghasilkan perubahan biologis yang menjadi ciri domestikasi: suatu sindrom ciri-ciri yang terlihat pada banyak hewan domestik (dari anjing hingga marmut), seperti penampilan yang lebih juvenil, agresivitas reaktif yang berkurang, dan kognisi sosial yang meningkat. Hare menunjuk pada bukti “feminisasi” Paleolitikum Atas pada manusia: dibandingkan dengan hominin terdahulu dan bahkan manusia modern anatomis awal, manusia setelah ~40.000 tahun yang lalu menunjukkan ciri wajah dan tengkorak yang sedikit lebih gracil (lebih ringan dan lebih menyerupai anak-anak)—suatu kecenderungan yang juga dicatat oleh paleoantropolog. Hal ini dapat mengindikasikan kadar testosteron yang lebih rendah atau perkembangan yang tertunda, selaras dengan seleksi terhadap agresivitas. Dalam pandangan Hare, spesies kita berhasil bukan semata-mata karena menjadi yang paling cerdas atau paling kuat, melainkan karena menjadi yang paling bersahabat. Kerja sama menjadi “bumbu rahasia” kita, yang memungkinkan kelompok-kelompok beranggotakan puluhan, lalu ratusan, kemudian ribuan individu untuk hidup dan bekerja bersama. Hal ini kadang dirumuskan kembali sebagai “domestikasi diri”: pada dasarnya, kita membiakkan diri sendiri untuk menghasilkan temperamen yang lebih baik.
Salah satu analogi yang meyakinkan adalah eksperimen rubah Belyaev yang terkenal. Ilmuwan Soviet Dmitri Belyaev membiakkan rubah perak secara selektif berdasarkan kejinakan—hanya mengizinkan rubah yang paling jinak untuk berkembang biak. Hanya dalam beberapa dasawarsa, rubah-rubah tersebut tidak hanya menjadi mirip anjing dalam perilakunya (ramah dan ingin menyenangkan), tetapi juga mengalami perubahan fisik: telinga yang lebih terkulai, ekor yang lebih keriting, moncong yang lebih kecil, dan ekspresi wajah juvenil. Banyak dari ciri-ciri ini merupakan efek samping seleksi terhadap agresivitas yang rendah, suatu paket yang dikenal sebagai “sindrom domestikasi”. Hare berpendapat bahwa manusia menunjukkan paket yang serupa: dibandingkan dengan Neanderthal atau bahkan manusia modern awal, Homo sapiens masa kini memiliki tengkorak yang lebih gracil, tonjolan alis yang berkurang, wajah yang lebih pendek, dan (dibandingkan dengan tubuh kita) volume otak yang lebih kecil—semua ciri yang terlihat pada hewan domestik. Secara perilaku, kita jauh lebih toleran terhadap orang asing dibandingkan kera mana pun lainnya. Bahkan kerabat terdekat kita, simpanse, jarang bekerja sama di luar keluarga atau suku kecil mereka, sedangkan manusia secara rutin bekerja sama dengan orang asing yang tidak memiliki hubungan kekerabatan dalam jejaring yang sangat besar. Menurut hipotesis Hare, suatu waktu setelah sekitar 200.000 tahun yang lalu (setelah H. sapiens muncul), individu yang lebih kecil kecenderungannya terhadap agresivitas reaktif dan lebih condong pada pembelajaran sosial menjadi pasangan dan pemimpin yang lebih disukai. Seiring waktu, gen-gen yang mendorong watak yang lebih tenang dan lebih percaya menyebar. Proses domestikasi diri ini “dimulai dengan sungguh-sungguh” pada spesies kita dan mengalami percepatan ketika kita membentuk kelompok dan suku yang lebih besar. Proses tersebut bahkan mungkin menjadi prasyarat bagi ledakan kebudayaan seperti perkembangan kreatif Paleolitikum Atas (~50–40 ribu tahun yang lalu), dengan memungkinkan terjadinya pertukaran pengetahuan yang lebih besar.
Menarik bahwa Darwin sendiri telah mengantisipasi gagasan ini. Ia menulis bahwa pada hewan sosial, “individu-individu yang paling menikmati kebersamaan akan paling mampu menghindari berbagai bahaya; sedangkan mereka yang paling tidak memedulikan rekan-rekannya … akan lebih banyak binasa.” Dengan kata lain, hewan yang bersahabat dan prososial memiliki peluang lebih besar untuk bertahan hidup bersama—suatu gagasan yang diterapkan Darwin pada manusia awal. “Kelangsungan hidup yang paling bersahabat” ala Hare merumuskan kembali hal ini sebagai inti evolusi manusia. Dengan saling menyeleksi berdasarkan kebaikan dan sikap kooperatif, manusia mengatasi “survival of the fittest” (dalam pengertian yang sempit) dan mengubahnya menjadi olahraga beregu. Manfaatnya bukan hanya kedamaian di desa, tetapi juga kekuatan kumulatif kerja sama tim: perburuan kooperatif, pengasuhan anak bersama, dan kemudian peradaban yang berkembang sepenuhnya.
Peringatan Bednarik: Apakah Domestikasi Diri Merupakan Kerugian?#
Tidak semua orang menggambarkan swadomestikasi sebagai kisah kabar baik yang tak terbantahkan. Robert G. Bednarik, seorang peneliti seni cadas, menawarkan pandangan kontrarian: ia berpendapat bahwa meskipun manusia memang melakukan swadomestikasi (menjadi manusia yang ia sebut sebagai manusia “gracile”), dampak bersihnya sebagian besar bersifat negatif bagi garis keturunan kita. Dalam bukunya dan sejumlah artikelnya (misalnya “The Domestication of Humans,” 2020), Bednarik meninjau rangkaian perubahan manusia dalam ~50.000 tahun terakhir dan menyimpulkan bahwa sebagian besar perubahan tersebut merugikan dari perspektif evolusioner yang ketat. Ia mencatat, misalnya, bahwa manusia modern (gracile) mengalami peningkatan kelainan genetik, abnormalitas otak, dan kerentanan dibandingkan dengan para leluhur kita yang robust. Ciri-ciri seperti volume kranium yang lebih kecil dan gigi yang lebih kecil mungkin bersifat netral, tetapi kerentanan kita terhadap penyakit kompleks (mulai dari autisme hingga skizofrenia) serta meluasnya ciri-ciri dengan kebugaran yang lebih rendah biasanya akan “disingkirkan” oleh seleksi alam—namun ciri-ciri tersebut justru berkembang biak pada Paleolitikum Atas dan masa sesudahnya. Bednarik menafsirkan hal ini sebagai bukti bahwa seleksi alam sebagian telah dikesampingkan. Menurut pandangannya, sekitar 40.000 tahun lalu faktor-faktor budaya (perilaku yang dipelajari, preferensi kawin, ritual) mulai menentukan siapa yang bereproduksi, yang pada dasarnya menggantikan seleksi alam dengan seleksi artifisial yang diberlakukan oleh manusia sendiri. Hasilnya adalah proses “Mendelian” (pembiakan selektif untuk ciri-ciri tertentu), bukan proses Darwinian yang didasarkan pada kebugaran adaptif.
Ciri-ciri apa yang diseleksi? Bednarik menekankan neoteni—dipertahankannya karakteristik juvenil hingga dewasa. Ia menunjukkan bahwa banyak ciri manusia yang “secara anatomis modern” (wajah datar, tempurung otak besar dan membulat, rambut tubuh yang lembut dan berkurang, rasa ingin tahu yang bercorak bermain) tampak seperti paedomorfosis, seolah-olah kita mengambil ciri-ciri bayi simpanse dan tidak pernah sepenuhnya berkembang melampauinya. Yang krusial, ia mengusulkan bahwa hal ini didorong oleh seleksi seksual: para leluhur kita mulai memilih pasangan dengan ciri yang lebih muda dan lembut, terutama pada perempuan. Ia menghubungkan ledakan arkeologis paleoart yang menggambarkan figur perempuan berisi atau hamil (misalnya figur “Venus” dari 30–40kya) dengan pergeseran preferensi pasangan ini. Pada intinya, seiring kemajuan budaya manusia, orang-orang mulai menghargai ciri-ciri seperti kesuburan perempuan dan penampilan yang anggun, yang mengarah pada seleksi untuk ciri-ciri tersebut beserta ketenangan yang menyertainya. Selama ribuan tahun, manusia “gracile”—dengan wajah yang lebih kecil dan lebih menyerupai wajah anak-anak, serta mungkin temperamen yang lebih jinak—menggantikan manusia yang lebih robust sebelumnya (dan juga bertahan lebih lama daripada spesies manusia lain seperti Neanderthal).
Perbedaan tajam antara Bednarik dan Hare terletak pada penilaian terhadap hasilnya. Bednarik berpendapat bahwa “sebagian besar perubahan yang ditimbulkan oleh [swadomestikasi] telah merugikan garis keturunan kita.” Ia mencantumkan masalah-masalah seperti kecenderungan kita terhadap degenerasi otak, gangguan psikologis, dan fakta membingungkan bahwa seleksi alam tidak menyingkirkan banyak mutasi yang merugikan selama periode ini. Dari sudut pandangnya, swadomestikasi manusia merupakan pertukaran evolusioner: kita memperoleh peningkatan kreativitas dan kompleksitas budaya “sebagai efek samping” pola pikir yang bercorak bermain dan neotenik, tetapi membayarnya dengan serangkaian persoalan maladaptif serta pelemahan umum organisme manusia. Ia bahkan menyebut transisi Paleolitikum Atas sebagai “kemunduran signifikan genom manusia” dalam hal kebugaran mentah. Ini adalah klaim yang provokatif. Klaim tersebut bertentangan dengan narasi triumfalistis yang lazim tentang evolusi manusia sebagai kemajuan menuju “mahkota evolusi”—suatu pertentangan yang diakui Bednarik sebagai hal yang “tidak disukai”, tetapi, tegasnya, didukung oleh bukti empiris.
Pandangan Bednarik berfungsi sebagai tandingan kritis. Pandangan ini mengingatkan kita bahwa domestikasi pada hewan sering kali melibatkan berkurangnya robustisitas (hewan domestik biasanya kurang tangguh daripada kerabat liarnya). Jika diterapkan pada manusia, hal ini menimbulkan pertanyaan: apakah menjadi lebih “jinak” membuat kita secara biologis lebih lemah dalam beberapa hal, bahkan ketika hal itu memungkinkan dominasi budaya kita atas planet ini? Bednarik akan menjawab ya. Namun, para pengkritik pandangannya mencatat bahwa apa yang hilang dari kebugaran kasar, kita peroleh kembali—bahkan lebih dari itu—dalam kemampuan beradaptasi. Evolusi budaya kita—yang dimungkinkan oleh kerja sama dan pembelajaran—memungkinkan kita berkembang di hampir setiap lingkungan dan bahkan meninggalkan Bumi (melalui teknologi). Fakta bahwa manusia “memutus” kaitan yang lazim antara seleksi alam dan kelangsungan hidup justru merupakan hal yang memungkinkan peradaban. Meskipun demikian, peringatan Bednarik layak dipertimbangkan: swadomestikasi bukanlah kebaikan tanpa cela; ia merupakan eksperimen evolusioner yang memiliki biaya. Penelitiannya juga menegaskan bahwa swadomestikasi bukan sekadar perilaku—proses ini meninggalkan jejak nyata pada kerangka dan gen kita. Sebagai contoh, Bednarik menyoroti grafik robustisitas kranium di Eropa dari 40kya hingga masa kini, yang menunjukkan bahwa tengkorak perempuan menjadi lebih halus (gracile) terlebih dahulu, sementara tengkorak laki-laki mungkin baru menyusul beberapa milenium kemudian. Hal ini menunjukkan bahwa ciri-ciri yang menarik bagi perempuan (ciri-ciri neotenik) menyebar terlebih dahulu, kemudian diikuti oleh laki-laki, selaras dengan seleksi seksual terhadap pasangan yang berpenampilan muda. Perincian semacam itu memperkaya gambaran tentang swadomestikasi, sekalipun seseorang tidak sependapat dengan penilaiannya yang suram.
Gambar: Swadomestikasi Paleolitikum Atas dalam Aksi. Perubahan robustisitas tengkorak manusia dari waktu ke waktu yang disimpulkan berdasarkan data fosil. Garis hitam (perempuan) menunjukkan penurunan tajam ~40.000–30.000 tahun lalu (yang mengindikasikan bahwa perempuan menjadi jauh lebih gracile), sedangkan garis abu-abu (laki-laki) menurun secara lebih bertahap dan tertinggal dari perempuan. Hal ini mendukung gagasan bahwa preferensi pasangan yang bersifat budaya (terhadap ciri-ciri yang lebih “terdomestikasi”) mula-mula memengaruhi penampilan perempuan, sementara laki-laki menyusul kemudian. Data dicetak ulang dari Bednarik (2020).
Evolusi Bahasa: Apakah Swadomestikasi Memungkinkan Tuturan?#
Mungkinkah penjinakan temperamen manusia berkaitan dengan munculnya bahasa? Semakin banyak cendekiawan yang berpendapat demikian. Kaitan ini mungkin pada awalnya tidak tampak jelas, tetapi pertimbangkanlah: bahasa merupakan kegiatan yang sangat kooperatif—bahasa membutuhkan kepercayaan dan toleransi untuk berbagi sinyal simbolis. Sejumlah peneliti berpendapat bahwa hanya setelah manusia menjadi cukup toleran secara sosial (melalui swadomestikasi), bahasa kompleks dapat berkembang pesat.
James Thomas, dalam disertasi doktoralnya tahun 2014 dan artikel berikutnya bersama Simon Kirby, mengungkapkannya demikian: Dua gagasan besar yang saat ini kembali mengemuka—(1) bahwa bahasa berevolusi secara kultural (melalui penggunaan dan pembelajaran) dan (2) bahwa manusia terswadomestikasi—“memiliki banyak hal untuk saling dibicarakan.” Thomas mengkaji bagaimana hasil perilaku dan kognitif swadomestikasi (seperti peningkatan pembelajaran sosial, sifat suka bermain, dan berkurangnya agresi) mungkin telah menjadi prasyarat bagi evolusi bahasa. Penelitian tentang evolusi bahasa menunjukkan bahwa jika individu memiliki bias sosial yang tepat (seperti ketertarikan terhadap intensi orang lain serta kapasitas untuk meniru atau mengajar), maka transmisi kultural dapat mengubah sistem komunikasi sederhana menjadi bahasa kompleks dari generasi ke generasi. Swadomestikasi dapat menyediakan bias-bias tersebut secara tepat: pola pikir yang toleran, penuh rasa ingin tahu, dan sosial. Thomas menunjuk pada analogi dalam hewan domestik: misalnya, burung finch Bengal (strain domestik bondol punggung-putih) memiliki nyanyian hasil belajar yang lebih kompleks daripada kerabat liarnya, tampaknya karena domestikasi mengendurkan tekanan selektif yang biasanya menjaga agar nyanyian mereka tetap sederhana. Dalam penangkaran, tanpa kebutuhan untuk, misalnya, mempertahankan wilayah atau menghindari predator, budaya nyanyian burung finch menjadi lebih rumit—pada dasarnya, lebih kreatif. Demikian pula, anjing lebih baik daripada serigala dalam membaca isyarat komunikatif manusia (seperti menunjuk atau arah pandangan mata). Sejumlah eksperimen menunjukkan bahwa bahkan anak anjing (dengan sedikit kontak dengan manusia) mengungguli anak serigala dalam tugas-tugas sosial, yang mengisyaratkan bahwa domestikasi membuat anjing memiliki kecenderungan bawaan untuk berkomunikasi dengan kita. Dengan analogi ini, apakah manusia yang terswadomestikasi menjadi pembelajar sosial yang sangat cakap, sehingga memungkinkan munculnya bahasa? Thomas dan kolega-koleganya menjawab ya: sebuah “rangkaian perubahan kerangka, perilaku, dan kognitif”—fenotipe domestik pada manusia—mempersiapkan landasan bagi evolusi kultural bahasa.
Ahli bahasa Antonio Benítez-Burraco dan para peneliti lainnya membawa gagasan ini lebih jauh dengan mengkaji korelat genetik dan neuroanatomisnya. Otak manusia modern memiliki bentuk yang secara khas globular (lebih membulat) dibandingkan dengan tengkorak Neanderthal yang memanjang. Globularisasi ini, yang sepenuhnya tercapai sekitar ~40kya, berkaitan dengan perubahan dalam perkembangan otak yang mungkin mendasari kognisi maju (yang kadang-kadang disebut “modernitas kognitif”). Tim Benítez-Burraco secara menarik telah mengaitkan perubahan-perubahan tersebut dengan jalur biologis yang sama yang terlibat dalam domestikasi. Dalam makalah tahun 2018 berjudul “Globularization and Domestication,” mereka mendokumentasikan “berbagai kaitan antara perubahan genetik… yang menghasilkan globularisasi [otak manusia] dan sel-sel krista neural,” yang merupakan unsur sentral dalam sindrom domestikasi pada hewan. Dengan kata lain, gen-gen yang membuat tengkorak kita lebih membulat (dan mungkin membuat otak kita tersusun untuk pemikiran kompleks) mungkin bertumpang tindih dengan gen-gen yang membuat spesies domestik bersifat jinak dan berwajah seperti bayi. Jika kaitan tersebut benar, hal ini menunjukkan bahwa evolusi “otak yang siap berbahasa” dapat menjadi salah satu aspek swadomestikasi. Temperamen kita yang lebih jinak dan kapasitas kita untuk berbahasa mungkin berasal dari perubahan perkembangan mendasar yang sama—perubahan yang mempertahankan bentuk kepala kita tetap membulat dan perilaku kita tetap fleksibel seperti perilaku juvenil.
Benítez-Burraco juga telah berspekulasi tentang suatu skenario ko-evolusi yang konkret: Apakah domestikasi spesies lain—anjing—membantu memacu bahasa kita? Manusia dan anjing kemungkinan membentuk kemitraan sekitar ~30 kya. Dalam makalah tahun 2021, Benítez-Burraco dan kolega mengajukan pertanyaan “Apakah Domestikasi Anjing Berkontribusi terhadap Evolusi Bahasa?” Mereka mencatat bahwa domestikasi (baik pada anjing maupun manusia) cenderung meningkatkan kemampuan sosial-kognitif tertentu, seperti mengikuti arah pandangan atau menafsirkan gestur menunjuk—keterampilan yang juga berguna dalam bahasa. Ada kemungkinan bahwa ketika manusia mendomestikasi anjing, kolaborasi erat yang diperlukan (misalnya dalam berburu) semakin menyeleksi manusia untuk memiliki kemampuan komunikasi dan pengendalian emosi yang lebih baik. Ini merupakan gagasan spekulatif, tetapi menegaskan konsensus yang mulai terbentuk: proses domestikasi sosial saling terkait dengan cara kita menjadi spesies yang mampu berbicara dan berbudaya. Bahasa tidak berevolusi dalam ruang hampa; bahasa kemungkinan memerlukan suasana sosial tertentu—suasana yang memungkinkan toleransi, keingintahuan, dan pengajaran berkembang, yang semuanya merupakan hasil domestikasi diri.
Chomsky vs. Pinker: Catatan tentang Perdebatan Bahasa#
Perlu dicatat bahwa tidak semua sarjana sepakat tentang bagaimana bahasa muncul atau apakah bahasa merupakan produk adaptif evolusi. Pandangan domestikasi diri cenderung berpihak pada mereka yang melihat bahasa terutama sebagai hasil perkembangan sosial (dan dengan demikian bersifat adaptif). Steven Pinker dan kolega-koleganya terkenal berpendapat bahwa bahasa adalah “suatu adaptasi kompleks untuk komunikasi yang berevolusi secara bertahap” di bawah seleksi alam. Dalam pandangan ini, bahasa menyerupai sifat biologis yang disempurnakan oleh kekuatan Darwinian karena bahasa membantu kelangsungan hidup (misalnya dengan memungkinkan kerja sama dan pertukaran informasi). Di sisi lain, Noam Chomsky berpendapat bahwa bahasa (khususnya kemampuan memiliki tata bahasa rekursif) mungkin muncul sebagai semacam spandrel atau produk sampingan kebetulan dari perubahan-perubahan lain. Chomsky dan para penulis pendampingnya (Hauser & Fitch, 2002) mengusulkan bahwa fakultas bahasa inti mungkin muncul secara tiba-tiba (barangkali melalui satu mutasi) dan tidak secara langsung diseleksi untuk komunikasi. Ia sering menekankan betapa berbedanya bahasa manusia dari komunikasi hewan mana pun, yang mengisyaratkan suatu lompatan tunggal, bukan adaptasi bertahap. Bagaimana hal ini berkaitan dengan domestikasi diri? Menariknya, Chomsky sendiri dalam beberapa tahun terakhir telah mengakui hipotesis domestikasi diri, dengan menyetujui bahwa manusia menunjukkan ciri-ciri mirip domestikasi. Namun, ia mungkin berpendapat bahwa meskipun domestikasi diri membuat kita lebih ramah dan mungkin lebih cerdas, lompatan kualitatif bahasa sintaktis merupakan hal yang terpisah—barangkali suatu inovasi kebetulan yang kemudian disebarkan oleh kebudayaan. Sebaliknya, Pinker kemungkinan akan melihat bahasa dan domestikasi diri sebagai bagian dari satu narasi evolusioner yang berkesinambungan (karena menjadi lebih ramah dan lebih cerdas sama-sama akan meningkatkan komunikasi, yang kemudian memberikan umpan balik terhadap kelangsungan hidup). Kontras ini menyoroti sebuah pertanyaan terbuka: apakah bahasa memerlukan pemicu khusus, atau apakah bahasa sekadar mekarnya sesuatu yang tak terelakkan dari hominin yang semakin sosial dan cerdas? Kebenaran mungkin berada di antara keduanya. Domestikasi diri mungkin telah membuka jalan dengan menyediakan otak besar dan kelompok sosial kooperatif, yang kemudian menjadi landasan bagi suatu perubahan genetik kecil (seperti yang disarankan Chomsky, yakni kapasitas untuk rekursi) yang menghasilkan dampak jauh lebih besar daripada ukurannya dan selanjutnya diseleksi secara kuat. Dengan demikian, evolusi bahasa mungkin dipandang sebagai perbenturan biologi dan kebudayaan—dengan domestikasi diri yang memuluskan jalan bagi perbenturan tersebut.
Kesadaran dan Kepribadian: Perspektif-Perspektif Lain#
Hipotesis domestikasi diri merupakan salah satu dari sejumlah teori mutakhir yang berupaya memahami apa yang benar-benar membuat manusia unik. Dua konsep lain, yang bersinggungan dengan kesadaran dan kepribadian, layak dibandingkan:
EToC (Teori Evolusioner/Teori Eve tentang Kesadaran): Ini merupakan teori tidak konvensional yang diajukan oleh ilmuwan data Andrew Cutler (di antara tokoh lainnya), yang menyatakan bahwa kesadaran diri manusia bukanlah hasil evolusi genetik yang bertahap, melainkan suatu invensi kebudayaan—sebuah meme. Dalam narasi Cutler yang penuh warna (yang kadang disebut “Teori Eve tentang Kesadaran”), perempuan pada masa prasejarah memelopori konsep diri introspektif, barangkali melalui semacam terobosan kreatif atau ritual, dan kemampuan mental baru ini menyebar secara memetik melalui masyarakat. Dengan kata lain, kesadaran (suara batin, rasa “aku”) ditemukan, seperti api atau pertanian, dan setelah masyarakat mengadopsinya, kesadaran mengubah kehidupan manusia. Bagaimana hal ini berkaitan dengan domestikasi? Menariknya, Cutler mengaitkannya dengan domestikasi: ia mencatat bahwa jika suatu perubahan psikologis fundamental terjadi setelah manusia meninggalkan Afrika (~50 kya), penyebarannya yang cepat ke seluruh dunia kemungkinan berlangsung melalui kebudayaan, bukan gen. Ia memandang kondisi manusia—termasuk bahasa rekursif dan pemikiran sadar-diri—sebagai perkembangan yang relatif baru, sejalan dengan “paradoks sapien” bahwa modernitas perilaku benar-benar berkembang pesat dalam 10% terakhir dari keberadaan spesies kita. Dengan demikian, EToC melengkapi domestikasi diri biologis dengan menekankan “domestikasi” kebudayaan atas pikiran. Cutler bahkan menghubungkan hal ini dengan kisah Alkitab tentang Eve yang memperoleh pengetahuan, sebagai momen ketika kesadaran diri diperoleh. Dalam tulisan blognya, ia mengidentifikasi dua “vektor” utama dalam evolusi manusia: Aturan Emas dan domestikasi diri manusia, yang bersama-sama mempersiapkan landasan bagi kesadaran moral. Pada dasarnya, dengan menjadi lebih kooperatif dan menginternalisasi aturan-aturan sosial (Aturan Emas yang berbunyi “perlakukanlah orang lain sebagaimana Anda ingin diperlakukan”), manusia mempersiapkan diri bagi suara moral batin—hati nurani—yang merupakan salah satu unsur pembentuk pemikiran sadar. EToC merupakan kerangka spekulatif, tetapi kerangka ini menegaskan sesuatu yang penting: domestikasi diri saja tidak menjelaskan kesadaran subjektif atau kreativitas. Domestikasi diri memberi tahu kita bagaimana kita menjadi lebih lembut dan mungkin lebih cerdas, tetapi tidak menjelaskan bagaimana kita menjadi makhluk reflektif yang sadar akan dirinya sendiri. Itulah lompatan yang berusaha dijelaskan oleh EToC, dengan mengusulkan bahwa lompatan tersebut bersifat memetik, bukan genetik. Terlepas dari apakah seseorang menerima rincian-rinciannya, EToC secara berguna mengalihkan perhatian kepada evolusi kebudayaan sebagai kekuatan yang dapat menghasilkan sifat-sifat baru secara kualitatif (seperti penalaran sadar) bahkan tanpa perubahan genetik yang segera.
Faktor Umum Kepribadian (GFP) dan “Sumbu Sosial Primer”: Dalam psikologi kepribadian, telah diamati bahwa sifat-sifat yang diinginkan sering kali berkorelasi—orang yang berhati-hati juga cenderung mudah bersahabat, stabil secara emosional, dan sebagainya. Hal ini mendorong diajukannya gagasan tentang Faktor Umum Kepribadian (yang kadang dijuluki “faktor orang baik” atau sekadar satu dimensi kepribadian primer). Karya Andrew Cutler dalam pembelajaran mesin dan psikometri bersinggungan dengan hal ini: dengan menganalisis bahasa (apa yang dikatakan orang tentang kepribadian), ia menemukan bukti mengenai faktor pertama yang dominan, yang ia sebut Faktor Primer Kepribadian (PFP). Secara kualitatif, faktor ini pada dasarnya adalah “apa yang diinginkan masyarakat dari diri Anda”—bersikap baik, dapat dipercaya, kooperatif, dan tidak antisosial. Dalam kata-kata Cutler, “faktor laten primer merepresentasikan arah seleksi sosial yang menjadikan kita manusia.” Dengan kata lain, sumbu tunggal terbesar yang menjadi dasar variasi kepribadian mungkin merupakan hasil domestikasi diri: mereka yang memperoleh skor tinggi pada GFP/PFP pada dasarnya adalah perwujudan manusia yang telah didomestikasi (prososial, taat aturan, berempati), sedangkan mereka yang memperoleh skor rendah lebih antisosial atau agresif (lebih dekat dengan manusia tipe liar). Ini merupakan interpretasi yang berani, tetapi secara menarik menjembatani biologi dan psikologi. Jika memang suatu faktor “keramahan” universal mendasari struktur kepribadian manusia, faktor tersebut mungkin mencerminkan sifat yang diseleksi selama domestikasi diri kita. Cutler bahkan menghubungkan hal ini dengan wawasan moral kuno: baik Rabi Hillel maupun Darwin, menurut catatannya, menyoroti Aturan Emas sebagai naluri moral yang mendefinisikan kemanusiaan. Aturan Emas (“perlakukanlah orang lain sebagaimana Anda ingin mereka memperlakukan Anda”) pada dasarnya mengharuskan menempatkan diri pada posisi orang lain, suatu kapasitas yang bergantung pada empati dan pengendalian diri—ciri khas GFP yang tinggi. Dengan demikian, GFP dapat dipandang sebagai jejak psikologis seleksi untuk keharmonisan sosial. Sebagian peneliti memperingatkan bahwa GFP mungkin sebagian merupakan artefak statistik (orang sekadar menilai sifat-sifat yang diinginkan secara sosial secara bersamaan). Namun, sekalipun demikian, hal itu menunjukkan sesuatu yang penting: “diinginkan secara sosial” pada dasarnya sinonim dengan perilaku yang “terdomestikasi”. Evolusi menjadikan kita sosial, dan masyarakat mengganjar perilaku sosial. Konsep GFP memperkuat gagasan bahwa kepribadian manusia mungkin memiliki satu sumbu dominan (yang membentang dari altruistis hingga eksploitatif, atau dari konstruktif hingga destruktif) yang kemungkinan memiliki akar evolusioner. Akar tersebut mungkin terletak pada keuntungan kelangsungan hidup yang diperoleh dengan menjadi anggota komunitas yang baik—inti dari domestikasi diri.
Dalam membandingkan perspektif-perspektif ini, kita melihat bahwa teori domestikasi-diri (seperti teori Hare, Bednarik, dan Thomas) unggul dalam menjelaskan bagaimana kita menjadi kera yang luar biasa kooperatif dan fleksibel secara kognitif. Teori-teori tersebut menghimpun bukti mulai dari tulang hingga gen untuk menunjukkan lintasan biologis menuju kejinakan dan kerja sama tim. Sementara itu, EToC dan gagasan-gagasan terkait membahas apa yang benar-benar membedakan pikiran manusia: kualitas seperti kesadaran introspektif, bahasa kompleks, dan kebudayaan kumulatif. EToC mengusulkan bahwa sebagian dari kualitas tersebut mungkin merupakan hasil “seleksi” kultural (mem, bukan gen), sedangkan argumen GFP mengusulkan bahwa keseluruhan arsitektur kepribadian kita telah diarahkan oleh proses panjang seleksi sosial. Bersama-sama, keduanya melukiskan gambaran yang lebih kaya: menjadi “terdomestikasi” bukan sekadar soal menjadi lebih jinak; hal itu memiliki implikasi mendalam bagi dunia mental kita. Proses tersebut memungkinkan bentuk-bentuk komunikasi baru, pemahaman diri yang baru, dan cara-cara baru dalam berhubungan (dan, harus diakui, juga masalah-masalah baru). Pada akhirnya, manusia mungkin merupakan spesies yang mendomestikasi dirinya sendiri, tetapi itu baru permulaan kisah tentang alasan kita begitu berbeda dari hewan-hewan lain. Teori domestikasi-diri menjawab bagaimana kita menjadi manusia; teori seperti EToC dan GFP berusaha menentukan apa makna menjadi manusia.
FAQ#
T1: Apa sebenarnya hipotesis domestikasi-diri itu?
J: Hipotesis tersebut adalah gagasan bahwa manusia berevolusi dengan menyeleksi diri sendiri untuk memperoleh sifat-sifat yang lebih terdomestikasi—seperti halnya kita membiakkan anjing dari serigala. Secara praktis, para leluhur kita mulai lebih menyukai pasangan yang kurang agresif dan lebih sosial. Selama banyak generasi, hal ini menghasilkan perubahan biologis (wajah yang lebih kecil, sifat-sifat juvenil yang lebih menonjol, serta perubahan hormonal) yang menyerupai perubahan pada hewan-hewan domestik. Pada dasarnya, kita “menjinakkan” diri sendiri dan menjadi lebih toleran serta kooperatif. Hipotesis ini menjelaskan mengapa kita berbeda dari manusia terdahulu (dan kera lainnya), yakni karena memiliki kapasitas luar biasa untuk pembelajaran sosial dan kerja sama berskala besar. Hipotesis ini didukung oleh bukti dari genetika (banyak mutasi baru-baru ini yang berkaitan dengan otak dan perilaku), anatomi (tengkorak kita menunjukkan ciri-ciri kekanak-kanakan jika dibandingkan dengan manusia arkais), dan perbandingan dengan spesies domestik.
T2: Bukti apa yang menunjukkan bahwa manusia mendomestikasi dirinya sendiri?
J: Terdapat beberapa rangkaian bukti: (1) Morfologi fosil—Selama ~50.000 tahun terakhir, tengkorak manusia menjadi grasil (bertulang tipis), dengan tonjolan alis yang berkurang dan gigi yang lebih kecil; hal ini paralel dengan domestikasi pada hewan. (2) Genetika—Banyak gen yang mengalami seleksi dalam evolusi manusia baru-baru ini terlibat dalam perkembangan saraf dan perilaku; bahkan terdapat tumpang tindih antara gen yang diseleksi pada manusia dan gen yang diseleksi pada hewan domestik. (3) Perubahan endokrin—Perbandingan manusia modern dengan Neanderthal menunjukkan perbedaan dalam regulasi testosteron; dan dalam Homo sapiens, studi populasi mengindikasikan berkurangnya agresi reaktif seiring waktu (misalnya, prevalensi varian gen yang berkaitan dengan agresi lebih rendah dalam beberapa milenium terakhir, meskipun penelitian masih berlangsung). (4) Arkeologi & kebudayaan—Mulai ~40 ribu tahun yang lalu, artefak seperti figur kecil dan alat musik menunjukkan ledakan perilaku bermain yang kreatif, yang konsisten dengan pola pikir yang lebih neotenik (menyerupai anak-anak, eksploratif). Selain itu, fakta bahwa manusia mampu membentuk komunitas yang semakin besar tanpa kekerasan terus-menerus mengisyaratkan adanya seleksi terhadap individu yang sangat agresif. Tidak ada satu pun bukti yang “membuktikan” domestikasi-diri, tetapi konvergensi perubahan kerangka, genetik, dan kultural memberikan dukungan kuat terhadap hipotesis tersebut.
T3: Bagaimana domestikasi-diri berhubungan dengan bahasa?
J: Hubungannya adalah bahwa temperamen yang telah terdomestikasi dan toleran memungkinkan bahasa muncul. Bahasa mengharuskan individu berbagi perhatian, saling meniru, dan belajar secara kooperatif—hal-hal yang sulit dibayangkan dalam kelompok makhluk yang sangat agresif dan antisosial. Dengan menjadi lebih suka bermain dan tidak terlalu takut satu sama lain, manusia menciptakan ceruk yang memungkinkan evolusi kultural berkembang pesat, termasuk evolusi bahasa kompleks. Para peneliti mencatat kesejajaran, seperti burung domestik yang lebih mengandalkan pembelajaran untuk mengembangkan kicauannya, yang menunjukkan bahwa berkurangnya stres dan agresi dapat menghasilkan komunikasi yang lebih kompleks. Singkatnya, domestikasi-diri menyediakan prasyarat sosial dan kognitif (misalnya, masa kanak-kanak yang panjang, keingintahuan, dan empati) yang kemungkinan memungkinkan bahasa berevolusi. Bahkan, sebagian kalangan mengusulkan bahwa kemampuan tertentu yang spesifik bagi bahasa (seperti membaca isyarat sosial atau mengendalikan vokalisasi) diseleksi secara langsung sebagai bagian dari proses domestikasi kita.
T4: Apakah domestikasi-diri dianggap “baik” atau “buruk” bagi manusia?
J: Hal itu bergantung pada perspektifnya. Dari sudut pandang kelangsungan hidup, proses tersebut sangat baik—ia memungkinkan kerja sama berskala besar, yang kemudian menghasilkan pertanian, peradaban, dan berbagai keuntungan dari upaya kolektif. Ungkapan “kelangsungan hidup yang paling bersahabat” merangkum gagasan bahwa kemampuan bersosial kita merupakan kekuatan super kita. Namun, sebagian kalangan (seperti Bednarik) berpendapat bahwa proses tersebut juga membawa biaya biologis: meningkatnya gangguan, melemahnya penyaringan seleksi alam terhadap gen kita, dan kemungkinan menurunnya ketangguhan. Spesies domestik sering menukar ketangguhan fisik dengan kepatuhan (bandingkan bulldog dengan serigala, misalnya). Manusia mungkin melakukan hal yang sama. Kita menjadi lebih rentan dalam beberapa hal (membutuhkan lingkungan yang terlindungi dan rentan terhadap penyakit kronis tertentu), tetapi sangat berhasil dalam hal jumlah populasi dan inovasi. Jadi, dalam pengertian evolusioner, domestikasi-diri bersifat adaptif bagi keberhasilan spesies kita, tetapi proses tersebut bukanlah “perbaikan” menyeluruh bagi setiap sifat—melainkan suatu pertukaran. Dari sudut pandang etis, orang juga dapat mempertanyakan hal berikut: domestikasi melibatkan pengendalian—dalam kasus kita, kebudayaan mengendalikan biologi. Hal itu menimbulkan persoalan ketika upaya-upaya yang keliru dilakukan pada masa-masa historis (darwinisme sosial, eugenika, dan sebagainya, yang kini telah didiskreditkan). Namun, domestikasi-diri alamiah, sebagaimana dijelaskan para ilmuwan, hanyalah apa yang terjadi—dengan segala sisi baik dan buruknya—hingga menjadikan kita manusia.
T5: Apa yang ditambahkan oleh teori seperti EToC dan GFP ke dalam gambaran ini?
J: Teori-teori tersebut menambahkan kedalaman dengan membahas kognisi dan kepribadian manusia. EToC (Eve Theory of Consciousness) mengusulkan bahwa, di luar biologi kita, suatu lompatan kultural—yang mungkin didorong oleh perempuan yang menciptakan ritual-ritual sosial baru—memberi kita kesadaran diri sejati dan kesadaran reflektif. Hal ini menyoroti bahwa sebagian sifat yang secara unik manusiawi mungkin bersifat memetik (diajarkan atau ditiru), bukan genetik. Gagasan tersebut melengkapi domestikasi-diri dengan menyatakan: “Ya, kita menjadi kera yang lebih bersahabat, tetapi kemudian kita juga secara kultural ‘terbangun’ menuju introspeksi,” yang mempercepat perkembangan hal-hal seperti sistem moral dan perencanaan kompleks. Di sisi lain, perspektif General Factor of Personality (GFP) secara empiris menunjukkan bahwa banyak sifat sosial positif tersusun pada satu sumbu—yang pada dasarnya mengukur seberapa “terdomestikasi” kepribadian seseorang. Hal ini mengimplikasikan bahwa proses domestikasi-diri masih terlihat dalam spesies kita: manusia berbeda-beda, dan mereka yang memiliki tingkat lebih tinggi pada skala kooperativitas/empati menyerupai hasil ideal dari proses tersebut. Perspektif ini menegaskan bahwa evolusi kemungkinan mengunggulkan suatu paket sifat—kebaikan, kejujuran, dan kesabaran—yang semuanya berjalan bersama. Jadi, teori-teori ini tidak bertentangan dengan domestikasi-diri; sebaliknya, teori-teori tersebut memperkayanya. Teori-teori itu menjelaskan bagaimana pikiran dan nilai-nilai sosial kita dibentuk oleh atau berdampingan dengan proses penjinakan biologis tersebut. Bersama-sama, teori-teori ini berusaha menjawab “Bagaimana kita menjadi manusia?” (melalui seleksi-diri untuk memperoleh sifat bersahabat) dan “Mengapa manusia begitu istimewa secara mental?” (mungkin karena suatu percikan kultural dan disposisi prososial yang terpadu).
Sumber#
Darwin, Charles. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex. London: John Murray, 1871. (Lihat Bab VI untuk pembahasan Darwin tentang ras manusia dan evolusi masa depan)
Baldwin, James M. “A New Factor in Evolution.” American Naturalist 30.354 (1896): 441-451. (Mengemukakan efek Baldwin: perilaku yang dipelajari dapat memengaruhi perubahan evolusioner)
Chen, C. dkk. “The Encultured Genome: Molecular evidence for recent divergent evolution in human neurotransmitter genes.” Oxford Handbook of Cultural Neuroscience. Oxford University Press, 2016. (Merangkum bukti genetik mengenai evolusi manusia baru-baru ini, misalnya seleksi dalam 10 ribu tahun terakhir)
Piffer, D. & Kirkegaard, E. O. W. “Evolutionary Trends of Polygenic Scores in European Populations From the Paleolithic to Modern Times.” Twin Research and Human Genetics 27.1 (2024): 30–49. (Studi DNA purba yang menunjukkan seleksi terhadap gen-gen sifat kognitif/sosial selama 12.000 tahun terakhir)
Hare, Brian & Woods, Vanessa. Survival of the Friendliest: Understanding Our Origins and Rediscovering Our Common Humanity. Random House, 2020. (Mengembangkan teori domestikasi-diri manusia dan implikasinya bagi masyarakat)
Turke, Paul. Review of Survival of the Friendliest. Evolution, Medicine, and Public Health 9.1 (2021): 68–69. (Ulasan yang menguraikan tesis Hare dan akar-akar pemikirannya)
Bednarik, Robert G. “The Domestication of Humans.” Encyclopedia 3.3 (2023): 947–955. (Artikel akses terbuka karya Bednarik yang merangkum argumennya bahwa domestikasi-diri manusia sekitar 40 ribu tahun yang lalu menyebabkan grasilitas dan banyak sifat maladaptif)
Bednarik, R. G. The Domestication of Humans. Routledge, 2020. (Buku Bednarik yang berpendapat bahwa praktik-praktik kultural mengubah evolusi manusia; membahas seni paleo, seleksi seksual, dan sebagainya secara terperinci)
Thomas, James G. & Kirby, Simon. “Self-domestication and the evolution of language.” Biology & Philosophy 33.9 (2018). (Mengeksplorasi bagaimana domestikasi-diri mungkin menciptakan kondisi bagi evolusi kultural bahasa)
Benítez-Burraco, Antonio, Theofanopoulou, Constantina, & Boeckx, Cedric. “Globularization and Domestication.” Topoi 37.2 (2018): 265–278. (Menghubungkan perubahan genetik pada bentuk otak manusia modern dengan jalur krista neural/domestikasi)
Benítez-Burraco, A., Pörtl, D., & Jung, C. “Did dog domestication contribute to language evolution?” Frontiers in Psychology 12 (2021): 621112. (Mengajukan hipotesis bahwa interaksi dengan anjing yang telah didomestikasi memengaruhi kognisi sosial manusia dengan cara-cara yang relevan bagi bahasa)
Cutler, Andrew. “The AI basis of the Eve Theory of Consciousness.” Vectors of Mind blog, June 7, 2023. (Tulisan blog tempat Cutler menghubungkan struktur kepribadian, Aturan Emas, dan asal-usul kesadaran-diri secara memetis dalam kerangka EToC-nya)
Cutler, A., & Condon, D. “Deep Lexical Hypothesis: Identifying personality structure in natural language.” arXiv preprint arXiv:2203.02092 (2022). (Penelitian yang menggunakan AI untuk menurunkan faktor-faktor kepribadian dari bahasa; memberikan bukti adanya faktor kepribadian prososial dominan yang selaras dengan efek domestikasi-diri)
Pinker, Steven, & Bloom, Paul. “Natural language and natural selection.” Behavioral and Brain Sciences 13.4 (1990): 707–784. (Makalah klasik yang berpendapat bahwa bahasa merupakan produk adaptif evolusi, berlawanan dengan pandangan non-adaptasionis)
Hauser, Marc D., Chomsky, Noam, & Fitch, W. Tecumseh. “The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve?” Science 298.5598 (2002): 1569–1579. (Mengajukan bahwa aspek utama bahasa manusia—rekursi—mungkin berevolusi untuk alasan-alasan nonkomunikatif, dengan memperkenalkan gagasan spandrel dalam konteks ini)