Mitos Banjir di Seluruh Dunia: Mengapa Begitu Banyak Kebudayaan Mengisahkan Banjir Besar

TL;DR

• Mitos banjir ditemukan di setiap benua berpenghuni, tetapi tidak di setiap kebudayaan. Mitos ini banyak ditemukan di Eurasia, Amerika, Asia Tenggara, dan Oseania, serta relatif jarang di Afrika sub-Sahara.
• Versi-versi yang terkenal (Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim, Nuh, Deukalion, Nūḥ) membentuk satu rumpun sastra yang menyebar dari Mesopotamia. Para misionaris dan antiquarian kemudian menyebarkan detailnya, dan beberapa mitos banjir “pribumi” dalam daftar populer sebenarnya merupakan rekaan mereka.
• Di luar rumpun itu, kisah-kisahnya berbeda: penyintas bersaudara di dalam labu di Tiongkok selatan dan Asia Tenggara, penyelam bumi di Amerika Utara, banjir ular di Australia, dan zaman-zaman dunia berturut-turut di Mesoamerika.
• Banjir nyata menyediakan citra, tetapi tidak ada satu banjir pun yang menjelaskan mitos tersebut. Teori Laut Hitam sebagian besar telah gugur; kenaikan permukaan laut pascazaman es memang nyata dan terkadang masih diingat, tetapi hanya secara lokal.
• Mitos banjir adalah mitos penciptaan yang diceritakan untuk kedua kalinya: air adalah bahan pembentuk dunia, sehingga banjir mengembalikan dunia ke sana. Banyak mitos ini juga menyatakan bahwa manusia yang hidup setelah banjir merupakan jenis manusia yang baru.
• Penjelasan menyeluruh yang paling kuat adalah bahwa mitos banjir mengingat akhir Zaman Es, ketika pesisir tenggelam dan muncul manusia yang sadar diri serta bekerja keras. Teori ini memiliki kelemahan nyata, tetapi hanya teori inilah yang secara bersamaan menjelaskan air, para penyintas, dan perubahan tersebut.

Pada Desember 1872, George Smith, seorang asisten otodidak di British Museum, membacakan makalah di Society of Biblical Archaeology. Ia telah menyusun kepingan sebuah lempeng beraksara paku dari Niniwe. Lempeng itu mengisahkan seorang bernama Utnapishtim yang diperingatkan oleh dewa, membangun perahu, memuatnya dengan makhluk hidup, mengarungi banjir yang menenggelamkan umat manusia, terdampar di sebuah gunung, melepas burung-burung, lalu mempersembahkan kurban yang aromanya menarik perhatian para dewa. Kemiripannya dengan Kitab Kejadian terlalu dekat untuk dianggap kebetulan. Surat kabar memberitakannya sebagai sensasi, dan kajian perbandingan mitos banjir pun dimulai dengan sungguh-sungguh.

Setengah abad kemudian, Folk-Lore in the Old Testament karya James Frazer (1918) telah menghimpun kisah-kisah banjir dari Yunani dan India hingga Burma, Kalimantan, Polinesia, dan kedua benua Amerika. Sejak saat itu, jawaban yang diterima atas pertanyaan “mengapa begitu banyak kebudayaan memiliki mitos banjir?” telah berayun di antara dua kutub. Entah kisah-kisah itu memiliki satu asal-usul bersama, atau kisah-kisah tersebut merekam banjir nyata yang terjadi di banyak tempat. Kedua jawaban itu sebagian benar. Namun, keduanya tidak menjelaskan fakta paling mendasar tentang kisah-kisah tersebut: hampir semuanya menggunakan banjir untuk menjelaskan bagaimana dunia sekarang dan ras manusia sekarang bermula, dan banyak yang bersikeras bahwa manusia yang hidup setelah air surut berbeda dari mereka yang tenggelam.

Apa yang dimaksud dengan mitos banjir #

Dalam pengertian yang ketat, mitos banjir mengisahkan banjir yang dikirim untuk memusnahkan sebagian besar atau seluruh umat manusia, segelintir penyintas, dan populasi baru yang berasal dari mereka. Banyak tradisi menambahkan peringatan, sebuah wahana, hewan-hewan, gunung, burung-burung pengintai, kurban, dan pertanda bahwa kehancuran itu tidak akan terulang. Tambahan-tambahan tersebut terutama berasal dari satu rumpun Timur Dekat. Pola intinya lebih sederhana: kehancuran oleh air, penyintas, dan penghunian kembali.

Pola inti itu tersebar luas, tetapi tidak universal. Para folkloris telah lama mencatat betapa jarangnya pola tersebut muncul di Afrika sub-Sahara. Survei Hermann Baumann mengenai mitos-mitos Afrika pada 1936 menemukan sedikit kasus, dan banyak di antaranya tampak dipinjam. Indolog Harvard Michael Witzel menentang pandangan ini dengan menghimpun kasus-kasus dari Afrika, Melanesia, Kepulauan Andaman, dan Australia. Ia menemukan kasus-kasus itu tersebar “dalam kantong-kantong”, bukan sama sekali tidak ada. Gambaran saat ini tidak merata. Motif ini banyak ditemukan di sepanjang pesisir Eurasia dan Pasifik serta di seluruh Amerika, sementara di sebagian besar Afrika motif ini jarang ditemukan. Survei situs ini tentang mitos banjir Afrika menguraikan bukti regionalnya.

Setiap penjelasan harus memperhitungkan pola tersebut: persebaran yang sangat luas, kepadatan yang tidak merata, dan perbedaan tajam dalam detail antara rumpun Timur Dekat dan semua tradisi lainnya.

Rumpun Timur Dekat: satu kisah, banyak salinan #

Kisah-kisah banjir tertulis tertua berasal dari Mesopotamia, dan semuanya saling berkaitan.

Sebuah lempeng Sumeria dari Nippur, yang disalin sekitar 1600 SM, mengisahkan bagaimana para dewa memutuskan untuk memusnahkan umat manusia dan bagaimana Enki memperingatkan Raja Ziusudra yang saleh. Ziusudra bertahan di dalam sebuah perahu besar selama tujuh hari tujuh malam, lalu dianugerahi kehidupan abadi (ETCSL 1.7.4). Atrahasis berbahasa Akkadia, yang salinan paling utuhnya berasal dari abad ketujuh belas SM, menempatkan banjir itu dalam kisah yang lebih panjang. Para dewa menciptakan manusia dari tanah liat dan darah dewa yang dibunuh agar manusia mengerjakan tugas-tugas mereka. Jumlah manusia bertambah dan mereka menjadi terlalu bising. Enlil mencoba wabah, kekeringan, dan kelaparan, lalu banjir. Enki memperingatkan Atrahasis. Setelahnya, para dewa menetapkan batas bagi kesuburan manusia (Lambert and Millard 1969). Tablet XI Epik Gilgamesh menceritakan ulang episode tersebut melalui Utnapishtim, dengan tambahan adegan terdampar di Gunung Nimush dan tiga burung: merpati, burung layang-layang, dan gagak.

Kejadian 6–9 adalah salah satu versi kisah ini. Detail-detail yang sama bersifat spesifik: keputusan ilahi untuk memusnahkan umat manusia, seorang lelaki yang diperingatkan, sebuah wahana tertutup yang memuat keluarga dan hewan-hewannya, pendaratan di gunung, burung-burung yang dilepas untuk mencari daratan kering, kurban yang aromanya menyenangkan sang dewa, dan janji ilahi sesudahnya. Para ahli Alkitab juga telah lama mengakui bahwa Kitab Kejadian menggabungkan dua kisah. Yang satu memuat hujan selama empat puluh hari dan tujuh pasang hewan yang tahir. Yang lain memuat banjir yang berlangsung selama 150 hari dan sepasang hewan dari setiap jenis. Dua penulis Israel masing-masing mengambil bahan dari tradisi Mesopotamia, lalu seorang penyunting menggabungkan keduanya.

Rumpun kisah ini terus menyebar. Berossus, seorang pendeta Babilonia yang menulis dalam bahasa Yunani pada abad ketiga SM, menyebut sang pahlawan Xisouthros, bentuk Helenisasi dari Ziusudra. Banjir dalam kisah Yunani tentang Deukalion dan Pirra setidaknya sebagian merupakan saduran dari Timur: dewa penguasa mengirim banjir, seorang pencipta yang licik (Prometheus, dalam peran Enki) memperingatkan putranya, para penyintas mengarungi banjir di dalam sebuah peti (larnax) selama sembilan hari, mendarat di Parnassus, lalu mempersembahkan kurban (Apollodorus 1.7.2). Versi Lucian dari Hierapolis di Suriah bahkan membawa hewan-hewan naik ke perahu secara berpasangan. Nūḥ dalam Al-Qur’an membawa kisah ini masuk ke dalam Islam, dan ajaran Kristen serta Islam menyebarkannya ke seluruh dunia.

Inilah contoh paling jelas difusi dalam mitologi perbandingan. Detail-detailnya berasal dari teks yang disalin, diterjemahkan, dan diadaptasi selama dua ribu tahun, bukan dari ingatan mandiri tentang banjir yang melanda seluruh dunia.

Rumpun-rumpun lainnya #

Di luar rangkaian Timur Dekat, kisah-kisah tersebut terbagi ke dalam beberapa rumpun regional. Semuanya memiliki pola inti yang sama, tetapi hanya sedikit hal lain yang serupa.

India. Kisah banjir India paling awal, dalam Śatapatha Brāhmaṇa (1.8.1), bertutur ringkas. Seekor ikan kecil meminta Manu melindunginya, tumbuh menjadi sangat besar, memperingatkan Manu tentang banjir, lalu menarik perahunya dengan tali yang diikatkan pada tanduknya menuju sebuah gunung di utara. Manu bertahan hidup seorang diri. Ia mempersembahkan mentega dan dadih ke dalam air, dan dari persembahan itu lahir seorang perempuan bernama Iḍā. Melalui Iḍā, Manu menjadi leluhur ras manusia yang baru (Eggeling translation). Teks-teks kemudian menambahkan tujuh resi dan benih dari segala sesuatu. Mahābhārata mengidentifikasi ikan itu sebagai Brahmā, sementara Purana mengidentifikasinya sebagai awatara Matsya dari Wisnu. Apakah kisah India ini pada akhirnya berasal dari Mesopotamia masih diperdebatkan; hubungan perdagangan memungkinkan hal itu, dan sosok ikan penyelamat membuat kisah ini berbeda.

Tiongkok. Mitos banjir Tiongkok jarang berkisah tentang hukuman. Dalam tradisi klasik, banjir begitu saja terjadi: pada masa Raja Bijak Yao, air meluap ke seluruh dunia, Gun gagal membendungnya, tetapi putranya, Yu, berhasil dengan menggali saluran dan membagi daratan menjadi provinsi-provinsi. Mark Edward Lewis berpendapat bahwa mitos-mitos ini berkisah tentang pemisahan dan pengaturan berbagai hal: daratan dari air, manusia dari binatang, satu wilayah dari wilayah lainnya. Banjir adalah kekacauan, dan menjinakkannya merupakan tindakan yang mendirikan tatanan politik (Lewis 2006). Tradisi kedua menjadikan Nüwa sebagai sosok yang memperbaiki dunia yang rusak: ia menambal langit dengan batu lima warna dan menimbun abu alang-alang untuk menghentikan air yang meluap.

Tiongkok selatan dan Asia Tenggara. Di kalangan Miao, Yao, Hmong, dan banyak masyarakat tetangganya, kisah lain lebih dominan. Seorang kakak-adik selamat dari banjir di dalam labu atau genderang. Mereka enggan menikah dan menguji kehendak langit dengan menggulingkan batu penggiling dari dua bukit atau saling mengejar mengelilingi pohon. Ketika hasil ujian menyatakan bahwa mereka harus menikah, mereka pun menikah. Anak pertama mereka sering kali berupa gumpalan tak berbentuk atau labu yang mereka potong-potong sehingga potongan-potongannya menjelma menjadi bangsa-bangsa di bumi. Para sarjana Tiongkok, mulai dari Ruey Yih-fu dan Wen Yiduo pada akhir 1930-an dan 1940-an, menghubungkan kakak-adik dari labu ini dengan Fuxi dan Nüwa, pasangan pertama bertubuh ular dalam kesenian Han (lihat Nüwa dan Fuxi). Dalam tradisi Laos tentang Khun Borom, sulur labu tumbuh setelah banjir dari lubang hidung seekor kerbau yang dikirim oleh dewa langit. Ketika labu raksasa itu dibelah, para leluhur bangsa-bangsa di kawasan tersebut muncul dari dalamnya. Motif kakak-adik penyintas ini juga muncul di Taiwan, Filipina (Wigan dan Bugan di kalangan Ifugao), serta India timur.

Amerika. Mitos banjir di Amerika Utara sering dipadukan dengan motif penyelam bumi. Dalam versi Anishinaabe yang dicatat oleh Edward Benton-Banai, Waynaboozhoo mengapung di atas batang kayu bersama hewan-hewan. Burung loon, berang-berang, dan hewan lainnya menyelam untuk mengambil lumpur, tetapi gagal; muskrat mati setelah berhasil membawa naik segenggam kecil lumpur. Ketika disebarkan di punggung seekor kura-kura, lumpur itu menjadi Pulau Kura-Kura. Di Mesoamerika, banjir menjadi bagian dari rangkaian zaman dunia yang hancur. Dalam Leyenda de los Soles berbahasa Nahuatl (1558), Matahari bernama 4-Air berakhir dengan banjir yang mengubah manusia menjadi ikan. Tata dan Nene selamat di dalam pohon sipres yang dilubangi. Mereka melanggar perintah Tezcatlipoca dengan memanggang ikan, lalu Tezcatlipoca mengubah mereka menjadi anjing. Popol Vuh milik K’iche’ memusnahkan manusia kayu dengan banjir karena mereka tidak memiliki akal dan tidak mengingat para pencipta mereka. Di Andes, sumber-sumber kolonial mencatat banjir Inka, unu pachakuti, “air yang membalikkan dunia”, yang dikirim Viracocha sebelum ia menciptakan umat manusia baru di Danau Titicaca. Suku Mapuche mengisahkan dua ular: Caicai Vilu yang menaikkan permukaan laut dan Trentren Vilu yang meninggikan gunung-gunung untuk menyelamatkan manusia.

Australia dan Pasifik. Kajian Witzel tentang mitos banjir “Gondwana” menemukan ciri yang konsisten di Australia, Papua Nugini, dan Kepulauan Andaman. Banjir merupakan ganjaran atas kesalahan atau pelanggaran aturan, dan sering kali terjadi karena hujan atau mantra pemanggil hujan (Witzel 2010). Di Australia utara, pelakunya adalah Ular Pelangi. Dalam kisah Wawilak dari Yolŋu yang dicatat oleh W. Lloyd Warner, dua saudari mengotori lubang air ular piton, lalu ular itu bangkit, membanjiri negeri, dan menelan mereka. Di Kepulauan Andaman, dewi Biliku membanjiri dunia ketika manusia membuatnya murka. Polinesia memiliki kedua jenis kisah. Suku Māori mengenal Te Tai a Ruatapu, banjir yang ditimbulkan oleh mantra-mantra Ruatapu yang dipermalukan. Hanya orang-orang di Gunung Hikurangi yang selamat.

Eropa Utara. Tradisi Norse mengisahkan para raksasa es tenggelam dalam darah Ymir. Hanya Bergelmir yang selamat, ditempatkan di atas lúðr, kata yang mungkin berarti kotak, buaian, atau bagian dari penggilingan. Snorri Sturluson menjadikannya sebuah perahu. Ini adalah kisah penciptaan. Banjir terjadi pada saat para dewa membangun dunia dari tubuh sang raksasa.

Tradisi yang tercemar #

Daftar populer mitos banjir mencampuradukkan tradisi-tradisi ini dengan rekaan. Para misionaris, etnografer kolonial, dan antiquarian romantik mencari kisah Nuh di mana-mana. Ketika menemukan kemiripan sebagian, mereka sering melengkapinya. Beberapa kisah banjir yang paling sering dikutip sebagai kisah “independen” runtuh ketika diteliti.

Coxcox suku Aztek yang selamat bersama istrinya di dalam perahu, mendarat di sebuah gunung, dan memiliki anak-anak bisu yang menerima bahasa mereka dari seekor merpati, adalah rekaan Eropa. Coxcox yang benar-benar tercatat dalam sejarah adalah penguasa Culhuacan pada abad keempat belas yang muncul dalam catatan migrasi Mexica, Tira de la Peregrinación, sebagai penguasa tertinggi Mexica yang sedang mengembara. Para penulis abad kedelapan belas dan kesembilan belas, terutama Francisco Clavijero dan Alexander von Humboldt dalam Vues des Cordillères (1810), menafsirkan piktograf migrasi tersebut sebagai kisah banjir, anugerah bahasa yang menyerupai kisah Babel, dan persebaran bangsa-bangsa. Mitos banjir Nahua yang autentik terdapat dalam Leyenda de los Soles, yang mengisahkan Tata dan Nene, ikan, dan anjing.

Kisah banjir Hawaii tentang Nu’u, yang bahteranya mendarat di Mauna Kea dan dewanya turun melalui pelangi, berasal dari silsilah Kumuhonua. Etnolog Bishop Museum Dorothy Barrère menunjukkan bahwa kisah-kisah ini terbentuk pada akhir abad kesembilan belas di kalangan cendekiawan Hawaii yang akrab dengan Kitab Kejadian (The Kumuhonua Legends, 1969). Martha Beckwith sebelumnya telah mencatat unsur-unsur yang dipaksakan oleh analogi Alkitab dalam versi yang dituturkan kepada para misionaris.

Kisah Tumbainot suku Maasai, yang memuat bahtera, merpati, burung pemakan bangkai, dan empat pelangi, berasal dari Die Masai karya Moritz Merker (1904). Merker juga berpendapat bahwa suku Maasai adalah bangsa Semit yang hilang, sehingga ia memiliki alasan kuat untuk menemukan kisah Kejadian di tengah-tengah mereka. Dwyfan dan Dwyfach dari Wales, yang bahteranya selamat dari meluapnya Llyn Llïon, berasal dari triad “seri ketiga” yang diterbitkan Iolo Morganwg, pemalsu benda-benda purbakala Wales yang terkenal. Fintan mac Bóchra dari Irlandia memang berasal dari abad pertengahan, tetapi ia termasuk dalam Lebor Gabála Érenn para biarawan, yang bertujuan menempatkan sejarah Irlandia di dalam kisah Nuh.

Kasus-kasus ini bukan berarti bahwa setiap kisah banjir non-Alkitab merupakan salinan. Sebagian besar bukan. Julien d’Huy menunjukkan bahwa sebagian besar mitos banjir di dunia tidak memperlihatkan tanda-tanda kontak dengan agama Kristen atau Islam. Kekeliruan-kekeliruan tersebut memang menunjukkan asal-usul detail-detail “universal” yang sudah dikenal. Perahu, hewan-hewan berpasangan, burung-burung pengintai, dan pelangi berkumpul dalam rumpun Timur Dekat serta dalam teks-teks yang dicatat setelah para misionaris tiba. Singkirkan semua itu, dan tradisi-tradisi independen tampak jauh kurang serupa.

Penjelasan pertama: difusi, dekat dan jauh #

Difusi jarak dekat sudah pasti terjadi. Juru tulis Mesopotamia, penulis Israel, ahli mitografi Yunani, lalu para misionaris dan penghimpun kolonial menyebarkan satu kisah banjir ke seluruh dunia.

Difusi jarak jauh adalah versi yang ambisius. Dalam The Origins of the World’s Mythologies (2012), Witzel berpendapat bahwa mitologi dunia berasal dari dua lapisan besar. Lapisan “Gondwana” yang lebih tua bertahan di Afrika sub-Sahara, Papua Nugini, dan Australia. Lapisan “Laurasia” yang lebih muda, yang tersebar di Eurasia dan Amerika, menceritakan kisah lengkap dari penciptaan hingga akhir dunia. Banjir muncul pada kedua lapisan itu, sehingga, menurutnya, banjir mungkin berasal dari lapisan “Pan-Gaea” yang dibawa keluar dari Afrika oleh manusia modern pertama.

D’Huy telah menguji sejumlah versi teori ini dengan metode filogenetik yang dipinjam dari biologi dan diterapkan pada katalog motif cerita rakyat dunia milik Yuri Berezkin (Berezkin and Duvakin). Tiga kajiannya, yang dirangkum dalam bahasa Inggris pada 2021, menunjukkan adanya inti utama motif-motif banjir yang menyebar dari Asia Tenggara ke Amerika Selatan bersama migrasi awal, serta kompleks kedua dari Eurasia utara yang mencapai Amerika Utara kemudian (d’Huy 2021). Penyelam bumi termasuk dalam arus utara. D’Huy berpendapat bahwa pada mulanya motif itu berkisah tentang samudra primordial dan baru belakangan dikaitkan dengan banjir. Hasilnya tidak mendukung gagasan tentang satu kompleks banjir yang dibawa keluar dari Afrika. Motif banjir terlalu jarang ditemukan di sana, dan tidak ada motif yang dapat direkonstruksi pada akar Afrika maupun Asia Tenggara.

Penelitian ini menggantikan kesan dengan penghitungan dan mendukung pandangan bahwa banjir diwarisi sejak zaman Paleolitik. Namun, yang direkonstruksi adalah motif, bukan kisah utuh, dan d’Huy menyatakan bahwa hasilnya “hanya mencerminkan kecenderungan.” Difusi jarak jauh menjelaskan mengapa unsur-unsur tertentu sudah tua dan mengapa rumpun-rumpun regional mengelompok. Namun, difusi ini tidak menjelaskan mengapa begitu banyak kebudayaan terus mewariskan kisah dengan bentuk seperti ini.

Penjelasan kedua: banjir nyata #

Banjir adalah bencana alam yang paling sering terjadi, dan orang-orang yang tinggal di tepi sungai dan pesisir menyaksikannya. Setiap peristiwa yang pernah diajukan sebagai “banjir” di balik mitos-mitos tersebut pernah dianggap sebagai kandidat.

Banjir sungai di Mesopotamia. Pada 1929, Leonard Woolley menggali lapisan tebal lanau bersih di Ur dan mengumumkan bahwa ia telah menemukan banjir Nuh. Penggalian-penggalian berikutnya menemukan endapan banjir di Kish, Shuruppak, dan kota-kota lain, tetapi pada masa yang berbeda-beda, dan tidak satu pun menutupi seluruh dataran. Max Mallowan berpendapat bahwa banjir besar terjadi di Shuruppak sekitar 2900 SM. Hal ini sesuai dengan Daftar Raja Sumeria, yang membagi sejarah menjadi masa sebelum dan sesudah “banjir” serta menjadikan ayah Ziusudra sebagai raja Shuruppak (Mallowan 1964). Penafsiran yang paling masuk akal adalah bahwa mitos Mesopotamia tumbuh dari pengalaman hidup di dataran banjir, mungkin diperkuat oleh satu bencana yang dikenang sebagai akhir suatu zaman. Hal ini menjelaskan rumpun Timur Dekat. Namun, hal ini tidak dapat menjelaskan Australia ataupun Andes.

Laut Hitam. Pada 1997, William Ryan, Walter Pitman, dan rekan-rekannya mengajukan teori bahwa pada awal Holosen, Laut Tengah menerobos Selat Bosporus dan mengisi danau Laut Hitam yang berair tawar, menenggelamkan pesisirnya dalam beberapa tahun (Ryan et al. 1997). Buku populer mereka, Noah’s Flood (1998), menjadikan peristiwa ini sumber kisah Mesopotamia. Hipotesis tersebut tidak bertahan dengan baik. Liviu Giosan dan rekan-rekannya menemukan bahwa sebelum kembali terhubung, permukaan Laut Hitam berada sekitar 30 meter di bawah permukaan sekarang, bukan 80 meter atau lebih. Dengan demikian, banjir apa pun yang terjadi hanya menaikkan permukaan air beberapa meter, bukan menimbulkan bencana (Giosan et al. 2009). Peneliti lain bahkan memperdebatkan apakah banjir mendadak pernah terjadi. Bahkan versi yang paling ekstrem pun berjarak 1.500 kilometer dari Sumeria dan terjadi beberapa ribu tahun sebelum teks-teks tertulis pertama.

Kenaikan permukaan laut pascazaman es. Kandidat ini memiliki dukungan geologis terkuat. Pada Puncak Maksimum Glasial Terakhir, permukaan laut berada sekitar 130 meter di bawah permukaan sekarang. Sebagian besar kenaikan terjadi antara sekitar 16.500 dan 8.200 tahun yang lalu, dengan beberapa lonjakan ketika lapisan es runtuh (Lambeck et al. 2014). Paparan benua dari Sundaland hingga Doggerland dan Teluk Persia tenggelam, dan manusia mengalaminya. Patrick Nunn dan Nicholas Reid telah menunjukkan bahwa tradisi Aborigin Australia dari 21 tempat pesisir menggambarkan garis pantai yang tenggelam antara sekitar 7.000 dan 13.000 tahun yang lalu (Nunn and Reid 2016). Inilah bukti terbaik bahwa tradisi lisan dapat mempertahankan ingatan tentang genangan nyata selama itu.

Namun, perhatikan apa yang diingat masyarakat Australia tersebut. Mereka menggambarkan pulau-pulau tertentu yang terpisah dan wilayah perburuan yang hilang, bukan dunia yang dihancurkan dan dihuni kembali. Kenaikan permukaan laut berlangsung lambat dalam rentang hidup manusia, berdampak lokal, dan kerap dapat diatasi dengan pindah ke pedalaman. Hal ini menjelaskan mengapa daratan yang tenggelam muncul dalam mitos dan mengapa masyarakat pesisir dapat memercayai kisah banjir. Namun, hal ini tidak menjelaskan kehancuran seluruh umat manusia ataupun ras manusia yang baru.

Bencana-bencana lokal lainnya, seperti banjir akibat luapan danau glasial, tsunami, dan luapan Sungai Kuning yang menurut penanggalan Wu Qinglong dan rekan-rekannya terjadi sekitar 1920 SM (Wu et al. 2016; kaitannya dengan banjir Yu masih diperdebatkan), masing-masing mungkin telah menyumbang bahan bagi tradisi tertentu. Alam menyediakan banyak banjir untuk dikenang, tetapi tidak ada satu banjir pun yang menjadi asal-usul semua mitos tersebut.

Penjelasan ketiga: pikiran dan citra-citranya #

Jalur penjelasan ketiga menelaah batin sang pencerita. Mircea Eliade berpendapat bahwa air di mana-mana merupakan materi tak berbentuk yang mendahului penciptaan. Perendaman melarutkan bentuk-bentuk, sementara kemunculan kembali memperbaruinya. Karena itu, banjir mengembalikan dunia ke keadaan benihnya agar dunia dapat memulai lagi (Patterns in Comparative Religion, 1958). Hans Kelsen membaca mitos banjir dan bencana sebagai ungkapan prinsip pembalasan yang primitif. Dunia dihukum karena keteraturan harus dipulihkan. Géza Róheim, seorang psikoanalis, menelusuri asal-usul mitos-mitos tersebut ke mimpi terbangun dengan kandung kemih penuh. Alan Dundes, yang antologi The Flood Myth (1988) masih menjadi pengantar tunggal terbaik untuk bidang kajian ini, berpendapat bahwa banjir merupakan tiruan kelahiran oleh laki-laki: penciptaan melalui cairan tubuh oleh makhluk yang tidak dapat melahirkan.

Versi-versi Freudian kini hanya memiliki sedikit pendukung. Pengamatan Eliade bertahan karena terlihat jelas dalam teks-teks. Banjir Tiongkok menghapus batas antara daratan dan air. Dalam Kejadian 7, “mata-mata air samudra raya” terbuka; air yang ditahan sejak penciptaan pun terlepas. Ovid menulis bahwa laut dan daratan “tidak lagi memiliki perbedaan”, sementara penyelam bumi Amerika Utara mengulangi penciptaan pertama dari samudra primordial. Dalam kebudayaan yang kosmogoninya bermula dari air, mitos banjir mengembalikan dunia ke titik awal tersebut.

Mitos penciptaan yang diceritakan dua kali #

Penjelasan-penjelasan di atas tidaklah sesaling bertentangan seperti kelihatannya. Banjir nyata menyediakan citranya, difusi jarak dekat menyebarkan detail Timur Dekat, dan difusi jarak jauh membawa motif-motif tua melintasi kawasan-kawasan luas. Namun, tidak satu pun menjelaskan mengapa kisah itu terus mempertahankan bentuk dasar yang sama.

Bentuk tersebut berasal dari fungsi kisah-kisah ini. Mitos banjir adalah mitos penciptaan yang diceritakan untuk kedua kalinya. Mitos ini menjelaskan mengapa dunia sekarang dan manusia sekarang ada, sekaligus memberikan penyebab bagi penciptaan yang kedua. Jumlah manusia menjadi terlalu banyak, terlalu bising, terlalu jahat; mereka melanggar pantangan, menghina dewa, atau mencapai akhir suatu zaman. Air menjadi unsur penghancur yang wajar karena dalam begitu banyak kosmogoni, air telah ada sebelum dunia. Menghancurkan dunia berarti mengembalikannya ke samudra primordial. Bertahan hidup berarti menjadi leluhur semua orang yang hidup setelahnya.

Hal ini mungkin turut menjelaskan peta persebaran yang tidak merata. Kawasan yang kaya akan banjir yang menciptakan kembali dunia—di seluruh Eurasia, pesisir Pasifik, dan Amerika—juga merupakan kawasan tempat penciptaan paling sering bermula dari samudra primordial atau penyelam bumi. Sebaliknya, banyak kosmogoni Afrika bermula dari dewa langit yang menjauh dari bumi, atau dari manusia yang muncul dari bawah tanah, dan mitos banjir jarang ditemukan di Afrika. Australia dan Melanesia sesuai dengan pembedaan Witzel: banjir di sana kebanyakan merupakan hukuman yang mengubah bentang alam, bukan akhir sekaligus awal baru bagi dunia. Banjir penciptaan kembali lazim ditemukan di tempat penciptaan pertama berawal dari air sehingga dapat dibatalkan.

Tinggal satu pertanyaan yang terus dimunculkan oleh mitos-mitos banjir itu sendiri. Jika banjir memisahkan umat manusia pertama dari umat manusia kedua, apa perbedaan di antara mereka?

Banjir yang menjadikan kita manusia #

Jawaban situs ini, yang diuraikan dalam The Flood That Made Us Human, adalah bahwa banjir mengenang akhir Zaman Es sebagai masa ketika manusia menjadi seperti sekarang. Dua pergolakan menyatu dalam ingatan. Pergolakan pertama bersifat fisik: tenggelamnya pesisir, hilangnya jembatan darat dan wilayah perburuan, serta terbentuknya kembali ekologi ketika gletser mencair. Pergolakan kedua bersifat psikologis: penyebaran kesadaran reflektif dan kesadaran diri. Menurut Teori Hawa tentang Kesadaran, kesadaran ini ditemukan, diajarkan, dan diritualkan, bukan sekadar diwariskan, dengan perempuan dan ular sebagai pusat inisiasi. Dunia lama tenggelam, dan manusia yang hidup setelahnya dapat mengamati diri mereka berpikir, membayangkan masa depan, serta mengerahkan tubuh mereka untuk bekerja demi masa depan itu. Baris Ovid tentang ras yang lahir dari batu setelah banjir Deukalion menyatakan hasilnya: “Karena itu, kita adalah ras yang keras, terbiasa bekerja keras.”

Penafsiran ini menjelaskan hal-hal yang luput dari penjelasan-penjelasan pesaing. Teori bencana menjelaskan air, tetapi bukan manusia baru. Teori difusi menjelaskan jalur persebaran, tetapi bukan alasan kisah itu layak diwariskan. Teori struktural menjelaskan bentuknya, tetapi bukan isinya. Padahal, isinya sangat konsisten. Mitos banjir berulang kali menyatakan bahwa manusia setelah banjir merupakan jenis manusia yang berbeda.

• Dalam karya Ovid, manusia dari tanah liat yang dibuat Prometheus digantikan oleh manusia yang lahir dari batu, keras dan diciptakan untuk bekerja.
• Dalam Atrahasis, manusia diciptakan untuk mengerjakan tugas-tugas para dewa dan diberi kecerdasan dari dewa yang dibunuh. Banjir berakhir dengan batas-batas baru bagi kelahiran dan kematian.
• Dalam Popol Vuh suku K’iche’, manusia kayu ditenggelamkan karena mereka tidak memiliki akal budi dan tidak mengingat para pencipta mereka. Manusia jagung yang menggantikan mereka melihat dan memahami begitu banyak hal sehingga para dewa harus mengaburkan penglihatan mereka, seperti napas mengembunkan cermin.
• Dalam zaman-zaman dunia suku Nahua, manusia yang dilanda banjir berubah menjadi ikan, dan matahari baru terbit menyinari umat manusia yang baru.
• Dalam mitos saudara kandung labu dari Tiongkok selatan dan Asia Tenggara, umat manusia memulai kembali dari satu perkawinan yang terlebih dahulu harus diuji dan dinyatakan sah: peletakan dasar hukum kekerabatan.
• Dalam Kitab Kejadian, dunia setelah Nuh menerima hukum-hukum pertama yang diberikan kepada seluruh umat manusia, mengenai penumpahan darah dan makan daging, dan rentang hidup manusia menyusut pada generasi-generasi berikutnya.

Beberapa kisah ini tidak berasal dari rumpun Timur Dekat. Khususnya, Popol Vuh menarik garis yang nyaris persis seperti yang akan ditarik Teori Hawa: manusia yang tenggelam memiliki tubuh dan kemampuan berbicara, tetapi tidak memiliki pikiran reflektif. Pendamping lain bagi banjir di seluruh Eurasia dan Benua Amerika adalah ular, yang mendatangkan banjir dan menelan di Australia, muncul dari lumpur banjir sebagai Python di Yunani, menaikkan permukaan laut di Cile, dan membentuk ekor-ekor yang saling melilit pada pasangan manusia pertama di Tiongkok. Esai-esai situs ini tentang pembunuh naga dan penghenti banjir dan tentang Dionysus dan Air Bah menelusuri sisi Yunani dari hubungan itu, ketika banjir menjadi perayaan bagi orang mati dan kelahiran kembali, suatu pola yang sesuai dengan inisiasi.

Penentuan waktunya juga lebih sesuai daripada yang tampak sekilas. Nunn dan Reid menunjukkan bahwa tradisi lisan dapat mempertahankan ingatan tentang pesisir yang tenggelam selama lebih dari tujuh ribu tahun. Filogeni d’Huy menempatkan penyebaran motif-motif utama banjir pada zaman Paleolitik, sementara banjir Pan-Gaean Witzel bahkan lebih tua lagi. Kenaikan permukaan laut antara sekitar 16.500 dan 8.200 tahun yang lalu bertepatan dengan pembangunan Göbekli Tepe, munculnya desa-desa pertanian pertama dan ledakan kebudayaan simbolis di Timur Dekat, kawasan yang juga menghasilkan teks-teks banjir tertua. Mitos-mitos itu tampaknya merupakan ingatan akan masa tersebut, yang dipadatkan menjadi satu bencana dan satu ras baru.

Keberatan-keberatan perlu dinyatakan secara terus terang. Teks-teks terkaya tentang “umat manusia kedua”, yakni teks Mesopotamia, Ibrani, dan Yunani, berasal dari satu rumpun sastra, sehingga ketiganya dihitung sebagai satu kesaksian, bukan tiga. Banyak mitos banjir sama sekali tidak menandai perubahan hakikat manusia: keturunan Manu, para raksasa Bergelmir, dan dunia Waynaboozhoo terus berlangsung begitu saja. Penanggalannya longgar. Kenaikan permukaan laut berlangsung selama sepuluh ribu tahun dan mencakup setiap benua, sehingga dapat mengakomodasi kebangkitan yang ditempatkan hampir di mana saja dalam rentang itu. Dan tesis ini bergantung pada Teori Hawa yang lebih luas, yang menyatakan bahwa kesadaran diri rekursif menyebar baru-baru ini melalui kebudayaan. Klaim itu dibahas di tempat lain di situs ini dan masih jauh dari diterima secara luas.

Keberatan-keberatan tersebut membatasi tesis ini, tetapi tidak menggugurkannya. Bahkan mitos banjir yang tidak menandai perubahan hakikat manusia tetap menggambarkan pendirian kembali: ras baru yang berasal dari segelintir orang terpilih, tatanan baru, dan ritus-ritus baru. Kasus-kasus independen dari Benua Amerika dan Asia menjadikan tema “umat manusia baru” lebih dari sekadar kebiasaan sastra Mesopotamia. Penanggalan yang longgar merupakan keterbatasan bukti, bukan bukti yang menentang penafsiran ini. Dari berbagai penjelasan yang ditawarkan, hanya penjelasan inilah yang sekaligus menerangkan air, kelangsungan hidup, dan transformasi.

Mengapa begitu banyak kebudayaan mengisahkan banjir besar #

Mitos banjir begitu umum karena tiga alasan. Di mana-mana, manusia kehilangan daratan akibat air. Sebuah kisah Mesopotamia menyebar ke seluruh dunia melalui kitab suci dan misi keagamaan. Dan motif-motif yang sangat tua tentang banjir besar dan kelangsungan hidup menyebar bersama orang-orang yang pertama kali menetap di Asia, Oseania, dan Benua Amerika. Yang mendasari ketiganya adalah satu gagasan yang membuat kisah itu layak dipertahankan: dunia sekarang bermula dari suatu pengakhiran. Pernah ada umat manusia pertama; air menutupinya; dan kitalah orang-orang yang datang sesudahnya.

Banjir adalah tempat mitos-mitos itu menempatkan garis pemisah antara dunia sebagaimana dahulu diciptakan dan dunia sebagaimana adanya sekarang. Jika dibaca dengan saksama, banyak di antaranya menyatakan apa yang berubah setelah garis itu. Manusia setelah banjir bekerja, mengingat, menaati hukum, memberikan persembahan, dan memiliki kesadaran diri. Penjelasan terbaik bagi mitos-mitos banjir di dunia adalah bahwa mitos-mitos itu mengingat, dalam satu-satunya bahasa yang mampu menampungnya, masa ketika dunia manusia lama tenggelam dan umat manusia yang sadar diri keluar dari air.

Sumber #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. Makalah dibacakan pada 3 Desember 1872.
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 jil. London: Macmillan, 1918. Jil. 1, Bagian I, bab 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, ed. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. Mencakup esai-esai oleh Kelsen, Róheim, dan Dundes, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (bahasa Sumeria, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G., dan A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2 jil. Oxford: Oxford University Press, 2003. Tablet XI.
7. Genesis 6–9, bahasa Ibrani dan Inggris, Sefaria.
8. Apollodorus, Library 1.7.2; Ovid, Metamorphoses 1.253–415; Lucian, De Dea Syria 12–13.
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1, diterjemahkan oleh Julius Eggeling. Sacred Books of the East 12. Oxford, 1882.
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press, 2006.
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. St. Paul: Indian Country Press, 1979.
12. Bierhorst, John, penerjemah. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. Tucson: University of Arizona Press, 1992. Mencakup Leyenda de los Soles.
13. Tedlock, Dennis, penerjemah. Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. Ed. revisi. New York: Simon and Schuster, 1996.
14. Witzel, E. J. Michael. “Pan-Gaean Flood Myths: Gondwana Myths—and Beyond.” Dalam New Perspectives on Myth, ed. Wim M. J. van Binsbergen dan Eric Venbrux, 225–242. Haarlem: Shikanda, 2010.
15. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. New York: Oxford University Press, 2012.
16. d’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76.
17. Berezkin, Yuri E., dan E. N. Duvakin. Tematicheskaya klassifikatsiya i rasprostranenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam (Katalog analitis motif-motif mitologi dan cerita rakyat dunia). Basis data daring.
18. Baumann, Hermann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin: Reimer, 1936.
19. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. New York: Harper, 1937.
20. Radcliffe-Brown, A. R. The Andaman Islanders. Cambridge: Cambridge University Press, 1922.
21. Tira de la Peregrinación (Codex Boturini). Faksimile, Internet Archive.
22. Humboldt, Alexander von. Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l’Amérique. Paris, 1810.
23. Barrère, Dorothy B. The Kumuhonua Legends: A Study of Late 19th Century Hawaiian Stories of Creation and Origins. Pacific Anthropological Records 3. Honolulu: Bishop Museum, 1969.
24. Beckwith, Martha Warren. Hawaiian Mythology. New Haven: Yale University Press, 1940.
25. Merker, Moritz. Die Masai: Ethnographische Monographie eines ostafrikanischen Semitenvolkes. Berlin: Reimer, 1904.
26. Mallowan, M. E. L. “Noah’s Flood Reconsidered.” Iraq 26.2 (1964): 62–82.
27. Ryan, William B. F., Walter C. Pitman III, et al. “An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf.” Marine Geology 138 (1997): 119–126.
28. Giosan, Liviu, Florin Filip, dan Stefan Constatinescu. “Was the Black Sea Catastrophically Flooded in the Early Holocene?” Quaternary Science Reviews 28 (2009): 1–6.
29. Lambeck, Kurt, et al. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303.
30. Nunn, Patrick D., dan Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47.
31. Wu, Qinglong, et al. “Outburst Flood at 1920 BCE Supports Historicity of China’s Great Flood and the Xia Dynasty.” Science 353 (2016): 579–582.
32. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. Diterjemahkan oleh Rosemary Sheed. London: Sheed and Ward, 1958. Bab 5, “The Waters and Water Symbolism.”