Kematian dan Kelahiran Kembali Dionysus: Setiap Versi Kuno yang Masih Lestari

Ringkasan

• Tidak ada satu kisah kuno kanonik tentang kematian dan kelahiran kembali Dionysus. Yang bertahan adalah mosaik testimonia, alegori, polemik, dan penceritaan ulang belakangan, bukan satu arketipe Orfik yang utuh (Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).
• Kesaksian eksplisit paling awal adalah laporan Pausanias bahwa Onomacritus menjadikan para Titan sebagai pihak yang bertanggung jawab atas penderitaan Dionysus dalam ritus-ritus yang disusunnya bagi sang dewa (Pausanias 8.37.5).
• Versi ketika Semele benar-benar menelan Dionysus terdapat dalam Hyginus, Fabulae 167: Jupiter menggiling jantung anak yang telah dicabik-cabik itu dan memberikannya kepada Semele dalam minuman (Hyginus 167).
• Diodorus dan Cornutus menafsirkan mitos tersebut sebagai kisah tentang tanaman anggur, panen anggur, dan pembuatan anggur, sementara Nonnus memberikan versi dramatis yang paling lengkap, dengan cermin, para Titan berwajah kapur, dan perlawanan sang anak yang berubah-ubah wujud (Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3; Cornutus 30; Nonnus, Dionysiaca 6).
• Antropogoni yang menyatakan bahwa manusia muncul dari para Titan yang memakan Dionysus hanya dinyatakan secara eksplisit dalam Olympiodorus yang hidup belakangan, dan upaya modern untuk memproyeksikannya kembali ke dalam Orfisme arkais patut dicurigai (Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

“Kisah-kisah tentang penderitaan dan pencabikan Dionysus, tentang serangan para Titan terhadapnya, serta tentang petir setelah mereka mengecap darahnya, adalah mitos yang makna batinnya berkaitan dengan kelahiran kembali.”

— Plutarch, De esu carnium 1.7, terjemahan baru

Apa yang dimaksud dengan “setiap versi” kematian dan kelahiran kembali Dionysus?#

Tidak ada Kitab Orfik tentang Zagreus arkais yang masih bertahan untuk dicetak di sini (meskipun lihat artikel kami tentang Kosmogoni Orfik). Bukti-buktinya adalah ladang puing: Pausanias yang melaporkan puisi ritual yang lebih tua karya Onomacritus; puisi-puisi Helenistik yang kini hilang tetapi dikutip oleh para penulis belakangan; para mitografer yang merasionalisasi kisah tersebut menjadi pertanian; para apolog Kristen yang mempertahankan detail-detailnya karena mereka membencinya; dan para filsuf Antikuitas Akhir yang mengubah keseluruhan kisah itu menjadi metafisika. Jadi, artikel ini bersifat menyeluruh hanya dalam pengertian yang masuk akal: artikel ini menghimpun setiap kesaksian tekstual kuno yang masih ada—serta beberapa skolia belakangan hanya jika skolia tersebut melestarikan materi yang lebih tua—yang secara material berkontribusi pada siklus pencabikan, pemulihan, kelahiran kedua, atau akibat antropogonisnya (Pausanias 8.37.5; Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).¹

Kutipan blok di bawah ini merupakan terjemahan baru dalam bahasa Inggris atau terjemahan-parafrasa yang dekat, bukan terjemahan modern yang disalin. Jika suatu kesaksian hanya bertahan sebagai laporan belakangan tentang puisi yang telah hilang, saya menandainya sebagai terjemahan padat. Itu bukan pengelakan. Begitulah semestinya bukti diperlakukan. Mitos ini bukan satu gulungan. Mitos ini adalah sebuah berkas.

Tidak ada satu “kisah kuno tentang kematian dan kelahiran kembali Dionysus.” Yang bertahan adalah kompleks mitos berlapis yang unsur-unsur intinya—serangan, pencabikan, sisa yang dilestarikan, pemulihan, dan kelahiran kedua—tersebar di antara para pengarang, genre, dan abad yang berbeda.

Sumber-sumber kuno mana yang sebenarnya menceritakan mitos tersebut?

Pausanias, yang melaporkan Onomacritus#

Pausanias adalah kesaksian eksplisit paling awal kita mengenai bagian Titan, meskipun ia melaporkan puisi ritual yang lebih tua alih-alih mengutipnya secara panjang lebar (Pausanias 8.37.5).

Onomacritus meminjam nama “Titan” dari Homer, dan dalam ritus-ritus yang disusunnya bagi Dionysus, ia menjadikan para Titan sebagai pelaku penderitaan sang dewa.

Pernyataan ini sungguh membuat frustrasi karena begitu singkat, tetapi maknanya sangat besar. Tanpa baris ini, para Titan dapat tampak sebagai hiasan tambahan dari kalangan Kristen atau Neoplatonis yang muncul belakangan. Dengannya, serangan para Titan tertambat pada tradisi ritual Dionisiak yang jauh lebih tua.

Diodorus Siculus: pemulihan dan alegori tanaman anggur#

Diodorus adalah pengarang pertama yang masih bertahan yang memberikan versi prosa yang berkesinambungan, dan ia sudah mengetahui bahwa beberapa Dionysus beredar dalam tradisi (Diodorus 3.62.6–8; 3.64.1–3).

Mereka yang meneruskan mitos-mitos inisiasi mengatakan bahwa Dionysus mengalami kelahiran ketiga, dari Zeus dan Demeter. Anak-anak Bumi mencabik-cabiknya anggota demi anggota dan merebus potongan-potongan itu. Demeter mengumpulkan bagian-bagian tersebut dan mengusahakan pemulihannya. Kisah itu disampaikan demikian karena tanaman anggur dihasilkan dari bumi dan hujan: “pencabikannya” adalah panen anggur, sedangkan “perebusannya” adalah pembuatan anggur.

Di tempat lain, Diodorus juga mengenal Dionysus yang lebih tua, yang lahir dari Zeus dan Persephone—sebagian mengatakan Demeter—bertanduk dan bercorak agraris, yang pertama kali memasang kuk pada lembu dan membajak bumi.

Diodorus bukan sekadar menceritakan ulang sebuah mitos; ia mengeksegesisnya pada saat yang sama. Perhatikan pula bahwa para penyerangnya adalah anak-anak Ge, bukan para Titan secara eksplisit. Kelahiran kembali di sini adalah pemulihan yang disertai alegori vitikultural, belum jalur ramuan Semele.

Cornutus: versi pemerasan anggur#

Cornutus, sang mitografer Stoa, memberikan alegori pemerasan anggur yang paling lugas (Cornutus 30).

Konon Dionysus dicabik-cabik oleh para Titan dan disatukan kembali oleh Rhea karena para penanam anggur memisahkan buah beserta bagian-bagiannya, kemudian mengumpulkannya kembali menjadi satu tubuh ketika must dikumpulkan dan dicampur.

Dalam Cornutus, mitos itu hampir seluruhnya telah diperas menjadi sari simbolik. Pencabikan adalah pengolahan pertanian; kelahiran kembali adalah penyusunan kembali.

Hyginus: versi ketika Semele meminum sang dewa#

Hyginus memberikan varian persis yang setengah diingat oleh banyak pencerita ulang modern: Semele tidak sekadar melahirkan Dionysus; dalam versi ini, ia menelannya (Hyginus 167).

Liber, putra Jove dan Proserpine, dicabik-cabik oleh para Titan. Jove mengambil jantungnya, menggilingnya, mencampurkannya ke dalam minuman, lalu memberikannya kepada Semele untuk diminum. Semele pun mengandung. Kemudian, ketika Semele dihancurkan oleh petir, Jove menyambar anak itu dari rahimnya dan menyelesaikan kelahirannya di pahanya sendiri.

Inilah sumber kuno yang jelas untuk versi “Semele meminum Dionysus”. Organ yang tersisa bukanlah segenggam serpihan yang dipilih secara sewenang-wenang. Organ itu adalah jantung.

Plutarch: mitos ini berkaitan dengan kelahiran kembali#

Plutarch tidak menceritakan ulang keseluruhan kisah, tetapi ia adalah kesaksian kuno yang paling jelas bahwa kisah pencabikan tersebut secara eksplisit dibaca sebagai mitos tentang kelahiran kembali (Plutarch, De esu carnium 1.7; lih. Edmonds 2009a).

Kisah-kisah tentang penderitaan Dionysus, pencabikannya, serangan para Titan, dan petir setelah mereka mengecap darahnya adalah mitos yang makna batinnya berkaitan dengan kelahiran kembali.

Kalimat itu singkat tetapi ampuh. Kalimat tersebut memberi kita para Titan, pengecapan darah, petir, dan kunci penafsiran yang eksplisit: pembaruan.

Clement dari Aleksandria: mainan, cermin, kawah, tusukan sate, jantung, Apollo#

Clement dari Aleksandria, yang hendak mengejek ritus-ritus pagan, pada akhirnya melestarikan salah satu versi mitos yang paling padat yang masih bertahan (Clement, Protrepticus 2; Herrero de Jáuregui 2010).²

Anak Dionysus duduk sementara para Kouretes menari mengelilinginya. Para Titan, yang memutihkan wajah mereka dengan gipsum, menipunya dengan mainan anak-anak: tulang buku jari, bola, gasing, apel, roda, cermin, dan bulu domba. Kemudian mereka mencabik-cabiknya, merebus anggota-anggota tubuhnya dalam sebuah kawah, menusukkannya pada tusukan sate, dan memanggangnya di atas api. Athena mencuri jantungnya dan membawanya kepada Zeus; Apollo menguburkan sisanya di Parnassus. Dari darah Dionysus tumbuh delima.

Ini adalah simpanan motif yang luar biasa: para Titan berwajah kapur, mainan, cermin, kawah, tusukan sate, jantung, Apollo, dan delima. Clement bersikap bermusuhan, tetapi kesaksian yang bermusuhan tetap diperhitungkan; bahkan, kesaksian semacam itu sering kali melestarikan hal-hal yang dibiarkan tersirat oleh para pengarang yang lebih bersahabat.

Arnobius dan Firmicus Maternus: polemik belakangan, reruntuhan yang berguna#

Polemik Kristen belakangan menambahkan dua kesaksian lagi, keduanya buruk sekaligus berguna (Herrero de Jáuregui 2010; Edmonds 2009a).

Arnobius, terjemahan padat: Dionysus dipotong-potong dan anggota-anggota tubuh yang telah terpisah itu dilemparkan ke dalam panci-panci untuk dimasak.

Firmicus Maternus, penyajian yang dipadatkan: Juno menyuap para penjaga, menempatkan para Titan di dalam kamar-kamar kerajaan, dan memancing sang anak turun dari takhtanya dengan cermin dan kerincingan; para pembunuh mencabik-cabiknya, memasak dan menyantap anggota-anggota tubuhnya dengan berbagai cara, tetapi jantungnya tetap selamat.

Firmicus sangat mengungkapkan karena ia melakukan euhemerisasi terhadap mitos tersebut: Dionysus menjadi seorang anak kerajaan dalam suatu konspirasi istana, bukan semata-mata seorang bayi ilahi. Namun, cermin, penyergapan, pemasakan, dan jantung yang tetap selamat semuanya berpadanan dengan Clement dan tradisi Helenistik yang fragmentaris.

Nonnus: sparagmos yang paling lengkap yang masih lestari³#

Dionysiaca karya Nonnus bersifat tardif, penuh ornamen, dan tak tergantikan. Jika ada satu sumber yang memberikan sinema kepada penceritaan-penceritaan ulang di kemudian hari, sumber itu adalah karya ini (Nonnus, Dionysiaca 6).

Zeus, dalam wujud ular, bersetubuh dengan Persephone, dan ia melahirkan Zagreus, sang anak bertanduk. Hera mempersenjatai para Titan. Dengan memutihkan wajah mereka menggunakan kapur, mereka memancing sang anak dengan sebuah cermin. Ia berjuang mempertahankan hidup dengan mengubah wujud—menjadi singa, kuda, ular, harimau, dan akhirnya banteng—tetapi ketika ia telah mengambil wujud lembu, mereka mencabik-cabiknya. Zeus menyambar para Titan dengan petirnya dan mengurung mereka di Tartaros; kematian itu menjadi awal dari kehidupan Dionysian yang lain.

Inilah sumber yang paling mungkin melatarbelakangi baris-baris modern tentang Dionysus yang “melawan para Titan”. Di sini ia bukan seorang hoplites dewasa. Ia adalah seorang anak ilahi yang melawan pembantaian melalui metamorfosis. Buku-buku selanjutnya dari puisi tersebut meneruskan kisah Dionysus yang lahir dari Semele.

Tzetzes: jantung yang masih berdenyut#

Tzetzes berasal dari zaman Bizantium, bukan zaman kuno, tetapi ia melestarikan skolia yang lebih tua dan terlalu berguna untuk diabaikan (Tzetzes atas Lycophron 355).

Athena mengangkat jantung Dionysus yang masih berdenyut dan membawanya kepada Zeus; dari jantung yang berdenyut itu, menurut sebagian orang, ia disebut Pallas. Dionysus—yang juga disebut Zagreus, putra Zeus dan Persephone—telah dicabik-cabik oleh para Titan.

Ini merupakan bukti tardif, tetapi melestarikan motif yang telah selaras dengan Clement: jantung yang diselamatkan sebagai engsel kembalinya sang tokoh.

Olympiodorus: antropogoni#

Olympiodorus adalah saksi besar dari zaman Antikuitas Akhir bagi klaim bahwa manusia berasal dari para Titan yang telah menyantap Dionysus (Olympiodorus, In Phaedonem 1.3–6, dibahas dalam Edmonds 2009a dan 2009b).

Melalui siasat Hera, para Titan mencabik-cabik Dionysus dan memakan dagingnya. Zeus, yang murka, membakar mereka dengan petirnya. Dari sisa uap para Titan yang tersambar itu muncul materi yang darinya manusia dibentuk. Karena itu, tubuh kita membawa bagian Dionysian.

Pokok etis Olympiodorus adalah bahwa bunuh diri dilarang karena tubuh kita merupakan milik Dionysus. Apakah doktrin itu merupakan fondasi Orfik kuno atau adukan filosofis tardif—itulah tepatnya persoalan yang diperdebatkan.

Apa yang ditambahkan oleh kesaksian-kesaksian fragmentaris?#

Kini kita sampai pada serpihan-serpihan yang menjengkelkan. Sebagian versi hanya lestari sebagai laporan mengenai puisi-puisi yang telah hilang. Versi-versi itu tidak dapat secara jujur diubah menjadi terjemahan baris demi baris, karena yang masih bertahan bukanlah puisinya sendiri, melainkan pemberitahuan kemudian tentang puisi tersebut. Namun, pemberitahuan-pemberitahuan itu penting. Pemberitahuan itu menjelaskan mengapa satu sumber menyebut Rhea, sumber lain Apollo, sumber lain lagi Semele, dan sumber yang lain lagi menghadirkan jantung yang bergerak melalui mitos seperti tongkat estafet (Edmonds 2009a; Herrero de Jáuregui 2010).

Fragmen-fragmen ini tidak menghasilkan satu alur yang rapi, tetapi menunjukkan bahwa para penulis kemudian tidak menciptakan semuanya dari ketiadaan. Rhea, Apollo, kawah, jantung, dan Semele semuanya termasuk dalam tradisi tersebut, hanya saja tidak semuanya muncul pada penulis yang sama. Itulah pula alasan adegan Apollo di Parnassus dalam karya Clement tidak boleh ditolak sebagai khayalan belaka; adegan itu memiliki kerabat Helenistik dalam kisah penguburan di Delphi.

Detail mana yang awal, dan mana yang merupakan penambahan tardif?#

Perbandingan membantu, karena jika tidak, mitos itu akan berubah menjadi bubur.

Dua jebakan filologis layak dicetak tebal. Pertama, nama Zagreus⁴ lebih jelas muncul dalam sumber-sumber kemudian daripada yang disiratkan oleh banyak ringkasan populer. Kedua, doktrin terkenal tentang ras manusia yang berasal dari abu Titan bukanlah data arkais yang ada di mana-mana, melainkan perumusan eksplisit yang tardif dalam Olympiodorus (Edmonds 2009a; Edmonds 2009b).

Sebaliknya, beberapa motif lebih kukuh daripada yang diakui oleh para pengkritiknya yang modis. Cermin bukanlah hiasan psikoanalitis modern; cermin muncul dalam Clement, Firmicus, dan Nonnus. Jantung bukanlah tambahan yang menyimpang; jantung sangat penting dalam Hyginus, Clement, Tzetzes, dan alur Proclean. Pemasakan dibuktikan dalam Diodorus, Clement, Arnobius, Firmicus, dan tradisi fragmen Helenistik.

Bagaimana versi-versi tersebut saling berkaitan?#

Cara paling jernih untuk membaca seluruh berkas ini adalah dengan memandangnya sebagai tiga mesin cerita yang saling bertumpang tindih, bukan sebagai satu naskah kanonik:

1. Sang anak khthonik. Zeus memperanakkan seorang anak Dionysian dengan Persephone atau Demeter. Dalam beberapa sumber, ia adalah ahli waris atau Dionysus primordial; dalam sumber-sumber lain, ia telah setengah beralih menjadi simbol pertanian (Diodorus 3.64.1–3; Nonnus, Dionysiaca 6).
2. Pemisahan yang penuh kekerasan. Para Titan—atau, dalam Diodorus, putra-putra Bumi—mencabik-cabik sang anak, kadang-kadang setelah memancingnya dengan mainan atau cermin, kadang-kadang disertai pemasakan atau pemakanan (Pausanias 8.37.5; Diodorus 3.62.6–8; Clement, Protrepticus 2; Nonnus, Dionysiaca 6).
3. Kembalinya sang anak. Demeter atau Rhea menyusun kembali tubuhnya; Athena menyelamatkan jantungnya; Apollo menguburkan sisa-sisanya; Semele meminum jantung itu dan melahirkan Dionysus yang kemudian; atau seluruh siklus itu dibaca kembali sebagai tanaman anggur yang diperas menjadi minuman anggur (Diodorus 3.62.6–8; Cornutus 30; Hyginus 167; Clement, Protrepticus 2; tradisi Philodemus/Euphorion sebagaimana dibahas dalam Herrero de Jáuregui 2010).

Struktur kasar tiga bagian itu juga sejalan dengan dua garis utama yang sering dibedakan oleh para sarjana modern: seorang anak yang lahir dari Persephone dan dilahirkan kembali melalui Semele, serta garis Demeter atau Rhea yang tubuhnya tercabik-cabik lalu disusun kembali secara fisik (Edmonds 2009a).

“Dionysus mati dan dilahirkan kembali” bukanlah satu kisah, melainkan suatu gabungan. Sebagian kesaksian menggambarkan pemulihan oleh Demeter atau Rhea, sebagian menyalurkan kelahiran kembali melalui Semele dan jantung yang masih bertahan, dan sebagian lagi mengubah seluruh siklus itu menjadi alegori kosmis tentang tanaman anggur, minuman anggur, dan hakikat manusia.

Setiap narator yang memberi tahu Anda bahwa sang anak lahir dari Persephone, dipancing dengan mainan, melawan para Titan, direbus dan dipanggang, jantungnya diselamatkan oleh Athena, disusun kembali oleh Rhea, dikuburkan oleh Apollo, diminum oleh Semele, dan meninggalkan ras manusia yang terbuat dari abu Titan, telah memadatkan berabad-abad sumber ke dalam satu paragraf ekstatis. Berguna, kadang-kadang. Tepat, tidak pernah. Tradisi yang sebenarnya lebih baik: bukan satu mitos, melainkan satu keluarga mitos.

Catatan kaki#

Sumber#

1. Pausanias. Description of Greece 8.37.5. CHS / New Alexandria.
2. Diodorus Siculus. Library of History, Book 3. LacusCurtius / University of Chicago.

3. Cornutus. Compendium of Greek Theology 30. ToposText.
4. Hyginus. Fabulae 167. ToposText.
5. Plutarch. De esu carnium 1.7 (996B–C).
6. Clement dari Aleksandria. Protrepticus 2. ToposText.
7. Nonnus. Dionysiaca 6. Theoi Classical Texts Library.
8. Tzetzes. Komentar atas Lycophron 355. ToposText.
9. Arnobius. Adversus Nationes.
10. Firmicus Maternus. De errore profanarum religionum.
11. Edmonds, Radcliffe G. III. 2009a. “Recycling Laertes’ Shroud: More on Orphism & Original Sin.” Center for Hellenic Studies.
12. Edmonds, Radcliffe G. III. 2009b. “Tradition and Innovation in Olympiodorus’ ‘Orphic’ Creation of Mankind.” Versi repositori.
13. Herrero de Jáuregui, Miguel. Orphism and Christianity in Late Antiquity. Disertasi doktoral, University of Bologna, 2010.
14. Fragmen-fragmen karya Callimachus, Euphorion, Philodemus, Himerius, dan Proclus mengenai siklus pencabikan Dionysus dibahas dan dikolasi dalam Edmonds 2009a dan Herrero de Jáuregui 2010.