Lagu-Lagu Mati yang Masih Kita Nyanyikan

TL;DR

• Tuturan ritual sering bertahan sebagai bunyi bermuatan murni setelah makna sehari-harinya lenyap.
• Inisiasi Aborigin Australia memberikan kasus-kasus paling jelas yang berdekatan dengan bullroarer: lagu-lagu sakral yang tidak dapat diterjemahkan oleh siapa pun, dinyanyikan di dalam dunia seremoni laki-laki yang juga menjaga instrumen yang mengaum itu.
• O-Kee-Pa suku Mandan memberikan jejak penggantungan dengan kait: Catlin mendengar doa tetap selama penggantungan dan tidak berhasil memperoleh terjemahannya.
• Roma, Nepal, Kepulauan Trobriand, Sulawesi Selatan, Afrika Utara, Zoroastrianisme, dharani Buddhis, dan papirus magis Yunani semuanya menunjukkan pola yang sama.
• Skandalnya sederhana: ritual tidak memerlukan pemahaman semantis untuk bertahan. Terkadang, tidak memahami memang merupakan tujuannya.

“tidak seorang pun dapat menerjemahkannya”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

Apa Itu Lagu Mati?#

Lagu mati tidak selalu merupakan lagu dalam bahasa yang telah mati.¹
Ia lebih buruk sekaligus lebih menarik: lagu yang kehidupan sosialnya berlanjut setelah kunci semantisnya rusak.
Mulut masih mengingatnya.
Tubuh masih mengetahui kapan ia harus dinyanyikan.
Para tetua masih mengetahui bahwa lagu itu berbahaya, sakral, membawa keberuntungan, bersifat leluhur, atau diwajibkan.
Namun, makna biasanya telah menjadi gelap.

Itulah versi tabloid dari kisah ini: mayatnya masih bernyanyi.

Antropologi memiliki kosakata yang lebih tenang untuk hal yang sama: bahasa ritual arkais, register esoteris, vokabel nonleksikal, liturgi turunan asing, lagu mimpi, bahasa rahasia, nama magis, formula yang membatu.
Namun, label-label rapi itu menyembunyikan kawat bertegangan tinggi di pusat persoalan.
Suatu komunitas dapat mempertahankan bunyi yang persis selama beberapa generasi setelah berhenti mempertahankan makna yang persis.

Hal ini semestinya tidak mengejutkan siapa pun yang pernah mengamati anak-anak melantunkan rima permainan, kerumunan pendukung sepak bola meneriakkan suku kata nonsense yang diwariskan, atau jemaat gereja mengucapkan pengakuan iman dalam bahasa yang tidak dapat mereka uraikan.
Namun, kasus-kasus di bawah ini bukan sekadar “Saya tidak tahu bahasa Latin.”
Kasus-kasus itu lebih kuat.
Di dalamnya terdapat lagu-lagu yang dikatakan tidak dapat dipahami bahkan oleh para penyanyinya; himne imam yang nyaris tidak dipahami oleh para imam itu sendiri; bahasa perdukunan yang tidak dapat diikuti oleh penutur biasa; suku kata magis yang konon kehilangan kekuatannya apabila diterjemahkan; serta lagu-lagu inisiasi yang dilantunkan di samping pembuat bunyi tertua dalam perangkat ritual manusia, yakni bullroarer.

Bagi argumen snakecult.net yang lebih luas mengenai teknologi ritual sebagai fosil budaya yang dalam, hal ini merupakan kerabat dekat dari bullroarer sebagai penanda inisiasi laki-laki, memepleks Pleiades-bullroarer, dan cara bahasa mematahkan Eden.
Artikel ini merupakan sisi linguistik dari makhluk yang sama.

Suatu ritual dapat bertahan melampaui terjemahannya sendiri. Ketika hal itu terjadi, bunyi menjadi artefaknya: fosil portabel dari otoritas, teror, leluhur, dan kontak ilahi.

Kasus-Kasus Bullroarer Tidak Samar#

Mari kita mulai dari kalimat yang memicu seluruh perburuan ini.
K. Langloh Parker mengatakan bahwa ia diizinkan mendengar “Lagu Byamee”, sebuah lagu sakral Euahlayi yang hanya boleh dinyanyikan oleh laki-laki yang telah menjalani inisiasi sepenuhnya.
Parker menambahkan bahwa bahasa lama lagu tersebut telah hilang: lagunya dikenal, hak untuk menyanyikannya dijaga, tetapi makna penuhnya tidak dipahami Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer).

Itulah spesimen pertama di bawah kaca: sebuah lagu sakral bertahan di dalam sistem inisiasi setelah penerjemahan gagal.
Pokoknya bukan bahwa setiap penyanyi itu bodoh atau ceroboh.
Pokoknya adalah bahwa ritus lebih memedulikan pewarisan, pembatasan, dan bunyi daripada parafrasa biasa.
Mulut orang yang telah diinisiasi berwenang untuk mereproduksi polanya; penjelasan semantis merupakan hal sekunder.

Kasus Australia yang bahkan lebih tajam berasal dari uraian R. H. Mathews mengenai inisiasi Dyerrayal suku Birdhawal.
Perempuan dan para tetua mengelilingi pagar seremoni sambil melantunkan sebuah lagu yang, menurut Mathews, maknanya tidak dapat dipahami bahkan oleh orang-orang yang menyanyikannya.
Kemudian, pada keesokan paginya, terdengarlah bunyi Turndun: Turndun adalah bullroarer Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer).
Pada tahap-tahap ritus berikutnya, bullroarer diperlihatkan, diputar, dan dimasukkan ke dalam mekanisme rahasia inisiasi laki-laki.

Inilah jenis kasus yang semestinya membuat orang berhenti bersikap terlalu rapi.
Lagu mati dan bullroarer bukanlah dua label museum yang terpisah.
Keduanya berada dalam medan tegangan seremoni yang sama: inisiasi, kerahasiaan, pembatasan berdasarkan gender, bunyi yang menakutkan, dan kata-kata tua.
Jika lagu yang persis itu bukanlah bullroarer itu sendiri, lagu tersebut tetap bergerak dalam cuaca bullroarer.

Bahan-bahan Australia terus menghasilkan variasi.
Di Arnhem Land bagian barat, Brown dan Evans menguraikan seperangkat lagu Marrku yang mempertahankan bahasa leluhur tetap hidup bahkan ketika tidak ada lagi penutur fasih yang tersedia untuk percakapan biasa Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”.
Lagu-lagu inisiasi Warlpiri dalam praktik Kurdiji kontemporer dikuasai sepenuhnya oleh lebih sedikit spesialis, sementara banyak peserta bersenandung atau bernyanyi tanpa menguasai asosiasi simbolisnya Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement.
Lagu-lagu pengembara NSW seperti Wanji-Wanji dikutip dalam karya kebangkitan lagu sebagai kasus ketika teks-teks lama masih dinyanyikan tanpa pemahaman sepenuhnya Hodgetts, Guthi Girrmara.

Bullroarer tidak hadir dalam setiap kasus yang muncul kemudian itu.
Namun, Australia membuat pokok yang lebih dalam menjadi sangat terlihat: bunyi lama, pembatasan sakral, dan teknologi inisiasi cenderung berkelompok.
Instrumen yang menghasilkan suara tanpa tenggorokan merupakan tetangga sempurna bagi lagu yang memiliki suara tetapi tidak memiliki terjemahan.

Jejak Pengayunan dengan Kait di Dataran-Dataran Itu Nyata, tetapi Lebih Berantakan daripada Meme#

Jejak Dataran-Dataran itu penting karena di dalamnya terdapat gambaran yang diingat semua orang: laki-laki digantung pada daging mereka, diputar hingga pingsan, dan berdoa menembus rasa sakit.
Uraian George Catlin mengenai O-Kee-Pa suku Mandan merupakan sumber klasiknya.
Ia menggambarkan para kandidat yang digantung dengan belahan kayu, diputar di udara, dan didorong menjalani cobaan yang dipahaminya sebagai suatu upacara keagamaan agung Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony.
Pada klimaksnya, seorang laki-laki yang digantung mengucapkan doa atau seruan tetap kepada Roh Agung.
Catlin mengatakan bahwa ia tidak berhasil memperoleh terjemahannya.

Itulah kasus pengayunan dengan kait.
Kasus itu cukup nyata.
Masalah bahasanya berada di dalam ritus yang sama dengan penggantungan tersebut.

Namun, jejak bullroarer harus ditangani dengan sedikit kekerasan dan sedikit kehati-hatian.
Uraian Catlin mengenai O-Kee-Pa dipenuhi genderang, kerincingan, topeng, peniruan hewan, lagu-lagu obat, dan teror teatrikal yang sakral, tetapi saya tidak menemukan bullroarer di dalamnya.
Kaitan yang lebih kuat dengan Dataran-Dataran itu bersifat berbeda.
Arapaho Language Project menyebut bullroarer sebagai instrumen udara yang berhubungan dengan angin dan Ghost Dance, yang kadang digunakan untuk memulai nyanyian, sementara peluit tulang elang merupakan bagian dari Sun Dance Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer).
Hal itu tidak sama dengan mengatakan bahwa “ritus pengayunan dengan kait suku Mandan menggunakan bullroarer.”
Hal itu mengatakan sesuatu yang lebih sejuk sekaligus lebih rumit: dunia bunyi sakral Dataran-Dataran dan wilayah yang berdekatan dengannya mencakup penggantungan dengan kait, doa tetap yang tidak diterjemahkan, peluit dalam Sun Dance, lagu-lagu Ghost Dance, dan nyanyian yang berkaitan dengan bullroarer, tetapi unsur-unsur tersebut tidak melebur menjadi satu ritus yang rapi.

Bahan-bahan Teton Sioux karya Frances Densmore menambahkan lapisan lain.
Ia mencatat para penyanyi Sun Dance dan para informan yang bagi mereka doa yang dinyanyikan mencapai Wakan Tanka dengan daya khusus, serta membahas ketertutupan bahasa sakral dalam korpus musik yang lebih luas Densmore, Teton Sioux Music.
George A. Dorsey, James Mooney, dan bahan-bahan Ghost Dance yang lebih kemudian menunjukkan bagaimana lagu-lagu mimpi dan frasa-frasa ritual antarsuku dapat bergerak dengan cepat melintasi batas-batas bahasa Mooney, The Ghost-Dance Religion.
Catatan Elsie Clews Parsons mengenai Caddo merekam lagu-lagu Ghost Dance yang kata-katanya dapat dipahami oleh sebagian orang dan tidak dapat dipahami oleh yang lain, serta sering dikatakan berasal dari mimpi atau terdengar dari sumber-sumber nonmanusia Parsons, “Notes on the Caddo”.

Jadi, jawaban atas dugaan awal mengenai Dataran-Dataran itu adalah sebagai berikut:

1. Penggantungan dengan kait ditambah doa yang tidak diterjemahkan: ya, O-Kee-Pa suku Mandan.
2. Penusukan dalam Sun Dance ditambah lagu sakral: ya, dalam dunia seremoni Dataran-Dataran yang lebih luas.
3. Bullroarer ditambah Sun Dance Dataran-Dataran: tidak didukung oleh sumber-sumber yang jelas yang saya periksa.
4. Bullroarer ditambah Ghost Dance / nyanyian: ya, bahan-bahan Arapaho menempatkannya di sana.
5. Bullroarer ditambah inisiasi rahasia secara lebih umum di Amerika Utara: ya, khususnya berdasarkan bukti dari California dan Pantai Barat Laut.

Itu bukan antiklimaks.
Itu monster yang lebih baik.

Benua Amerika Memiliki Seluruh Dunia Bawah Lagu-Lagu yang Separuh Dipahami#

Begitu kita berhenti menuntut agar setiap kasus merupakan ritus yang sama, Benua Amerika pun terbuka.
Bunyi lama terus kembali dalam berbagai kostum.

Di California, Frederick Starr mengatakan bahwa lagu-lagu tari elang Cahuilla sudah sedemikian tua sehingga kata-katanya tidak dipahami bahkan oleh para penyanyinya sendiri Starr, American Indians. Itu nyaris terlalu sempurna: lagu tersebut bukan sekadar asing bagi orang luar; para penyanyinya sendiri merupakan penerus hilir dari sebuah kunci yang telah lenyap.

Kompleks hantu dan Kuksu di California adalah tempat bullroarer kembali naik ke panggung. Materi Pomo karya S. A. Barrett menggambarkan upacara hantu yang dibatasi bagi laki-laki yang telah diinisiasi, dengan para penari yang menyamar sebagai orang mati Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Atlas Bullroarer: suara-roh tabu Pomo dan bullroarer penyembuhan). Karya komparatif Edwin Loeb tentang inisiasi suku dan perkumpulan rahasia mengaitkan materi California dengan penggunaan bullroarer dalam konteks perkumpulan rahasia Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. Di sini, rangkaian yang relevan bukanlah penggantungan dengan kait. Rangkaian itu adalah penyamaran sebagai hantu, kerahasiaan, inisiasi, dan benda tersembunyi yang mengeluarkan suara gemuruh.

Di Pantai Barat Laut, kompleks upacara musim dingin memperkuat pola yang sama. Loeb merangkum bukti Kwakwaka’wakw dari Boas, yang di dalamnya bullroarer diputar secara rahasia sebagai bagian dari drama penculikan oleh roh di sekitar para novis Loeb 1929; laporan Boas yang mendasar tetap menjadi arsip yang lebih dalam Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Atlas Bullroarer: bullroarer upacara musim dingin Kwakiutl). Nootka and Quileute Music karya Frances Densmore kemudian memberikan atmosfer lagu-mimpi di wilayah tetangga: lagu-lagu yang dipelajari dalam mimpi, lagu-lagu yang dikaitkan dengan binatang, serta materi upacara Klokali, yang di dalam catatan yang lebih luas juga memuat bullroarer Densmore, Smithsonian record.

Sekali lagi: bukan satu kotak yang rapi. Ini adalah dunia bawah. Lagu tua, penyamaran roh, perolehan melalui mimpi, disiplin perkumpulan rahasia, dan suara-roh buatan terus saling bersilangan.

Roma Memiliki Imam-Imam Yang Menyanyikan Mayat Sebuah Himne#

Fenomena ini bukan hanya kesukuan, lisan, atau “primitif,” dalam pengertian lama yang serampangan. Roma memilikinya dalam busana resmi.

Salii, para imam Mars yang melompat-lompat, menyanyikan Carmen Saliare dalam ritus Romawi arkais. Ringkasan-ringkasan kuno dan modern berulang kali menekankan betapa tua dan kaburnya himne tersebut. Kamus klasik Smith, yang dilestarikan di LacusCurtius, menyatakan bahwa nyanyian-nyanyian Salian nyaris tidak dipahami bahkan oleh para imam itu sendiri LacusCurtius, “Salii”. Penyajian Carmen Saliare oleh Bibliotheca Augustana juga menggambarkannya sebagai puisi ritual arkais yang sudah sulit dipahami sejak zaman kuno Carmen Saliare.

Roma juga memiliki Carmen Arvale, himne para Arval Bersaudara. Teksnya yang terlestarikan terkenal karena dapat dicetak, diteliti, dan tetap tidak mudah dijinakkan: bentuk-bentuk arkais, pembacaan yang diperdebatkan, serta penafsiran yang tidak pasti Carmen Arvale text. Himne Arval bukanlah kasus yang sesempurna Salii, karena persoalan sarjana modern tidak secara otomatis merupakan persoalan penyanyi kuno. Namun, jika digabungkan, keduanya menunjukkan versi lagu mati milik negara terpelajar: agama resmi melestarikan kata-kata yang telah menjadi fosil karena ketuaan itu sendiri merupakan bukti.

Hal itu seharusnya penting bagi cara kita membaca kasus-kasus Australia dan Amerika. Kelangsungan bahasa ritual yang tidak transparan bukanlah kegagalan literasi. Itu adalah sifat umum konservatisme ritual. Jika negara Romawi dapat mempertahankan himne yang setengah mati dalam daftar gajinya, perkumpulan rahasia dapat melakukan hal yang sama di rimba.

Bahasa Syamanik Dibangun Untuk Menjadi Gelap#

Sebagian lagu mati merupakan kecelakaan perubahan bahasa. Sebagian lainnya sengaja direkayasa agar sulit dipahami. Tuturan syamanik sering berada di tengah-tengahnya. Ia tua, metaforis, terspesialisasi, padat, dan dijaga. Orang biasa mungkin mengetahui bahwa ritual itu ada, tetapi tetap tidak memahami kata-katanya.

Materi Rai Chintang dari Nepal timur adalah salah satu kasus yang paling jelas. Rai menggambarkan risiwa sebagai bahasa ritual untuk lantunan Mundum: penutur biasa tidak dapat melantunkannya atau memahaminya, dan bahkan spesialis ritual yang berpengalaman mungkin tidak memahaminya sepenuhnya dalam pengertian semantik biasa Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. Itu bukan sekadar bahasa asing. Itu adalah ketertutupan ritual sebagai teknologi sosial.

Pola Himalaya tersebut berulang. Syaman Idu Mishmi Igu di Arunachal Pradesh menggunakan lantunan ritual panjang dalam ragam khusus yang hanya dipahami sebagian oleh penutur Idu biasa; Delley dan penulis-penulis mutakhir lainnya menekankan kesenjangan antara bahasa sehari-hari dan pertunjukan syamanik Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. Para syaman Tamang bombo melantunkan bentuk-bentuk arkais dan kabur, bukan Tamang kolokial biasa Holmberg, Order in Paradox. Tradisi lagu-tari Ghatu Gurung sering digambarkan dinyanyikan dalam bahasa yang tidak sepenuhnya dipahami oleh khalayak Nepal maupun Gurung biasa Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; pelaporan kontemporer mempertahankan gagasan yang sama tentang tradisi lagu-trance yang kata-katanya diwarisi, bukan diuraikan Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

Sulawesi Selatan menambahkan kasus kependetaan dengan nama yang terdengar seperti berasal dari novel fantasi, tetapi sebenarnya tidak: basa to ri langiq, “bahasa langit” yang diasosiasikan dengan spesialis ritual bissu Bugis. Karya-karya mutakhir menggambarkan bissu sebagai perantara yang mampu menggunakan bahasa ilahi atau arkais ini dalam pertunjukan ritual Sage Open article on bissu; catatan-catatan lain menekankan bahwa bahasa tersebut dibatasi bagi bissu dan komunikasi ilahi Atlantis Press PDF. Ini tidak selalu berarti “tidak ada bissu yang memahaminya.” Ini adalah jenis yang berbeda: komunitas tidak memahaminya karena bahasa itu merupakan saluran tutur kependetaan.

Afrika Utara memberikan kasus bahasa ritual yang berasal dari luar. Dalam pertunjukan Diwan Aljazair atau yang berdekatan dengan Gnawa, rangkaian yang berhubungan dengan Hausa dapat bertahan dalam konteks trance/penyembuhan setelah komunitas tersebut tidak lagi menuturkan Hausa sebagai bahasa sehari-hari Turner, Diwan/Gnawa PDF. Komunitas Siddi di Makran juga melestarikan lagu-lagu bergaya Afrika dalam bahasa yang kemungkinan berasal dari Swahili dan tidak lagi dipahami secara lokal During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. Di sini, lagu mati adalah luka parut akibat perpindahan paksa, perdagangan, perbudakan, dan diaspora. Kata-kata itu bukan tanpa makna; kata-kata itu adalah leluhur yang tercerabut.

Kepulauan Trobriand Mengubah Magi Menjadi Perekam Kaset#

Kepulauan Trobriand sangat penting, terutama karena Gunter Senft telah mendokumentasikan selama puluhan tahun cara ragam bahasa khusus bekerja di sana. Dalam bahasa Kilivila, ia membedakan bahasa biasa dari bahasa magis dan dari biga baloma, “bahasa roh orang mati.” Dalam lagu-lagu panen dan perkabungan, bentuk-bentuk linguistik lama dapat dilestarikan bahkan ketika para penyanyi tidak lagi memahami kandungan semantiknya Senft, “Magic, missionaries and religion”.

Ini nyaris merupakan laboratorium ideal bagi lagu mati. Lagu itu bukan sekadar teks yang mengalami kemerosotan. Lagu itu termasuk dalam suatu teori tentang kemanjuran. Magi bekerja karena diulang dengan benar, diwariskan dengan benar, dan ditambatkan pada otoritas leluhur.

Itulah sebabnya metafora perekam kaset berguna, tetapi tidak lengkap. Perekam kaset melestarikan bunyi tanpa memahaminya. Penyanyi ritual melestarikan bunyi sementara oleh komunitas ia dipahami sebagai sosok yang berwenang, berkewajiban, berubah, atau berbahaya. Perekam kaset manusia juga merupakan seorang imam.

Itulah sebabnya pola lagu mati penting bagi persoalan difusi dan topeng ritual. Paket-paket ritual dapat menularkan bentuk-bentuk yang penjelasan aslinya berubah atau lenyap. Bunyi itu bertahan karena telah memperoleh fungsi yang tidak bergantung pada parafrasa.

Kata-Kata Magis Tidak Memerlukan Terjemahan#

Di ujung spektrum yang paling jauh terdapat kata-kata ritual yang bukan sekadar sulit diterjemahkan. Kata-kata itu berdaya karena menolak terjemahan.

Papirus magis Yunani dan Mesir dipenuhi voces magicae: nama-nama yang tampak asing, rangkaian vokal, julukan ilahi, dan suku kata yang tidak berperilaku seperti kalimat biasa. Kajian Monika Amsler tentang voces magicae memperlakukannya sebagai bahasa ritual pembentuk dunia, bukan pengisi acak Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Ephesia Grammata, sebuah formula perlindungan yang terkenal, menjadi seperangkat kata tak bermakna atau kata magis yang memiliki daya perlindungan Bernabe, Oxford Academic chapter.

Iamblichus memberikan versi filosofis dari dorongan yang sama.

Dalam Tentang Misteri-Misteri, ia berpendapat bahwa nama-nama sakral asing tidak boleh diterjemahkan, karena penerjemahan menghancurkan afinitas ilahi dan daya ritual bunyi-bunyi tersebut Iamblichus, Tentang Misteri-Misteri, bagian 7.

Doktrin itu terpampang jelas: bunyi bukanlah wahana bagi makna; bunyi adalah substansi.

Tradisi dhāraṇī Buddhis mempertahankan denyut yang sama tetap hidup. Dharani sering dilantunkan sebagai formula suku kata Sanskritis di berbagai komunitas yang tidak menuturkan bahasa Sanskerta, dan tradisi-tradisi eksplanatoris sering mengakui bahwa penerjemahan sepenuhnya mustahil atau tidak relevan dengan pokok persoalan 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, penjelasan tentang dharani. Nyanyian Bizantium memiliki tradisi nonleksikalnya sendiri dalam kratemata dan teretismata, yakni nyanyian yang diperpanjang pada bunyi-bunyi vokal (vocables), bukan kata-kata biasa Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

Mantra Veda perlu ditangani dengan kehati-hatian khusus.
Terlalu gegabah untuk mengatakan bahwa “mantra Veda tidak bermakna.”
Klaim yang lebih tepat adalah bahwa tradisi India sendiri memperdebatkan makna, ketidakjelasan, dan penafsiran. Nirukta karya Yāska ada karena kata-kata Veda telah menjadi cukup sulit dipahami sehingga memerlukan penjelasan sistematis, dan pembahasan modern mengenai Kautsa melestarikan kontroversi lama tentang apakah beberapa mantra memiliki makna sama sekali Viswanathan, abstrak PhilPapers.

Frits Staal mengembangkan argumen tersebut lebih jauh dengan menyatakan bahwa ritual dapat diatur oleh sintaksis dan pelaksanaan, bukan oleh semantik Staal, “The Meaninglessness of Ritual”. Tesis itu sengaja provokatif, tetapi layak dimasukkan ke dalam berkas ini karena menyatakan kemungkinan yang mengerikan dengan jelas: ritual dapat berlangsung tanpa makna dalam pengertian lazim.

Bahasa Avestan memberikan versi liturgis-fosilnya.
Bahasa Avestan tidak lagi digunakan sebagai bahasa percakapan sehari-hari, tetapi tetap diperlukan secara ritual; perdebatan reformasi kemudian menyerang pelafalan doa ketika doa itu menjadi tidak dapat dipahami oleh banyak pelaku maupun pendengarnya Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, bab 59.
Sekali lagi, yang dimaksud bukanlah ketidaktahuan sebagai kegagalan. Itu adalah pelestarian sebagai suatu tindakan religius.

Panduan Lapangan untuk Lagu-Lagu yang Kata-Katanya Menjadi Gelap#

Tabel berikut sengaja dibuat luas.
Tabel ini mencakup kasus-kasus lagu mati secara langsung, bahasa ritual khusus, bunyi sakral nonleksikal, serta kompleks inisiasi yang berkaitan dengan bullroarer.
Kolom terakhir adalah kolom yang penting: kolom itu memberi tahu Anda seberapa dekat bullroarer tersebut.
Ini bukan uji kemurnian.
Ini adalah peta kedekatan.

Mengapa Kata-Katanya Mati, tetapi Nyanyiannya Bertahan#

Pola lagu mati memiliki beberapa penggerak.
Penggerak-penggerak itu dapat bekerja secara terpisah, tetapi kasus-kasus yang paling kuat menggabungkan semuanya.

1. Bunyi yang persis menjadi lebih penting daripada penjelasan.
Formula magis, mantra, dan lagu inisiasi sering diperlakukan sebagai resep.
Ubahlah bunyinya, dan ritual itu gagal.
Hal itu membuat konservatisme fonetis lebih kuat daripada pemutakhiran semantis.

2. Para spesialis memonopoli penafsiran.
Jika hanya laki-laki yang telah diinisiasi, dukun, pendeta, atau bissu yang boleh menggunakan bahasa tersebut, pemahaman orang awam bukanlah tujuannya.
Ketidakjelasan menjadi bagian dari jabatan itu.
Orang yang tepat mungkin tahu cara menggunakan kata-kata tersebut meskipun tidak seorang pun dapat menerjemahkannya ke dalam bahasa sehari-hari. 3. Pergeseran bahasa memutus jembatan.
Suatu komunitas berganti bahasa; lagunya tidak.
Inilah yang terjadi dalam kasus-kasus Trobriand, Makran, Diwan, Avestan, dan banyak kasus arsival Aborigin.
Lagu itu menjadi fosil fonetik.

4. Asal-usul dalam mimpi memaklumi ketidakjelasan.
Jika sebuah lagu berasal dari seekor burung, kerabat yang telah meninggal, roh, gunung, atau mimpi, lagu itu tidak perlu berupa tuturan biasa.
Lagu-lagu Ghost Dance Amerika Utara dan lagu-lagu mimpi Pantai Barat Laut membuat hal ini terlihat dengan sangat jelas.

5. Ketidakpahaman dapat meningkatkan daya.
Instruksi yang transparan termasuk ke dalam pasar.
Rumus yang tidak jelas termasuk ke dalam kuil. Inilah sebabnya Iamblichus dapat membela nama-nama ilahi yang tak dapat diterjemahkan, dan mengapa sebuah bullroarer dapat terasa lebih menakutkan sebelum Anda mengetahui bahwa benda itu hanyalah kayu pada seutas tali.

Poin terakhir inilah yang buruk. Ritual tidak sekadar bertahan melalui ketidaktahuan. Ritual dapat memanfaatkan ketidaktahuan yang dikendalikan. Bullroarer yang tersembunyi berfungsi karena perempuan dan para pemula mendengar suara roh. Lagu yang telah mati berfungsi karena penyanyinya menjadi pembawa sesuatu yang lebih tua daripada penjelasan.

Itulah sebabnya lagu yang telah mati patut ditempatkan berdampingan dengan problem kosmogenesis bullroarer. Keduanya merupakan teknologi ritual agensi tak kasatmata. Yang satu menciptakan suara tanpa tubuh yang terlihat. Yang lainnya membuat pesan tanpa makna yang terlihat.

Skandal Terakhir: Makna Bukanlah Muatan#

Manusia modern dilatih untuk menganggap bahasa sebagai sistem penghantaran makna.
Kata-kata adalah paket; penerjemahan membuka paket itu; komunikasi berhasil ketika paket tersebut sampai.

Bahasa ritual menertawakan model itu.
Dalam kasus-kasus ini, muatannya bukan hanya kandungan semantis.
Muatan itu adalah usia, bahaya, otoritas, ingatan, batas kelompok, sapaan ilahi, dan performans jasmani.
Komunitas tidak sekadar bertanya, “Apa makna kalimat ini?”
Komunitas juga bertanya, “Siapa yang diizinkan mengucapkannya?”
“Siapa yang mengajarkannya?”
“Apa yang terjadi jika nyanyian itu dinyanyikan dengan keliru?”
“Siapa yang tidak boleh mendengarnya?”
“Makhluk tak kasatmata mana yang pertama-tama mendengarnya?”

Itulah sebabnya lagu-lagu mati terus bernyanyi.
Lagu-lagu itu bukan komunikasi yang gagal.
Lagu-lagu itu adalah keberlangsungan yang berhasil.

Dan mungkin inilah pelajaran yang paling penting bagi pemikiran bergaya EToC.
Sebelum bahasa menjadi suara privat kesadaran-diri, bahasa juga merupakan mesin publik untuk menghasilkan keadaan-keadaan berubah, hierarki sosial, kesinambungan leluhur, dan teror sakral.
Sebagian bentuknya yang paling bertahan lama bukanlah bentuk yang paling jelas.
Bentuk-bentuk itu adalah yang paling erat terikat pada tindakan ritual.

Kata-katanya mati.
Mulut itu terus menggerakkan mayatnya.
Bullroarer mulai berputar.
Semua orang cukup memahami untuk merasa takut.

Catatan kaki#

Sumber#

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. Dicetak ulang oleh ANU Press.
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Catatan Folkways Records, 1960-an.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. and Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben and Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Richard Brent. Study of Algerian Diwan/Gnawa trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Annuaire de l’EPHE, 2021.
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. Catatan PhilPapers.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. Catatan terkait: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, dan Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.