Bullroarer: Penanda Global Difusi Budaya dan Upacara Inisiasi Laki-Laki

Ringkasan

• Bullroarer—bilah kayu pipih yang diputar—muncul di setiap benua berpenghuni, hampir selalu sebagai “suara rahasia para roh” dalam ritus inisiasi anak laki-laki.
• Mitos dari Australia hingga Amazonia menyatakan bahwa perempuan mula-mula memiliki bullroarer sampai laki-laki merebutnya, sebuah motif yang sulit dijelaskan sebagai kebetulan (Atlas Bullroarer: mitos piagam perempuan-sebagai-pemilik-pertama).
• Temuan arkeologis yang berasal dari sekitar ∼18.000 SM dan Göbekli Tepe Neolitik menunjukkan bahwa kultus ini berasal dari Paleolitikum Akhir.
• Kesamaan rangkaian ritus yang konsisten (kematian dan kelahiran kembali, tabu perempuan, serta simbolisme guntur/ular) menunjuk pada difusi budaya purba, bukan penciptaan yang berlangsung secara independen.

1. Pendahuluan & Tesis#

Bullroarer adalah perangkat yang tampak sederhana—papan atau bilah pipih yang dipasang pada seutas tali—namun ketika diputar di udara, perangkat ini menghasilkan suara gemuruh atau dengung yang ganjil. “Gasing bunyi” sederhana ini tampaknya merupakan kunci yang tidak mungkin bagi prasejarah manusia. Namun, persebaran bullroarer di seluruh dunia dan peran ritualnya yang sangat konsisten menimbulkan teka-teki antropologis klasik. Dari Pedalaman Australia hingga hutan hujan Amazon, dari Afrika bagian selatan hingga Yunani kuno, variasi bullroarer telah didokumentasikan dalam ratusan kebudayaan. Yang mengherankan, di mana pun ia muncul, bullroarer selalu terikat pada tradisi sakral. Biasanya, bullroarer adalah “suara dewa” atau roh leluhur, benda upacara rahasia yang terutama digunakan dalam ritus inisiasi laki-laki, dan perempuan serta anak laki-laki yang belum diinisiasi dilarang melihatnya. Yang bahkan lebih menarik, mitos dalam banyak kebudayaan menyatakan bahwa bullroarer pertama diciptakan oleh perempuan dan kemudian dicuri oleh laki-laki—sebuah legenda berulang yang ganjil tentang konflik gender primordial. Kesamaan kompleks ini menuntut penjelasan.

Dua penafsiran luas telah diajukan. Yang pertama adalah penciptaan independen—bahwa pikiran manusia di berbagai masa dan tempat menemukan solusi yang sama (pembuat bunyi yang diputar) dan melekatkan makna yang serupa padanya berdasarkan universal psikologis. Pandangan lainnya adalah difusi budaya dari satu asal-usul bersama—bahwa bullroarer beserta mitos yang menyertainya bermula sekali (atau di sejumlah tempat yang terbatas) jauh di dalam sejarah manusia dan kemudian menyebar luas melalui migrasi serta kontak. Skenario terakhir ini mengimplikasikan suatu kesinambungan yang menjangkau wilayah luas: mungkin suatu kultus atau kompleks ritual arkais yang dimiliki bersama oleh leluhur umat manusia, yang terlestarikan dalam bentuk-bentuk fragmentaris di masyarakat-masyarakat yang kini tersebar jauh. Pada akhir abad ke-19, bullroarer menjadi pusat perdebatan antara kedua model ini. Sarjana awal seperti Andrew Lang berpendapat bahwa pikiran yang serupa dapat menciptakannya di mana saja, sehingga satu asal-usul tunggal “tidak diperlukan”. Sebaliknya, para difusionis menghimpun bukti bahwa bullroarer terlalu konsisten kemiripannya di berbagai kebudayaan untuk dapat dianggap sebagai kebetulan. Bahkan, pada 1929, jurnal Nature mencatat kecenderungan kalangan sarjana ke arah difusi: bahwa “kompleks bullroarer” berupa ritus dan mitos kemungkinan berasal dari satu lapisan budaya purba dan ditransmisikan ke seluruh dunia.

Namun, dalam beberapa dasawarsa terakhir, hipotesis difusionis berskala besar tidak lagi populer dalam antropologi. Topik sejarah global bullroarer terabaikan, bahkan ketika bukti-bukti baru terus terakumulasi dalam etnografi, mitologi, dan arkeologi. Makalah ini meninjau kembali teka-teki bullroarer di seluruh dunia dan berpendapat bahwa persebaran, fungsi, serta simbolismenya paling baik dijelaskan melalui difusi dari satu sumber budaya bersama. Bagi pembaca yang menginginkan versi naratif yang ringkas, lihat esai Substack saya, “Bullroarer: sejarah benda ritual paling sakral manusia”. Persebaran bullroarer lintas benua menandai munculnya kebudayaan ritual “manusia sepenuhnya”—khususnya, kemunculan kelompok sosial laki-laki dan kultus inisiasi yang terstruktur serta berbasis kerahasiaan. Kita akan meninjau jejak global bullroarer yang luar biasa dan asosiasi ritualnya yang konsisten, dengan menyoroti pola-pola yang menuntut penjelasan. Selanjutnya, kita meninjau perdebatan mengenai penciptaan independen versus difusi berdasarkan satu abad kajian, dan mendapati bahwa akumulasi bukti sangat mendukung penjelasan difusionis. Dengan bertolak dari arkeologi, mitologi komparatif, dan antropologi kognitif, kami mengusulkan bahwa kompleks bullroarer mungkin dapat ditelusuri kembali ke Paleolitikum Akhir sebagai warisan bersama Homo sapiens awal. Ini akan menjadikan bullroarer sebagai indikator proksi tentang kapan dan bagaimana leluhur kita pertama kali mengembangkan kehidupan seremonial yang terorganisasi—termasuk pemisahan inisiasi rahasia laki-laki dan subordinasi perempuan melalui ritual. Pada bagian-bagian akhir, kita mengeksplorasi makna simbolis suara bullroarer (sebagai guntur, siklon, dan ular langit), serta mempertimbangkan implikasinya: bahwa bahkan ritus kesukuan yang paling “arkais” pun merupakan gema dari warisan prasejarah yang mendalam. Dengan menelusuri jejak bullroarer melintasi ribuan tahun, kita berhadapan dengan kemungkinan bahwa di bawah keragaman kebudayaan dunia terdapat substratum awal berupa gagasan dan praktik yang dahulu dimiliki bersama. Dalam pengertian ini, mempelajari bullroarer berarti memperoleh pelajaran tentang folklor dan asal-usul manusia—pelajaran yang mungkin membantu kita memahami siapa diri kita dan dari mana kita berasal.

2. Linimasa Arkeologis Bullroarer#

Temuan arkeologis menunjukkan bahwa bullroarer bukan hanya tersebar luas secara etnografis, melainkan juga merupakan salah satu perangkat ritual tertua umat manusia. Artefak yang mungkin merupakan bullroarer muncul sejak Paleolitikum Atas di berbagai wilayah. Di Eropa, konteks Zaman Es menghasilkan benda-benda pipih berlubang dengan ukiran yang sangat mirip dengan bullroarer etnografis. Sebagai contoh, Abbé Henri Breuil melaporkan pada 1907 sebuah benda gading berukir dari deposit Magdalénien (~15.000–13.000 SM) di Dordogne, Prancis, yang memuat pola geometris berupa garis dan lingkaran, menyerupai tjurunga Aborigin Australia (papan bullroarer sakral). Breuil mengidentifikasinya sebagai bullroarer Paleolitik dan bahkan mengajukan hipotesis bahwa “pada masa Magdalénien penghormatan serupa mungkin telah dilakukan”, yang berarti bahwa benda semacam itu mungkin dirahasiakan dari perempuan, sebagaimana dalam ritus Aborigin. Temuan ini bukan satu-satunya. Sejak itu, para arkeolog mencatat beberapa bullroarer yang mungkin terdapat dalam perangkat Paleolitikum Atas: contoh-contoh dari masa Solutréen (~20.000 BP) di situs-situs seperti Lespugue, Prancis (sebuah lempeng tulang dengan lubang bor), serta artefak-artefak terfragmentasi dari Mezhirich, Ukraina (~17.000 BP) yang ditafsirkan sebagai pembuat bunyi yang diputar. Dari era Mesolitikum, sebuah benda tulang berusia ~8.500 tahun dari Skandinavia telah diidentifikasi sebagai bullroarer—bahkan, benda tersebut merupakan alat musik tertua yang diketahui di wilayah itu. Semua ini mendukung keberadaan bullroarer jauh di dalam prasejarah Eropa.

Di Timur Dekat, komunitas-komunitas pertanian awal juga menghasilkan bukti yang menggiurkan. Di Çatalhöyük, Anatolia (Turki), sekitar 7000 SM, para ekskavator menemukan liontin tulang berlubang yang “secara tentatif” diidentifikasi sebagai bullroarer kecil. Meskipun berukuran kecil, kepingan tulang berlubang ini menunjukkan keausan akibat suspensi yang konsisten dengan pemutaran pada seutas tali. Sementara itu, di situs Neolitikum Prakeramik Göbekli Tepe di Turki bagian tenggara (c. 9500 SM)—yang sering disebut sebagai kompleks kuil tertua di dunia—para arkeolog menemukan beberapa keping tulang berbentuk oval memanjang dengan perforasi di bagian tengah. Benda-benda ini, yang dalam laporan disebut “spatula tulang”, memiliki kemiripan mencolok dengan bullroarer etnografis dalam hal bentuk dan ukuran. Kepingan Göbekli tersebut bahkan memuat motif dekoratif: satu spesimen dari Körtik Tepe di dekatnya memiliki ukiran sepanjang tubuhnya berupa motif ular yang berkelok-kelok. Perincian ini menggugah perhatian, mengingat bahwa bullroarer dalam kebudayaan-kebudayaan berikutnya sering dikaitkan dengan ular (sebagaimana akan kita bahas). Para ekskavator awal dengan hati-hati mencatat kemiripannya dengan bullroarer dan mengakui bahwa komunitas-komunitas Neolitikum ini “mungkin memiliki alat semacam itu”. Memang, reproduksi eksperimental bullroarer Neolitikum dari kayu keras menghasilkan raungan yang dalam dan bergetar—menunjukkan bahwa jika dibuat dari kayu, artefak-artefak ini akan berfungsi sebagaimana dimaksud.

Di luar Eurasia, hanya sedikit bullroarer yang benar-benar bertahan dari masa lampau karena bahan pembuatnya mudah rusak, tetapi terdapat sejumlah petunjuk. Di Mesir Faraonik, sebuah artefak aneh yang digambarkan dalam ilustrasi makam Tutankhamun dari abad ke-14 SM tampak menyerupai bullroarer (benda datar berbentuk lonjong dengan seutas tali). Jika terkonfirmasi, hal ini akan menempatkan bullroarer di dunia Mediterania kuno. Sejumlah peneliti juga berspekulasi bahwa “bilah” ritual tertentu dari konteks Minoa Zaman Perunggu mungkin diputar untuk menghasilkan bunyi, meskipun bukti yang jelas masih belum ada. Di belahan dunia lain, di Amerika Utara pra-Kolumbus, sejumlah artefak kayu dan tulang telah ditafsirkan sebagai bullroarer: misalnya, situs-situs Hohokam di Arizona (c. 500–1100 M) menghasilkan instrumen berupa bilah kayu yang diduga digunakan untuk pemberian isyarat dalam upacara. Dalam seni cadas, sebuah lukisan cadas San yang luar biasa di Pegunungan Cederberg, Afrika Selatan (usianya tidak pasti, mungkin berasal dari Holosen akhir), menampilkan delapan sosok manusia yang mengayunkan instrumen mirip bullroarer, yang mengisyaratkan penggunaannya dalam ritual pembuat hujan oleh masyarakat Zaman Batu Akhir.

Untuk menyintesiskan catatan arkeologis tersebut, kami menyajikan linimasa beranotasi mengenai temuan dan indikasi bullroarer yang penting, mulai dari Zaman Es hingga masa etnografis kini. Tabel ini mencantumkan situs atau kebudayaan, perkiraan tanggal (terkalibrasi), bahan dan deskripsi benda, konteks penggunaan atau penemuan, serta rujukan utama.

| La Roche (Dordogne), Prancis – pemburu-peramu Magdalénian | ~15.000 SM (Paleolitikum Atas Akhir) | Plak gading berukir, 18 cm, dengan ukiran lingkaran konsentris dan sebuah lubang | Endapan gua; diidentifikasi sebagai bullroarer Paleolitikum pertama yang diketahui, kemungkinan benda sakral kaum laki-laki yang dijauhkan dari perempuan | Breuil 1907 (dalam) | | Lespugue, Prancis – kebudayaan Solutréen | ~18.000 SM | Liontin tulang pipih, berlubang pada salah satu ujungnya | Temuan dari ceruk batu; dihipotesiskan sebagai alat bunyi (katalog bullroarer Solutréen Dauvois) | Dauvois 1989 (dalam) | | Mezhirich, Ukraina – Epigravettian (stepa mammut) | ~17.000 SM | Benda pipih yang terfragmentasi dengan lubang di tengah | Situs hunian dari tulang mammut; ditafsirkan sebagai kemungkinan fragmen bullroarer | M. Kozlowski 1992 (dalam) | | Stellmoor, Jerman – kebudayaan Ahrensburg | ~10.700 SM (Dryas Muda) | Tongkat kayu (kemungkinan bullroarer) dengan takikan | Perkemahan berburu di rawa gambut; ditemukan di dekat sisa-sisa rusa kutub, dapat menghasilkan bunyi gemuruh | Maringer 1982 (dalam) | | Lilla Loshult, Swedia – pencari makan Mesolitikum | ~6500 SM | Bilah tulang, 11 cm, dilubangi pada ujungnya | Permukiman tepi danau; perangkat musikal Eropa Utara tertua (sebuah bullroarer) | Fischer 2009 (dalam) | | Göbekli Tepe, Turki – Neolitikum Pra-Tembikar | ~9500 SM | “Spatula” tulang berbentuk oval, bergores, dengan lubang yang tidak berada di tengah | Kompleks kuil di puncak bukit; ditemukan dalam konteks ritual, sangat menyerupai bentuk bullroarer (salah satunya diukir dengan desain ular) | Dietrich & Notroff 2016 | | Körtik Tepe, Turki – Neolitikum Pra-Tembikar | ~8700 SM | Liontin tulang berukir, bermotif ular, dengan lubang di dekat ujung | Bekal kubur domestik; kemungkinan merupakan benda ritual yang dihargai, dan replika eksperimental menghasilkan bunyi gemuruh keras | Özkaya & Coşkun 2011 (dalam) | | Çatalhöyük, Turki – Neolitikum Keramik | ~7000 SM | Seperangkat 13 liontin tulang/cula, 5–8 cm, dilubangi | Ditemukan di ruangan-ruangan kuil dan timbunan sampah; semula dianggap sebagai ornamen “belum selesai”, kemudian diajukan sebagai bullroarer (menjadi halus karena digantung) | Russell 2005 | | Makam Tutankhamun, Mesir – Kerajaan Baru | ~1330 SM | Bilah-bilah kayu bercat (sepasang), dengan tali pengikat terpasang | Perlengkapan makam kerajaan; digambarkan dalam seni makam sebagai benda yang diputar, kemungkinan bullroarer seremonial yang digunakan dalam ritual kuil | Kunst 1960 (hipotesis, dalam) | | Eleusis & Yunani Dionisian – periode Klasik (Yunani) | ~600–300 SM | Bullroarer “rhombos” (kayu) yang disebutkan dalam teks | Ritual kultus misteri; diputar untuk menirukan bunyi menggelegar para dewa (digunakan bersama genderang dan lantunan) | Klemens dari Aleksandria ca. 190 M (dikutip dalam) | | Snaketown (Arizona), Hohokam – Amerika Utara | ~500 M – 1100 M | Bilah kayu (pipih, lonjong), ~30 cm, dengan bekas aus tali pada ujungnya | Digali dari lubang rumah seremonial; kemungkinan digunakan dalam ritual pemanggilan hujan atau ritual pubertas (contoh-contoh dari Amerika Serikat Barat Daya) | Gladwin 1937 | | Arunta (Arrernte), Australia Tengah – Etnografis | Diamati pada 1890-an (penggunaan tradisional) | Bullroarer kayu keras (“tjurunga”), berbentuk elips, dicat, ~40 cm | Benda rahasia inisiasi laki-laki; diayunkan untuk menghasilkan “Suara Twanyirika”, roh yang hadir selama ritus sunat. Disembunyikan dari perempuan dan anak laki-laki yang belum diinisiasi dengan ancaman hukuman mati. | Spencer & Gillen 1899 | | Yuruparí (suku-suku Tukano, Amazon Barat Laut) – Etnografis | Diamati pada 1870-an–1930-an (penggunaan tradisional) | Seperangkat seruling & bullroarer sakral (instrumen “Yuruparí”) dari kayu, dengan ukuran beragam | Kultus inisiasi laki-laki; digunakan untuk menghasilkan bunyi gemuruh menyerupai jaguar. Mitos: Dahulu perempuan memiliki instrumen-instrumen ini, tetapi laki-laki merampasnya dan melarang perempuan melihatnya untuk selama-lamanya dengan ancaman hukuman mati. | Stradelli 1890; Fulop 1950 (dalam) | | Hopi (Pueblo), Amerika Serikat Barat Daya – Etnografis | Diamati pada 1900-an (ritual Pueblo) | Bullroarer kayu (“Ngözo”), dicat, berukuran kecil (15–20 cm) | Digunakan dalam upacara hujan kachina dan inisiasi anak laki-laki; bunyinya melambangkan angin dan guntur, dipercaya dapat memanggil hujan dan roh Ibu Bumi. Perempuan dan anak perempuan dilarang melihat gerakan berputarnya selama ritus. | Fewkes 1898; Haddon 1898 (dicatat dalam) |

Tabel: Kemunculan-kemunculan penting bullroarer dalam arkeologi dan etnografi. Tanggal untuk situs-situs prasejarah telah dikalibrasi dalam SM; “tanggal” etnografis menunjukkan periode dokumentasi. Contoh-contoh ini memperlihatkan keberadaan bullroarer yang terus bertahan sejak Paleolitikum Akhir hingga masyarakat tradisional modern. Sumber: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch et al. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); dan sumber-sumber lain (lihat teks).

Sebagaimana diperlihatkan oleh tabel dan sumber-sumber tersebut, jejak bullroarer dapat ditelusuri melintasi benua dan zaman. Pada masa Neolitikum, bullroarer tampaknya telah menjadi bagian dari perangkat ritual masyarakat pertanian awal – tepat pada fajar agama yang terorganisasi – sebagaimana terlihat di Göbekli Tepe dan Çatalhöyük. Kemudian, dalam peradaban Zaman Perunggu/Zaman Besi, benda ini muncul dalam konteks kultus misteri (Yunani, Mesir). Bullroarer juga bertahan hingga masa etnografis kini dalam banyak kebudayaan Pribumi di seluruh dunia. Kesinambungan ini sungguh mencolok. Kita melihat bahwa di mana pun bullroarer terbukti keberadaannya secara kuat, benda ini hampir selalu muncul sebagai benda sakral yang terkait dengan inisiasi dan sihir cuaca. Selanjutnya, kita akan mendalami kompleks mitis dan ritual yang mengitari instrumen ini – sebuah kompleks yang sangat terstandar dan ditemukan dari Australia hingga Amazonia.

3. Kompleks Mitos-Ritual: Inisiasi, “Pencurian dari Perempuan”, dan Kelahiran Kembali Simbolis#

Di mana pun bullroarer digunakan, kita menemukan seperangkat mitos, ritual, dan simbol yang sama. Etnograf E.B. Tylor pada 1905 merasa takjub bahwa masyarakat yang berjauhan seperti Hopi dan Yunani, atau masyarakat Aborigin Australia dan masyarakat Indian Brasil, semuanya menggunakan bullroarer untuk tujuan ritual yang sama. Penelitian selama lebih dari seabad telah mengonfirmasi inti tema yang sama: bunyi bullroarer ditafsirkan sebagai suara makhluk supernatural; benda ini digunakan dalam upacara inisiasi rahasia laki-laki yang kerap melibatkan kematian dan kelahiran kembali simbolis anak laki-laki sebagai laki-laki dewasa; dan ritus-ritus ini biasanya dibenarkan oleh mitos yang mengisahkan bahwa laki-laki merebut kekuasaan ritual (bullroarer) dari perempuan pada masa purba. Kami akan mengilustrasikan kompleks ini dengan contoh-contoh dari empat wilayah kebudayaan: Australia Aborigin, Cekungan Amazon (kultus Yuruparí), Yunani kuno, dan masyarakat Indian Pueblo di Amerika Utara. Setiap kasus menyoroti unsur-unsur berulang berupa inisiasi laki-laki dan motif “pencurian dari perempuan”.

Dreaming Masyarakat Aborigin Australia: Suara Twanyirika#

Dalam tradisi masyarakat Pribumi Australia, bullroarer (yang dikenal dengan nama-nama seperti tjurunga, turndun, dan sebagainya) sangat sakral dan sarat dengan makna mitis. Di antara masyarakat Arrernte (Arunta) di Australia tengah, misalnya, suara gemuruh bullroarer dipercaya sebagai suara roh kuat bernama Twanyirika. Selama inisiasi anak laki-laki (yang mencakup ritus sunat atau subinsisi), para tetua mengayunkan bullroarer dalam kegelapan di sekitar tanah upacara, dan perempuan serta anak-anak diberi tahu bahwa suara yang menakutkan ini adalah Twanyirika sendiri yang datang untuk “melahap” anak-anak laki-laki dan membawa mereka pergi untuk sementara waktu. Dalam mitos Arrernte yang diceritakan oleh Baldwin Spencer, Twanyirika memang menyambar para pemuda yang baru disunat, membawa mereka ke semak-belukar untuk menjalani transformasi, lalu “membunuh” anak laki-laki itu dan menghidupkannya kembali sebagai laki-laki dewasa. Perempuan sungguh-sungguh percaya bahwa dengung keras itu adalah suara Twanyirika – mereka dilarang mengetahui bahwa bunyi tersebut dihasilkan oleh bilah kayu. Jika seorang perempuan sampai melihat bullroarer, hukum kesukuan menetapkan bahwa ia harus dibunuh karena penistaan. Tabu yang keras ini menegaskan kesakralan instrumen tersebut.

Sebuah catatan etnografis dari 1904 menggambarkan saat setelah operasi seorang anak laki-laki: “Selama sunat, bullroarer berbunyi di sekeliling semak-belukar yang gelap. Para perempuan meratap bahwa Twanyirika telah datang dan membawa anak laki-laki itu pergi. Ketika pemuda tersebut diasingkan untuk memulihkan diri, mereka mengatakan bahwa Twanyirika menyembunyikannya, sambil terus-menerus mengayunkan bullroarer. Jika anak laki-laki itu pernah membocorkan rahasia-rahasia tersebut, Twanyirika akan membawanya pergi untuk selama-lamanya.” Dalam kepercayaan Arrernte, orang yang menjalani inisiasi secara simbolis “ditelan” oleh roh (bunyi gemuruh yang mengelilinginya), kemudian setelah berminggu-minggu diasingkan, ia “dimuntahkan” kembali sebagai laki-laki (Atlas Bullroarer: kompleks inisiasi penelanan-kelahiran kembali). Dengan demikian, bullroarer mengatur kematian dan kebangkitan kembali sang novis, sekaligus secara terdengar menandai kehadiran kekuatan leluhur. Yang patut dicatat, masyarakat Arrernte dan banyak kelompok tetangga mengatakan bahwa esensi roh setiap anak terkandung dalam sebuah papan bullroarer sakral (tjurunga) bahkan sebelum kelahiran. Dalam pengetahuan Dreaming mereka, para Makhluk Leluhur pertama membawa bullroarer sebagai wadah roh – suatu kaitan langsung antara benda tersebut dan asal mula kehidupan. Di sini kita melihat bagaimana bullroarer jauh lebih daripada sekadar pembuat bunyi: ia merupakan lambang identitas dan jiwa, perwujudan fisik otoritas spiritual laki-laki. Dengan mengendalikan tjurunga dan “suaranya”, laki-laki yang telah diinisiasi mengendalikan saluran menuju Dreamtime dan mempertahankan subordinasi perempuan dalam urusan ritual.

Patut dicatat bahwa meskipun mitos-mitos Australia menekankan bullroarer sebagai suara roh dan instrumen inisiasi laki-laki, sejumlah tradisi Aborigin juga memuat petunjuk tentang tema “asal-usul perempuan”. Sebagai contoh, suku Yolngu di Arnhem Land memiliki mitos tentang Saudari Wawilak, yang mengisahkan bahwa dua saudari leluhur secara tidak sengaja menyaksikan suatu upacara sakral (yang melibatkan bunyi-bunyian mirip bullroarer dari Ular Pelangi), dan dengan demikian mendatangkan banjir besar sampai ritual-ritual tersebut ditata ulang oleh kaum laki-laki. Dalam suku-suku tertentu di Queensland, mitos bullroarer secara eksplisit menyatakan bahwa perempuan dahulu memiliki kekuasaan besar, sampai laki-laki, melalui tipu muslihat rahasia dengan bullroarer, menegaskan dominasi mereka. Secara umum, para tetua Aborigin menjelaskan misteri bullroarer sebagai sesuatu yang berakar pada “keinginan laki-laki untuk mengesankan perempuan dengan gagasan tentang supremasi laki-laki.” Dalam pengertian fungsional, kultus bullroarer di Australia dipahami (oleh para antropolog dan sejumlah tetua Pribumi) sebagai cara bagi laki-laki untuk membentuk ikatan bersama, menegaskan kepemilikan mereka atas kekuasaan religius, serta membuat perempuan merasa takjub dan takut terhadap kekuatan spiritual yang dikendalikan laki-laki. Dinamika yang sama berulang di berbagai belahan dunia.

Yuruparí Amazon: Seruling yang Dicuri dari Perempuan#

Tidak ada tempat lain yang motif “pencurian dari perempuan” lebih menonjol daripada dalam kultus rahasia laki-laki di dataran rendah Amerika Selatan. Cekungan Amazon merupakan tempat tinggal puluhan suku yang mempertahankan seruling, terompet, dan bullroarer sakral yang hanya digunakan oleh laki-laki yang telah menjalani inisiasi. Yang barangkali paling terkenal adalah kultus Yuruparí di Amazon bagian barat laut (masyarakat Tukano dan Arawak) (Bullroarer Atlas: Desana nurá-mee, Vaupés). Ritus Yuruparí berpusat pada seruling-seruling panjang sepanjang satu kaki dan bullroarer yang menyertainya, yang suaranya merepresentasikan suara para pahlawan-roh yang berkuasa. Perempuan atau anak laki-laki yang belum menjalani inisiasi dilarang keras melihat instrumen-instrumen ini—dengan ancaman pemerkosaan berkelompok atau kematian, menurut hukum tradisional. Dasar dari aturan keras ini terletak pada mitos asal-usul Yuruparí, yang sering dianggap sebagai salah satu epos penciptaan besar Amazon.

Terdapat banyak versi mitos Yuruparí, tetapi semuanya memiliki episode-episode inti yang sama. Dalam salah satu versi yang banyak dikutip (dicatat oleh J. C. Barbosa pada 1914, berdasarkan penuturan dalam bahasa Tukano), sang pahlawan budaya Yurupary dilahirkan oleh seorang perempuan perawan (yang dibuahi oleh buah ajaib) dan tumbuh dewasa untuk menetapkan ritus-ritus sakral laki-laki. Yurupary menetapkan bahwa perempuan tidak boleh pernah melihat instrumen ritual atau mempelajari nyanyian yang menyertainya, dengan ancaman hukuman mati. Namun, di kemudian hari dalam mitos tersebut, tatanan baru yang dikuasai laki-laki ini ditantang secara dramatis: putri Matahari (seorang perempuan muda dari komunitas itu) diam-diam keluar saat fajar dan menemukan seruling-seruling Yuruparí yang tersembunyi di tepi sungai, sebelum saudara laki-lakinya yang malas terbangun. Dengan berani ia mencuri instrumen-instrumen sakral tersebut dan melarikan diri bersama saudari-saudarinya serta seluruh perempuan desa. Dengan seruling-seruling kini berada dalam penguasaan perempuan, tatanan sosial berbalik: perempuan mengambil alih ritual dan mengabdikan diri pada upacara, sementara laki-laki ditinggalkan untuk mengerjakan pekerjaan sehari-hari—bahkan, dalam beberapa versi, laki-laki mulai mengalami menstruasi sebagai pembalikan peran simbolis. Keadaan ini tidak tertahankan bagi kaum laki-laki. Mereka bersekongkol untuk merebut kembali seruling-seruling itu dengan kekerasan. Dalam mitos tersebut, laki-laki menggunakan benda-benda ritual mereka sendiri—tanaman merambat untuk mencambuk dan bullroarer—untuk meneror perempuan. Mendengar “suara” dengungan yang mengerikan dan merasakan cambuk yang menyengat, perempuan panik dan menyerah. Laki-laki merebut kembali seruling-seruling itu, dan sebagai hukuman atas masa peralihan tersebut, mereka mengutuk perempuan dengan menstruasi permanen serta menetapkan bahwa setiap perempuan yang sejak saat itu memandang seruling-seruling tersebut atau mendengar rahasia Yuruparí harus dibunuh. Sejak saat itu, hanya laki-laki yang membawa Yuruparí, dan perempuan disingkirkan untuk selama-lamanya.

Mitos Yuruparí (Tukano) – “Pada zaman primordial, perempuan berkuasa. Perempuan Pertama mencuri seruling-seruling sakral milik Matahari. Ia dan saudari-saudarinya mengumpulkan instrumen-instrumen suci Yuruparí dan melarikan diri ke hutan. Dunia menjadi terbalik: laki-laki mengeluarkan darah seperti perempuan dan mengerjakan pekerjaan perempuan, sementara perempuan menyanyikan mantra dan bersekutu dengan para roh. Maka laki-laki bersekongkol untuk memulihkan tatanan. Mereka membuat cambuk dari tanaman merambat dan memahat papan-papan kecil yang dapat berputar. Dengan bersembunyi di pepohonan, mereka mengayunkan papan-papan itu pada tali-tali panjang—zuuuuuu, bunyi yang menakutkan—lalu bergegas keluar sambil memukuli perempuan. Karena ketakutan oleh bunyi juruparí yang berputar, perempuan menyerah. Laki-laki mengambil kembali seruling-seruling itu, dan dengan kekuatan guntur serta sengatan mereka membuat hukum baru: sejak hari itu, musik Yuruparí hanya menjadi milik laki-laki. Setiap perempuan yang melihat seruling-seruling itu atau mendengar rahasianya akan dibunuh. Demikianlah laki-laki membalikkan matriarki kuno.”

(Di atas adalah parafrasa sintesis dari beberapa sumber Amazon, termasuk legenda Yurupary suku Tukano sebagaimana dihimpun oleh Stradelli (1890) dan ringkasan dalam Encyclopedia of Religion. Istilah Tukano asli: seruling-seruling sakral tersebut disebut japurá atau yuruparí, sedangkan bullroarer yang berputar disebut whaipopo dalam beberapa versi. Dalam lingua geral Nheengatu: “as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…” dan seterusnya.)

Mitos Yuruparí secara jelas tercermin dalam ritual-ritual Amazon yang sesungguhnya, yang diamati pada abad ke-19 dan ke-20. Para pelancong Eropa (dan kemudian para antropolog) menceritakan bahwa, selama upacara Yuruparí, laki-laki mengayunkan bullroarer dan memainkan terompet-terompet panjang di alun-alun desa, sementara perempuan dan anak-anak dikurung di rumah mereka di bawah ancaman. Di antara suku Mundurucu di Amazon bagian tengah, sebagai contoh lain, upacara seruling laki-laki mencakup suatu peragaan ketika perempuan secara simbolis meratapi kekuasaan mereka yang telah hilang. Dalam mitos Mundurucu, tiga orang perempuanlah yang semula menemukan seruling-seruling Karókoro di sebuah danau; kemudian laki-laki menipu mereka dan mengambil seruling-seruling tersebut, sehingga membuat mereka meratap dalam kesedihan. Dalam ritual tahunan dewasa ini, perempuan Mundurucu “mengurung diri di rumah-rumah mereka dan menangis dengan suara keras” sementara laki-laki berbaris mengelilingi tempat itu sambil memainkan seruling-seruling—suatu peragaan ulang langsung atas pemindahan kewenangan yang bersifat mitis. Antropolog Yolanda Murphy, yang meneliti masyarakat Mundurucu, menyimpulkan bahwa “seluruh kompleks ritual publik di antara masyarakat Mundurucu berasal dari prinsip persaingan gender untuk memperoleh kekuasaan ini”. Bullroarer (dan instrumen bunyi sakral yang berkaitan dengannya) adalah senjata yang digunakan laki-laki untuk menegakkan kekuasaan tersebut. Di seluruh Amazonia, polanya tetap sama: pengetahuan tradisional suku-suku kerap menyatakan bahwa “pada awalnya, perempuan memiliki instrumen-instrumen sakral dan kekuasaan—sampai laki-laki merampasnya dari mereka dengan kekerasan.” Mitos-mitos ini berfungsi sebagai piagam yang menjelaskan mengapa laki-laki memonopoli ritual dan mengapa perempuan disingkirkan. Kekejamannya sering kali mencolok (laki-laki membunuh atau memperkosa perempuan dalam kisah-kisah tersebut), disampaikan dengan nada lugas seolah-olah “mereka memang pantas mendapatkannya” karena melanggar rahasia laki-laki.

Yang patut diperhatikan, kemunculan mandiri mitos-mitos semacam itu dalam kebudayaan-kebudayaan yang tidak saling terhubung sulit dijelaskan sebagai kebetulan. Di Melanesia (Papua Nugini) juga, mitos-mitos seruling inisiasi laki-laki hampir selalu menyatakan bahwa perempuanlah yang pertama-tama memiliki seruling-seruling tersebut. Suatu survei terhadap 14 legenda seruling Papua Nugini menemukan bahwa semua kecuali dua di antaranya mengaitkan kemunculan pertama instrumen tersebut dengan perempuan. Konvergensi ini mendorong sejumlah sarjana (sejak J.J. Bachofen pada 1861) untuk berspekulasi tentang “matriarki primordial” yang sungguh-sungguh pernah ada dalam prasejarah manusia dan kemudian digulingkan oleh laki-laki. Para difusionis awal seperti Leo Frobenius dan Fritz Jensen menunjuk mitos-mitos bullroarer sebagai kemungkinan bukti tentang suatu peralihan kuno yang nyata: barangkali pernah ada tahap ketika perempuan memegang peran ritual yang menonjol, yang berakhir ketika laki-laki melembagakan kultus-kultus rahasia beserta tabu-tabu yang menyertainya. Terlepas dari apakah seseorang menerima keberadaan periode matriarkal secara harfiah atau tidak, motif mitis ini tidak dapat disangkal tersebar luas: bahkan di Australia Aborigin, tempat tidak terdapat “matriarki” etnografis, para tetua laki-laki dapat ditemukan berkata kepada perempuan, “Kami harus merampas bullroarer dari kalian pada Zaman Mimpi.” Penafsiran psikologis yang dikemukakan oleh Freud dan kemudian Alan Dundes menyatakan bahwa mitos-mitos ini mengodekan iri laki-laki terhadap daya prokreasi perempuan dan suatu upaya untuk mengimbanginya dengan menciptakan rahim semu laki-laki (pondok inisiasi yang gelap) dan menstruasi semu laki-laki (perdarahan akibat sunat serta bunyi “menstruasi” yang didengungkan oleh bullroarer). Kita akan kembali membahas penafsiran-penafsiran ini nanti. Untuk saat ini, pokok pentingnya adalah bahwa di seluruh dunia, suatu kompleks mitos-ritual yang berulang mengaitkan bullroarer dengan pertempuran antarseks yang bersifat menentukan zaman, yang berakhir dengan berkuasanya perkumpulan-perkumpulan rahasia laki-laki.

Misteri Yunani: “Rhombos” yang Berputar dan Rahasia Dionisius#

Di kawasan Mediterania kuno, bullroarer muncul dalam konteks agama-agama misteri dan simbolisme mitis, meskipun tanpa kisah eksplisit tentang “pencurian dari perempuan”. Istilah Yunani untuk bullroarer adalah ῥόμβος (rhombos), yang berarti objek yang “berputar” (Bullroarer Atlas: ancient Greek Dionysiac rhombos). Para penulis Yunani menggambarkan rhombos sebagai instrumen sakral dalam Misteri Dionisius dan ritus Bunda Agung (Cybele). Bunyinya digunakan untuk memanggil kehadiran para dewa atau roh. Dalam drama Bacchae karya Euripides (405 SM), para pemuja Dionysus mengayunkan kerincingan dan kemungkinan besar bullroarer ketika mereka jatuh ke dalam keadaan trans. Kemudian, kritikus Kristen Klemens dari Aleksandria (sekitar 190 M) bahkan mencantumkan rhombos di antara mainan-mainan sakral yang diberikan oleh para Titan kepada bayi Dionysus. Hal ini menyinggung sebuah mitos Orfik: bayi Dionysus dipikat dengan tujuh mainan mistis—kerucut pinus, bullroarer (rhombos), tulang buku jari, cermin, segumpal wol, gasing, dan apel. Benda-benda ini bukan sekadar mainan, melainkan simbol-simbol kesuburan: bullroarer (rhombos) secara khusus dikaitkan dengan identitas Dionysus sebagai dewa suara ekstatis dan transformasi. Temuan-temuan arkeologis dari konteks Yunani-Mesir (papirus Gurob, ~abad ke-3 SM) memperlihatkan pengelompokan benda-benda sakral yang sama, termasuk kerucut pinus dan bullroarer. Para sarjana menafsirkan bullroarer di sini sebagai lambang falik atau generatif—yang menarik, kata rhombos juga dapat berarti secara slang penis yang berputar atau alat seorang penyihir.

Dalam praktiknya, sumber-sumber Yunani dan Romawi mencatat bahwa rhombos diayunkan dalam upacara-upacara misteri tertentu untuk menghasilkan bunyi yang tidak duniawi. “Pengayunan bullroarer yang berputar dan genderang-genderang yang dibenturkan untuk menirukan guntur” dibuktikan dalam Misteri Eleusis di luar Athena, kemungkinan untuk menandai kemunculan dewi Demeter dan Persephone dalam ritus-ritus gelap tersebut. Demikian pula, dalam ritus Dionysus (dan padanan Frigia-nya, Sabazius), para inisiat memutar rhombos untuk membangkitkan kegilaan. Bunyi itu dipercaya menarik atau mewujudkan kehadiran sang dewa, sebagaimana di Australia atau Amazonia bunyi tersebut mewujudkan kehadiran roh. Aelian, penulis Romawi dari abad ke-2 M, bahkan menyebutkan bahwa para imam Bacchus di Italia melarang perempuan mendekat ketika rhombus suci sedang berputar—gema samar dari tabu universal tersebut. Meskipun mitos-mitos Yunani tidak mengatakan bahwa “perempuan menciptakan rhombos,” terdapat tema yang sejajar dalam kultus Cybele (Ibu Agung): pasangan sucinya, Attis, serta para imam Galli menggunakan bullroarer, dan ritus-ritus tersebut melibatkan tindakan-tindakan ekstrem oleh laki-laki (pengebirian, transvestisme) yang oleh sebagian sarjana dihubungkan dengan penindasan terhadap peran perempuan dalam kultus alam yang lebih awal. Setidaknya, bukti Yunani menunjukkan bahwa bullroarer telah mengakar dalam pemujaan rahasia yang dipimpin laki-laki dan menjanjikan kelahiran kembali—Dionysus sendiri adalah dewa yang mati dan terlahir kembali, dan rhombos melambangkan baik pencacahan tubuhnya (yang dilakukan oleh para Titan) maupun kembalinya ia yang mengaum ke kehidupan.

Kasus Yunani dengan demikian memperkuat keterkaitan bullroarer dengan misteri, keadaan kesadaran yang berubah, dan dominasi laki-laki dalam ritus. Menarik bahwa sebuah benda yang ditemukan di Prancis pada Zaman Es muncul kembali di Athena klasik dengan fungsi esensial yang sama: menghasilkan bunyi guntur ilahi. James Frazer mencatat bahwa suku-suku di Nugini menggunakan bullroarer dalam ritus panen ubi “dengan semangat yang persis sama” seperti kultus Dionysus di Yunani—keduanya bertujuan untuk membangkitkan rasa takjub para peserta melalui suara yang numinosa. Kesinambungan lintas benua ini membuat sarjana seperti Frazer dan Otto Zerries yakin bahwa hal tersebut bukanlah kebetulan. Rhombos Yunani, turndun Australia, dan yuruparí Amazonia—semuanya beroperasi dalam satu paradigma kuno.

Tradisi Hopi dan Pueblo: Pusaran Kachina dan Seruan Hujan#

Dalam kebudayaan Pueblo di Amerika Barat Daya, bullroarer juga diintegrasikan ke dalam upacara inisiasi dan ritus cuaca. Masyarakat Hopi menyebut perangkat bullroarer sebagai ngözo atau kadang-kadang memandangnya sebagai perwujudan roh Masau’u (dewa bumi) atau roh-roh Katsina (Kachina) (Atlas Bullroarer: tovokìnpi Hopi Tusayan/Walpi). Selama inisiasi titik balik matahari musim dingin Wuwûychim Hopi, para laki-laki yang lebih tua diam-diam memutar bullroarer di luar kiva (ruang ritual), sementara para pemuda menjalani inisiasi di dalamnya. Bunyi dengung yang khas itu ditafsirkan sebagai gelegar mendekatnya roh-roh Kachina yang datang dari pegunungan. Pengetahuan tradisional Hopi mengatakan bahwa bunyi bullroarer mengingatkan pada angin dan guntur—oleh sebagian kelompok Pueblo, benda itu secara harfiah disebut “tongkat guntur”. Salah satu catatan awal abad ke-20 menggambarkan para tetua Hopi memutar bullroarer untuk menirukan bunyi badai yang mendekat, sehingga memanggil awan hujan dalam upacara pertanian gurun. Memang, di kalangan Hopi dan Zuni, bullroarer secara tradisional diputar untuk memanggil hujan dan mengusir pengaruh jahat, misalnya dalam ritus penanaman musim semi dan selama penyucian komunitas.

Perempuan dalam kebudayaan Pueblo tidak dihukum sekeras perempuan di Australia atau Amazonia karena melihat bullroarer—namun benda itu tetap pada umumnya merupakan “urusan laki-laki”. Para antropolog awal melaporkan bahwa anak laki-laki Pueblo diperingatkan bahwa jika perempuan mendengar bullroarer, para Kachina tidak akan membawa hujan. Dengan demikian, kerahasiaan dikaitkan dengan kemanjuran: bunyi sakral itu bekerja karena hanya mereka yang secara ritual murni (laki-laki yang telah diinisiasi) yang menanganinya. Di beberapa desa Pueblo Rio Grande, perempuan diharapkan tetap berada di dalam rumah setiap kali bullroarer digunakan dalam upacara, sehingga mempertahankan tema kerahasiaan yang digenderkan (meskipun penegakannya tidak sekeras secara kekerasan).

Satu kesejajaran yang menarik: orang Hopi kadang-kadang mengidentifikasi bunyi bullroarer dengan suara **Hé-e ** (Nenek Kachina), figur ibu bumi, tetapi hanya laki-laki yang memanipulasi instrumen tersebut. Ini hampir merupakan cerminan konsep Yuruparí, yang memandang bunyi instrumen itu sebagai suara roh Ibu, tetapi perempuan tidak boleh menyentuhnya. Orang Hopi juga mengukir boneka Kachina Bullroarer, yang menggambarkan seorang kachina sedang memegang bullroarer—pengingat visual akan status sakralnya. Bullroarer di kalangan masyarakat Pueblo dengan demikian menegaskan peran-perannya yang khas: sebagai perangkat pemanggil roh (dengungnya mendatangkan kachina pembawa hujan) dan alat inisiasi rahasia (membangun solidaritas di antara laki-laki serta rasa takjub di kalangan perempuan dan anak-anak). Bahkan dalam lingkungan budaya yang sangat berbeda dari Nugini atau Brasil, kita mengenali nada-nada utama yang sama. Sebagaimana dikatakan antropolog A.L. Kroeber pada 1917, “dari Hopi hingga Arunta, dan dari Niger hingga Yunani, dengung mistik bullroarer selalu menceritakan kisah yang sama.”

Di seluruh contoh tersebut, kompleks mitos-ritual bullroarer mulai tampak jelas:

• Suara yang Sakral: Bunyi bullroarer secara universal ditafsirkan sebagai suara atau manifestasi roh yang berkuasa (leluhur, dewa, monster). Misalnya, Twanyirika di Australia, Yurupary di Amazonia, Dionysus/Cybele di Yunani, dan roh-roh Kachina di kalangan Hopi. Bunyi itu menandai kehadiran numinosa.

• Inisiasi Rahasia Laki-Laki: Bullroarer hampir selalu digunakan dalam upacara inisiasi laki-laki atau ritus perkumpulan rahasia. Anak-anak lelaki diasingkan, mendengar “panggilan roh” bullroarer, menjalani ujian (yang sering kali mencakup sunat atau skarifikasi), dan muncul kembali sebagai laki-laki yang telah “terlahir kembali”. Bunyi itu sering melambangkan para inisiat yang “ditelan” oleh roh dan kemudian dimuntahkan kembali. Frazer mencatat bahwa suku-suku Australia secara eksplisit mengatakan bahwa bunyi bullroarer adalah sang penyihir yang menelan anak-anak lelaki lalu memunculkan mereka kembali sebagai laki-laki muda. Motif kematian dan kebangkitan yang terkait dengan bullroarer juga muncul di Nugini dan Brasil. Tanda-tanda kesukuan atau pengeluaran darah, penyamaran sebagai hantu oleh para tetua, serta “suara” bullroarer semuanya hadir secara berkelompok.

• Tabu bagi Perempuan: Dalam hampir semua konteks tradisional, perempuan (dan sering kali anak laki-laki yang belum diinisiasi) dilarang melihat bullroarer atau mengetahui sumber bunyinya. Pelanggaran dihukum secara berat—mulai dari pemerkosaan beramai-ramai secara ritual (terdokumentasi di sejumlah wilayah Nugini dan Brasil) hingga eksekusi tanpa pertanggungjawaban (lazim dalam laporan-laporan dari Australia). Aturan ini begitu konsisten sehingga etnografer awal seperti R.H. Mathews pada 1898 dapat mengatakan bahwa tidak pernah ditemukan satu pun kasus perempuan diizinkan mendekati bullroarer. Bahkan di tempat-tempat yang pada abad ke-20 bullroarer telah menjadi mainan anak-anak (misalnya Irlandia dan Madagaskar), benda itu secara mencolok “diperuntukkan bagi anak laki-laki”, yang mengisyaratkan bahwa tabu lama masih bertahan dalam ingatan budaya.

• Mitos Asal-Usul tentang Keutamaan Perempuan: Sebagaimana telah dibahas, sejumlah budaya yang mencolok memiliki mitos yang menyatakan bahwa pada mulanya perempuan memiliki bullroarer atau seruling sakral, sampai laki-laki mencurinya. Hal ini ditemukan di Nugini, Melanesia Kepulauan, Amazonia, sebagian wilayah Australia, dan tersirat dalam sejumlah kisah Afrika (Atlas Bullroarer: rhombe Dogon dari Yougo Dogorou). Persebaran legenda-legenda ini—bahkan dalam masyarakat yang tidak saling berhubungan—merupakan “sekumpulan fakta yang sulit dijelaskan” bagi teori penemuan independen. Entah seseorang percaya bahwa drama psikologis yang sama (kecemburuan laki-laki terhadap perempuan) secara independen menghasilkan mitos-mitos identik di seluruh dunia, atau seseorang menduga adanya asal-usul historis yang sama. Kita akan menelusuri pertanyaan tersebut pada bagian berikutnya.

• Kegunaan Lain (Sekunder): Kadang-kadang bullroarer digunakan untuk tujuan yang lebih utilitarian atau sekuler—misalnya, sebagai perangkat komunikasi jarak jauh (dengungan rendahnya terdengar jauh; sejumlah kelompok Afrika dan Australia menggunakannya untuk memberi tanda berkumpul atau memperingatkan adanya orang asing yang mendekat), atau sebagai jimat cuaca (diputar untuk menghalau badai atau memanggil angin). Di sebagian wilayah Eropa pada era modern, bullroarer terutama bertahan sebagai mainan anak-anak atau perkakas gembala untuk menakut-nakuti pemangsa. Namun, bahkan dalam kasus-kasus ini, ingatan rakyat sering memberinya sedikit aroma supranatural—misalnya, anak-anak Skotlandia abad ke-19 menyebut bullroarer mereka sebagai “mantra guntur” yang dapat menangkal petir, dan para penggembala Basque mengukir motif spiral pada bullroarer mereka lalu memutarnya pada malam hari, suatu praktik yang diduga berasal dari ritus nokturnal terdahulu. Peninggalan-peninggalan ini mengisyaratkan silsilah sakral instrumen tersebut bahkan ketika ia telah “merosot” menjadi permainan. Di tempat bullroarer dewasa ini hanya menjadi mainan, kemungkinan besar pada masa lalu benda itu merupakan perangkat sakral. Difusi budaya memprediksikan pola peralihan ritual ke sekuler menuju wilayah-wilayah pinggiran (misalnya Eropa), alih-alih penciptaan independen mainan-mainan identik di seluruh dunia. Dan memang, kita memperoleh petunjuk dari tradisi lisan bahwa di tempat-tempat seperti Irlandia, bullroarer pernah bersifat “sakral” sebelum menjadi permainan.

Singkatnya, bullroarer memperlihatkan konstelasi ciri-ciri khas di mana pun ditemukan: alat ini terkait dengan upacara rahasia laki-laki (terutama inisiasi pubertas yang melibatkan kematian/kelahiran kembali simbolis), mewujudkan suara roh, dikelilingi kerahasiaan ketat dengan pengecualian terhadap perempuan, serta memiliki asosiasi mitis yang kerap melibatkan ular, hantu leluhur, atau suatu masa ketika perempuan berkuasa. Keseluruhan paket unsur ini telah diamati muncul bersamaan dari gurun Australia hingga hutan Amazon. Sebagaimana disimpulkan antropolog E.M. Loeb pada 1929 setelah menelaah inisiasi suku-suku di seluruh dunia: “Bullroarer bukan hanya ditabukan bagi perempuan dan hampir selalu merupakan suara roh, melainkan juga hampir selalu hadir bersama [klaster unsur inisiasi yang sama: tanda-tanda kesukuan, kematian dan kebangkitan, penyamaran sebagai hantu]… Tidak ada prinsip psikologis yang secara niscaya mengelompokkan unsur-unsur ini; karena itu, unsur-unsur tersebut pasti secara kebetulan tergabung di satu wilayah… lalu disebarluaskan sebagai suatu kompleks.” Dengan kata lain, evolusi paralel yang kebetulan atas keseluruhan kompleks ini dalam puluhan kebudayaan yang terpisah sulit dipercaya—hal itu sangat kuat mengisyaratkan adanya hubungan historis. Sekarang kita beralih untuk menelaah bagaimana kompleks ini mungkin menyebar, dan apa implikasinya bagi kebudayaan manusia awal.

4. Analisis Difusi: Penemuan Mandiri versus Penyebaran Kuno#

Mengingat kesamaan-kesamaan luar biasa yang telah diuraikan di atas, bagaimana kompleks bullroarer menjadi tersebar secara global? Apakah kompleks ini merupakan hasil penemuan mandiri sebagai tanggapan terhadap aspek-aspek universal kondisi manusia, ataukah hasil difusi kuno dari satu sumber atau sejumlah sumber terbatas? Pertanyaan ini telah lama diperdebatkan. Mari kita menimbang bukti dan berbagai sudut pandangnya.

Teori Penemuan Mandiri: Para pendukungnya berpendapat bahwa kelompok manusia mana pun mungkin menciptakan pembuat bunyi berputar karena konsepnya sederhana dan dapat melayani fungsi-fungsi yang jelas (menghasilkan bunyi keras untuk memberi isyarat atau menimbulkan rasa takjub). Selain itu, universalitas psikologis tertentu—terutama kecemburuan laki-laki terhadap kesuburan perempuan, atau penggunaan bunyi keras untuk menandai peralihan—dapat mendorong masyarakat-masyarakat yang terpisah untuk memberikan makna serupa kepada alat semacam itu. Sebagai contoh, Andrew Lang menulis pada 1889 bahwa “pikiran-pikiran yang serupa, bekerja dengan sarana-sarana sederhana menuju tujuan-tujuan yang serupa, mungkin mengembangkan bullroarer beserta penggunaannya yang mistis di mana saja”, tanpa memerlukan asal-usul yang sama. Sarjana modern yang berhaluan psikologis, seperti Alan Dundes (1976), telah menafsirkan kompleks bullroarer sebagai sesuatu yang muncul dari suatu skenario Freudian dasar: laki-laki dalam banyak kebudayaan merasakan iri rahim secara tak sadar dan mengarang ritus-ritus inisiasi dengan “bunyi rahim” bullroarer sebagai kompensasi. Dengan demikian, mitos berulang tentang kepemilikan perempuan pada masa lampau akan menjadi ungkapan rasa bersalah atau kecemasan laki-laki, bukan ingatan harfiah. Pandangan mandiri memperoleh sejumlah plausibilitas dari kenyataan bahwa bullroarer memang mudah dibuat (sebilah papan pipih dan seutas tali, tidak seperti, katakanlah, metalurgi kompleks yang jelas menyebar melalui difusi). Selain itu, tidak setiap kebudayaan di bumi memiliki bullroarer—misalnya, alat ini tidak ditemukan di sebagian besar Asia Timur dan pada sejumlah kelompok penduduk asli Amerika—sehingga para pendukung penemuan mandiri menunjuk pada persebaran yang tidak merata sebagai bukti bahwa tidak semua kelompok manusia menganggap bullroarer “jelas” atau niscaya. Sebaliknya, mereka menduga adanya banyak asal-usul di tempat-tempat yang kondisinya mendukungnya (misalnya bentang alam terbuka tempat bunyi dapat merambat, struktur sosial patriarkal yang akan menggunakannya, dan sebagainya).

Namun, model mandiri kesulitan menjelaskan pengelompokan ciri-ciri yang erat yang telah kita uraikan. Jika suku-suku secara acak sesekali menciptakan bullroarer, kita akan mengharapkan berbagai kegunaan yang khas dan beraneka ragam. Namun, di mana pun bullroarer penting secara kultural, alat ini secara konsisten menempati pusat suatu kompleks inisiasi tertentu. Mengapa, misalnya, bullroarer yang ditemukan secara mandiri di Australia dan Brasil keduanya menjadi tabu bagi perempuan, keduanya dikaitkan dengan citra ular, keduanya digunakan dalam ritus kematian-kelahiran kembali, dan keduanya memiliki mitos tentang asal-usul perempuan? Tak satu pun dari ciri-ciri tersebut merupakan konsekuensi niscaya dari sifat dasar objek itu; kemunculannya secara bersamaan sangat menyerupai tradisi, bukan kebetulan. Sebagaimana dikatakan Loeb, “tidak ada prinsip psikologis” yang memaksa unsur-unsur tersebut untuk bersatu—pendekatan yang semata-mata fungsional atau Jungian tidak dapat dengan mudah menurunkan, misalnya, motif ular atau mitos matriarki dari prinsip-prinsip pertama. Karena itu, teori penemuan mandiri harus mengandaikan paralelisme yang nyaris ajaib di seluruh benua—pada dasarnya, teori ini harus mengasumsikan bahwa pikiran manusia cenderung menciptakan kembali kultus rumit yang nyaris identik di mana pun sebilah bilah kayu diayunkan. Hal itu melampaui batas kewajaran.

Teori Difusionis: Pandangan ini menyatakan bahwa kompleks bullroarer bermula di satu tempat (atau beberapa tempat) dan dibawa ke tempat lain melalui transmisi kultural—baik melalui migrasi, perdagangan, maupun kontak lainnya. Ini tidak berarti bahwa setiap contohnya diwariskan secara langsung; sebaliknya, kompleks intinya menyebar lalu sedikit mengalami diversifikasi. Difusi merupakan penjelasan yang disukai oleh banyak etnolog awal abad ke-20 setelah gambaran lengkap mengenai persebaran bullroarer diketahui. Sebagai contoh, sarjana Jerman Otto Zerries pada 1942 mendata penggunaan bullroarer di 40 suku Amerika Selatan yang berbeda di samping segudang contoh dari Dunia Lama, dan menyimpulkan bahwa hanya difusi yang dapat menjelaskan hal tersebut. Pada 1929, sebuah editorial Nature menyatakan secara tegas bahwa kemunculan bullroarer “di kalangan masyarakat yang begitu berjauhan dalam ruang dan waktu” sangat mengisyaratkan bahwa alat ini “merupakan bagian dari persediaan kebudayaan manusia awal, yang diwariskan melalui difusi dan migrasi”. Bahkan Robert Lowie yang skeptis mengakui bahwa bullroarer dan paket inisiasi laki-laki merupakan “salah satu kasus terbaik untuk transmisi historis” dalam etnologi.

Argumen difusionis modern memperoleh manfaat dari perangkat-perangkat baru. Data genetik dan linguistik dapat membantu melacak pergerakan populasi kuno, sehingga memberikan konteks bagi persebaran bullroarer. Misalnya, kini diketahui bahwa penduduk asli Australia dan Amazon memiliki sebagian leluhur mendalam yang sama melalui migrasi pertama keluar dari Afrika dan menuju Asia (hipotesis “rute Selatan”). Jika orang Australia dan orang Amazon sama-sama memiliki kultus bullroarer, dan leluhur mereka berpisah sekitar ~40.000 tahun yang lalu, seseorang dapat menduga bahwa kultus tersebut mendahului perpisahan itu—yakni dibawa oleh para penjelajah manusia modern pertama. Alternatifnya, praktik tersebut mungkin muncul kemudian, tetapi masih cukup awal untuk dibawa ke Australia (>50kya) dan ke Benua Amerika (>15kya). Kita tahu bahwa bullroarer muncul secara arkeologis di Eropa pada ~18kya dan mungkin telah digunakan lebih awal (bahkan mungkin oleh Neanderthal akhir, meskipun klaim mengenai “bullroarer” Neanderthal masih spekulatif). Persebaran bullroarer hampir memetakan persebaran migrasi manusia: Afrika, Eurasia, Australia, dan Benua Amerika semuanya memilikinya kecuali, terutama, Asia Timur Laut jauh (Siberia kecuali Chukchi) dan Amerika Utara paling timur—wilayah-wilayah yang mungkin telah kehilangan alat tersebut atau tidak pernah mengadopsinya. Kesenjangan semacam itu dapat disebabkan oleh perubahan-perubahan kultural berikutnya (misalnya, sejumlah kebudayaan Arktik berfokus pada perangkat perdukunan lainnya).

Jika difusi diasumsikan, pertanyaan berikutnya adalah kapan dan di mana kultus bullroarer bermula. Meskipun kita tidak dapat memastikannya, bukti-bukti mengisyaratkan kekunoan yang ekstrem. Hipotesis yang masuk akal adalah bahwa bullroarer merupakan bagian dari repertoar kultural Homo sapiens modern awal selama Paleolitikum Atas (sekitar 40.000–20.000 SM). Inilah era ketika kita menyaksikan perkembangan pesat seni gua, perhiasan pribadi, dan—sebagaimana dapat diduga—ritual-ritual kompleks. Fakta bahwa kita memiliki bullroarer Magdalénien di Eropa menunjukkan bahwa alat ini telah dikenal setidaknya oleh satu populasi pada ~15 ribu SM. Alat ini mungkin berasal lebih awal (konsepnya cukup sederhana sehingga penemuan pertamanya mungkin tidak terlestarikan). Sejumlah pemikir difusionis (misalnya Graebner, Jensen) berspekulasi bahwa semua perkumpulan rahasia laki-laki dari Australia hingga Amerika merupakan keturunan dari satu “kultus inisiasi pemburu” yang muncul pada akhir Zaman Es. Mereka menunjuk pada kebetulan bahwa banyak masyarakat pemburu-peramu memiliki bukan hanya bullroarer, melainkan juga keseluruhan rangkaian inisiasi. Sebagai contoh, perincian yang dicantumkan Loeb—bullroarer + sunat/parut + tetua yang menyamar sebagai monster—muncul di Afrika Khoisan, masyarakat Aborigin Australia, sejumlah kelompok Amerika Utara dan Malaysia, dan sebagainya. Seolah-olah sebuah “paket” kultural dibawa sepanjang perjalanan manusia dalam menghuni dunia.

Kita bahkan dapat membayangkan kultus bullroarer sebagai sejenis “kompleks meme” Zaman Batu yang memberikan keuntungan: kompleks ini menciptakan ikatan kuat antarlelaki, mengoordinasikan perburuan kelompok melalui solidaritas inisiasi, dan mengendalikan reproduksi kelompok dengan mengatur pengaruh perempuan. Kompleks semacam itu mungkin memang menyebar karena kelompok yang memilikinya lebih kohesif atau lebih ekspansif. Hal ini spekulatif, tetapi patut diperhatikan bahwa bullroarer sering dikaitkan dengan masyarakat pemburu (gurun Australia, Bushmen Afrika, Great Plains, masyarakat pemburu-hortikultural Amazon). Peradaban pertanian pada umumnya meninggalkan kultus inisiasi laki-laki (dengan sejumlah pengecualian seperti misteri-misteri Yunani), mungkin karena kompleksitas sosial menuntut bentuk-bentuk pengendalian baru. Jadi, terdapat sudut pandang lain: mungkin kultus bullroarer menyebar sejak awal bersama masyarakat pemburu-peramu, kemudian meredup di banyak masyarakat agraris (bertahan hanya di kantong-kantong seperti misteri atau sihir rakyat), dan tetap lestari secara kuat terutama di wilayah-wilayah yang masih bersifat kesukuan.

Ada sejumlah bukti genetik yang dapat selaras dengan difusi. Sebagai contoh, beberapa penelitian genetik menunjukkan bahwa Aborigin Australia dan sebagian masyarakat Amerika Selatan memiliki garis keturunan genetik purba yang terpisah dari kelompok-kelompok lain, yang mengisyaratkan gelombang migrasi yang sangat awal. Jika kedua kelompok tersebut memiliki tradisi bullroarer, hal itu menunjukkan bahwa tradisi tersebut mungkin berasal dari akar bersama mereka (berpotensi lebih dari 15.000 tahun yang lalu). Di sisi lain, jika bullroarer tidak ditemukan dalam kebudayaan Neolitik Asia Timur dan baru muncul dalam folklor yang lebih kemudian (misalnya di kalangan Ainu atau sejumlah masyarakat Siberia), hal itu dapat berarti bahwa praktik tersebut punah di beberapa wilayah sementara tetap bertahan di wilayah-wilayah lain. Model difusi tidak menyatakan adanya mata rantai yang tak terputus di mana-mana, melainkan bahwa asal-usulnya bersifat tunggal atau terbatas, diikuti oleh penyebaran dan kemudian retensi yang berbeda-beda.

Yang terpenting, beban ketidakmungkinan tampaknya lebih rendah untuk difusi daripada untuk penemuan independen. Kroeber dengan nada menyindir mencatat bahwa menolak difusi dalam kasus-kasus semacam ini sering kali mengharuskan kita mengasumsikan “generasi spontan” dari kompleks yang sama di banyak tempat—yang sama saja dengan menyerukan mukjizat alih-alih sejarah. Pandangan yang secara ilmiah paling hemat akan menelusuri garis keturunan sejauh mungkin. Kultus bullroarer menyediakan garis keturunan yang jelas untuk ditelusuri, jika kita memiliki keberanian untuk melakukannya.

Dengan menyintesiskan data kita, kita dapat mengajukan sebuah skenario difusionis: Bullroarer kemungkinan bermula sebagai bagian dari sistem ritual yang berfokus pada laki-laki dalam suatu kebudayaan manusia leluhur—mungkin di Eurasia Paleolitik Atas (atau bahkan lebih awal di Afrika, meskipun belum ada bukti langsung dari sana). Praktik ini menyebar bersama populasi yang bermigrasi: praktik tersebut mencapai Australia pada masa awal (sebagian peneliti mengusulkan bahwa hal itu terjadi bersama gelombang selanjutnya dari perluasan Pama-Nyungan, karena penggunaan bullroarer dan mitos Ular Pelangi tampaknya menguat ~4.000 tahun yang lalu di Australia). Praktik itu menyebar melalui Asia Selatan dan Asia Tenggara (bullroarer dikenal di India dan Malaysia) dan kemungkinan masuk ke Amerika bersama Paleoindian pertama (sejumlah suku Dataran Besar memiliki mitos asal-usul tentang “Tongkat Guntur” yang terdengar sangat mirip dengan bullroarer). Alat ini dikenal di Eropa Zaman Es (sebagaimana ditunjukkan oleh artefak-artefak yang ada), dan bertahan hingga Neolitik Timur Dekat (seperti yang kita lihat di Göbekli Tepe). Di sejumlah bagian dunia, alat ini kemudian memudar atau mengalami transmutasi (menjadi mainan di Eropa, dan mungkin tergantikan oleh komunitas drum-dan-topeng di sejumlah wilayah Afrika Bantu). Namun, di kawasan-kawasan yang secara budaya konservatif—Australia Aborigin, banyak bagian Melanesia, Amazon, dan sejumlah suku Amerika Utara—alat ini bertahan hingga zaman modern, sehingga memungkinkan kita mengintip warisan purba tersebut. Sebagaimana dikatakan oleh seorang penulis baru-baru ini, “bullroarer mengingatkan kita bahwa suatu bentuk globalisasi telah ada pada Zaman Batu: globalisasi gagasan-gagasan ritual yang disebarkan oleh migrasi lambat masyarakat kesukuan.”

Semua ini tidak menyangkal bahwa manusia dapat menciptakan kembali mainan yang menyerupai bullroarer. Namun, paket lengkap makna sangat kecil kemungkinannya untuk ditemukan kembali berkali-kali. Oleh karena itu, hipotesis difusi tampil sebagai penjelasan yang lebih hemat bagi persebaran kompleks bullroarer. Dalam Bagian 6, kita akan membahas implikasi hal ini bagi pemahaman tentang masyarakat manusia awal (misalnya kemungkinan adanya lapisan “kultus laki-laki” yang tersebar luas dalam kebudayaan Paleolitik akhir). Namun, pertama-tama kita akan mengkaji secara lebih dekat dimensi simbolis bunyi dan bentuk bullroarer—dimensi yang membantu menjelaskan mengapa instrumen ini begitu kuat dan, dengan demikian, mengapa penyebarannya begitu berhasil.

5. Simbolisme: Bunyi, Siklon, dan Ular Langit#

Mengapa bullroarer memikat begitu banyak kebudayaan? Sebagian besar kekuatannya terletak pada simbolismenya—lapisan-lapisan makna yang dilekatkan pada bunyi, gerak, dan bentuknya. Tiga tema simbolis yang saling berkaitan muncul berulang kali: (1) dengungan bullroarer diserupakan dengan guntur atau deru angin badai, yang mengaitkannya dengan cuaca dan kekuatan langit; (2) gerak berputar dan bunyinya membangkitkan angin puyuh atau siklon, sebuah pilar bunyi yang menghubungkan bumi dan langit; (3) bullroarer dikaitkan dengan ular—terutama ular langit atau ular primordial—yang dalam mitosnya sendiri sering mempersonifikasikan guntur, hujan, atau poros dunia. Persamaan simbolis ini (bunyi = guntur, gerak = siklon, objek = ular) mungkin tampak mengada-ada, tetapi muncul berulang kali dengan frekuensi yang mencolok.

Bunyi sebagai Suara Bergemuruh: Hampir di mana-mana, orang menggambarkan bunyi bullroarer dengan istilah guntur alam atau angin yang menderu. Suku Hopi, sebagaimana telah dicatat, secara eksplisit membandingkannya dengan angin dan menggunakannya untuk memanggil awan guntur. Dalam sejumlah bahasa Aborigin Australia, nama bullroarer mencerminkan hal ini—misalnya, masyarakat Yolngu menyebutnya marrŋun (secara harfiah berarti “bunyi/roh badai”). Di kalangan masyarakat Indian Fuegia dari Tierra del Fuego (Selk’nam), bullroarer disebut k’oi k’oi, menirukan lolongan angin, dan diputar untuk memohon kemurkaan langit dalam inisiasi perempuan (dalam kasus mereka, menariknya, perempuan memiliki ritual bullroarer untuk meneror laki-laki, yang kemudian dibalik). Di Yunani kuno, penulis seperti Plutarkhos mencatat bahwa ritus Dionysos menggunakan bullroarer untuk menghasilkan bunyi “seperti geluduk guntur” di pegunungan. Nama bahasa Inggris instrumen ini, “bull-roarer”, sendiri berasal dari gagasan bahwa alat tersebut menirukan lenguhan banteng atau gelegar guntur di kejauhan. Dan memang, secara akustik bullroarer menghasilkan dengungan berdenyut berfrekuensi rendah yang, dari kejauhan, sangat mengingatkan pada guntur yang bergema. Kaitan auditori ini kemungkinan mendorong kepercayaan bahwa dengan memutarnya, seseorang dapat memanggil badai atau berkomunikasi dengan dewa-dewa langit. Haddon melaporkan bahwa di Nugini, suku-suku tertentu memutar bullroarer selama musim kekeringan untuk mendatangkan hujan, karena percaya bahwa bunyi tersebut menarik roh-roh hujan. Di Afrika Timur, catatan-catatan awal menyebutkan bahwa para penggembala Maasai menggunakan bullroarer (disebut orkanyarró) untuk mengusir petir dan hujan es dari ternak mereka—secara harfiah sebagai “jimat badai”. Demikian pula di Eropa, nama-nama rakyat seperti “thunder-spell” di Skotlandia dan Donderplank (“papan guntur”) di Belanda bertahan hingga abad ke-19. Semua ini menegaskan bahwa bullroarer adalah bunyi guntur yang dapat dihadirkan sesuka hati. Sebagai guntur buatan manusia, alat ini memungkinkan para spesialis ritual berbicara dengan suara badai. Kemampuan ini niscaya mengangkat statusnya sebagai perangkat sakral: mengendalikan hujan dan angin merupakan fungsi utama perdukunan atau kependetaan dalam masyarakat agraris atau pastoral mana pun.

Angin Puyuh dan Pilar Dunia: Tindakan mengayunkan bullroarer—sebuah papan yang berputar mengelilingi seutas tali—secara alami mengingatkan kita pada pusaran atau kolom yang berputar. Sejumlah mitos Aborigin secara eksplisit membandingkan gerak bullroarer dengan angin puyuh yang menghubungkan langit dan bumi. Dalam kisah Wik-Mungkan (Cape York, Australia), bunyi bullroarer dikatakan “menyedot” roh anak laki-laki seperti angin puyuh selama inisiasi, membawanya ke langit sesaat lalu kembali ke tanah. Gerak fisik instrumen ini menciptakan cakram bunyi melingkar ketika berputar dengan kecepatan tinggi; para pengamat sering menggambarkan adanya kolom udara bergetar yang dapat dirasakan. Para antropolog mencatat bahwa banyak papan bullroarer dihiasi pola spiral, lingkaran konsentris, atau pola zigzag—desain yang sangat berkaitan dengan angin puyuh, kilat, atau pusaran air. Sebagai contoh, bullroarer Basque furrunfarru memiliki ukiran spiral, dan folklor Basque mengaitkannya dengan angin malam. Tjurunga Australia sering memiliki motif lingkaran konsentris yang menurut para tetua melambangkan angin berpusar, atau “air kehidupan” berbentuk lingkaran di dalam sumur (yang sekali lagi mengaitkannya dengan hujan).

Salah satu penafsiran yang menggugah adalah bahwa bullroarer melambangkan axis mundi—pilar kosmis atau poros dunia yang dalam banyak mitos menghubungkan langit, bumi, dan dunia bawah. Ketika diputar, tali bullroarer dan papan yang mengabur membentuk garis berputar mengelilingi suatu pusat (tangan pemegangnya)—secara visual menyerupai gelendong dunia. Dalam sejumlah tradisi Afrika Barat, bullroarer (misalnya di kalangan Igbo, disebut ogo) memang dikaitkan dengan tiang langit yang diturunkan oleh Sang Pencipta untuk mengirimkan pesan. Masyarakat Dogon dari Mali memiliki alat pemutar sakral bernama buuru yang secara kosmologis melambangkan perputaran langit (meskipun sebagian pihak berpendapat bahwa alat tersebut merupakan perangkat pemutar yang berbeda). Bagaimanapun, penggunaan bullroarer secara luas dalam upacara yang ditujukan untuk pembaruan dunia (inisiasi, ritus Tahun Baru, tari hujan) mengisyaratkan bahwa orang memandangnya sebagai alat untuk “mengaduk” kosmos, untuk mengocok energi yang tak kasatmata. Mircea Eliade menulis bahwa bunyi bullroarer “menghasilkan kembali bunyi Kekacauan primordial” dan karena itu digunakan untuk menciptakan kembali dunia dalam setiap inisiasi. Hal ini selaras dengan gagasan bahwa ketika memutarnya, para dukun atau pendeta secara simbolis memutar kubah langit atau mengocok air primordial (seperti dalam mitos Weda dan mitos Indo-Eropa lainnya, yang di dalamnya alat pengocok atau tongkat berputar merupakan unsur utama—mungkin bukan secara kebetulan, “rhombos” dalam bahasa Yunani juga berarti perangkat berputar milik penyihir untuk menurunkan para dewa).

Dalam istilah sederhana, gerak berputar sentrifugal bullroarer dapat melambangkan daya spiral generatif penciptaan. Sejumlah penjelasan kesukuan bersifat cukup konkret: misalnya, dalam suku Yabim di Nugini, bullroarer dinamai balum, yang berarti “roh kakek” dan merujuk pada tornado; mereka mengatakan bahwa dunia dibentuk oleh siklon primordial, yang bunyinya adalah bunyi bullroarer raksasa yang diayunkan oleh leluhur Balum. Dengan demikian, bullroarer di sini hampir merupakan mesin penciptaan. Di Amazon pun, ingatlah bahwa setelah sang pahlawan Yurupary dibakar, sebuah angin puyuh api naik ke langit dan menjadi pohon palem, yang bagian-bagiannya berubah menjadi instrumen Yuruparí pertama. Jiwanya naik melalui pilar asap dan angin itu. Kemudian, ketika para perempuan mencuri seruling-seruling tersebut, mitos itu mengatakan bahwa para laki-laki menggunakan sebuah “pusaran” daun dan angin (yang mungkin merupakan kiasan terhadap bullroarer) untuk menakut-nakuti mereka. Semua ini mungkin merupakan metafora, tetapi menunjukkan betapa erat gerak bullroarer dikaitkan dengan gagasan tentang kolom berputar yang kuat—baik berupa badai, api, maupun bunyi—yang menghubungkan berbagai alam.

Simbolisme Ular: Di berbagai kebudayaan, bullroarer berkaitan dengan citra ular. Kita telah melihat suatu contoh arkeologis: bullroarer Neolitik Körtik Tepe yang diukir dengan gambar ular. Hal ini sungguh luar biasa visioner, karena ribuan tahun kemudian, bullroarer dalam kebudayaan-kebudayaan yang berjarak separuh dunia juga memuat motif ular. Di Amazon, beberapa seruling Yuruparí dan bullroarer yang menyertainya dilukis dengan pola ular, yang kerap merepresentasikan roh anaconda (ular air yang berkaitan dengan kesuburan). Di kalangan Bororo di Brasil, bullroarer bahkan disebut me’gálo, yang berarti “hantu” atau “bayang-bayang”, tetapi ritus inisiasi mereka mencakup ef perwujudan ular raksasa, dan raungan bullroarer dikatakan sebagai desisan roh-ular primordial yang muncul dari air. Di Australia Aborigin, barangkali makhluk mitis yang paling terkenal adalah Ular Pelangi – seekor ular raksasa yang mengendalikan air dan hujan. Di antara beberapa suku di Teritori Utara, bullroarer yang paling nyaring secara eksplisit disebut “raungan Ular Pelangi”, dan hanya diputar selama upacara pembuatan hujan dan inisiasi yang paling sakral. Bunyi tersebut dipercaya dapat membangunkan Ular Pelangi dari bawah tanah dan mendatangkan hujan deras atau banjir (sekali lagi, secara simbolis “menelan” mereka yang belum diinisiasi, agar mereka terlahir kembali setelah banjir). Dalam salah satu narasi Yolngu yang telah dicatat, para lelaki memberi tahu para perempuan bahwa bullroarer adalah “Yurlunggur” – nama Ular Piton Agung – yang berteriak karena lapar, dan bahwa jika para perempuan mendekat, ular itu akan memakan mereka. Bullroarer, karena secara fisik merupakan objek pipih memanjang, bahkan sedikit menyerupai kepala atau tubuh ular. Beberapa bullroarer dilukis dengan garis-garis zigzag atau diberi nama seperti “ular petir”. Asosiasi ini kemungkinan muncul karena ular kerap menjadi metafora bagi kesuburan (hujan, air) sekaligus bahaya (taring, belitan) – sebagaimana bullroarer juga sekaligus memberi kehidupan (memanggil hujan, menandai kelahiran kembali) dan mematikan (tabu, dapat dihukum mati). Gerakan berputar bullroarer bahkan menyerupai ular yang meliuk dengan cepat, sementara suara “mendengung” dapat diserupakan dengan desisan ular atau dengungan ular terbang.

Di Yunani, kaitan tersebut juga hadir: Dionysus kadang disebut “Drakon” (ular), dan para pengikut fanatik mistiknya memegang ular; bullroarer dalam mitos Orfik mungkin memiliki makna ganda sebagai simbol sifat Ophidian (ular) dari jiwa Dionysus. Selain itu, salah satu mainan mitis Dionysus adalah buah pinus pada sebuah tongkat (thyrsus) – buah pinus dan spiral kerap merepresentasikan daya yang menggulung dari seekor ular atau kelenjar pineal, dan sebagainya. Bagaimanapun, yang berulang kali kita temukan adalah bullroarer yang berfungsi sebagai saluran menuju energi ular. Ia dapat berupa Ular Pelangi Australia, Roh Anaconda Amazon, Piton leluhur Nugini, atau Python kosmis di balik kegilaan Dionysian. Semua ular ini memiliki kualitas yang sama: mereka menghubungkan bumi dan langit (pelangi atau sulur yang memanjat), berganti kulit (kelahiran kembali), menghasilkan dengungan/desisan (dalam imajinasi mitis), dan kerap menjadi penjaga pengetahuan sakral yang diambil dari perempuan (catatan sampingan yang menarik: banyak kebudayaan memiliki motif bergaya “Hawa dan Ular”, barangkali bukan secara kebetulan).

Terakhir, pertimbangkan aspek falik: Banyak orang telah mencatat bahwa bentuk bullroarer bersifat falik, dan bunyinya dapat dipahami sebagai semacam “suara laki-laki” yang mengklaim daya kreatif (ketika daya perempuan adalah melahirkan, daya laki-laki adalah menghasilkan bunyi menggelegar). Dalam beberapa bahasa, nama bullroarer bahkan juga digunakan untuk penis (rhombos dalam bahasa Yunani slang, atau istilah Kaurna di Australia yang tidak akan saya ulangi di sini). Dengan mengayunkan “flatus” (napas/suara) bullroarer ini, para lelaki secara simbolis menginseminasi dunia sosial dengan keteraturan dan kelahiran kembali, boleh dikatakan demikian. Ia menjadi sebuah rahim laki-laki – sebagaimana dikemukakan Dundes, pondok inisiasi tertutup dengan bunyi bullroarer adalah uterus laki-laki yang besar, tempat anak laki-laki dilahirkan kembali. Dan simbol apa dalam mitos yang lazimnya sekaligus falik dan berciri ular? Ular/naga, tentu saja. Jadi, bullroarer mungkin menyatukan simbol-simbol ini: ia sekaligus merupakan ular (falik) dan suara-guntur (menyerupai rahim), pemersatu prinsip-prinsip kreatif laki-laki dan perempuan di bawah kendali laki-laki.

Ringkasnya, dengungan bullroarer = guntur, putarannya = siklon, identitasnya = ular; semuanya berpadu dalam gambaran tentangnya sebagai penghubung kosmis dan pengatur kesuburan. Dengkuran dalamnya adalah bunyi penciptaan, napas para leluhur, raungan badai yang mendatangkan hujan pemberi kehidupan dan menumbangkan mereka yang tidak layak. Tidak mengherankan jika berbagai kebudayaan memperlakukannya dengan penuh kekaguman. Para lelaki yang mampu menggunakan alat ini secara efektif menyatakan “Kami mengendalikan guntur dan hujan, kami memerintah ular langit” – suatu penegasan kuat atas otoritas sacerdotal. Dengan demikian, simbolisme tersebut memperkuat fungsi sosialnya: dengan memonopoli bullroarer, para lelaki memonopoli kemampuan yang dipersepsikan untuk berbicara kepada para dewa, mendatangkan hujan, dan memperbarui dunia.

6. Sintesis & Implikasi: Bullroarer dan Kemunculan Sodalitas Rahasia Laki-Laki#

Kita telah melihat bahwa bullroarer jauh lebih dari sekadar keingintahuan; ia merupakan benang penghubung yang melintasi beragam masyarakat dan sistem kepercayaan. Apa artinya hal ini bagi pemahaman kita tentang kebudayaan manusia awal? Bukti-bukti menunjukkan bahwa bullroarer merupakan proksi bagi kemunculan sodalitas laki-laki yang terstruktur dan berbasis kerahasiaan pada masa prasejarah – dengan kata lain, ia menandai titik ketika para lelaki mulai mengorganisasi kelompok-kelompok ritual eksklusif (atau “kultus misteri”) dengan upacara inisiasi yang secara sengaja memisahkan pengetahuan keagamaan laki-laki dari perempuan. Hal ini merepresentasikan perkembangan sosial yang signifikan: formalisasi solidaritas laki-laki dan pelembagaan kekuasaan ritual yang digenderkan. Banyak sarjana menganggap “klub” rahasia laki-laki semacam itu sebagai ciri khas organisasi sosial manusia yang sepenuhnya modern. Kelompok-kelompok tersebut tidak hanya melibatkan kekerabatan, tetapi juga asosiasi suprakerabat, perencanaan jangka panjang (inisiasi berlangsung dalam siklus), serta transmisi pengetahuan simbolis lintas generasi.

Jika perspektif difusionis benar, kultus bullroarer mungkin melestarikan sekilas gambaran tentang tahap-tahap paling awal agama dan stratifikasi sosial. Bayangkan kelompok-kelompok kecil pemburu-peramu pada akhir Zaman Es – seiring meningkatnya kepadatan populasi dan berkembangnya bahasa/mitologi yang kompleks, para perempuan mula-mula diduga memegang pengaruh penting dalam ritual komunal (melalui peran mereka dalam kesuburan, mungkin sinkroni menstruasi komunal, dan sebagainya). Pada suatu titik, para lelaki dalam masyarakat-masyarakat ini membentuk “rumah laki-laki” atau menyelenggarakan upacara laki-laki yang telah diinisiasi untuk menegaskan kekuatan kolektif mereka sendiri – mungkin sebagai tanggapan terhadap pengaruh perempuan. Bullroarer dapat menjadi teknologi baru yang membantu revolusi ritual laki-laki ini: ia menciptakan bunyi-bunyi menakutkan yang dapat dimistifikasi, memerlukan kekuatan atau keterampilan fisik untuk dioperasikan (sehingga mudah dibatasi hanya bagi laki-laki), dan dapat berfungsi sebagai syibolet inisiasi (hanya mereka yang telah menjalani ritus yang mengetahui caranya). Dengan membangun mitos-mitos rumit (seperti mitos-mitos Yurupary atau Twanyirika) di sekitar bullroarer, para tetua laki-laki secara efektif menyakralkan kudeta mereka. Mereka memiliki alat magis yang tidak dimiliki perempuan. Dalam banyak mitos asal-usul, transisi ini didramatisasi melalui konfrontasi yang penuh kekerasan – yang secara simbolis merepresentasikan pergeseran yang lebih luas dari struktur ritual yang (dipersepsikan) dipimpin perempuan menuju struktur yang dipimpin laki-laki.

Hal ini, tentu saja, merupakan rekonstruksi teoretis, tetapi konsisten dengan pola etnografis. Bullroarer hampir tidak pernah ditemukan dalam masyarakat yang sepenuhnya egaliter atau masyarakat dengan ritual gender yang seimbang (misalnya, beberapa kelompok Pribumi Amerika Utara dengan peran gender yang lebih komplementer tidak menekankan bullroarer, sedangkan kelompok yang memiliki sodalitas rahasia bergender kuat justru menekankannya). Bullroarer menonjol dalam kebudayaan yang dikenal dengan praktik inisiasi laki-laki yang intens – masyarakat Aborigin Australia, banyak kelompok di Afrika sub-Sahara, masyarakat dataran tinggi Nugini, suku-suku hutan Amazon, dan sebagainya. Yang signifikan, masyarakat-masyarakat ini kerap tidak memiliki struktur negara formal, tetapi memiliki sarana ritual untuk mengendalikan masyarakat (kadang disebut “pemerintahan ritual”). Kultus bullroarer merupakan suatu bentuk “persaudaraan ritual”: ia menempa persatuan di antara para lelaki dari keluarga atau klan yang berbeda melalui rahasia dan cobaan bersama. Antropolog G. Höltker (1938) menyebut bullroarer sebagai landasan dari apa yang ia namakan “Persatuan Para Pemburu Laki-Laki” – suatu persaudaraan kuno hipotetis yang membentang melintasi benua.

Jika kultus bullroarer memang menyebar dari suatu sumber bersama, hal itu mengimplikasikan tingkat keterhubungan budaya yang mengejutkan di dunia prasejarah. Hal tersebut menunjukkan bahwa kebudayaan ritual manusia awal sampai tingkat tertentu bersifat terpadu – bukan sekumpulan penemuan yang tidak saling berkaitan, melainkan variasi atas suatu tema yang telah ditetapkan sejak dahulu. Hal ini tidak mengurangi kreativitas lokal; sebaliknya, setiap masyarakat mengindigenisasi kompleks bullroarer dengan gayanya sendiri (nama, mitos, dan rancangan artistik yang berbeda). Namun, tata bahasa yang mendasarinya (inisiasi + suara roh + pengecualian perempuan + mitos tentang matriarki terdahulu) bertahan seperti struktur dalam yang mendalam. Bagi mitologi komparatif dan arkeologi, ini merupakan hal yang sangat penting: artinya, gagasan-gagasan mitis tertentu dapat bertahan selama puluhan ribu tahun. (Hal ini selaras dengan penelitian mutakhir oleh d’Huy, Witzel, dan lain-lain, yang menemukan akar Paleolitik bagi sejumlah mitos.)

Ada pula implikasi bagi studi agama. Kasus bullroarer mendukung gagasan bahwa agama tidak semata-mata berkembang secara independen di setiap wilayah, melainkan memiliki garis keturunan, sebagaimana halnya bahasa. Hal ini membuka kemungkinan adanya “protoagama” pada Paleolitik Atas yang mencakup unsur-unsur perdukunan dan protoinisiasi, yang kemudian mengalami diversifikasi. Bullroarer yang tersebar luas mungkin merupakan salah satu jejak protoagama yang langka dan dapat dideteksi. Jika ritual inisiasi laki-laki dengan bullroarer memang dipraktikkan di Eurasia pada Zaman Es (sebagaimana disarankan oleh artefak-artefak tersebut), maka akar dari hal-hal seperti Misteri Eleusis, loji Freemason, atau masyarakat Sande/Poro di Afrika Barat secara masuk akal dapat ditarik kembali hingga ke zaman itu.

Implikasi lainnya berkaitan dengan cara kita memandang evolusi budaya vs. universal manusia. Contoh bullroarer menunjukkan bahwa kita harus berhati-hati dalam mengaitkan praktik budaya yang serupa dengan sebab-sebab psikologis yang independen. Meskipun rasa iri laki-laki terhadap perempuan atau ketakutan remaja terhadap kedewasaan mungkin merupakan perasaan yang hampir universal, respons kelembagaan yang spesifik (seperti kultus bullroarer) tidaklah niscaya—tampaknya praktik itu ditemukan sekali atau beberapa kali, lalu diajarkan atau ditiru di tempat lain. Hal ini mengingatkan kita agar tidak berlebihan menggunakan gagasan “kesatuan psikis umat manusia” sebagai penjelasan bagi pola-pola budaya global. Terkadang, sejarah (difusi) merupakan penjelasan yang lebih sederhana daripada puluhan penemuan yang kebetulan terjadi secara bersamaan. Dalam kata-kata Kroeber, “pelipatgandaan hipotesis tentang asal-usul independen tanpa keharusan sama halnya dengan pelipatgandaan mukjizat”—lebih baik menelusuri pewarisan jika memungkinkan.

Dari perspektif sosial, difusi kompleks bullroarer menunjukkan bahwa masyarakat inisiasi rahasia merupakan strategi sosial yang berhasil dan menyebar luas. Masyarakat semacam ini sering berfungsi untuk mendidik laki-laki muda, menegakkan hukum (melalui ketakutan akan sanksi supernatural), dan mempererat ikatan komunitas selama krisis (karena upacaranya bersifat komunal). Masyarakat tersebut juga kerap bertindak sebagai mekanisme koersi sosial—mempertahankan perempuan dan kaum junior dalam posisi tunduk—yang dapat menstabilkan tatanan sosial patriarkal tertentu. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa kultus bullroarer memberikan semacam fitness kepada budaya-budaya yang mengadopsinya, membantu mereka mempertahankan kohesi internal dan mungkin mengungguli kelompok-kelompok yang tidak memiliki struktur semacam itu. Hal tersebut mungkin menjelaskan penyebarannya yang luas.

Orang mungkin bertanya: jika kultus bullroarer telah begitu luas sejak masa awal, mengapa ia tidak bertahan di mana-mana? Jawabannya terletak pada transformasi-transformasi berikutnya. Misalnya, ketika masyarakat berkembang menjadi chiefdom dan negara, instrumen-instrumen kekuasaan baru muncul (tentara, kependetaan, hukum tertulis). Teror murni yang ditimbulkan bullroarer mungkin menjadi kurang diperlukan atau terserap ke dalam bentuk-bentuk baru (misalnya, lonceng gereja di Eropa abad pertengahan mungkin mengambil alih peran “membunyikan suara roh” bagi jemaat, tetapi dengan cara yang tidak rahasia dan bersifat komunal). Memang, di Eropa bullroarer merosot menjadi folklor karena agama terorganisasi (Kekristenan) memandang sisa-sisa pagan semacam itu dengan kecurigaan atau cemoohan. Di sejumlah tempat (seperti di kalangan Navajo), bullroarer bergeser menjadi alat perdukunan untuk penyembuhan dan pengendalian cuaca, ketika inisiasi terbuka mulai menghilang. Pada intinya, ketika model kultus laki-laki lama runtuh (akibat tekanan eksternal atau internal), peran bullroarer berubah atau bullroarer itu lenyap. Namun, kenyataan bahwa ia masih ada—dan bahkan sedang dihidupkan kembali dalam sejumlah konteks neopagan atau masyarakat adat—menunjukkan daya tariknya yang bertahan lama.

Sungguh menggetarkan untuk membayangkan bahwa ketika, katakanlah, seorang tetua Aborigin di Arnhem Land mengayunkan bullroarer-nya hari ini dan seorang dukun Amazon melakukan hal yang sama, mereka tanpa menyadarinya tengah berpartisipasi dalam satu garis keturunan budaya yang mungkin membentang hingga 15.000 tahun atau lebih. Mereka, seolah-olah, sedang menuturkan bahasa ritual yang sama, yang diwarisi dari suatu kebudayaan leluhur bersama. Ini bukan kebetulan; ini adalah komunitas yang melintasi waktu. Hal ini berarti bahwa bahkan setelah benua-benua terpisah dalam prasejarah manusia, tradisi-tradisi tertentu tetap bertahan sebagai benang penghubung dalam permadani kemanusiaan. Bullroarer—“objek ritual paling sakral milik laki-laki”, sebagaimana disebut oleh Haddon—sungguh telah memberi kita pelajaran tentang folklor dan prasejarah. Ia mengajarkan bahwa sementara imperium bangkit dan runtuh, sementara bahasa dan teknologi berubah, sejumlah bunyi dan simbol menggema tanpa perubahan melintasi zaman dan benua. Dalam raungan hampa sebilah papan yang berputar, kita mendengar suara jauh para leluhur kita, sebuah raungan yang masih beresonansi di pelosok-pelosok dunia sembari membawa pesan bahwa kita mengingat lebih banyak tentang asal-usul kita daripada yang kita sadari.

7. FAQ dan Kesimpulan#

T: Bukankah mungkin bullroarer ditemukan beberapa kali secara independen?
J: Meskipun hal itu tidak mustahil bagi perangkatnya sendiri, keseluruhan kompleks ritual di sekitar bullroarer terlalu spesifik untuk dianggap sebagai kebetulan. Sebagaimana telah kami kemukakan, kemungkinan bahwa puluhan kebudayaan secara independen memutuskan bahwa sebuah papan yang mendengung harus digunakan dalam upacara inisiasi laki-laki, dirahasiakan dari perempuan, dan dijelaskan melalui mitos tentang asal-usul serta pencurian oleh perempuan, sangatlah rendah. Penemuan independen mungkin menjelaskan keberadaan alat pembuat bunyi secara umum, tetapi tidak menjelaskan pengelompokan peran-peran mistik yang konsisten. Difusi (penyebaran budaya) merupakan penjelasan yang lebih pelit berdasarkan bukti etnografis dan arkeologis.

T: Bagaimana suatu praktik ritual dapat menyebar melintasi samudra dan benua pada masa prasejarah?
J: Melalui dua mekanisme utama: migrasi manusia dan pertukaran antarbudaya. Manusia awal jauh lebih mobile dan saling terhubung daripada yang dahulu diperkirakan. Misalnya, studi genetik menunjukkan adanya aliran gen purba antara Aborigin Australia dan masyarakat Amerika Selatan, yang mengisyaratkan kemungkinan kontak atau rute migrasi paralel. Demikian pula, manusia pertama yang memasuki Benua Amerika mungkin membawa tradisi bullroarer dari Siberia (tempat orang Chukchi dan kelompok Arktik lainnya memang memiliki praktik yang menyerupai bullroarer). Kontak maritim antara Polinesia, Australia, dan kemungkinan Amerika Selatan juga menjadi subjek penelitian yang sedang berlangsung—kontak semacam itu dapat menyebarkan benda-benda budaya. Secara lebih halus, gagasan dapat menyebar melalui kebudayaan perantara meskipun orang-orangnya sendiri tidak melakukan perjalanan sepanjang jalur tersebut. Bullroarer mungkin telah berdifusi melintasi Eurasia ke dalam beberapa arus: satu ke selatan menuju Oseania, satu ke barat menuju Eropa/Afrika, dan satu ke timur menuju Benua Amerika. Pada saat ekspansi kolonial Eropa, bullroarer telah hampir tersebar di mana-mana di luar pusat-pusat peradaban besar. Distribusi yang luas ini menunjukkan pola difusi yang sangat tua, kemungkinan berakar pada Pleistosen akhir/Holosen awal, ketika manusia mengolonisasi daratan-daratan baru.

T: Apakah kompleks bullroarer menyiratkan adanya periode matriarkal yang sebenarnya dalam sejarah?
J: Mitos tentang kepemilikan bullroarer oleh perempuan pada masa lampau begitu tersebar luas sehingga sejumlah sarjana abad ke-19 (Bachofen, dan lain-lain) memang mengajukan hipotesis tentang “matriarki primordial”. Antropologi modern lebih berhati-hati. Kemungkinan terbesar, mitos-mitos ini merupakan inversi simbolis yang berfungsi membenarkan status quo (patriarki) dengan membayangkan suatu masa sebelumnya ketika perempuan memiliki kekuasaan dan kehilangannya akibat suatu pelanggaran. Ada kemungkinan bahwa mitos-mitos tersebut menyimpan gema pergolakan gender yang nyata dalam prasejarah—misalnya, ketika masyarakat berkembang, dominasi fisik laki-laki mungkin semakin ditegaskan dalam agama, menggantikan praktik-praktik yang berpusat pada perempuan (seperti ritus kesuburan terbuka). Namun, kecil kemungkinan bahwa pernah ada suatu tahap matriarkal universal; sebaliknya, masyarakat yang berbeda memiliki dinamika gender yang berbeda, dan mitos bullroarer mungkin disesuaikan kemudian dengan skenario-skenario lokal. Bagaimanapun, pokok pentingnya adalah bahwa laki-laki di mana-mana merasa perlu menjelaskan mengapa perempuan dikecualikan, dan melakukannya melalui kisah-kisah yang luar biasa serupa. Terlepas dari apakah kisah-kisah tersebut mencerminkan peristiwa nyata atau tidak, kisah-kisah itu mengungkapkan pola psikologis dan sosial yang sama-sama dimiliki.

T: Adakah kebudayaan yang perempuan memang menggunakan bullroarer?
J: Sangat sedikit. Salah satu pengecualian yang menonjol terdapat di kalangan Zulu di Afrika Selatan, yang memiliki tradisi perempuan muda (gadis) menggunakan bullroarer bernama iNsimbi dalam ritus pubertas mereka sendiri. Namun, bullroarer ini relatif kecil, dan yang menarik, praktik tersebut telah menghilang pada abad ke-20, mungkin akibat pengaruh pembatasan kultus laki-laki. Secara umum, setiap kali bullroarer diadopsi oleh perempuan, laki-laki cenderung meninggalkannya atau mengambilnya kembali dengan makna yang berbeda. Suku Selk’nam (Ona) di Tierra del Fuego, menurut mitos, memiliki bullroarer perempuan asli (Kokoch) yang digunakan untuk menundukkan laki-laki, tetapi pada masa historis justru laki-laki yang menggunakannya untuk menakut-nakuti perempuan dalam inisiasi mereka (suatu pembalikan peran yang secara eksplisit disebut sebagai tindakan balas dendam). Beberapa kasus ini justru menegaskan aturan umum dengan membuatnya semakin tampak jelas. Hampir di mana pun dalam etnografi, bullroarer merupakan “urusan rahasia laki-laki”.

T: Bullroarer tampak sederhana; mungkinkah ia memiliki penggunaan ritual di luar kultus laki-laki?
J: Ya, di sejumlah kebudayaan bullroarer juga memiliki penerapan ritual lainnya. Misalnya, dukun pribumi Amerika tertentu (Navajo hataalii) menggunakan bullroarer untuk memanggil roh penyembuh dalam upacara yang terbuka bagi kedua gender (Atlas Bullroarer: bullroarer penyembuhan perdukunan Navajo). Di sejumlah wilayah Melanesia, bullroarer diputar bukan hanya dalam inisiasi, melainkan juga dalam pemakaman untuk mengusir hantu orang yang telah meninggal atau dalam ritus penanaman untuk memohon berkat leluhur. Namun, penggunaan-penggunaan ini biasanya hadir bersamaan dengan—bukan sebagai pengganti—fungsi inisiasi utama. Penggunaan tersebut mungkin merepresentasikan lapisan yang lebih tua (misalnya, penggunaan perdukunan yang mendahului kultus laki-laki sepenuhnya) atau adaptasi yang muncul kemudian (menggunakan instrumen yang dihormati itu untuk tujuan-tujuan tambahan setelah kerahasiaannya mulai luntur).

T: Apakah kebudayaan modern masih mengingat makna bullroarer?
J: Di kalangan kelompok yang masih aktif menggunakannya, tentu saja—mereka memiliki mitologi dan penjelasan yang kaya, sebagaimana telah kita lihat. Di kalangan kebudayaan yang mereduksinya menjadi mainan, makna aslinya sering kali telah banyak dilupakan, tetapi kepercayaan rakyat yang samar masih bertahan. Misalnya, masyarakat pedesaan Irlandia pada abad ke-19 menyebut bullroarer sebagai “mainan banshee”—banshee adalah roh perempuan—yang mungkin mengisyaratkan ingatan akan gagasan tentang suara hantu. Di Madagaskar, pengamat Eropa mencatat bahwa bullroarer telah menjadi mainan anak laki-laki pada tahun 1900, tetapi masyarakat setempat masih memiliki pantangan bahwa perempuan tidak boleh menyentuhnya dan legenda bahwa benda itu jatuh dari langit. Jadi, bahkan ketika pengetahuan eksplisit memudar, serpihan makna lama tetap bertahan. Dewasa ini, terdapat upaya revitalisasi: misalnya, sejumlah komunitas Aborigin Australia kembali mengajarkan peran sakral bullroarer kepada laki-laki muda sebagai bagian dari kebangkitan budaya, dan kelompok neopagan tertentu telah mengadopsi bullroarer dalam ritual (meskipun sering kali tanpa aturan gender yang ketat). Dengan demikian, bullroarer terus memikat dan menemukan makna-makna baru bahkan di dunia modern.

Kesimpulan: Kasus bullroarer menegaskan suatu wawasan utama: kesamaan-kesamaan mendalam mendasari keragaman permukaan budaya manusia. Instrumen sederhana ini, yang ditemukan di setiap benua berpenghuni, membawa serta kompleks ritus dan mitos yang secara menyeramkan serupa di mana pun kita mengamatinya. Bukti sangat mendukung kesimpulan bahwa hal ini bukan kebetulan penemuan paralel, melainkan warisan suatu kebudayaan primordial—yang kemungkinan besar bermula pada fajar prasejarah kehidupan simbolis manusia dan menyebar luas ketika leluhur kita menghuni bumi. Dengan mengikuti gaung bullroarer, kita telah menelusuri benang-benang inisiasi dan mitos yang mengikat para tetua Aborigin Australia dengan para syaman Amazon, para inisiat Yunani dengan para imam hujan Hopi. Benang-benang ini menunjukkan bahwa Homo sapiens awal, ketika menyebar keluar dari Afrika dan ke seluruh dunia, berbagi sejumlah solusi ritual untuk menghadapi tantangan masyarakat: bagaimana menandai peralihan menuju kedewasaan, bagaimana mempertahankan kohesi dan kewibawaan, serta bagaimana berinteraksi dengan kekuatan alam yang tak kasatmata. Kompleks bullroarer merupakan salah satu solusi tersebut—anggun dalam kesederhanaannya, mendalam dalam dampaknya.

Memahami difusi mendalam ini tidak mengurangi keunikan ekspresi setiap kebudayaan; sebaliknya, hal ini memperkaya penghargaan kita terhadap kreativitas manusia, dengan menunjukkan bagaimana suatu gagasan kuno dapat diadaptasi dalam cara-cara penuh warna yang tak terhitung banyaknya, sembari mempertahankan inti yang sama. Hal ini juga mendorong kita untuk meninjau kembali mitos dan simbol lain yang tersebar luas, dengan memperhatikan kemungkinan adanya keterhubungan kuno. Pada masa ketika antropologi menjauh dari “narasi-narasi besar”, bullroarer mengundang kita untuk mempertimbangkan bahwa beberapa narasi besar mungkin benar—bahwa memang terdapat garis-garis panjang keturunan kebudayaan yang menghubungkan kita dengan para leluhur Zaman Es. Dengan memulihkan difusi sebagai mekanisme penjelasan yang sah (setelah melepaskannya dari beban kolonialis), kita dapat mengintegrasikan seluruh bukti—etnografis, arkeologis, dan genetis—ke dalam kisah manusia yang koheren dengan lebih baik.

Sebagai penutup, bullroarer telah menjadi penuntun menuju kisah tersebut. Ia menunjukkan bahwa di balik beragam bahasa dunia, mungkin terdapat tata bahasa spiritual bersama yang diajarkan oleh para leluhur kita (dan barangkali juga para leluhur perempuan kita). Mendengar dengung menghantui bullroarer di malam gurun atau senja rimba berarti mengalami suatu bunyi yang secara harfiah menggema menyeberangi milenium—bunyi yang dahulu menandai hadirnya yang sakral di perkemahan Paleolitik dan masih melakukannya di desa-desa terpencil dewasa ini. Ia mengingatkan kita bahwa, sebagai suatu spesies, kita memiliki ingatan kebudayaan yang jauh mendahului tulisan atau bahkan pertanian. Ia menantang kita untuk mendengarkan gaung-gaung tersebut dan menyusun kembali kebijaksanaan (serta kekeliruan) masa lalu kita yang mendalam. Bullroarer, sebuah papan kayu kecil dengan suara besar, dengan demikian menjadi kunci untuk membuka sejarah spiritual manusia—sungguh-sungguh penanda global difusi kebudayaan dan fajar ritual yang sepenuhnya manusiawi.

FAQ#

Q1. Penemuan independen atau difusi—mana yang paling baik menjelaskan pola tersebut?
A. Difusi lebih sesuai: ciri-ciri yang berpadu secara erat (”suara roh” rahasia, tabu bagi perempuan, penentuan waktu inisiasi, keterkaitan dengan guntur/ular) berulang di berbagai benua, ditambah temuan Paleolitik Akhir dan kesaksian tekstual awal yang meneguhkan kekunoannya.

Q2. Apa bukti arkeologis tertua yang kredibel untuk bullroarer?
A. Bilah tulang mamut berlubang dari Mezin (~19 k BP) berfungsi sebagai aerofon; pendahulu dari kayu kemungkinan telah musnah. Kesaksian-kesaksian berikutnya terbentang di Australia, Afrika, Amerika, dan Mediterania (rhombos Yunani).

Q3. Mengapa begitu banyak mitos mengatakan bahwa perempuan memilikinya terlebih dahulu?
A. Motif ini melegitimasi kendali laki-laki atas ritus eksklusif dengan mengisahkan suatu pemindahan primordial; motif ini juga mencerminkan negosiasi yang lebih luas dan bergender mengenai kekuasaan ritual.

Q4. Apa yang “dilakukan” bunyi tersebut dalam konteks ritual?
A. Dengung berfrekuensi rendah menandai liminalitas—menyamarkan yang tak kasatmata, membangkitkan rasa takut/kekaguman, dan menyelaraskan emosi kelompok; bunyi ini kerap menggantikan kehadiran guntur/ular dalam upacara cuaca dan inisiasi.

Sumber yang Dikutip: (gaya Chicago Penulis-Tahun)

• Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, hlm. 85–90. (Pengamatan awal: ”mempelajari bullroarer berarti mengambil pelajaran dalam folklor”, dengan mencatat difusinya yang luas dan penggunaan mistiknya).
• Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (Membahas bullroarer dalam ritus inisiasi, serta kesejajaran antara ritual Papua Nugini dan ritual Dionysian).
• Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. (Mendokumentasikan tabu universal bullroarer bagi perempuan di antara berbagai suku Australia).
• Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (Upacara inisiasi Arrernte secara terperinci; mitos Twanyirika: bullroarer sebagai suara roh, serta kematian/kelahiran kembali simbolis).
• Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. (Seri komparatif bullroarer dari seluruh dunia; menyebutnya sebagai ”simbol keagamaan sakral yang paling kuno, tersebar luas, dan sakral di dunia”).
• Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. (Tinjauan global; berpendapat bahwa kompleks bullroarer pasti telah berdifusi: unsur-unsurnya terlalu konsisten muncul secara berkelompok).
• Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. (Merangkum konsensus bahwa kompleks bullroarer kemungkinan besar menyebar dari kebudayaan manusia awal).
• Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (Monograf yang mendokumentasikan penggunaan bullroarer di 40 suku Amerika Selatan dan di tempat-tempat lain; mendukung difusi).
• Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. (Menafsirkan kompleks bullroarer melalui simbol-simbol Freudian: bullroarer = falus laki-laki dan feses, inisiasi = kelahiran kembali laki-laki, dan seterusnya).
• Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (Esai-esai mengenai mitos ”seruling sakral perempuan” di Melanesia dan Amazonia; skeptis terhadap matriarki harfiah, tetapi menganalisis fungsi mitos-mitos tersebut).
• Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. (Mengemukakan bahwa kebudayaan manusia awal melibatkan solidaritas perempuan dan tanggapan laki-laki dengan menciptakan ritual seperti bullroarer untuk meniru sinkronisasi menstruasi).
• Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (Kajian komparatif mengenai kultus laki-laki; beberapa bab membahas mitos bullroarer/seruling di kedua kawasan).
• Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (Melaporkan kemungkinan objek mirip bullroarer di Göbekli Tepe dan Körtik Tepe; tulang berukiran ular dengan lubang; konfirmasi eksperimental terhadap bunyinya).
• Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (Menganalisis lukisan cadas Afrika Selatan yang menggambarkan para pemain bullroarer; mereplikasi instrumen untuk menghasilkan bunyi; mengaitkannya dengan ritual pengendalian hujan San).
• Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
• Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
• The Bullroarer: An Interactive World Atlas. Catatan yang relevan: La Roche de Birol, Dordogne, Lespugue, Mezhirich, Ukraine (claim assessed), Göbekli Tepe, Çatalhöyük, ancient Greek Dionysiac rhombos, Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi, Desana nurá-mee, Vaupés, Dogon rhombe of Yougo Dogorou, dan Navajo shamanic curing bullroarer; lihat juga esai-esai Atlas mengenai women-first charter myths dan swallowing-rebirth initiation complex.