Mitos Asal-Usul Masyarakat Afrika: Para Pendiri dan Leluhur dalam Mitologi

Ringkasan

• Mitos-mitos asal-usul Afrika beragam, menampilkan dewa-dewa pencipta tertinggi (seperti Olodumare dalam tradisi Yoruba dan Amma dalam tradisi Dogon) yang sering kali menjadi jauh setelah penciptaan.
• Banyak kisah melibatkan leluhur pertama atau pahlawan budaya (seperti Oduduwa dalam tradisi Yoruba dan Unkulunkulu dalam tradisi Zulu) yang menetapkan tatanan sosial, sistem kerajaan, dan praktik-praktik kebudayaan.
• Motif-motif umum mencakup kemunculan dari perairan primordial, alang-alang, atau dunia bawah, sering kali melalui pohon yang menyerupai tangga atau rantai dari langit, yang melambangkan hilangnya hubungan antara alam ilahi dan alam manusia.
• Hewan memainkan peran sentral sebagai pembawa pesan, pencipta bersama, atau saudara primordial manusia, yang mencerminkan pandangan dunia bahwa umat manusia dan alam saling terhubung secara mendalam.
• Mitos-mitos kerap menjelaskan asal-usul keberagaman manusia (warna kulit, bahasa), kematian (sering kali akibat kesalahan atau pelanggaran tabu), dan adat-istiadat sosial, sekaligus berfungsi sebagai piagam bagi nilai-nilai budaya dan melegitimasi struktur sosial.

Pendahuluan#

Mitos-mitos asal-usul di seluruh Afrika kaya, beragam, dan terjalin erat dengan pandangan dunia masing-masing kebudayaan. Kisah-kisah penciptaan ini sering menampilkan dewa-dewa tertinggi, leluhur mistis, atau makhluk-makhluk pertama yang menghadirkan dunia dan umat manusia ke dalam keberadaan. Banyak di antaranya dilestarikan melalui tradisi lisan, narasi epik, dan pengetahuan agama pribumi. Dalam uraian berikut, kita akan menelaah mitos-mitos asal-usul dari berbagai wilayah benua tersebut – Afrika Barat, Afrika Tengah, Tanduk Afrika, Afrika Selatan, dan Afrika Utara – dengan menyoroti para pendiri atau leluhur utama pada awal zaman. Kita akan mengutip secara ekstensif mitos-mitos lisan yang telah dicatat serta narasi-narasi tradisional, dan membahas bagaimana mitos-mitos ini dipahami dalam kebudayaan masing-masing. Persamaan dan perbedaan muncul dalam kosmologi, peran leluhur ilahi atau semidivine, serta cara berbagai kelompok menjelaskan asal-usul dunia dan diri mereka sendiri.

Mitos-Mitos Asal-Usul Afrika Barat#

Afrika Barat memiliki permadani mitos penciptaan, yang sering melibatkan dewa langit tertinggi serta dewa-dewa bawahan atau leluhur heroik yang membentuk dunia. Dua contoh berpengaruh berasal dari masyarakat Yoruba di Nigeria dan masyarakat Dogon di Mali.

Yoruba: Turunnya Oduduwa dan Penciptaan Daratan#

Dalam kosmologi Yoruba, Olodumare (juga disebut Olorun) adalah wujud tertinggi yang pada mulanya memegang seluruh kuasa penciptaan. Namun, orisha (dewa) Obatala dan, dalam versi-versi lain, Oduduwa-lah yang melaksanakan tugas membentuk bumi dan manusia. Menurut mitos penciptaan Yoruba yang terkenal dan dilestarikan dalam tradisi lisan Ifa, dunia pada mulanya berupa rawa berair di bawah langit. Oduduwa (dalam beberapa kisah, Obatala) diturunkan dari langit oleh Olodumare untuk menciptakan daratan yang kokoh. Salah satu narasi mengisahkan bahwa “Olorun, dewa langit, menurunkan sebuah rantai besar dari langit ke perairan purba. Melalui rantai ini Oduduwa, putra Olorun, turun” sambil membawa segenggam tanah, seekor ayam berjari lima, dan sebuah **biji palem. Oduduwa menaburkan tanah itu di atas perairan dan melepaskan ayam tersebut untuk mencakar serta menyebarkannya, “hingga terbentuk daratan kering pertama. Di tengah dunia baru ini, Oduduwa menciptakan kerajaan Ife yang megah” – Ile-Ife dipandang sebagai tempat lahir suci masyarakat Yoruba. Ia menanam biji palem tersebut, yang seketika tumbuh menjadi pohon besar dengan enam belas cabang, melambangkan enam belas klan atau kerajaan Yoruba pertama yang didirikan oleh keturunan Oduduwa.

Dengan demikian, Oduduwa menjadi sekaligus figur pencipta dan leluhur masyarakat Yoruba. Sejarah lisan dan tradisi istana menganggap Oduduwa sebagai raja ilahi pertama bangsa Yoruba. Mitos tersebut menyatakan bahwa “Oduduwa adalah penguasa pertama kerajaan itu dan ayah semua orang Yoruba. Seiring berjalannya waktu, ia menobatkan 16 putra dan cucunya, lalu mengutus mereka untuk mendirikan kerajaan Yoruba mereka sendiri yang agung”. Para penguasa pertama ini, sebagai keturunan langsung dewa langit, merupakan raja-raja ilahi dalam keyakinan Yoruba. Oleh karena itu, mitos penciptaan tersebut tidak hanya menjelaskan bagaimana daratan dan manusia dibentuk dari rawa purba, tetapi juga menyucikan sistem kerajaan dan garis keturunan Yoruba dengan menghubungkan leluhur kerajaan dengan para dewa pada awal zaman. Dalam kebudayaan Yoruba, kisah ini dipahami sekaligus sebagai narasi kosmologis dan piagam legitimasi politik – alasan mengapa Oni (raja) Ife masih dihormati sebagai pemimpin spiritual, karena ia merupakan keturunan Oduduwa.

Patut dicatat bahwa beberapa varian Yoruba menekankan peran Obatala dalam membentuk tubuh manusia pertama. Konon, Obatala membentuk sosok-sosok manusia dari tanah liat, yang kemudian dihidupkan oleh Olodumare dengan meniupkan napas kehidupan. Salah satu kisah Yoruba bahkan menjelaskan asal-usul disabilitas dengan menceritakan bahwa Obatala menjadi mabuk karena tuak palem ketika membentuk manusia, sehingga menghasilkan bentuk-bentuk yang tidak sempurna; setelah sadar, ia bersumpah untuk melindungi orang-orang dengan disabilitas sebagai penebusan. Dalam semua versi, masyarakat Yoruba memandang penciptaan sebagai tindakan kerja sama antara Dewa Tertinggi dan para orisha. Mitos-mitos tersebut dilestarikan dalam syair-syair ramalan Ifa dan nyanyian pujian, yang dilantunkan oleh para pendeta dan griot, serta meneguhkan nilai-nilai budaya mengenai tatanan ilahi (orun) yang memengaruhi alam duniawi (aye).

Dogon: Amma, Telur Kosmis, dan Nommo#

Masyarakat Dogon di Mali memiliki kosmogoni yang rumit dan kompleks secara filosofis, yang terkenal karena dicatat dari para tetua Dogon pada tahun 1930-an oleh etnografer Marcel Griaule. Dalam mitos Dogon, pencipta adalah Amma, dewa langit tertinggi. Pada awal zaman, Amma menciptakan Bumi dan segera bersatu dengannya – suatu penyatuan yang tidak sempurna dan melahirkan kekacauan. Mitos tersebut, sebagaimana disampaikan oleh para bijak Dogon, menyatakan bahwa “Langit, yang juga dipandang oleh masyarakat Dogon sebagai pencipta, disebut Amma. Pada awal zaman, Amma … menciptakan Bumi dan segera menyatu dengannya”. Dari tindakan pertama ini timbul konflik: daya kreatif Amma terbelah menjadi dua, melahirkan Ogo, figur penipu yang mewujudkan kekacauan. Ogo memberontak terhadap pencipta, turun ke Bumi dalam sebuah bahtera melalui Bimasakti, dan membawa kekacauan ke dunia yang baru terbentuk.

Untuk memulihkan tatanan, Amma kemudian menciptakan Nommo, makhluk primordial tatanan dan air. Nommo merupakan salah satu dari sepasang keturunan kembar Amma. Sesungguhnya, Amma menciptakan delapan roh leluhur, yang tersusun sebagai empat pasang kembar dan sering secara kolektif disebut Nommo atau roh-roh Nommo. Kedelapan sosok ini adalah “leluhur umat manusia” dalam pemikiran Dogon. Amma mengirim Nommo dan roh-roh leluhur lainnya ke Bumi dalam bahtera kedua, yang diturunkan dari langit melalui rantai tembaga – suatu kemiripan mencolok dengan gagasan Yoruba mengenai rantai dari langit. Setelah turun, Nommo menegakkan tatanan dan mengajarkan seni-seni peradaban kepada manusia. Seni dan ritual Dogon sering merujuk pada peristiwa-peristiwa ini; misalnya, anyaman keranjang tertentu melambangkan bahtera, sementara sifat penciptaan yang berpasangan tercermin dalam penekanan terhadap dualitas (laki-laki/perempuan, langit/bumi) dalam kebudayaan Dogon.

Mitos-mitos Dogon juga mengandung unsur kosmis: gagasan tentang telur kosmis yang dibentuk dan dierami oleh Amma, lalu melepaskan matahari, bulan, bintang-bintang, dan seluruh ciptaan. Dalam salah satu kisah, Amma melemparkan butiran-butiran tanah liat ke dalam kegelapan untuk membentuk bintang-bintang, serta membentuk matahari dan bulan sebagai tempayan-tempayan tanah liat – “Ia menciptakan bintang-bintang dengan melemparkan butiran tanah ke angkasa. Ia menciptakan matahari dan bulan dengan membentuk dua mangkuk gerabah putih”. Menurut mitos Dogon, manusia sendiri dibentuk oleh Nommo. Mitologi Dogon sarat dengan simbolisme – misalnya, Nommo sering digambarkan sebagai sosok amfibi menyerupai ular, dan beberapa peneliti (secara kontroversial) telah menghubungkan pengetahuan perbintangan Dogon mengenai Sirius dengan narasi kuno ini. Dalam masyarakat Dogon, mitos penciptaan tersebut menopang struktur-struktur sosial penting: mitos itu menjelaskan mengapa pendeta tertinggi mereka (hogon) secara simbolis dinikahkan dengan dewa bumi, mengapa kosmogoni Dogon menekankan keseimbangan sifat kembar (peran laki-laki dan perempuan), serta mengapa tarian bertopeng dan ukiran mereka yang termasyhur memuat rujukan kepada makhluk-makhluk primordial seperti Nommo. Mitos tersebut dipahami bukan sebagai sejarah harfiah, melainkan sebagai kebenaran sakral yang menjelaskan tatanan alam semesta dan asal-usul masyarakat Dogon sendiri pada zaman jauh ketika para leluhur ilahi turun ke bumi.

Mitos-Mitos Asal-Usul Afrika Tengah (Bantu)#

Afrika Tengah merupakan tempat tinggal ratusan masyarakat penutur bahasa Bantu, yang bahasa dan kebudayaannya memiliki sejumlah unsur tematis yang sama dalam mitologi. Banyak kisah asal-usul Bantu menampilkan dewa langit tertinggi yang menciptakan dunia lalu sering kali menarik diri, serta seorang manusia pertama atau leluhur pertama yang membawa kebudayaan kepada masyarakat. Dua mitos ilustratif berasal dari masyarakat Boshongo (Bushongo) di kawasan Sungai Kongo dan masyarakat Fang (Fan) di wilayah Kamerun/Gabon.

Boshongo (Bushongo): Bumba, Dewa Pencipta#

Masyarakat Boshongo, sebuah kelompok Bantu di wilayah yang kini menjadi Republik Demokratik Kongo, menuturkan kisah penciptaan dramatis yang menampilkan satu-satunya deitas pencipta, Bumba (juga disebut Mbombo). Pada awalnya, hanya ada kegelapan dan air, serta dewa agung Bumba yang berdiam di dalam kehampaan tersebut. Bumba menderita sakit perut yang hebat. Dalam ledakan rasa sakit, ia memuntahkan matahari, yang membawa cahaya dan mengeringkan sebagian air sehingga menciptakan daratan. Karena masih menderita, Bumba memuntahkan bulan dan bintang-bintang, menghadirkan cahaya malam, lalu berbagai hewan: seekor macan tutul, seekor buaya, seekor kura-kura, dan hewan-hewan lainnya muncul dari muntahannya yang berturut-turut. Akhirnya, Bumba mengeluarkan manusia pertama dari tubuhnya. Sebagaimana dinyatakan dalam salah satu versi: “Suatu hari Bumba, yang kesakitan karena sakit perut, memuntahkan matahari… Masih kesakitan, Bumba memuntahkan bulan, bintang-bintang, dan kemudian beberapa hewan: macan tutul, buaya, dan kura-kura… Setelah beberapa waktu ia kembali jatuh sakit, dan akhirnya memuntahkan beberapa orang, yang salah satunya saja, bernama Yoko Lima, berkulit putih seperti Bumba”. Mitos yang hidup ini menggambarkan penciptaan sebagai proses yang nyaris bersifat jasmaniah dari sang pencipta. Patut diperhatikan bahwa mitos ini bahkan memuat perincian bahwa salah satu manusia pertama berkulit putih seperti sang dewa, yang mencerminkan upaya untuk menjelaskan asal-usul berbagai bangsa.

Mitos Bumba dari Boshongo sering dikutip sebagai contoh creation ex deo (penciptaan dari substansi tubuh dewa sendiri) dalam mitologi Afrika. Mitos ini menekankan bahwa semua makhluk hidup—matahari, binatang, manusia—berbagi asal-usul sakral yang sama, karena semuanya secara langsung berasal dari tubuh Bumba. Dalam kebudayaan Boshongo, kisah ini menegaskan pandangan tentang dunia sebagai kesatuan organik dan tentang sang pencipta sebagai sosok yang baik hati (meskipun metode yang digunakannya agak tidak disengaja). Setelah penciptaan, Bumba mengajarkan manusia pertama cara berburu dan membuat api, dengan demikian mewariskan kebudayaan. Kemudian dikisahkan bahwa Bumba mengundurkan diri, serupa dengan deus otiosus (“dewa yang menganggur”), dan menyerahkan pemerintahan dunia kepada dewa-dewa yang lebih rendah atau roh-roh leluhur. Mitos ini, yang diwariskan secara lisan oleh para pendongeng, menegaskan gagasan bahwa umat manusia masih muda dibandingkan dengan penciptaan binatang yang lebih dahulu—bahkan, manusia diciptakan terakhir, bukan pertama, yang menunjukkan kepada orang Boshongo bahwa manusia hanyalah salah satu bagian dari ciptaan yang lebih luas dan harus hidup selaras dengan alam.

Fang (Fan): Nzame dan Persoalan Kesombongan#

Mitos Bantu lainnya, yang berasal dari masyarakat Fang di Afrika Tengah, mengisahkan dewa rangkap tiga yang disebut Nzame. Dalam kosmologi Fang, Nzame adalah satu dewa dengan tiga aspek atau persona (serupa dengan trinitas): Nzame, Mebere, dan Nkwa. Pada awalnya, hanya Nzame yang ada dan ia menciptakan alam semesta serta bumi. Karena mengagumi ciptaannya, Nzame memutuskan untuk mengangkat seorang penguasa atas bumi dan mula-mula menciptakan tiga binatang arketipal (gajah, macan tutul, monyet), tetapi karena menganggap mereka tidak memadai, triad dewa itu akhirnya membentuk seorang manusia menurut citra mereka sendiri dan menamainya Fam (berarti “kekuasaan”). Fam ditakdirkan untuk memerintah dunia. Namun, Fam menjadi angkuh dan berhenti menghormati para penciptanya, sehingga Nzame menurunkan petir untuk menghancurkannya beserta segala sesuatu yang telah dibuatnya. Karena Fam telah dianugerahi keabadian, tubuhnya tidak dapat dihancurkan; maka Nzame meninggalkan bumi yang tandus dengan jasad Fam yang tidak dapat dihancurkan, tetapi tak bernyawa, di atasnya.

Bertekad untuk menciptakan umat manusia yang lebih patuh, Nzame kemudian membentuk kembali dunia. Ia membentangkan lapisan tanah baru di atas lapisan lama (mungkin menjelaskan lapisan-lapisan tanah atau fosil) dan menciptakan manusia pertama yang baru, Sekume, kali ini sebagai makhluk fana. Sekume melihat sebatang pohon tumbang dan membentuk seorang perempuan dari kayu pohon tersebut; perempuan itu adalah Mbongwe, perempuan pertama. Sekume dan Mbongwe memenuhi bumi dengan anak-anak mereka. Dalam kisah Fang ini, kita melihat tema penciptaan, penghancuran, dan penciptaan kembali, serta gagasan tentang kejatuhan dari rahmat akibat kesombongan—yang menariknya sejajar dengan tema-tema dalam tradisi-tradisi Abrahamik, meskipun disampaikan dalam ungkapan pribumi. Mitos Fang mengajarkan nilai kerendahan hati di hadapan Sang Pencipta dan memberikan alasan mengapa manusia bersifat fana (Sekume sengaja diciptakan agar tidak terlalu angkuh dan tidak abadi, tidak seperti makhluk pertama, Fam). Mitos ini juga menjelaskan ciri-ciri alam (misalnya, mengapa terdapat fosil atau “bumi tua” di bawah tanah—yang dikatakan sebagai sisa-sisa penciptaan pertama yang berubah menjadi batu bara). Dalam kebudayaan Fang, kisah ini dituturkan oleh para tetua untuk menanamkan penghormatan terhadap kewibawaan ilahi dan memperingatkan agar tidak bersikap congkak. Kisah ini merupakan bagian dari kompleks kepercayaan spiritual Fang yang lebih luas, yang mencakup penghormatan kepada leluhur dan roh-roh alam, sebagaimana lazim di kalangan banyak masyarakat Bantu.

Mitos Asal-Usul Tanduk Afrika (Kushitik)#

Di Tanduk Afrika, di antara masyarakat penutur bahasa Kushitik seperti Oromo dan Somalia, kita menemukan kisah-kisah penciptaan yang mencerminkan corak monoteistik yang khas (bahkan sebelum penyebaran Islam dan Kekristenan). Gagasan tentang satu dewa pencipta langit—yang sering disebut Waaq (atau Wak/Waaqa)—merupakan unsur sentral. Mitos-mitos ini terkadang melibatkan pencipta yang menguji manusia pertama atau menciptakan mereka dengan cara-cara yang tidak lazim. Salah satu contohnya dari folklor Kushitik di Etiopia adalah mitos tentang Wak (Waaq), Sang Pencipta, di kalangan masyarakat Oromo.

Oromo (Etiopia): Wak dan Peti Mati Manusia Pertama#

Menurut sebuah legenda Oromo, Wak (juga dieja Waaqa) adalah dewa tertinggi yang tinggal di awan dan menciptakan dunia. Secara unik, penciptaan umat manusia oleh Wak melibatkan motif kebangkitan. Sebagaimana dikisahkan dalam salah satu mitos penciptaan Etiopia yang telah dicatat: “Wak adalah dewa pencipta yang tinggal di awan… Ia adalah pemberi kebaikan dan tidak menghukum. Ketika bumi masih datar, Wak meminta manusia membuat peti matinya sendiri, dan ketika manusia itu telah melakukannya, Wak mengurungnya di dalam peti tersebut dan mendorongnya ke dalam tanah. Selama tujuh tahun ia membuat api turun sebagai hujan dan gunung-gunung pun terbentuk. Kemudian Wak menggali kembali peti itu dan manusia tersebut melompat keluar, hidup”. Dengan kata lain, Wak mula-mula menyuruh manusia primordial itu mengubur dirinya sendiri di dalam peti mati; api ajaib Wak membentuk kembali bumi yang datar dengan gunung-gunung, dan setelah itu manusia pertama muncul kembali. Episode dramatis ini mungkin secara simbolis merepresentasikan peralihan dari keadaan ciptaan awal menuju dunia sebagaimana kita mengenalnya (dengan gunung dan bentang alam), serta kelahiran kembali manusia ke dalam dunia yang telah selesai terbentuk.

Setelah manusia pertama muncul kembali, ia merasa kesepian. Maka Wak menciptakan perempuan pertama dengan cara yang sama ajaibnya: “Manusia itu lelah hidup sendirian, maka Wak mengambil sebagian darahnya, dan setelah empat hari, darah tersebut menjadi seorang perempuan yang kemudian dinikahi manusia itu”. Pasangan primordial ini memiliki banyak anak—tiga puluh seluruhnya. Namun, sang manusia merasa malu karena memiliki begitu banyak keturunan dan menyembunyikan separuh dari mereka dari Sang Pencipta. Wak mengetahui penipuan ini dan menanggapinya dengan mengubah 15 anak yang disembunyikan menjadi binatang dan setan, menyisakan hanya 15 anak yang tidak disembunyikan sebagai manusia. Dengan demikian, kisah Oromo ini tidak hanya mengisahkan manusia pertama dan perempuan pertama, tetapi juga memberikan asal-usul bagi binatang (mereka secara harfiah merupakan saudara manusia dalam kisah ini) dan bagi roh-roh jahat (“setan-setan” yang berasal dari anak-anak yang disembunyikan).

Mitos Wak mencerminkan penghargaan tinggi orang Oromo terhadap Waaqa sebagai dewa yang adil, tetapi tidak murka—Wak tidak membunuh anak-anak yang disembunyikan sebagai hukuman, melainkan mengubah wujud mereka. Mitos ini juga memuat pelajaran moral: menyembunyikan keluarga karena rasa malu membawa kehilangan; dan manusia, binatang, bahkan kekuatan-kekuatan adikodrati memiliki hubungan kekerabatan. Dalam kebudayaan Oromo tradisional (dan kelompok-kelompok Kushitik lainnya yang memiliki kepercayaan Waaq yang serupa), mitos-mitos semacam ini memperkuat moralitas dan tatanan sosial dengan menyiratkan kemahatahuan Wak (yang mengetahui bahwa manusia itu menyembunyikan anak-anaknya) serta menyakralkan dunia alamiah (binatang secara harfiah adalah saudara-saudari kita dan patut dihormati). Meskipun banyak masyarakat Kushitik kemudian memeluk Islam atau Kekristenan, mitos-mitos lama tersebut tetap hidup dalam kebudayaan rakyat dan terkadang disinkretisasikan dengan gagasan-gagasan keagamaan baru (misalnya, orang Oromo yang menjadi Kristen mungkin menafsirkan Wak sebagai sosok yang sama dengan Tuhan Kristen). Para peneliti mencatat bahwa bahkan orang Somalia, yang menggunakan kata Eebe atau Waaq untuk menyebut Tuhan, memiliki mitos-mitos pra-Islam tentang dewa langit yang mengendalikan hujan dan kesuburan, yang menunjukkan adanya warisan bersama berupa mitos-mitos penciptaan monoteistik Kushitik.

Mitos Asal-Usul Afrika Selatan#

Masyarakat pribumi Afrika Selatan mencakup orang San (Bushmen) dengan kosmologi pemburu-peramu, serta kelompok-kelompok Bantu seperti Zulu dengan kepemimpinan yang lebih tersentralisasi. Kisah-kisah asal-usul mereka sangat berbeda: orang San menekankan pencipta-penipu dan keharmonisan dengan binatang, sedangkan mitos Zulu berfokus pada leluhur pertama yang muncul dari rumpun buluh. Namun, keduanya memiliki makna budaya yang mendalam dan masih dirujuk dalam konteks spiritual atau ritual.

San (Bushmen): Kaang Membawa Kehidupan dari Bawah Tanah#

Masyarakat San (yang secara peyoratif disebut “Bushmen”) di wilayah Kalahari dan Tanjung memiliki salah satu mitologi tertua umat manusia. Kisah-kisah penciptaan San mencerminkan dunia ketika manusia dan binatang dahulu merupakan satu komunitas dan dapat berkomunikasi dengan bebas—suatu masa firdaus yang berakhir akibat kebodohan manusia. Dalam salah satu mitos penciptaan San Bushman, dikisahkan bahwa pada mulanya manusia sama sekali tidak tinggal di permukaan bumi: “Pada suatu masa, manusia dan binatang hidup di bawah tanah bersama Kaang (Käng), Sang Penguasa Agung dan Tuhan atas Segala Kehidupan. Di tempat itu, manusia dan binatang hidup bersama dengan damai. Mereka saling memahami. Tidak seorang pun pernah kekurangan apa pun dan selalu terang meskipun tidak ada matahari”. Kaang, pencipta ulung (yang sering diidentifikasi sebagai dewa-penipu belalang sembah dalam pengetahuan tradisional San, dan juga disebut ǀKaggen dalam beberapa kelompok San), menyusun rencana untuk membawa ciptaannya ke dunia permukaan.

Kaang menciptakan sebatang pohon ajaib yang cabang-cabangnya membentang di atas seluruh dunia. Di pangkal pohon itu terdapat sebuah lubang yang menghubungkan alam bawah tanah dengan permukaan. “Setelah selesai menata dunia sesuai kehendaknya, ia memimpin manusia pertama keluar melalui lubang itu. Ia duduk di tepi lubang dan tak lama kemudian perempuan pertama muncul dari dalamnya. Segera semua manusia berkumpul di kaki pohon… Selanjutnya, Kaang mulai membantu binatang-binatang memanjat keluar dari lubang itu… Mereka terus berhamburan keluar dari dunia di bawah hingga semua binatang berhasil keluar”. Dengan demikian, pohon Kaang berfungsi sebagai tangga dari firdaus bawah tanah menuju bumi, dan manusia serta binatang muncul bersama-sama ke dunia yang baru.

Sebelum pergi, Kaang mengumpulkan semua manusia dan binatang serta memerintahkan mereka untuk hidup bersama dalam keharmonisan; yang sangat penting, ia memperingatkan manusia agar tidak membuat api, karena ia telah melihat bahwa api akan membawa malapetaka. Untuk sementara, semuanya berjalan baik. Namun, ketika malam tiba (sesuatu yang tidak pernah dialami di bawah tanah, karena di sana selalu terang tanpa matahari), manusia menjadi takut dan kedinginan, sebab mereka tidak memiliki bulu dan penglihatan malam seperti binatang. Melupakan peringatan Kaang, manusia menyalakan api untuk memperoleh kehangatan dan cahaya. Nyala api yang tiba-tiba membuat binatang-binatang ketakutan; dalam ketakutan, makhluk-makhluk itu melarikan diri “ke gua-gua dan pegunungan”, dan persahabatan primordial antara manusia dan binatang pun terputus. Sejak saat itu, kata orang San, manusia tidak lagi dapat berbicara dengan binatang, dan jurang pemisah terbentang di antara mereka—“ketakutan telah menggantikan persahabatan manis yang dahulu terjalin”.

Para tetua San secara tradisional menggunakan kisah ini untuk menjelaskan bukan hanya penciptaan makhluk hidup, melainkan juga alasan manusia harus menghormati hewan (karena pada awalnya kita adalah keluarga) dan alasan kini terdapat perselisihan di antara mereka (akibat ketidaktaatan manusia terhadap tatanan ilahi). Mitos ini juga memuat kearifan lingkungan: api, meskipun berguna, menandai hilangnya kepolosan dan dimulainya keterasingan manusia dari alam. Dalam pemahaman spiritual San, Kaang/ǀKaggen merupakan sosok paradoks—kadang digambarkan sebagai penipu yang dapat berganti wujud (sering kali menjadi belalang sembah atau antelop eland), dan pada kesempatan lain sebagai pencipta yang bijaksana. Seni cadas dan penuturan kisah San kerap merujuk pada episode-episode dari mitos ini, seperti belalang sembah sebagai pencipta atau perburuan pertama eland (hewan kesayangan Kaggen). Versi yang dikutip di atas dicatat dari seorang penutur kisah San dan bahkan mengutip kepercayaan San bahwa “bukan hanya tumbuhan dan hewan yang hidup, melainkan juga hujan, guntur, angin, mata air, dan sebagainya… Di dalamnya terdapat roh yang hidup yang tidak dapat kita lihat”—suatu pandangan dunia yang lahir dari mitos asal-usul mereka tentang daya hidup yang dimiliki bersama. Bagi orang San, kisah penciptaan merupakan piagam bagi suatu pandangan dunia yang menganggap setiap unsur alam dijiwai oleh roh dan kekerabatan, serta bahwa setiap tindakan manusia yang mengganggu (seperti menyalakan api pertama itu) dapat mengacaukan keseimbangan.

Zulu: Unkulunkulu—Leluhur Pertama dari Rumpun Gelagah#

Orang Zulu di Afrika Selatan, suatu kelompok Bantu, memiliki mitos asal-usul yang berpusat pada Unkulunkulu, secara harfiah berarti “Yang Mahabesar,” yang merupakan manusia pertama sekaligus, dalam pengertian tertentu, sosok pencipta. Dalam tradisi Zulu yang dicatat pada abad ke-19 (antara lain oleh misionaris Henry Callaway), Unkulunkulu dikatakan muncul dari rumpun gelagah pada awal zaman. Salah satu kisah menyatakan: “Muncullah seorang laki-laki dan seorang perempuan. Nama keduanya adalah Unkulunkulu. Mereka muncul dari sebatang gelagah, gelagah yang berada di dalam air. Gelagah itu dibuat oleh Umvelinqangi. Umvelinqangi menyebabkan rumput dan pepohonan tumbuh; ia menciptakan semua hewan liar, serta ternak dan hewan buruan…”. Di sini Umvelinqangi (yang berarti “Dia yang ada pada permulaan sekali”) merupakan pencipta mahakuasa yang menghadirkan tumbuh-tumbuhan, hewan, dan gelagah (uhlanga) tempat manusia pertama berasal. Menariknya, versi ini menyebut laki-laki dan perempuan pertama dengan nama “Unkulunkulu,” yang menunjukkan bahwa konsep tersebut merujuk pada leluhur asal, bukan individu tunggal bergender tertentu. Dalam penuturan lain, Unkulunkulu secara eksplisit berjenis kelamin laki-laki, merupakan manusia pertama, dan mengambil seorang istri yang bersama-sama dengannya menjadi leluhur umat manusia. Orang Zulu mengatakan bahwa Unkulunkulu “mematahkan diri dari Uthlanga” (rumpun gelagah) pada awal dunia.

Setelah muncul di bumi, Unkulunkulu memberi nama kepada segala sesuatu dan mengajarkan manusia awal cara bertahan hidup. Sebagaimana digambarkan dalam salah satu narasi, Unkulunkulu menamai hewan, membawa api kepada manusia, dan mengajari mereka seni memasak, berburu, serta bercocok tanam: “Ia memandang segala sesuatu dan berkata, ‘Si Anu adalah nama setiap benda.’ … Ia memberi tahu orang-orang cara membuat api dan memasak, serta berkata, ‘… makanlah daging setelah dimasak dengan api.’”. Unkulunkulu tidak disembah dalam agama Zulu—pada saat sejarah mulai dicatat, orang Zulu sebagian besar telah beralih kepada pemujaan roh leluhur (AmaDlozi) dan pengakuan terhadap dewa langit, uNkulunkulu (yang kerap diidentikkan dengan Tuhan Kristen di bawah pengaruh para misionaris). Bahkan, para informan Zulu pada tahun 1800-an memberi tahu para peneliti bahwa Unkulunkulu “adalah makhluk ciptaan pertama; ia menjadikan kami manusia dan memberi kami segala sesuatu, tetapi kini ia telah pergi”. Mereka tidak berdoa kepada Unkulunkulu; penghormatan justru diberikan kepada roh leluhur yang lebih dekat dan kepada “Tuhan Langit” (barangkali suatu konsep terpisah yang menyerupai dewa langit). Hal ini menunjukkan bahwa dalam pemikiran Zulu, Unkulunkulu merupakan leluhur yang jauh—penting sebagai sumber umat manusia (dan, dalam beberapa versi, garis keturunan kerajaan Zulu), tetapi bukan dewa yang aktif dalam kehidupan sehari-hari.

Mitos penciptaan Zulu juga mencakup tema kemunculan (dari gelagah) serta, kadang-kadang, seekor bunglon dan kadal yang diutus oleh Tuhan dengan pesan tentang keabadian dan kematian. Dalam beberapa versi populer, bunglon pertama-tama diutus oleh dewa langit dengan pesan bahwa manusia akan hidup selamanya, tetapi ia berlama-lama; kadal tiba membawa pesan bahwa manusia akan mati, dan pesan itu sampai kepada manusia terlebih dahulu—demikianlah kematian memasuki dunia. Ini merupakan motif yang tersebar luas dalam cerita rakyat Bantu, meskipun varian Zulu sering lebih berfokus pada Unkulunkulu sendiri.

Dalam kebudayaan Zulu, gambaran tentang berasal dari gelagah (“Uthlanga,” yang berarti sumber/gelagah) memiliki simbolisme yang kuat. Gambaran ini menghubungkan gagasan tentang kehidupan yang muncul dari air dan rawa—suatu simbol kesuburan. Tarian gelagah (umkhosi woMhlanga) dalam tradisi Swazi dan Zulu, meskipun tidak berkaitan dalam praktiknya, memiliki simbolisme gelagah yang sama, yakni pembaruan dan kemurnian. Para raja Zulu pada era prakolonial kadang-kadang menelusuri garis keturunan mereka hingga Unkulunkulu untuk melegitimasi kekuasaan mereka sebagai sesuatu yang disahkan secara ilahi. Penafsiran Zulu modern, khususnya di bawah pengaruh Kekristenan, kadang-kadang melebur Unkulunkulu dengan Adam dalam Alkitab atau dengan Tuhan, tetapi pengetahuan tradisional menempatkan Unkulunkulu sebagai leluhur pertama. Penekanan mitos ini pada leluhur pertama, alih-alih pada dewa pencipta, mencerminkan fokus kebudayaan Bantu yang lebih luas terhadap penghormatan leluhur—yang penting dalam kehidupan keagamaan adalah hubungan dengan para leluhur pertama (dan, melalui mereka, dengan anugerah sang pencipta).

Mitos Asal-Usul Afrika Utara#

Mitos pribumi Afrika Utara kurang dikenal dibandingkan dengan mitos dari kawasan lain, sebagian karena pada masa awal mitos-mitos tersebut berasimilasi ke dalam tradisi tertulis Mediterania kuno dan kemudian kebudayaan Islam. Namun, tradisi lisan Berber (Amazigh) dan mitos Nilotik dari Lembah Sungai Nil menawarkan kisah-kisah penciptaan yang menarik. Kisah-kisah ini kerap menampilkan citra kosmis (telur, pemisahan langit dan bumi) atau penjelasan tentang keragaman manusia. Kami akan menyoroti perspektif Amazigh (Berber) dan perspektif Nilotik.

Amazigh (Berber): Telur Kosmis dan Dewa Tertinggi#

Masyarakat Amazigh (Berber), yang tersebar di Maroko, Aljazair, Tunisia, Libya, dan wilayah-wilayah lainnya, memiliki narasi mitis yang berakar pada pandangan dunia pra-Islam dan pra-Kristen. Meskipun banyak kisah khusus telah hilang atau mengalami sinkretisasi seiring berjalannya waktu, para sarjana telah mencatat sejumlah tema berulang dalam pengetahuan penciptaan Berber. Salah satu gagasan yang menonjol adalah tentang Dewa Tertinggi (yang kadang-kadang diidentikkan dengan dewa langit kuno atau bahkan disinkretiskan dengan Amun dari Mesir) yang menciptakan dunia. Menurut suatu ikhtisar dari seorang sarjana warisan budaya Amazigh, “Salah satu kisah penciptaan yang terkenal [di kalangan orang Berber] berkisar pada sosok Dewa Tertinggi, yang kadang-kadang dikenal sebagai ‘Amun.’ Menurut kepercayaan, Amun menciptakan dunia dan segala sesuatu yang hidup. Narasi penciptaan lainnya menggambarkan kosmos sebagai sesuatu yang dihasilkan dari sebutir telur, dengan telur kosmis tersebut terbelah untuk menghasilkan langit dan bumi.”.

Motif telur kosmis ini mencolok dan memiliki kemiripan dengan mitos penciptaan di berbagai belahan dunia (termasuk telur kosmis dalam mitos Dogon atau penciptaan Hermopolis Mesir kuno yang menampilkan sebuah telur purba). Dalam konteks Berber, kita dapat membayangkan sebuah narasi yang menyatakan bahwa pada awalnya terdapat telur atau bulatan primordial yang kemudian retak—langit terbentuk dari salah satu bagiannya dan bumi dari bagian lainnya. Citra semacam ini menunjukkan bahwa orang Amazigh memandang alam semesta itu sendiri sebagai sesuatu yang hidup dan dilahirkan.

Mitos Amazigh lainnya yang dicatat dalam cerita rakyat Kabyle (Aljazair utara) mengisahkan bahwa umat manusia pada mulanya hidup di dunia bawah atau di suatu ruang tertutup, agak menyerupai mitos San tentang kemunculan dari bawah bumi. Dalam kisah Kabyle ini, “pada awalnya semua manusia hidup di bawah tanah. Ada seorang laki-laki dan seorang perempuan, tetapi mereka tidak menyadari perbedaan jenis kelamin mereka. Pasangan itu keluar ke permukaan…” (bagian selanjutnya dari kisah ini menggambarkan bagaimana mereka akhirnya saling menemukan dan mulai berkembang biak, sehingga memenuhi dunia).[¹] Narasi ini menekankan kemunculan dan ketidaktahuan yang serba tenteram mengenai perbedaan seksual, yang setelah diatasi mengarah pada dimulainya masyarakat.

Kami juga memiliki rujukan pada sosok perempuan pertama dalam mitologi Amazigh bernama Settūt (atau Setlut), yang dalam legenda lisan kadang-kadang dijuluki “Ibu Pertama Dunia”. Settut digambarkan sebagai sosok yang berkuasa, meskipun berbahaya—semacam penyihir primordial. Beberapa kisah menyatakan bahwa Settut adalah orang pertama yang menginjakkan kaki di bumi, setelah muncul dari dunia bawah; ia menciptakan matahari dengan melemparkan kelopak mata domba jantan ke dalam api[²]. Fragmen-fragmen lain menunjukkan bahwa ia menuntut pengorbanan manusia, yang mengindikasikan bahwa ia bukan ibu yang penuh kebajikan, melainkan pencipta yang mengerikan. Sosok ini mungkin merepresentasikan sisa-sisa dewi ibu atau figur penyihir prasejarah dalam mitologi Berber, yang kisah-kisahnya bertahan di komunitas-komunitas pegunungan.

Dalam kebudayaan Amazigh, mitos-mitos ini—meskipun hanya sedikit terdokumentasikan—dipahami secara alegoris. Kisah Dewa Tertinggi Amun selaras dengan bukti tentang pemujaan terhadap dewa langit di kalangan orang Berber kuno (misalnya, orang Libya kuno memuja dewa tertinggi yang oleh orang Romawi disebut Jupiter Ammon). Kisah telur kosmis menyampaikan kepercayaan terhadap kekacauan primordial yang melahirkan keteraturan, suatu tema yang juga terdapat dalam gagasan penciptaan Mesir kuno dan Yunani, yang mungkin menunjukkan adanya pengaruh lintas budaya di Mediterania. Sementara itu, manusia yang muncul dari bawah tanah dan tindakan-tindakan Settut berbicara tentang penuturan kisah Berber yang lebih bersifat lokal, dengan menekankan sihir, transformasi, dan awal mula adat-istiadat sosial (seperti pengenalan perkawinan, pengakhiran pengorbanan manusia, dan sebagainya dalam kisah-kisah tersebut). Sayangnya, akibat dominasi agama-agama yang didatangkan dari luar dan ketiadaan catatan tertulis awal, sebagian besar pengetahuan penciptaan Amazigh direkonstruksi dari berbagai catatan lisan yang terpencar. Dewasa ini, upaya kebangkitan budaya Amazigh mengumpulkan kisah-kisah ini untuk melestarikan perspektif khas Afrika Utara mengenai bagaimana dunia bermula.

Masyarakat Nilotik (Lembah Sungai Nil): Pencipta dari Tanah Liat dan Ternak Pertama#

“Bangsa-bangsa Nilotik” merujuk pada kelompok-kelompok yang sebagian besar tinggal di sepanjang Sungai Nil dan meluas hingga Sudan Selatan, Uganda, Kenya, serta Tanzania—sering kali berupa masyarakat pastoral dengan kebudayaan yang berpusat pada ternak (misalnya, Dinka, Nuer, Shilluk, Maasai, dan lain-lain). Mitos asal-usul mereka kerap melibatkan dewa langit tertinggi dan penciptaan khusus manusia (serta ternak) dari bahan-bahan bumi.

Salah satu contoh berasal dari bangsa Shilluk di wilayah yang kini menjadi Sudan Selatan. Mitos Shilluk menyatakan bahwa sang pencipta, Juok (atau Jok), mengembara ke seluruh dunia sambil membentuk manusia dari tanah liat dengan berbagai warna. “Bangsa Shilluk di kawasan Sungai Nil, misalnya, menceritakan kisah ketika umat manusia dibentuk dari tanah liat. Di setiap wilayah dunia yang didatangi sang pencipta, ia menciptakan manusia dari bahan-bahan yang tersedia, menjadikan sebagian berkulit putih, sebagian lainnya merah atau cokelat, dan bangsa Shilluk berkulit hitam.” Dengan kata lain, ketika dewa pencipta berada di Eropa, ia menggunakan tanah berwarna terang untuk membuat orang kulit putih; di Asia, tanah kemerahan untuk membuat orang Asia; dan di tanah air bangsa Shilluk, tanah liat gelap yang subur untuk membuat bangsa Shilluk (orang kulit hitam). Setelah membentuk manusia-manusia tersebut, sang pencipta “kemudian mengambil sepotong tanah dan memberi mereka lengan, mata, dan sebagainya,” dengan membentuk tubuh mereka bagian demi bagian. Mitos ini berfungsi menjelaskan keragaman manusia sekaligus menegaskan posisi bangsa Shilluk di pusat penciptaan (karena sang pencipta membuat mereka terakhir, dengan perhatian yang sungguh-sungguh). Mitos ini juga mencerminkan suatu sistem nilai: salah satu versi Shilluk mencatat bahwa sang pencipta terlebih dahulu memberikan anggota tubuh untuk bekerja, kemudian indra, dan terakhir kemampuan berbicara, yang menyiratkan bahwa dalam kebudayaan Shilluk produktivitas dan kerja lebih dihargai daripada percakapan sia-sia.

Mitos Nilotik lainnya, yang berasal dari bangsa Dinka, berkisah tentang manusia pertama, Garang, dan perempuan pertama, Abuk. Sang Pencipta (Nhialic) pada awalnya membiarkan mereka hidup dekat dengan langit, dengan hanya sebutir biji-bijian per hari untuk dimakan. Ketika Abuk berusaha menanam biji-bijian tambahan agar memiliki lebih banyak makanan, ia tanpa sengaja membuat sang pencipta marah (atau, dalam beberapa versi, memukulnya dengan cangkul), sehingga Nhialic mundur jauh ke angkasa dan memutus tali yang menghubungkan langit dan bumi. Hal ini menjelaskan mengapa Tuhan kini berada jauh dan mengapa manusia harus bersusah payah mendapatkan makanan (karena kelimpahan yang mudah diperoleh telah lenyap). Kisah ini juga memperkenalkan kematian—dalam banyak mitos Nilotik, penarikan diri Tuhan tertinggi dikaitkan dengan asal-usul kematian dan penderitaan.

Bangsa Maasai (Kenya/Tanzania), yang juga merupakan bangsa Nilotik, menceritakan bahwa sang pencipta, Enkai (atau Engai), dahulu dekat dengan umat manusia dan memberi mereka ternak melalui jembatan ternak mistis dari langit. Dalam salah satu kisah, Enkai menurunkan ternak dari langit kepada bangsa Maasai melalui tali kulit. Namun, kelompok manusia lain yang iri hati memotong tali tersebut, sehingga aliran ternak dari langit berakhir. Hal ini menyisakan bagi bangsa Maasai ternak yang telah telanjur dikirimkan, dan karena itulah hingga kini bangsa Maasai memuliakan ternak sebagai pemberian sakral serta menganggap diri mereka sebagai pengurus yang ditunjuk secara ilahi atas semua ternak di Bumi. Mitos ini menempatkan bangsa Maasai sebagai bangsa pilihan dan menyediakan asal-usul sakral bagi cara hidup pastoral mereka.

Kesamaan yang terdapat dalam berbagai mitos asal-usul Nilotik adalah gagasan bahwa manusia pertama dibuat langsung oleh Tuhan (sering kali dari tanah liat atau lumpur), dan bahwa ternak diciptakan secara khusus atau dipercayakan kepada umat manusia. Dalam kebudayaan pastoral ini, ternak adalah kehidupan—sedemikian pentingnya sehingga dalam bahasa Nuer, kata untuk kotoran sapi sama dengan kata untuk berkat. Mitos-mitos tersebut juga kerap membahas hilangnya firdaus: penjelasan mengenai alasan manusia tidak lagi berjalan bersama Tuhan atau mengalami kematian. Bagi bangsa Shilluk, tindakan penciptaan itu sendiri membedakan berbagai bangsa, tetapi juga menunjukkan adanya kemanusiaan universal di bawah satu Tuhan. Bagi bangsa Dinka dan Maasai, kesalahan atau niat buruk manusia menyebabkan terputusnya hubungan dengan yang ilahi, dan karena itu kini manusia harus melaksanakan ritual (upacara hujan, dan sebagainya) untuk berkomunikasi dengan Tuhan langit yang dahulu dekat. Kisah-kisah ini masih dituturkan di sekitar api unggun pada petang hari dan dalam upacara-upacara penting, sehingga memperkuat norma-norma sosial (misalnya, menghormati makanan yang telah ditetapkan, tidak membuat Tuhan marah karena keserakahan, menyayangi ternak, dan menghormati pekerjaan yang diberikan kepada tangan manusia). Bahkan setelah agama Kristen dan Islam menyebar di wilayah-wilayah Nilotik, banyak komunitas ini mengintegrasikan mitos penciptaan mereka dengan mengidentifikasi sang pencipta dalam mitos tersebut dengan Tuhan dalam kitab suci, sehingga melestarikan narasi-narasi lama dalam kerangka teologis yang baru.

Analisis Komparatif: Tema-Tema Lintas Kawasan#

Meskipun Afrika memiliki keragaman kebudayaan yang sangat besar, tema-tema umum tertentu dan kontras-kontras yang menarik muncul dari mitos-mitos asal-usul ini:

• Pencipta Tertinggi dan Tuhan Langit yang Jauh: Di hampir setiap kawasan, terdapat konsep tentang pencipta tertinggi yang sering dikaitkan dengan langit: Olorun/Olodumare bagi bangsa Yoruba, Amma bagi bangsa Dogon, Wak bagi bangsa Oromo, Umvelinqangi bagi bangsa Zulu, Amun atau dewa tertinggi lainnya bagi bangsa Amazigh, dan Nhialic bagi bangsa-bangsa Nilotik. Dewa ini memulai penciptaan, tetapi kemudian kerap menjadi jauh. Hal ini mencerminkan gagasan Afrika yang tersebar luas tentang deus otiosus, yakni Tuhan tertinggi yang mengundurkan diri dan menyerahkan urusan dunia kepada dewa-dewa yang lebih rendah atau para leluhur. Sebagai contoh, Olodumare dalam kepercayaan Yoruba jarang disembah secara langsung; bangsa Yoruba berfokus pada para perantara (Orisha)—demikian pula, bangsa Zulu mengatakan bahwa Unkulunkulu “tidak lagi hadir” secara aktif dan bahwa mereka justru menghormati para leluhur. Gagasan ini mungkin bersumber dari pengalaman bahwa meskipun Pencipta membuat dunia, kehidupan sehari-hari (hujan, kesuburan, kesehatan) tampaknya lebih bergantung pada roh-roh kecil atau para leluhur seseorang, yang kemudian menjadi fokus ritual.

• Leluhur Pertama dan Pahlawan Kebudayaan: Banyak mitos memperkenalkan seorang leluhur pertama yang kerap membawa kebudayaan. Oduduwa bagi bangsa Yoruba tidak hanya menciptakan daratan, tetapi juga membangun sistem kerajaan dan merajut garis-garis keturunan Yoruba. Unkulunkulu bagi bangsa Zulu menamai binatang-binatang dan mengajarkan manusia membuat api serta alat-alat. Dalam mitos-mitos Nilotik, para leluhur pertama terkadang menerima ternak atau benih pertama dari Tuhan, lalu mengajarkan keturunan mereka cara menggembala dan bertani. Para pendiri mitis ini menjembatani ranah ilahi dan manusia: mereka diciptakan oleh para dewa (atau merupakan dewa setengah manusia), tetapi juga sangat “manusiawi” karena mereka membentuk keluarga, memerintah komunitas, atau bahkan melakukan kesalahan yang berdampak pada seluruh umat manusia (seperti dalam kisah Dinka tentang Garang dan Abuk yang memutus hubungan dengan langit). Dalam kebudayaan yang tidak memiliki tradisi tulis kuno, tokoh-tokoh legendaris ini berfungsi sebagai sejarah mitis yang mengesahkan struktur sosial. Sebagai contoh, organisasi sebuah desa Dogon dan peran pendeta hogon dilegitimasi oleh keturunan mereka dari ajaran Nommo; seorang oba (raja) Yoruba melegitimasi kewibawaannya dengan menelusuri garis keturunan hingga Oduduwa.

• Geografi Kosmis—Air, Gelagah, dan Bawah Tanah: Motif yang mencolok adalah air purba atau rawa tempat kehidupan muncul. Mitos Yoruba dimulai dengan hanya adanya air di bawah, hingga Obatala menciptakan daratan. Bangsa Zulu dan beberapa bangsa Bantu lainnya mengisahkan gelagah di dasar rawa (Uthlanga) sebagai rahim kehidupan pertama. Dalam kisah-kisah Afrika Barat dan Afrika Tengah, terkadang sang pencipta bergerak di atas atau melayang di atas air (seperti dalam mitos Boshongo, dengan Bumba berada di atas air, atau dalam kisah bangsa Efik di Nigeria, yang penciptanya mengirim manusia pertama dari langit ke air). Sementara itu, kemunculan dari bawah tanah terdapat dalam mitos-mitos di wilayah Selatan (San, Kabyle) dan bahkan dalam beberapa mitos Afrika Utara. Motif ini menunjukkan suatu masa ketika dunia permukaan belum siap dihuni sampai suatu peristiwa (pohon Kaang, atau sekadar tibanya saat yang tepat) memungkinkan manusia dan binatang keluar. Penggunaan pohon dalam mitos San sebagai tangga, serta rantai atau tali dalam mitos Yoruba, Dogon, dan banyak mitos Afrika lainnya, menyoroti gagasan tentang hubungan antara langit dan bumi pada awal mula—suatu hubungan yang kemudian hilang atau terputus. Banyak kebudayaan memiliki kisah tentang hubungan yang terputus: tali tembaga bangsa Dogon serta kisah-kisah bangsa Zulu/Nuer/Maasai tentang tali menuju langit yang dipotong merupakan contohnya. Hal ini kerap melambangkan keterpisahan manusia saat ini dari persekutuan langsung dengan yang ilahi.

• Peran Binatang: Binatang merupakan tokoh sentral dalam mitos-mitos asal-usul Afrika. Dalam kisah Boshongo, binatang diciptakan bahkan sebelum manusia, dan manusia hanyalah satu makhluk lain yang dimunculkan. Dalam kisah San, manusia dan binatang pada mulanya merupakan satu komunitas dan baru kemudian dipisahkan. Di tempat lain, binatang-binatang tertentu bertindak sebagai pembawa pesan atau peserta: mitos Yoruba menampilkan seekor ayam betina yang menyebarkan tanah; banyak mitos Bantu menampilkan bunglon dan kadal dalam kisah tentang kefanaan; Nommo dalam mitos Dogon kerap digambarkan menyerupai ikan, yang menekankan simbolisme binatang air. Hal ini mencerminkan bagaimana kosmologi Afrika pada umumnya tidak memisahkan manusia dari alam secara tajam—semua makhluk hidup merupakan bagian dari penciptaan yang sama. Akibatnya, banyak kebudayaan tradisional Afrika memiliki pantangan dan totem yang berkaitan dengan binatang (misalnya, klan yang mengaku berasal dari leluhur binatang tertentu atau larangan mencelakai suatu spesies yang dianggap kerabat). Mitos-mitos tersebut menyediakan dasar pemikirannya: jika, misalnya, binatang secara harfiah adalah saudara kita (seperti dalam kisah Oromo ketika anak-anak yang tersembunyi berubah menjadi binatang), maka memperlakukan mereka dengan hormat merupakan kewajiban sakral.

• Asal-Usul Perbedaan (Etnis, Bahasa, Kematian): Sejumlah mitos berupaya menjelaskan asal-usul perbedaan manusia—seperti warna kulit, bahasa, dan adat istiadat. Kita telah melihat bagaimana kisah Shilluk mengaitkan warna dengan tanah liat yang digunakan. Kisah Afrika Barat lainnya (dari wilayah Kamerun) yang tidak diuraikan di atas menyatakan bahwa pasangan pertama membakar anak-anak dari tanah liat di dalam api dan menyembunyikan mereka ketika Tuhan mendekat; anak-anak yang terlalu lama berada paling dekat dengan api akhirnya berkulit lebih gelap, sedangkan yang hampir tidak terbakar berkulit terang, dan seterusnya, sehingga memberikan penjelasan mitis tentang ras. Meskipun tidak akurat secara ilmiah, kisah-kisah ini menyampaikan pesan tersirat bahwa semua manusia memiliki asal yang sama (tanah liat, kehendak pencipta) dan bahwa hanya keadaan-keadaan lahiriah yang menimbulkan perbedaan—sering kali disertai amanat moral bahwa semua orang pada akhirnya setara (sebagaimana disimpulkan salah satu kisah, orang-orang Afrika Barat mengatakan bahwa hal ini menunjukkan semua manusia diciptakan setara terlepas dari warna kulit). Asal-usul kematian merupakan tema umum lainnya: dalam banyak mitos Afrika, kematian bukanlah ciri asli kehidupan, melainkan terjadi akibat kesalahan atau pilihan. Misalnya, beberapa mitos Bantu menyalahkan bunglon yang malas (yang terlambat menyampaikan kabar tentang kehidupan kekal) dan kadal yang tergesa-gesa (yang mengumumkan kematian)—menyampaikan bahwa kematian terjadi secara kebetulan atau lahir dari perintah yang dilanggar, bukan sesuatu yang tak terelakkan. Hal ini sering berfungsi untuk menghibur (dengan menyiratkan bahwa kematian bukanlah rencana awal sang pencipta) sekaligus memperingatkan (seseorang harus menaati petunjuk ilahi atau menghadapi akibat yang mengerikan).
• Banjir dan Pembaruan: Beberapa mitos Afrika memuat kisah banjir atau siklus kehancuran-pembaruan. Mitos Yoruba di atas menyebutkan banjir besar yang dikirim oleh dewi laut Olokun untuk menghukum perebutan wilayahnya oleh Obatala—hampir menyerupai mitos banjir di berbagai penjuru dunia. Kisah Fang secara eksplisit mengisahkan kehancuran ciptaan pertama oleh petir dan pembaruan melalui penciptaan kedua. Hal ini menunjukkan pengakuan bahwa penciptaan mungkin bukanlah satu peristiwa tunggal; terdapat berbagai zaman atau masa—zaman para dewa, zaman para leluhur mitis, dan zaman manusia saat ini. Kisah-kisah tersebut juga mencerminkan pengalaman nyata (banjir, bencana) yang harus dijelaskan oleh masyarakat dalam kerangka kehendak ilahi atau siklus kosmis.
• Pewarisan dan Konteks Kebudayaan: Cara mitos-mitos ini dipahami dalam kebudayaan masing-masing dapat berbeda-beda—sebagian merupakan narasi sakral yang diajarkan dalam konteks ritual, sementara yang lain adalah cerita rakyat yang dituturkan untuk memberikan pelajaran moral. Di kalangan Dogon, misalnya, kosmogoni merupakan pengetahuan esoteris yang diajarkan dalam inisiasi (seperti upacara Sigui setiap 60 tahun) dan berkaitan dengan simbol-simbol khas mereka yang berhubungan dengan astronomi. Sebaliknya, seorang nenek Zulu mungkin dengan santai memberi tahu anak-anak bahwa “kita berasal dari sebatang gelagah” tanpa menjadikannya bagian dari praktik keagamaan formal, karena pemujaan leluhur—bukan penciptaan—merupakan fokus spiritualitas Zulu. Pengaruh Islam dan Kristen juga telah diserap: banyak orang mungkin menceritakan kisah-kisah ini sebagai “kepercayaan nenek moyang kita” sambil secara pribadi menganut agama dunia. Meskipun demikian, mitos-mitos tersebut tetap menjadi kunci identitas kebudayaan. Mitos-mitos itu sering dirujuk dalam peribahasa, nama-nama tradisional, dan seni. Misalnya, kosmologi penamaan Yoruba mencakup nama-nama seperti Olufẹ́mi (“Tuhan mengasihiku”), yang mencerminkan kepercayaan penciptaan mereka kepada pencipta yang penuh kasih dan mengutus Oduduwa. Tarian bertopeng Dogon menggambarkan Nommo dan makhluk-makhluk primordial. Syair pujian Zulu merujuk pada “Rumpun Gelagah Para Leluhur.” Mitos-mitos ini bertahan sebagai DNA kebudayaan.

Dalam perbandingan lintas wilayah, kita juga melihat perbedaan: kisah-kisah Afrika Barat (misalnya Yoruba dan Dogon) sering memasukkan panteon dewa-dewi dengan peran yang kompleks; sebaliknya, banyak mitos Afrika Selatan dan Afrika Utara/Timur cenderung mengarah pada monoteisme atau dualisme (satu pencipta, atau pencipta berhadapan dengan penipu). Hal ini mungkin disebabkan oleh difusi gagasan secara historis—misalnya, konsep Waaq di Tanduk Afrika kemungkinan mendahului Islam, tetapi mungkin diperkuat oleh kontak awal dengan agama-agama Abrahamik. Kehadiran telur kosmis dalam kisah-kisah Dogon dan Amazigh dapat mengisyaratkan pertukaran lintas Sahara pada masa lampau atau perkembangan yang sejajar. Dan sementara sebagian kebudayaan (Dogon, San) menekankan pandangan yang lebih filosofis atau animistis—misalnya, orang Dogon memandang bintang-bintang sebagai tubuh Amma, sedangkan orang San melihat roh-roh dalam unsur-unsur alam—kebudayaan lain seperti Zulu dan Nilotik memiliki narasi berbasis silsilah yang berfokus pada garis keturunan dan petunjuk praktis untuk kehidupan (misalnya, cara menanam jagung sebagaimana dalam kisah Zulu tentang manusia pertama yang mengajari perempuan pertama menggiling biji-bijian).

Kesimpulan#

Mitos-mitos asal-usul Afrika, dari pesisir Yoruba hingga Sahara, dari Kalahari hingga Sungai Nil, memberikan wawasan mendalam tentang cara berbagai bangsa membayangkan permulaan dunia dan tempat mereka di dalamnya. Kisah-kisah ini bukanlah sekadar khayalan; kisah-kisah tersebut merupakan wadah pengetahuan kebudayaan. Melalui bahasa simbolis dan tokoh-tokoh yang mudah diingat—baik dewa yang memuntahkan matahari, belalang sembah yang menuntun manusia keluar dari dalam bumi, maupun manusia yang muncul dari sebatang gelagah—masyarakat Afrika mengodekan pemahaman mereka tentang kebenaran-kebenaran mendasar: kesatuan kehidupan, tatanan moral alam semesta, kesakralan leluhur, serta misteri kematian dan keberagaman.

Setiap mitos membawa jejak lingkungan dan sejarah masyarakat yang menuturkannya. Orang Dogon, yang hidup di antara tebing-tebing Mali dengan berpedoman pada bintang-bintang, membayangkan drama surgawi tentang keteraturan dan kekacauan. Orang Nilotik yang menggembalakan ternak dan senantiasa merawatnya di bawah bentangan langit yang luas memandang Tuhan membentuk manusia dari tanah liat dan menurunkan sapi dari langit. Orang Bantu yang tinggal di hutan membayangkan penciptaan dalam istilah-istilah yang bersifat duniawi dan mendalam secara jasmani (penyakit seorang dewa yang melahirkan kehidupan) serta memperingatkan bahaya kesombongan. Orang San, yang hidup dekat dengan alam, membayangkan suatu masa ketika manusia bersatu sempurna dengan hewan dan mengingatkan bahwa satu pelanggaran saja dapat mengubah dunia. Kisah-kisah Berber, sebagai pewaris hamparan pasir Sahara dan malam-malam di oasis, berbicara dalam bahasa telur-telur kosmis dan alam tersembunyi, yang mencerminkan kecenderungan asketis sekaligus mistis.

Dengan mempelajari mitos-mitos asal-usul ini, para sarjana dan pembaca memperoleh penghargaan terhadap kedalaman filosofis dan kekayaan puitis warisan lisan Afrika. Dalam konteks akademisnya, narasi-narasi ini dipandang sebagai sumber primer kosmologi pribumi: misalnya, kisah penciptaan Yoruba yang dikutip di atas dicatat dari tradisi lisan dan syair ramalan Ifa oleh para pendeta Yoruba; mitos Dogon secara masyhur ditranskripsikan oleh Marcel Griaule dari tetua tunanetra Ogotemmêli pada tahun 1947, yang merepresentasikan kitab suci lisan Dogon; kisah San dikumpulkan dari para informan /Xam pada abad ke-19 (terutama oleh Wilhelm Bleek dan Lucy Lloyd) dan kemudian diceritakan kembali oleh para sarjana seperti A. LewisFahs & D. Spoerl, sehingga melestarikan suara para tetua San; catatan-catatan Zulu didokumentasikan oleh etnografer-misionaris seperti Henry Callaway pada tahun 1860-an, yang mewawancarai penganut tradisi Zulu mengenai Unkulunkulu. Sumber-sumber ini memperlihatkan kepada kita kata-kata dan gagasan autentik para pencerita lisan, meskipun telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris.

Di berbagai wilayah, mitos-mitos tersebut memperlihatkan warna lokal yang khas sekaligus pencarian manusia yang sama untuk menjawab pertanyaan, “Dari mana kita berasal?” Dalam pemikiran Afrika, jawabannya disampaikan dengan daya imajinatif: kita berasal dari dewa-dewa dan leluhur yang membentuk tanah liat atau memuntahkan bintang-bintang; kita memanjat keluar dari pepohonan dan turun melalui rantai dari langit; kita meledak keluar dari gelagah dan peti mati; kita dahulu bersatu dengan semua makhluk hidup. Mitos-mitos semacam itu terus dihormati, dituturkan, dan ditafsirkan kembali. Mitos-mitos tersebut tetap menjadi penghubung yang hidup dengan kebijaksanaan leluhur Afrika dan kesaksian atas sumbangsih benua itu terhadap imajinasi manusia global mengenai penciptaan. Untuk mengetahui lebih lanjut tentang bagaimana mitos-mitos kuno ini bertahan dan berkembang sepanjang waktu, lihat artikel kami tentang Kelanggengan Mitos.

Tanya Jawab#

T 1. Apa saja tema umum dalam mitos penciptaan Afrika?
J. Tema-tema umum mencakup dewa pencipta tertinggi yang kemudian menjauh, kemunculan manusia dari air atau bumi, peran sentral hewan, surga primordial yang hilang, serta mitos-mitos yang menjelaskan asal-usul kematian, adat-istiadat sosial, dan keberagaman manusia.

T 2. Siapa saja tokoh pencipta utama dalam mitologi Afrika?
J. Tokoh-tokoh utama mencakup Oduduwa (Yoruba), yang menciptakan daratan pertama; Bumba (Boshongo), yang memuntahkan dunia hingga menjadi ada; Kaang (San), yang membawa kehidupan dari bawah tanah; dan Unkulunkulu (Zulu), leluhur pertama yang muncul dari gelagah.

T 3. Bagaimana mitos-mitos ini menjelaskan hubungan antara manusia dan hewan?
J. Banyak mitos menggambarkan manusia dan hewan pada awalnya hidup dalam keharmonisan, sebagai satu komunitas, atau bahkan sebagai saudara. Pemisahan antara keduanya sering dikaitkan dengan pelanggaran yang dilakukan manusia, sehingga menegaskan perlunya sikap hormat dan pengakuan terhadap asal-usul yang sama.

T 4. Apakah mitos-mitos ini memiliki dasar dalam peristiwa sejarah?
J. Mitos-mitos ini bukanlah sejarah harfiah, melainkan dipahami sebagai narasi sakral atau simbolis yang mengodekan nilai-nilai kebudayaan, melegitimasi struktur sosial (seperti sistem kerajaan), serta menjelaskan tatanan mendasar alam semesta dan tempat manusia di dalamnya.

T 5. Bagaimana tradisi-tradisi lisan ini dilestarikan?
J. Tradisi-tradisi tersebut dilestarikan melalui penceritaan lisan, narasi epik, syair-syair pujian, dan pertunjukan ritual (seperti inisiasi dan tarian bertopeng). Para tetua dan pencerita khusus (seperti griot) sering menjadi penjaga pengetahuan ini dan mewariskannya dari generasi ke generasi.

Sumber#

Kutipan-kutipan sumber primer diambil dari tradisi-tradisi lisan yang telah dicatat dan kompilasi ilmiah mengenai mitos-mitos Afrika, termasuk:

1. Yoruba: Pengetahuan lisan dan syair ramalan Ifa sebagaimana dicatat oleh para pendeta dan sarjana Yoruba.
2. Dogon: Kesaksian lisan tetua Ogotemmêli, yang ditranskripsikan oleh Marcel Griaule pada tahun 1930-an–1940-an.
3. Boshongo (Bushongo): Tradisi-tradisi lisan yang dicatat dari wilayah Sungai Kongo.
4. Oromo: Cerita rakyat dan mitos penciptaan Kushitik dari Etiopia.
5. San (Bushmen): Narasi lisan /Xam yang dikumpulkan oleh Wilhelm Bleek dan Lucy Lloyd pada abad ke-19, kemudian diceritakan kembali oleh para sarjana seperti A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. Zulu: Tradisi-tradisi lisan yang didokumentasikan oleh etnografer-misionaris seperti Henry Callaway berdasarkan keterangan para informan Zulu pada tahun 1860-an.
7. Amazigh (Berber): Direkonstruksi dari cerita rakyat lisan Kabyle dan analisis modern mengenai mitologi Berber.

8. Shilluk & Dinka (Nilotik): Tradisi lisan dari Lembah Nil, yang dicatat oleh para etnografer yang mengkaji kebudayaan Sudan dan kebudayaan Nilotik lainnya.

⸻