ज़ूनी लोगों की उत्पत्ति और इतिहास पर सिद्धांत

TL;DR

• पुरातात्विक और ऐतिहासिक डेटा ज़ूनी पूर्वजों को ज़ूनी नदी घाटी में कम से कम 3-4 हज़ार वर्षों से स्थापित करते हैं और उन्हें व्यापक पूर्वज पुएब्लो परंपरा से जोड़ते हैं।
• शिउई’मा, ज़ूनी भाषा, एक दुर्लभ अलगाव है; विद्वान इसके अनोखेपन का श्रेय बाहरी संपर्क के बजाय भौगोलिक और सामाजिक अलगाव के सहस्राब्दियों को देते हैं।
• असामान्य जैविक लक्षण (जैसे, उच्च रक्त-प्रकार बी आवृत्ति) एक छोटे, अंतर्जातीय जनसंख्या के अंदर आनुवंशिक बहाव द्वारा सबसे अच्छी तरह से समझाए जाते हैं।
• सीमांत विचार—मध्यकालीन जापानी भिक्षु, पुरानी दुनिया के सांप पंथ, इस्राएल की खोई हुई जनजातियाँ, अटलांटिस, एलियंस—कलाकृतियों, डीएनए, या विश्वसनीय भाषाई साक्ष्य द्वारा अप्रमाणित रहते हैं।
• ज़ूनी मौखिक परंपरा एक अधोलोक से उद्भव और एक दिव्य रूप से निर्देशित प्रवास का पता लगाती है जो हलोना इटिवाना, “मध्य स्थान” पर समाप्त होता है, जो एक स्वदेशी, स्थानिक उत्पत्ति की कहानी को सुदृढ़ करता है।

ज़ूनी लोगों की उत्पत्ति और इतिहास पर सिद्धांत#

ज़ूनी पुएब्लो में एक पारंपरिक सड़क दृश्य, 1926 में फोटो खींचा गया। ज़ूनी लोग सदियों से ऐसे मिट्टी के पुएब्लो गांवों में रहते आए हैं, जिन्होंने अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में एक अनोखी संस्कृति और भाषा को संरक्षित किया है। उनकी उत्पत्ति और विशिष्ट लक्षणों को समझाने के लिए कई सिद्धांत – शैक्षणिक और काल्पनिक – प्रस्तावित किए गए हैं।

मुख्यधारा के मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण (पुरातत्व और इतिहास)#

पूर्वज पुएब्लो उत्पत्ति: सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि ज़ूनी (आ:शिवी) प्राचीन पुएब्लो लोगों के वंशज हैं जिन्होंने सहस्राब्दियों तक वर्तमान न्यू मैक्सिको, एरिज़ोना, दक्षिणी कोलोराडो और यूटा के रेगिस्तानों में निवास किया। पुरातात्विक साक्ष्य संकेत देते हैं कि ज़ूनी के पूर्वज पश्चिमी न्यू मैक्सिको की ज़ूनी नदी घाटी में कम से कम 3,000–4,000 वर्षों से हैं। पहले सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक प्रारंभिक कृषि बस्तियाँ दिखाई दीं, और लगभग 700 ईस्वी तक ज़ूनी पूर्वज लोग गड्ढा-घर गांव बना रहे थे और सिंचाई के साथ मक्का की खेती कर रहे थे। इन प्रारंभिक गांवों को मोगोलोन संस्कृति से जोड़ा जाता है, जिसे ज़ूनी संस्कृति का प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती माना जाता है।

आगामी सदियों में, ज़ूनी-क्षेत्र की बस्तियाँ आकार और जटिलता में बढ़ीं। 1100 ईस्वी तक, ज़ूनी पूर्वज लोगों का चाको कैन्यन जैसे महान पुएब्लो केंद्रों के साथ संपर्क था, और उन्होंने उस समय के आसपास अपने बड़े गांव बनाए (जिसमें एक “ग्रेट किवास का गांव” के रूप में जाना जाता है)। 12वीं–13वीं शताब्दी में ज़ूनी क्षेत्र में जनसंख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, जिसमें ऊँची मेसाओं और नदी घाटियों में गांव उभर आए। 14वीं शताब्दी तक, ज़ूनी हृदयभूमि में आधा दर्जन बड़े पुएब्लो थे, जिनमें सैकड़ों कमरे थे। पुरातत्वविदों ने इस युग से छह प्रमुख पूर्वज ज़ूनी शहरों की पहचान की है: हलोना, हाविकुह, कियाकिमा, मात्साकी, क्वाकिना, और केचिपाउन। ये स्पेनिश द्वारा खोजे गए “सिबोला के सात शहरों” के अनुरूप हैं – वास्तव में, हाविकुह, ज़ूनी शहरों में से एक, 1540 में स्पेनिश खोजकर्ता कोरोनाडो द्वारा खोजा गया पहला पुएब्लो था।

स्थान में निरंतरता: कुछ पड़ोसी पुएब्लो लोगों के विपरीत जिन्होंने 14वीं शताब्दी के बाद रियो ग्रांडे घाटी की ओर प्रवास किया, ज़ूनी आमतौर पर अपने क्षेत्र में बने रहे। उन्होंने अपनी बस्तियों को कुछ बार स्थानांतरित किया – उदाहरण के लिए, 1680 के पुएब्लो विद्रोह के उथल-पुथल के बाद, ज़ूनी ने कुछ वर्षों के लिए एक रक्षात्मक मेसा (डोवा यलाने) पर शरण ली। 1690 के दशक तक, उन्होंने मूल रूप से एक मुख्य पुएब्लो, हलोना इटिवाना, में समेकित किया, जो आज के ज़ूनी पुएब्लो का स्थल है। 18वीं शताब्दी तक सभी अन्य ज़ूनी गांवों को छोड़ दिया गया था, और हलोना (बाद में बाहरी लोगों द्वारा “ज़ूनी” कहा गया) मुख्य ज़ूनी शहर बन गया। 1600 के दशक में स्पेनिश मिशनरीकरण के प्रयासों और 1800 के दशक में अमेरिकी उपनिवेशवाद के बावजूद, ज़ूनी ने इस ही मातृभूमि पर लगातार कब्जा किया है। यह लंबा स्थानिक विकास मुख्यधारा के दृष्टिकोण का समर्थन करता है कि ज़ूनी संस्कृति दक्षिण-पश्चिम की एक स्वदेशी उपज है, न कि एक आयातित संस्कृति।

ऐतिहासिक रिकॉर्ड: प्रारंभिक स्पेनिश खाते 16वीं शताब्दी में ज़ूनी की उपस्थिति की पुष्टि करते हैं। फ्राय मार्कोस डी नाइज़ा के गाइड एस्टेवेनिको (एस्टेवेन) ने 1539 में एक ज़ूनी शहर तक पहुंच बनाई और वहां मारे गए। कोरोनाडो फिर 1540 में पहुंचे, ज़ूनी योद्धाओं के साथ लड़ाई की और हाविकुह को लिया। स्पेनिश ने नोट किया कि ज़ूनी मक्का, गेहूं और खरबूजे की खेती करते थे और उनके पास बहु-मंजिला मिट्टी के पुएब्लो थे। औपनिवेशिक काल के दौरान, ज़ूनी ने धर्मांतरण का विरोध किया और समय-समय पर मिशनरियों को बाहर निकाला (उदाहरण के लिए, 1632 में दो फ्रांसिस्कन पादरियों की हत्या और उनके मिशन को नष्ट कर दिया)। 1680 के सफल पुएब्लो विद्रोह के बाद, ज़ूनी, अन्य पुएब्लो की तरह, कुछ वर्षों की स्वतंत्रता का आनंद लिया, लेकिन 1692 तक उन्होंने स्पेन के साथ शांति बना ली और अपने पुराने पुएब्लो में फिर से बस गए, जो आज भी उनका समुदाय है।

संक्षेप में, पुरातात्विक और ऐतिहासिक साक्ष्य ज़ूनी को एक गहराई से अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में जड़ें जमाए हुए लोगों के रूप में चित्रित करते हैं, जिनकी सांस्कृतिक इतिहास को स्थान में एक हजार से अधिक वर्षों तक खोजा जा सकता है। उनकी वास्तुकला, खेती, और बस्ती के पैटर्न अन्य पुएब्लो सभ्यताओं (जैसे होपी, अकोमा, और रियो ग्रांडे पुएब्लो) के साथ मेल खाते हैं, जो एक साझा पूर्वज पुएब्लो विरासत का सुझाव देते हैं। हालांकि, ज़ूनी ने अद्वितीय लक्षण भी विकसित किए – विशेष रूप से उनकी भाषा – जिसने आगे की जांच की पंक्तियों को प्रेरित किया है, जैसा कि नीचे चर्चा की गई है।

भाषाई साक्ष्य: ज़ूनी भाषा अलगाव#

ज़ूनी के बारे में एक स्थायी “रहस्य” उनकी भाषा, जिसे शिउई’मा (ज़ूनी भाषा) के रूप में जाना जाता है, है। भाषाविद ज़ूनी को एक भाषा अलगाव के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जिसका अर्थ है कि इसका किसी अन्य मूल अमेरिकी भाषा के साथ कोई प्रदर्शनीय आनुवंशिक संबंध नहीं है। सभी अन्य पुएब्लो लोग बड़ी परिवारों की भाषाएँ बोलते हैं (उदाहरण के लिए, होपी यूटो-अज़्टेकन है; केरेसान एक छोटा परिवार है; तेवा जैसी टैनोअन भाषाएँ किओवा-टैनोअन से संबंधित हैं)। ज़ूनी अकेला खड़ा है – यह अपनी शब्दावली और व्याकरण में पूरी तरह से अद्वितीय है। कुछ भाषाविदों के अनुसार, ज़ूनी को अन्य भाषाओं से जितना संभव हो उतना लंबे समय तक अलग किया गया हो सकता है, जो 7,000 वर्षों तक प्राचीन विशेषताओं को संरक्षित कर सकता है। (यह आंकड़ा ग्लोटोक्रोनोलॉजी और ज़ूनी के गहरे विचलन पर आधारित एक अनुमान है – यह सुझाव देता है कि ज़ूनी के पूर्वजों को संभवतः प्राचीन काल से अलग किया गया हो सकता है, हालांकि सटीक समय गहराई पर बहस की जाती है।)

ज़ूनी को जोड़ने के प्रयास: वर्षों से, विभिन्न विद्वानों ने ज़ूनी के लिए दूर के रिश्तेदारों पर अटकलें लगाई हैं, लेकिन इनमें से कोई भी प्रस्ताव स्वीकृति प्राप्त नहीं कर सका है। कुछ उल्लेखनीय (लेकिन अप्रमाणित) परिकल्पनाएँ:

• पेनुटियन परिकल्पना: 20वीं शताब्दी के प्रारंभिक भाषाविद जैसे ए. एल. क्रोएबर और एडवर्ड सैपिर ने सोचा कि ज़ूनी एक काल्पनिक पेनुटियन मेगा-परिवार का हिस्सा हो सकता है (जो इसे कैलिफोर्निया और प्रशांत नॉर्थवेस्ट की भाषाओं से दूर से संबंधित बना देगा)। भाषाविद स्टेनली न्यूमैन ने 1964 में ज़ूनी और पेनुटियन भाषाओं के बीच कुछ समानताओं को दिखाने की कोशिश की, लेकिन यहां तक कि उन्होंने इसे एक मजाकिया अभ्यास के रूप में लिया और अन्य विशेषज्ञों ने सबूत को कमजोर पाया। उन्होंने जो समानताएँ प्रस्तावित कीं, वे समस्याओं से ग्रस्त थीं (उधार लिए गए शब्दों की तुलना करना, ध्वन्यात्मकता, आदि) और उन्हें विश्वासयोग्य नहीं माना जाता है। जोसेफ ग्रीनबर्ग ने बाद में ज़ूनी को एक विस्तृत “पेनुटियन” समूह में शामिल किया, लेकिन इसे भी अधिकांश भाषाविदों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया।

• अज़्टेक-टैनोअन: सैपिर के प्रसिद्ध 1929 वर्गीकरण ने ज़ूनी को यूटो-अज़्टेकन और किओवा-टैनोअन भाषाओं के साथ एक “अज़्टेक-टैनोअन” समूह में रखा। यह अधिक एक खोजी समूह था न कि रिश्तेदारी का प्रमाण। बाद की चर्चाओं में आमतौर पर ज़ूनी को बाहर रखा गया; उन परिवारों से इसे जोड़ने के लिए कोई ठोस सबूत नहीं था।

• होकेन या केरेसान: कुछ शोधकर्ताओं ने ज़ूनी को कैलिफोर्निया की होकेन भाषाओं या केरेसान (अकोमा और लगुना में पुएब्लो पड़ोसियों द्वारा बोली जाने वाली) के साथ जोड़ने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, जे.पी. हैरिंगटन ने एक अप्रकाशित पेपर लिखा था जिसका शीर्षक था “ज़ूनी डिस्कवर्ड टू बी होकेन,” लेकिन इसे कभी प्रमाणित नहीं किया गया। कार्ल गर्स्की ने भी एक प्रयास किया केरेसान-ज़ूनी तुलना प्रकाशित की जिसे “समस्याग्रस्त [और] अविश्वसनीय” माना गया।

संक्षेप में, इन प्रयासों के बावजूद, ज़ूनी एक भाषाई अलगाव के रूप में विद्वानों की सहमति में बना हुआ है। इसकी अनोखापन बस दीर्घकालिक अलगाव और अन्य जनजातियों के साथ व्यापक संपर्क की कमी का परिणाम हो सकता है (ज़ूनी ने पड़ोसियों से कुछ धार्मिक शब्द उधार लिए – होपी, केरेसान, और पीमा/पापागो से अनुष्ठानिक अवधारणाओं के लिए शब्द – लेकिन भाषा का मूल अलग है)। कई भाषाविदों का मानना है कि ज़ूनी की विशेषताएँ किसी विदेशी बाहरी उत्पत्ति की आवश्यकता नहीं रखती हैं, क्योंकि भाषाएँ स्वाभाविक रूप से सहस्राब्दियों में अलग हो सकती हैं और विकसित हो सकती हैं। ज़ूनी बच्चे आज भी शिउई’मा को अपनी पहली भाषा के रूप में सीखते हैं, और यह महत्वपूर्ण बनी हुई है, यह दर्शाता है कि इसे पुएब्लो में कितनी सावधानीपूर्वक बनाए रखा गया है।

अद्वितीय भाषाई विशेषताएँ: ज़ूनी में एक जटिल व्याकरण है जिसमें पास की भाषाओं में नहीं पाए जाने वाले लक्षण हैं। उदाहरण के लिए, ज़ूनी अपने क्रियाओं और सर्वनामों पर तीन संख्याएँ – एकवचन, द्विवचन, और बहुवचन – चिह्नित करता है, जबकि जापानी जैसी भाषा द्विवचन को बिल्कुल भी चिह्नित नहीं करती है। ज़ूनी का सर्वनाम प्रणाली और क्रिया रूप विज्ञान पूर्वी एशिया की भाषाओं या यहां तक कि इसके पुएब्लो पड़ोसियों की भाषाओं से पूरी तरह से भिन्न है। यह अत्यधिक विशिष्ट संरचना एक लंबे स्वतंत्र विकास का सुझाव देती है। भाषाविद जेन एच. हिल ने नोट किया कि अधिक डेटा के बावजूद, ज़ूनी को किसी भाषा परिवार से जोड़ना अत्यधिक कठिन साबित हुआ है; इसके बजाय, ज़ूनी एक प्राचीन भाषाई वंशावली का जीवित अवशेष प्रतीत होता है जो अन्यथा मर चुका है।

मुख्यधारा के दृष्टिकोण से, ज़ूनी की भाषा अलगाव स्थिति को अलगाव और अंतर्जातीयता द्वारा समझाया गया है: ज़ूनी लोगों का संभवतः हजारों वर्षों तक बाहरी लोगों के साथ अपेक्षाकृत कम वैवाहिक या सांस्कृतिक आदान-प्रदान हुआ था, जिससे उनकी भाषा अपने दिशा में बहाव कर सकी। यह ज़ूनी के एक हद तक बंद जनसंख्या होने के आनुवंशिक साक्ष्य की गूंज है (नीचे देखें)। हालांकि, ज़ूनी भाषा की यह अनोखापन भी वैकल्पिक सिद्धांतों के लिए एक उत्प्रेरक रही है, क्योंकि कुछ ने सोचा है कि ऐसी अजीब भाषा शायद क्षेत्र के बाहर से आई हो – उदाहरण के लिए, दूरस्थ लोगों के साथ पूर्व-कोलंबियाई संपर्क के माध्यम से। हम उन काल्पनिक सिद्धांतों का बाद में अन्वेषण करेंगे, लेकिन पहले हम जैविक और मौखिक परंपरा से ज्ञात तथ्यों की समीक्षा करते हैं।

जैविक और आनुवंशिक निष्कर्ष#

भाषा के अलावा, ज़ूनी कुछ जैविक मार्करों का प्रदर्शन करते हैं जिन्होंने ध्यान आकर्षित किया है। 20वीं शताब्दी में शोधकर्ताओं ने पाया कि ज़ूनी में अन्य मूल अमेरिकियों की तुलना में कुछ रक्त प्रकारों और स्वास्थ्य स्थितियों का असामान्य वितरण है। विशेष रूप से, रक्त प्रकार बी ज़ूनी के बीच अपेक्षाकृत सामान्य है, फिर भी प्रकार बी अधिकांश अन्य स्वदेशी जनजातियों में अत्यंत दुर्लभ है (जो मुख्य रूप से प्रकार ओ रखते हैं)। प्रकार बी पूर्वी एशियाई जनसंख्या में सामान्य है, जिसने कुछ को इसे एक “परेशान करने वाला” ज़ूनी लक्षण के रूप में टिप्पणी करने के लिए प्रेरित किया। चिकित्सा अध्ययन ने भी ज़ूनी के बीच एक पुरानी गुर्दे की बीमारी की उच्च घटना का दस्तावेजीकरण किया – जिसे अक्सर “ज़ूनी किडनी रोग” कहा जाता है – जो अच्छी तरह से समझा नहीं गया था और ऐसा लग रहा था कि यह इतनी छोटी समुदाय के लिए असामान्य रूप से प्रचलित था। नैन्सी यॉ डेविस ने बताया कि जापान में एक समान गुर्दे की बीमारी होती है, जो एक संभावित लिंक का सुझाव देती है। इसके अतिरिक्त, कुछ मानवविज्ञानियों ने ऐतिहासिक रूप से नोट किया कि दांतों की आकृति विज्ञान और यहां तक कि ज़ूनी व्यक्तियों में खोपड़ी के माप पड़ोसी जनजातियों से थोड़े भिन्न थे।

मुख्यधारा के वैज्ञानिक, हालांकि, आमतौर पर इन अंतरों को आनुवंशिक बहाव और संस्थापक प्रभावों के माध्यम से समझाते हैं। क्योंकि ज़ूनी जनसंख्या अपेक्षाकृत अलग थी, कुछ जीन (जैसे रक्त बी के लिए या गुर्दे की बीमारी के प्रति प्रवृत्ति) पीढ़ियों के दौरान संयोग से केंद्रित हो सकते थे। वास्तव में, डीएनए साक्ष्य (मूल अमेरिकियों के आधुनिक जीनोम-विस्तृत अध्ययनों से) लगातार दिखाते हैं कि ज़ूनी अन्य स्वदेशी अमेरिकी लोगों के समान समग्र आनुवंशिक परिवार से संबंधित हैं, जो साइबेरियाई/एशियाई पूर्वजों से उतरे हैं जिन्होंने प्रागैतिहासिक काल में बेरिंग जलडमरूमध्य को पार किया था। अब तक ज़ूनी जीन पूल में जापानी या अन्य पुरानी दुनिया के डीएनए के हालिया प्रवाह का कोई मजबूत आनुवंशिक साक्ष्य प्रकाशित नहीं हुआ है – मातृ वंशावली (mtDNA) और पितृ वंशावली (Y-DNA) के विश्लेषण ज़ूनी को दक्षिण-पश्चिमी मूल अमेरिकियों के भिन्नता के भीतर रखते हैं, बिना किसी स्पष्ट “जापानी हस्ताक्षर” के। डेविस ने स्वयं स्वीकार किया कि कोई डीएनए अध्ययन ने उनके बाहरी योगदान के परिकल्पना की पुष्टि नहीं की है।

जैविक दृष्टिकोण से, ज़ूनी को एक विशिष्ट उप-जनसंख्या के रूप में देखा जा सकता है। उनके विशिष्ट लक्षण संभवतः उनके छोटे जनसंख्या आकार और दीर्घकालिक अंतर्जातीयता (समूह के भीतर विवाह) के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। उदाहरण के लिए, महामारीविदों ने नोट किया कि 20वीं शताब्दी के अंत तक, लगभग हर ज़ूनी के पास एक रिश्तेदार था जो अंतिम चरण के गुर्दे की बीमारी से पीड़ित था, यह दर्शाता है कि कैसे आनुवंशिक जोखिम कारक एक अलग समुदाय में फैल सकते हैं। एक विदेशी उत्पत्ति का संकेत देने के बजाय, इन स्वास्थ्य चुनौतियों ने ज़ूनी किडनी प्रोजेक्ट जैसी सार्वजनिक स्वास्थ्य पहलों को स्थानीय जोखिम कारकों को संबोधित करने के लिए प्रेरित किया है।

संक्षेप में, समकालीन विज्ञान ज़ूनी की शारीरिक विशिष्टता को दीर्घकालिक अलगाव के प्रमाण के रूप में देखता है – पुरातात्विक और भाषाई चित्र के अनुरूप। जैसा कि एक सारांश में कहा गया है, “अधिकांश वैज्ञानिक सोचते हैं कि ज़ूनी अलग हैं क्योंकि वे अलगाव में रहते थे”। इस अलगाव ने उनकी भाषा को शायद 7,000 वर्षों तक बरकरार रहने दिया और कुछ जीनों को उच्च आवृत्ति तक बहाव करने दिया। मुख्यधारा की सहमति इस प्रकार ज़ूनी जीवविज्ञान या भाषा को समझाने के लिए विदेशी संपर्कों को शामिल करने की आवश्यकता नहीं देखती है। फिर भी अटकलों का द्वार हमेशा लुभावना रहा है, और वर्षों से सीमांत या प्रसारवादी सिद्धांतों की एक संख्या “ज़ूनी पहेली” को समझाने के लिए उभरी है।

ज़ूनी मौखिक परंपरा: उत्पत्ति का एक स्वदेशी खाता#

बाहरी सिद्धांतों की जांच करने से पहले, यह महत्वपूर्ण है कि ज़ूनी के अपने मौखिक इतिहास पर विचार किया जाए कि उनकी उत्पत्ति और प्रवास कैसे हुए। ज़ूनी की पारंपरिक परंपरा समृद्ध और जटिल है, पौराणिक कथाओं में संरक्षित है जो पीढ़ियों के माध्यम से पारित की गई हैं (और 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में फ्रैंक हैमिल्टन कशिंग और रूथ एल. बंजेल जैसे नृवंशविज्ञानियों द्वारा दर्ज की गई)। ये कहानियाँ, जबकि पवित्र और रूपकात्मक हैं, इस बात पर एक आंतरिक दृष्टिकोण प्रदान करती हैं कि ज़ूनी अपने स्थान को दुनिया में कैसे देखते हैं और वे कहाँ से आए हैं।

सृजन और उद्भव: ज़ूनी ब्रह्मांड विज्ञान में, शुरुआत में केवल आवोनाविलोना, सभी का निर्माता और धारक, था, जो अंतरिक्ष के शून्य में निवास करता था। पौराणिक कथा में, आवोनाविलोना ने स्वयं-प्रकट होकर दुनिया का निर्माण किया: उसने अंधकार में बाहर की ओर सोचा और धुंध और बादलों का निर्माण किया, जिनसे उसने स्वयं को सूर्य-पिता में बदल लिया, प्रकाश लाया। जैसे ही उसका प्रकाश फैला, पानी और बादल एकत्रित हुए, और उनसे आवोनाविलोना ने आदिम पृथ्वी और आकाश का निर्माण किया: “अपने मांस के पदार्थ के साथ… अपने व्यक्ति से बाहर निकाला, सूर्य-पिता ने जुड़वां दुनियाओं के बीज-सामग्री का निर्माण किया… देखो! वे आविटेलिन त्स’इता, ‘चार-गुना धारक माता-पृथ्वी,’ और अपोयान ताचु, ‘सभी-कवरिंग पिता-आकाश’ बन गए।"। इस प्रकार, ज़ूनी मिथक में सूर्य दोनों निर्माता और पिता है, और पृथ्वी माता है; सभी जीवित चीजें उनकी संधि से उत्पन्न होती हैं।

जीवन पृथ्वी के गहरे अंदर शुरू हुआ। ज़ूनी कहते हैं कि मनुष्य (और सभी प्राणी) चार क्रमिक भूमिगत दुनियाओं में गर्भवती हुए जैसे गर्भ। सबसे निचली अंधेरी दुनिया में, पहले लोग भ्रूणीय और अधूरे थे। “हर जगह अधूरे प्राणी थे, जैसे सरीसृप एक-दूसरे पर रेंगते हुए गंदगी और काले अंधकार में… जब तक उनमें से कई भागने की कोशिश नहीं करने लगे, अधिक बुद्धिमान और अधिक मानव जैसे हो गए।”। यह जीवंत विवरण मानवता की मूल स्थिति को अराजक और प्रकाशहीन के रूप में चित्रित करता है। अंततः, एक दिव्य संरक्षक, पोशायांकी (जिसे “बुद्धिमानों में सबसे बुद्धिमान” और उनके बीच प्रकट होने वाले एक मास्टर के रूप में वर्णित किया गया है), ने लोगों को ऊपर की ओर मार्गदर्शन किया। जुड़वां निर्माता देवताओं और युद्ध देवताओं की मदद से, पूर्वजों ने चार भूमिगत क्षेत्रों के माध्यम से चढ़ाई की, जिनमें से प्रत्येक पिछले की तुलना में थोड़ा उज्जवल और अधिक उन्नत था, एक महाकाव्य उद्भव यात्रा में। अंततः वे इस दुनिया (सतह) पर एक जगह पर उभरे जो उनके लिए तैयार की गई थी।

मध्य स्थान की खोज: सतह पर पहुंचने के बाद, ज़ूनी के पूर्वज तुरंत ज़ूनी में नहीं बसे। उन्हें भटकना पड़ा और दुनिया के सही केंद्र की खोज करनी पड़ी, वह स्थान जो उन्हें रहने के लिए निर्धारित किया गया था – जिसे अक्सर मध्य स्थान कहा जाता है। ज़ूनी मौखिक इतिहास एक लंबी प्रवास का वर्णन करता है जिसमें कई ठहराव (ठहरने के स्थान) होते हैं क्योंकि लोग, कबीले में विभाजित होकर, पृथ्वी माता के मध्य बिंदु को खोजने के लिए फैल गए। दिव्य आकृतियों और संस्कृति नायकों के नेतृत्व में, उन्होंने विभिन्न दिशाओं में यात्रा की, प्रत्येक ठहराव पर महत्वपूर्ण कौशल और अनुष्ठान सीखे।

अपने प्रवास के दौरान, मिथक कहता है, पूर्वजों ने विभिन्न लोगों और यहां तक कि अलौकिक प्राणियों का सामना किया। उन्होंने “उच्च इमारतों के काले लोगों” के साथ युद्ध लड़े – जिसे कुछ ने प्राचीन संघर्षों की स्मृति के रूप में व्याख्या किया है, संभवतः मेसा वर्डे क्षेत्र की संस्कृतियों का संदर्भ देते हुए जिनके पास बहु-मंजिला चट्टान आवास थे। उन्होंने “ओस के लोग” और अन्य समूहों से भी मुलाकात की, जिनमें से कुछ उनके साथ शामिल हो गए या नए कबीले के रूप में शामिल हो गए। कभी-कभी, लोगों के खंड थक गए और बस गए, यह मानते हुए कि उन्होंने मध्य को पाया है – जो लोग रुके, वे चार दिशाओं (उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व) में अन्य पुएब्लो जनजातियों के पूर्वज बन गए। लेकिन मुख्य समूह – अक्सर मैकाव (तोता) कबीले और अन्य “मध्यस्थ” कबीले के साथ जुड़ा हुआ – चलता रहा, देवताओं से चेतावनी और “चेतावनी” (जैसे पृथ्वी के कंपन) द्वारा निर्देशित, जो संकेत देते थे कि वे अभी तक सही केंद्र तक नहीं पहुंचे थे।

अंततः, देवताओं और पुजारियों ने महान परिषद का आयोजन किया ताकि दुनिया के सच्चे मध्य का निर्धारण किया जा सके। एक सुंदर प्रतीकात्मक प्रकरण में, उन्होंने क्यानाासदिली, जल-स्केट – एक प्राणी जिसकी बहुत लंबी टांगें थीं – को पृथ्वी को मापने में मदद करने के लिए बुलाया। जल-स्केट (वास्तव में सूर्य-पिता का एक पहलू) ने अपनी छह टांगों को उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व, ऊपर और नीचे की ओर फैलाया, प्रत्येक दिशा के चरम पर जल को छूते हुए। जहाँ उसका हृदय और नाभि पृथ्वी को छूते थे, उसे केंद्र के रूप में चिह्नित किया गया। वह स्थान ज़ूनी नदी घाटी में था। लोगों से कहा गया: “मध्य का एक शहर बनाओ, क्योंकि वहाँ पृथ्वी-माता का मध्य स्थान होगा, यहाँ तक कि नाभि…"।। उन्होंने वहाँ बसकर अपना केंद्रीय गांव बनाया। मिथक में कहा गया है कि सूर्य-पिता स्वयं चुने हुए स्थान पर बैठ गए, और जब वह उठे, तो उनकी टांगों के मकड़ी जैसे पैटर्न ने बाहर की ओर रास्ते छोड़े – ज़ूनी से पवित्र दिशाओं की ओर जाने वाली सड़क प्रणाली और तीर्थयात्राओं के लिए एक रूपक।

हालांकि, मिथकीय चक्र में कहानी वहीं समाप्त नहीं होती। मध्य को बसाने का पहला प्रयास थोड़ा गलत था – उनका शहर सच्चे केंद्र के करीब था लेकिन सटीक नहीं था। उन्होंने उस पहले बस्ती का नाम हलोना (शाब्दिक रूप से “मध्य स्थान”) रखा, लेकिन बाद में इसे **हलोना **`वान (मध्य का “भ्रमित स्थान”) कहा क्योंकि उन्होंने स्थान में एक छोटी गलती की थी। देवताओं ने इस त्रुटि का संकेत भेजा: एक महान बाढ़ आई। नदी उफान पर आ गई और “महान शहर को दो भागों में काट दिया, घरों और लोगों को कीचड़ में दफन कर दिया”। बचे हुए लोग पास के एक पवित्र पर्वत (थितिप’या, मक्का पर्वत या “गर्जन का पर्वत”) के शीर्ष पर भाग गए, अपने पवित्र बीजों के बंडल ले जाते हुए। उस ऊँचे स्थान पर, उन्होंने बाढ़ से बचने के लिए “बीज के ऊपर के शहर” के नाम से अस्थायी आश्रय बनाए।

बाढ़ को रोकने के लिए, पुजारियों ने एक युवा और युवती का बलिदान किया, उन्हें देवताओं को अर्पित किया, जिसके बाद जल वापस चला गया। बाढ़ के घटने के बाद, लोग पर्वत से नीचे उतरे और अपने गांव को अधिक ठोस भूमि पर फिर से बनाया। इस बार उन्होंने हलोːना इटिवाना, स्थायी मध्य स्थान – जिसे हम आज ज़ूनी पुएब्लो के रूप में जानते हैं, की स्थापना की। नया शहर बाढ़ से बह गए खंडहरों के ठीक उत्तर में स्थापित किया गया था, सही ढंग से केंद्र के साथ संरेखित। मिथकों में कहा गया है कि इसके बाद, पृथ्वी ने असंतोष में गड़गड़ाहट नहीं की। यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे वास्तव में स्थिर मध्य में थे, ज़ूनी पुजारियों ने एक वार्षिक अनुष्ठान (मध्य स्थान अनुष्ठान) स्थापित किया जहाँ वे दुनिया के संतुलन का परीक्षण करते थे, कंपन सुनते थे और यदि सब ठीक होता तो पवित्र अग्नि को नवीनीकृत करते थे। वर्तमान ज़ूनी पुएब्लो इस प्रकार एक पवित्र प्रवास यात्रा का चरमोत्कर्ष है – ज़ूनी लोगों के लिए “दुनिया की नाभि"।

मौखिक इतिहास से सांस्कृतिक अंतर्दृष्टि: ज़ूनी पारंपरिक इतिहास, जबकि मिथकीय है, कई विचारों को एन्कोड करता है: कि ज़ूनी खुद को दक्षिण-पश्चिम की पृथ्वी से उभरे हुए के रूप में देखते हैं (कहीं और से नहीं), कि उन्होंने बसने से पहले प्रवास और परीक्षाओं की एक श्रृंखला का अनुभव किया, और कि उनका वर्तमान घर दिव्य रूप से नियुक्त है। यह ऐतिहासिक मुठभेड़ों का भी संकेत देता है – अन्य लोगों से मिलने और “उच्च इमारतों में काले लोगों” का उल्लेख करता है कि ज़ूनी पूर्वज अन्य समूहों से अवगत थे या उन्हें एकीकृत किया (संभवतः प्राचीन स्थलों या अन्य पुएब्लो शाखाओं का संदर्भ देते हुए)। वास्तव में, ज़ूनी मौखिक खाते कुछ हद तक 1200–1300 ईस्वी के आसपास दक्षिण-पश्चिम में व्यापक जनसंख्या आंदोलनों के पुरातात्विक साक्ष्य के साथ मेल खाते हैं – उनके कबीले के विभाजन की कहानियाँ वास्तविक घटनाओं के अनुरूप हो सकती हैं जहाँ विभिन्न पुएब्लो समूह अलग हो गए।

विशेष रूप से, ज़ूनी मौखिक परंपरा प्राचीन काल में एशियाई या यूरोपीय लोगों के साथ संपर्क के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं करती है – उनकी कथाएँ स्वदेशी परिदृश्य (पवित्र पर्वत, स्थानीय नदियाँ, कोलोराडो पठार, आदि) पर केंद्रित हैं, जो अलौकिक प्राणियों और अन्य मूल अमेरिकी कबीले द्वारा आबाद हैं। उनके “रहस्य” और अनोखापन, उनके अपने दृष्टिकोण में, आध्यात्मिक स्रोतों और देवताओं के आदेश से आते हैं, न कि किसी विदेशी प्रभाव से। अनुष्ठान जैसे काचिना पंथ, मक्का कन्याओं के समारोह, और पवित्र वस्तुओं का उपयोग (प्रार्थना की छड़ें, मुखौटे, बुलरोअर) सभी प्रवास के दौरान देवताओं या संस्कृति नायकों से उपहार के रूप में समझाए जाते हैं – एक आंतरिक तर्क है जो बाहरी सभ्यताओं का आह्वान नहीं करता है।

ज़ूनी परंपरा में, वे स्पष्ट रूप से इस भूमि के लोग हैं, इसके केंद्र में स्थित हैं। जैसा कि एक ज़ूनी बुजुर्ग ने समझाया, “हम चौथी दुनिया के अंदर से आए और ज़ूनी पाया… यह हमारे लिए बनाया गया था” (पैराफ्रेश किया गया)। यह दृष्टिकोण कई पुएब्लो जनजातियों के विश्वासों के साथ गूंजता है जो पृथ्वी से उद्भव और लंबे प्रवास में विश्वास करते हैं। यह उन बाहरी सिद्धांतों के विपरीत है जिन पर हम चर्चा करेंगे, जो ज़ूनी उत्पत्ति को दूरस्थ लोगों से जोड़ने की कोशिश करते हैं। ज़ूनी उत्पत्ति की किसी भी व्यापक चर्चा को इस मौखिक इतिहास को अपने आप में एक महत्वपूर्ण “सिद्धांत” के रूप में सम्मानपूर्वक विचार करना चाहिए – एक जो सदियों से ज़ूनी पहचान का मार्गदर्शन करता रहा है।

(ज़ूनी मौखिक इतिहास के प्राथमिक स्रोतों में कशिंग का 1890 का खाता और बंजेल का 1932 का संग्रह शामिल है। हमने ऊपर कुछ अंश उद्धृत किए हैं ताकि इन मिथकों की समृद्ध कथा शैली को अंग्रेजी में दर्ज किया जा सके।)

प्रसार और काल्पनिक सिद्धांत#

जबकि शैक्षणिक साक्ष्य दृढ़ता से संकेत देते हैं कि ज़ूनी एक स्वदेशी अमेरिकी लोग हैं जिनके “रहस्यों” को अलगाव द्वारा समझाया जा सकता है, इसने वैकल्पिक सिद्धांतों की विविधता को उभरने से नहीं रोका है। ज़ूनी के भाषाई अलगाव, अद्वितीय सांस्कृतिक तत्वों, और कुछ जैविक विचित्रताओं के संयोजन ने यह उपजाऊ भूमि प्रदान की है कि ज़ूनी का संपर्क, या यहां तक कि आंशिक रूप से, अमेरिका के बाहर के लोगों से हुआ हो। नीचे, हम ज़ूनी उत्पत्ति के बारे में सभी उल्लेखनीय सिद्धांतों – जिनमें सीमांत विचार शामिल हैं – को एकत्र करते हैं, साथ ही उनके पीछे के तर्क (या अटकलें) भी। यह जोर देना चाहिए कि ये सिद्धांत गंभीर विद्वानों के प्रस्तावों से लेकर अत्यधिक असामान्य अटकलों तक हैं। हम उन्हें व्यापक रूप से प्रस्तुत करते हैं, लेकिन उनके स्वागत के बारे में उद्धरण और संदर्भ के साथ।

जापानी कनेक्शन परिकल्पना (नैन्सी यॉ डेविस का ज़ूनी एनिग्मा)#

सबसे प्रसिद्ध – और विवादास्पद – उत्पत्ति सिद्धांतों में से एक मानवविज्ञानी नैन्सी यॉ डेविस द्वारा उनकी पुस्तक “द ज़ूनी एनिग्मा” (2000) में प्रस्तुत किया गया था। डेविस ने देखा कि ज़ूनी अपने पड़ोसियों से भाषा, रक्त प्रकार, और कुछ सांस्कृतिक प्रथाओं में भिन्न हैं, और उन्होंने एक आंखें खोलने वाला स्पष्टीकरण प्रस्तावित किया: मध्यकालीन जापानी यात्री अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में पहुँच सकते हैं और ज़ूनी पूर्वजों के साथ मिल सकते हैं, इस प्रकार उन विशिष्ट लक्षणों को प्रदान कर सकते हैं। संक्षेप में, उनके सिद्धांत का सुझाव है कि 13वीं–14वीं शताब्दी के जापानी – संभवतः बौद्ध भिक्षु – प्रशांत महासागर के माध्यम से उत्तरी अमेरिका पहुंचे और अंततः ज़ूनी जनजाति में शामिल हो गए।

डेविस के तर्क के मुख्य बिंदु:

• भाषाई समानताएँ: डेविस ने ज़ूनी और जापानी के बीच समान शब्दों की एक सूची खोजने का दावा किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने ज़ूनी शब्द क्वे (एक कबीला या धार्मिक समाज के लिए) का उल्लेख किया और कहा कि प्रारंभिक मध्य जापानी में कबीले के लिए शब्द क्वाई था। एक और जोड़ी: ज़ूनी शिवाना (बारिश के पुजारियों में से एक) बनाम जापानी शवानी (जिसे उन्होंने एक पुजारी शब्द से संबंधित किया)। उन्होंने यह भी बताया कि ज़ूनी और जापानी दोनों SOV (विषय-वस्तु-क्रिया) शब्द क्रम का उपयोग करते हैं, जो वैश्विक स्तर पर कम सामान्य पैटर्न है (हालांकि कई असंबंधित भाषाओं द्वारा साझा किया गया है)। आलोचनाएँ: भाषाविद असंतुष्ट हैं। प्रस्तावित समान शब्दों में से कई विवादित हैं या चयनित प्रतीत होते हैं। उदाहरण के लिए, स्वतंत्र विश्लेषण से पता चलता है कि ज़ूनी में क्वे वास्तव में एक प्रत्यय है (जिसका अर्थ कुछ ऐसा है “लोगों का”), न कि कबीले के लिए एक स्वतंत्र शब्द। प्रस्तावित जापानी समानताएँ या तो ध्वनि परिवर्तनों के खिंचाव की आवश्यकता होती हैं या समय की गहराई को देखते हुए महत्वपूर्ण नहीं हैं। महत्वपूर्ण रूप से, ज़ूनी का जटिल व्याकरण (द्वैत संख्या, समावेशी/विशिष्ट सर्वनाम, आदि के साथ) जापानी के बिल्कुल विपरीत है। कुछ संज्ञाओं को छोड़कर, भाषाएँ व्यवस्थित रूप से एक-दूसरे से मेल नहीं खातीं। यहां तक कि न्यू मैक्सिको विश्वविद्यालय में डेविस के साथी भाषाविदों ने भी ज़ूनी भाषण पर जापानी प्रभाव के विचार को बड़े पैमाने पर खारिज कर दिया, यह देखते हुए कि सतही समानताएँ संयोग से उत्पन्न हो सकती हैं और ज़ूनी स्पष्ट रूप से दक्षिण-पश्चिम में हजारों वर्षों से आकार ले रहा है (निकटवर्ती पुएब्लो भाषाओं से ऋण सहित)।

• धार्मिक और सांस्कृतिक समानताएँ: डेविस ने अनुष्ठान और ब्रह्मांड विज्ञान में जो उन्हें लगा वह उल्लेखनीय समानताएँ थीं, का उल्लेख किया। एक अक्सर उद्धृत उदाहरण यह है कि एक ज़ूनी पवित्र प्रार्थना प्रणाली एक प्रतीक या लेआउट का उपयोग करती है जो चीनी (और विस्तार से, जापानी) दर्शन से यिन-यांग रूपांकनों की याद दिलाती है। उन्होंने ज़ूनी पौराणिक कथाओं और जापानी पौराणिक कथाओं के बीच महासागर की छवियों को अपनाने में समानताओं की ओर भी इशारा किया। उदाहरण के लिए, दोनों संस्कृतियों में एक बाढ़ और “दुनिया के केंद्र” की खोज में महासागरीय यात्राओं की महत्वपूर्ण कहानियाँ हैं। वास्तव में, डेविस ने ज़ूनी शब्द “इटिवाना” का अर्थ “केंद्र” पर जोर दिया - वह नोट करती हैं कि बौद्ध भिक्षु ऐतिहासिक रूप से “इटिवाना” नामक दुनिया के केंद्र की खोज करते थे (हालांकि यह उल्लेख करना आवश्यक है कि यह एक ध्वन्यात्मक संयोग अधिक प्रतीत होता है न कि एक प्रलेखित बौद्ध शब्द)। इसके अतिरिक्त, ज़ूनी अनुष्ठान पोशाक और दिव्य प्राणियों के कुछ तत्वों ने उन्हें जापानी समकक्षों की याद दिलाई। उदाहरण के लिए, ज़ूनी के पास एक चंद्रमा-प्रकाश देने वाली माता देवी है और वे पूर्वी एशियाई प्रथाओं के साथ ढीले रूप से समानता रखते हुए औपचारिक तीर्थयात्राएँ करते हैं। आलोचनाएँ: मानवविज्ञानी तर्क देते हैं कि इनमें से कई समानताएँ परिस्थितिजन्य या सार्वभौमिक हैं। यिन-यांग (एक घूमता हुआ द्वैत प्रतीक) और बाढ़ मिथक जैसे प्रतीक दुनिया भर में व्यापक हैं और सीधे संपर्क का संकेत नहीं देते। ज़ूनी धर्म, हालांकि अद्वितीय है, अपने मुख्य ढांचे को अन्य पुएब्लो लोगों के साथ साझा करता है (जैसे सूर्य, पूर्वजों/काचिनास की श्रद्धा, कृषि कैलेंडर से जुड़ी विस्तृत रस्में) - यह बौद्ध धर्मशास्त्र के स्पष्ट आयात को नहीं दिखाता है। महत्वपूर्ण रूप से, ज़ूनी स्थलों में स्पष्ट जापानी मूल की कोई कलाकृतियाँ कभी नहीं मिली हैं (कोई एशियाई धातु वस्तुएँ, कोई बौद्ध प्रतीक नहीं, आदि), और पुरातत्वविदों को उम्मीद होगी कि अगर 1200 या 1300 के दशक में विदेशियों का कोई समूह वास्तव में समुदाय में शामिल हो गया होता तो कुछ निशान मिलते। ऐसे किसी भी सबूत की कमी सिद्धांत में एक बड़ी खामी है।

• जैविक साक्ष्य: जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, डेविस ने टाइप बी रक्त विसंगति और स्थानिक गुर्दा रोग को संभावित जैविक सुराग के रूप में जोर दिया। उन्होंने नोट किया कि ये जापान में आम हैं लेकिन अन्य मूल अमेरिकियों में दुर्लभ हैं। उन्होंने दांतों और खोपड़ी के आकार के अध्ययन का भी हवाला दिया, जिसमें सुझाव दिया गया कि ज़ूनी दंत चिकित्सा एशियाई “सुंडाडोंट” पैटर्न के करीब है, बजाय अन्य अमेरिकी “सिनोडोंट” पैटर्न के (एक विवादास्पद व्याख्या)। आलोचनाएँ: जनसंख्या आनुवंशिकीविदों का तर्क है कि ऐसे सामान्य लक्षणों से मध्यकालीन जापानी योगदान का सटीक पता नहीं लगाया जा सकता। कुछ ज़ूनी में रक्त प्रकार बी की उपस्थिति यादृच्छिक आनुवंशिक बहाव या साइबेरियाई पूर्वजों से प्राचीन जीन प्रवाह के कारण हो सकती है (टाइप बी एशिया में व्यापक रूप से मौजूद है, न कि केवल जापान में)। इसके अलावा, जैसा कि लैंग्वेज क्लोसेट ब्लॉग ने व्यंग्यात्मक रूप से उल्लेख किया, अगर जापानी केवल ~700 साल पहले आए थे, तो यह संभावना नहीं है कि इतने कम समय में (लगभग 30 पीढ़ियों में) रक्त प्रकार की आवृत्तियों में एक बड़ा जनसांख्यिकीय प्रभाव के बिना एक बड़ा परिवर्तन होता। आधुनिक आनुवंशिक विश्लेषणों ने ज़ूनी और जापानी आबादी के बीच किसी भी करीबी संबंध को चिह्नित नहीं किया है - ज़ूनी में पाए जाने वाले किसी भी पूर्वी एशियाई-संबंधित जीन अन्य मूल अमेरिकियों में भी पाए जाते हैं, जो सामान्य हिम युग के पूर्वजों के प्रवास के कारण हैं।

डेविस द्वारा अक्सर उद्धृत तुलना: एक ज़ूनी पैयतेमु काचिना गुड़िया (बाएँ, एक पुएब्लो आत्मा आकृति का प्रतिनिधित्व) और गांधार से एक प्राचीन बौद्ध त्रय मूर्तिकला (दाएँ)। डेविस और अन्य ने ज़ूनी और जापानी (या व्यापक एशियाई) परंपराओं के बीच धार्मिक कला और अनुष्ठान में शैलीगत या प्रतीकात्मक समानताएँ नोट कीं। मुख्यधारा के विद्वान इन समानताओं को संयोगवश या सार्वभौमिक विषयों को प्रतिबिंबित करने के रूप में देखते हैं, न कि सीधे संपर्क के रूप में।

• ऐतिहासिक परिदृश्य: डेविस प्रस्तावित करती हैं कि लगभग 1250–1350 ईस्वी, कुछ जापानी लोग अशांति के समय (देर हियान से कामाकुरा युग) के दौरान अपने मातृभूमि को छोड़कर पूर्व की ओर यात्रा की। वह विशेष रूप से कल्पना करती हैं कि बौद्ध भिक्षु और शायद साथ में मछुआरे कुरोशियो धारा के साथ नौकायन कर रहे थे जो उन्हें अमेरिका तक ले जा सकती थी। उनके परिदृश्य में, एक लहर लगभग 1350 ईस्वी में कैलिफोर्निया तट पर पहुंची। ये तीर्थयात्री अंतर्देशीय भटक गए, संभवतः पवित्र पुरुषों के रूप में माने गए, और अंततः दक्षिण-पश्चिम में ज़ूनी पूर्वजों (और संबंधित पुएब्लो समूहों) से मिले। भिक्षुओं का करिश्मा या ज्ञान (कथित “केंद्र स्थान” की खोज में, जो ज़ूनी विचारों के साथ अच्छी तरह से मेल खाता है) ने स्थानीय अनुयायियों को आकर्षित किया, और जापानी ज़ूनी कबीले में एकीकृत हो गए। डेविस यहां तक कि यह भी अनुमान लगाती हैं कि “विभिन्न कबीले ओज़ की खोज के एक प्रकार में एकजुट हो गए,” जापानी आध्यात्मिक साधकों को पुएब्लो लोगों के साथ मिलाकर ज़ूनी क्षेत्र में एक नया समाज स्थापित किया। वह सोचती हैं कि दक्षिण-पश्चिम में 13वीं शताब्दी के अंत में सामाजिक उथल-पुथल (चाको कैन्यन, मेसा वर्डे, आदि का परित्याग) ने एक शून्य पैदा किया जिसे इन नवागंतुकों ने भरने में मदद की। आलोचनाएँ: यह कथा निस्संदेह अत्यधिक अनुमानात्मक है - मध्यकालीन अमेरिका में किसी भी बौद्ध भिक्षु का कोई दस्तावेजी प्रमाण नहीं है। यह सच है कि जापानी और चीनी रिकॉर्ड ऑफ कोर्स उड़ाए गए जहाजों (“ड्रिफ्ट वॉयजर्स”) के बारे में बात करते हैं, जिनमें से कुछ अलेउतियन द्वीपों या उत्तरी अमेरिका के पश्चिमी तट तक पहुंच गए। लेकिन ये अलग-थलग व्यक्ति थे, और न्यू मैक्सिको के पास कहीं भी कोई ज्ञात नहीं है। यह विचार कि भिक्षुओं का एक पूरा समूह 1,000 किमी से अधिक अंतर्देशीय यात्रा कर सकता था और शून्य पुरातात्विक निशान छोड़ सकता था, साक्ष्य के साथ मेल खाना मुश्किल है। ज़ूनी की अपनी पारंपरिक इतिहास में कोई संकेत नहीं है कि अजीब विदेशी पुजारी उनके साथ शामिल हुए - इसके बजाय, यह उनके अनुष्ठानों को स्वदेशी नायकों जैसे ट्विन वॉर गॉड्स और संस्कृति-वाहक पा’लोचे (पयातामु) को श्रेय देता है, न कि किसी विदेशी आगंतुकों को।

संक्षेप में, नैन्सी डेविस का “जापानी परिकल्पना” अधिकांश विशेषज्ञों की नजर में एक हाशिए का सिद्धांत बनी हुई है। यह रोमांचक है - यह वास्तविक पहेलियों (भाषा अलगाव, टाइप बी रक्त, आदि) को एक साहसी, ट्रांस-पैसिफिक मोड़ के साथ संबोधित करता है - लेकिन इसमें ठोस प्रमाण की कमी है। पुरातत्वविद् डॉ. डेविड विलकॉक्स ने प्रतिक्रिया में कहा, “असाधारण दावे असाधारण साक्ष्य की मांग करते हैं, और इस मामले में साक्ष्य आकर्षक हैं लेकिन बिल्कुल निर्णायक नहीं हैं।” संशयवादी बताते हैं कि प्रत्येक विसंगति को जापानी बहावियों को शामिल किए बिना समझाया जा सकता है। ज़ूनी की भाषा लंबे अलगाव के कारण अलग हो सकती है; इसका रक्त प्रकार आवृत्तियाँ बहाव के कारण; इसके अनुष्ठान एक स्वतंत्र विकास या पैन-पुएब्लो विनिमय का परिणाम हो सकते हैं। वास्तव में, अधिकांश पुएब्लो समूहों के पास अद्वितीय तत्व हैं (उदाहरण के लिए होपी सांप नृत्य) बिना पुरानी दुनिया की उत्पत्ति की आवश्यकता के।

ज़ूनी क्षेत्र की खुदाई में कोई प्राचीन जापानी कलाकृतियाँ या डीएनए नहीं मिला है। और भाषाविद लाइल कैंपबेल ने मजाक में कहा कि डेविस की भाषाई तुलना किसी को भी ऐतिहासिक भाषाविज्ञान में प्रशिक्षित नहीं करेगी - मेल कुछ ही हैं और संयोग हो सकते हैं। मुख्यधारा की सहमति इसलिए ज़ूनी को एक मूल अमेरिकी लोगों के रूप में देखना जारी रखती है जिनके अंतर स्वदेशी और स्थानीयकृत हैं, न कि मध्यकालीन संपर्क के उत्पाद। फिर भी, डेविस के सिद्धांत ने बातचीत को जीवित रखा है; जैसा कि उन्होंने खुद नोट किया, किसी ने भी निश्चित रूप से उन्हें गलत साबित नहीं किया है। यह एक “पहेली” बनी हुई है - हालांकि अधिकांश संकेत अलगाव की ओर इशारा करते हैं, न कि समावेशन की ओर।

पुरानी दुनिया के समानताएँ: सांप पंथ, बुलरोअरर्स, और रहस्य धर्म#

उपयोगकर्ता ने विशेष रूप से ज़ूनी के “रहस्यमय रीति-रिवाजों (विशेष रूप से एक बुलरोअरर रहस्य पंथ जो सांपों का उपयोग करता है, बहुत कुछ एलुसिस में उस तरह)” के बारे में पूछताछ की। यह प्राचीन पुरानी दुनिया के समाजों, जैसे कि ग्रीस के एलुसिनियन रहस्य के कुछ ज़ूनी धार्मिक प्रथाओं के बीच कथित समानताओं को संदर्भित करता है। यहां हम उस कोण का पता लगाते हैं, जो अनिवार्य रूप से समान अनुष्ठान तत्वों की प्रसारवादी व्याख्या है।

बुलरोअरर और सांप अनुष्ठान: बुलरोअरर एक अनुष्ठान उपकरण है - एक पतली लकड़ी की पट्टी एक डोरी पर, जिसे घुमाकर गर्जना की आवाज़ उत्पन्न की जाती है - जो दुनिया भर में समारोहों में पाया जाता है, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कारों से लेकर ग्रीक रहस्य पंथों तक। ज़ूनी समारोहों में वास्तव में एक बुलरोअरर का उपयोग किया जाता है (कभी-कभी इसे “व्हिज़र” कहा जाता है)। ज़ूनी और अन्य पुएब्लो संस्कारों में, बुलरोअरर की आवाज़ को बारिश बुलाने और अवांछित प्रभावों को दूर करने के साथ जोड़ा जाता है, और पारंपरिक रूप से महिलाओं और अप्रशिक्षित युवाओं को उपकरण नहीं देखना चाहिए (यह किवा के भीतर या एक पवित्र ध्वनि के रूप में दूरी पर उपयोग किया जाता है)। नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड नोट करते हैं कि “ज़ूनी व्हिज़ [बुलरोअरर] अनुष्ठान रूपों के पालन के लिए चेतावनी के रूप में,” जिसका अर्थ है कि इसकी गूंज संकेत देती है कि एक गुप्त समारोह चल रहा है और अपवित्र गतिविधियों को रोकना चाहिए। यह अन्य जगहों पर उपयोग के समान है: उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानियों के बीच, बुलरोअरर (ग्रीक: रॉम्बोस) का उपयोग डायोनिसियन और सिबेले रहस्यों में देवताओं को बुलाने के लिए किया जाता था, और पौराणिक रूप से, टाइटन्स ने शिशु डायोनिसस को एक बुलरोअरर और एक सांप के साथ लुभाया। कई संस्कृतियाँ बुलरोअरर की भावनात्मक ध्वनि को आत्माओं या देवताओं की आवाज़ से जोड़ती हैं - ऑस्ट्रेलिया में इसे अक्सर इंद्रधनुष सर्प की आवाज़ कहा जाता है, और विभिन्न अफ्रीकी और अमेज़ोनियन जनजातियों में इसे पूर्वजों की आत्माओं से जोड़ा जाता है (और अप्रशिक्षितों को डराने या दीक्षा को चिह्नित करने के लिए उपयोग किया जाता है)।

ज़ूनी समारोहों में भी सांप एक उल्लेखनीय तरीके से शामिल होते हैं। ज़ूनी के पास एक सांप समाज है और वे “सांप नृत्य” का एक संस्करण करते हैं (होपी सांप नृत्य के समान लेकिन कम प्रसिद्ध) जिसमें जीवित सांपों को संभाला जाता है और बारिश के लिए प्रार्थना में उपयोग किया जाता है। वे सींग वाले जल सर्प (कोलोविसी) की भी पूजा करते हैं, जो पानी और बारिश का देवता है। एक ज़ूनी नृत्य में, पुरुष शंख के खोल की तुरही बजाते हैं क्योंकि सींग वाले सर्प के फेटिश प्रदर्शित किए जाते हैं। इसी तरह, ग्रीक और निकट पूर्वी रहस्यों में, सांप नवीकरण, पृथ्वी और रहस्यमय ज्ञान के प्रतीक थे - उदाहरण के लिए, डेमेटर और पर्सेफोन के एलुसिनियन रहस्यों में, सांप प्रमुखता से थे, और दीक्षार्थियों ने पवित्र ध्वनि बनाने के लिए खड़खड़ियों या बुलरोअरर्स का उपयोग किया हो सकता है। एलुसिनियन पंथ में मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधारणाएँ भी शामिल थीं, अक्सर एक सर्प के रूप में प्रतीकित किया जाता था जो अपनी त्वचा को छोड़ता है, और वस्तुएँ जैसे κόσκινον (विनोइंग फैन) या संभवतः बुलरोअरर्स गुप्त संस्कारों में उपयोग किए जाते थे।

प्रसारवादी दावा: जो प्राचीन प्रसार का दावा करते हैं, वे तर्क देते हैं कि ये समानताएँ संयोग से बहुत विशिष्ट हैं। जैसा कि 20वीं शताब्दी के मध्य के एक शोधकर्ता ने देखा, बुलरोअरर “दुनिया का सबसे प्राचीन, व्यापक और पवित्र धार्मिक प्रतीक” है और इसकी उपस्थिति इतनी दूर-दूर की संस्कृतियों में एक सामान्य उत्पत्ति का संकेत दे सकती है। विचार यह है कि शायद गहरे प्रागैतिहासिक काल में (पैलियोलिथिक), एक “बुलरोअरर पंथ” प्रवासी मनुष्यों के साथ वैश्विक रूप से फैल गया। ऐसे परिदृश्य में, तथ्य यह है कि यूनानी, ज़ूनी, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, आदि, सभी बुलरोअरर को पवित्र स्थिति सौंपते हैं और इसे सांपों या तूफान देवताओं के साथ जोड़ते हैं, एक प्राचीन प्रोटो-संस्कृति की विरासत हो सकती है। कुछ प्रसारवादी इसे एशिया से अमेरिका में शमनवादी प्रथाओं के प्रसार से भी जोड़ते हैं, जो पहली प्रवासियों के साथ हुआ। वे पुरातात्विक खोजों की ओर इशारा करते हैं: 15,000+ साल पहले यूरोप में संभावित बुलरोअरर्स और प्रारंभिक होलोसीन स्थलों के साथ उत्कीर्ण कलाकृतियाँ (कुछ यूरोपीय नमूनों में यहां तक कि सांप जैसी पैटर्न भी हैं)। यदि मनुष्यों ने पुरानी दुनिया से नई दुनिया में बुलरोअरर लाया, तो पुएब्लो लोग उस परंपरा के उत्तराधिकारी हो सकते हैं।

स्वतंत्र आविष्कार दृष्टिकोण: दूसरी ओर, कई मानवविज्ञानी इन समानताओं को समान मानव अनुभवों के लिए स्वतंत्र आविष्कार के रूप में देखते हैं। एक बुलरोअरर एक सरल तकनीक है; विभिन्न महाद्वीपों के लोग आसानी से एक जोरदार ध्वनि बनाने के व्यावहारिक उद्देश्य के लिए इसका आविष्कार कर सकते हैं। इसका अक्सर गुप्त या पवित्र बन जाना मनोविज्ञान में निहित हो सकता है - अलौकिक गर्जना प्रेरणा देती है, इसलिए इसे अनुष्ठानिक बना दिया जाता है। सांप हर जगह शक्तिशाली प्रतीक हैं (कभी-कभी डरावने, कभी-कभी पूजनीय) - एक जोरदार गूंजने वाले उपकरण के साथ सांप प्रतीकवाद को जोड़ना एक प्राकृतिक संघ हो सकता है (बुलरोअरर की गूंज एक गूंजती हुई झुनझुनी या हवा की आत्मा की आवाज़ की तरह लग सकती है)। इस प्रकार, ज़ूनी और एलुसिनियन संस्कारों के बीच समानताएँ संयोगवश अभिसरण हो सकती हैं। जैसा कि एंड्रयू लैंग ने 1885 में बुलरोअरर्स के बारे में तर्क दिया: समान आवश्यकताओं का सामना करने वाले समान दिमाग बिना किसी प्रत्यक्ष संपर्क के समान संस्कार विकसित कर सकते हैं।

ज़ूनी “रहस्य पंथ”: उपयोगकर्ता का उल्लेख “बुलरोअरर रहस्य पंथ के साथ सांप” संभवतः गुप्त ज़ूनी पुजारी और किवास की ओर इशारा करता है जहां दीक्षार्थी बुलरोअरर का उपयोग करते हैं। ज़ूनी के पास विभिन्न गूढ़ समाज (जैसे कोयेमशी, गैलेक्सी पुजारी, धनुष पुजारी, आदि) हैं, जिनमें सदस्यता में सार्वजनिक नहीं होने वाले दीक्षा संस्कार शामिल होते हैं। इन समाजों में से कुछ पुरातन उपकरणों के उपयोग को संरक्षित करते हैं। उदाहरण के लिए, ज़ूनी में युद्ध पुजारी (धनुष की पुजारी) को एक “गूंजने वाले” उपकरण (बुलरोअरर या बज़-स्विंग) का उपयोग चेतावनी ध्वनि के रूप में करने के लिए प्रलेखित किया गया है कि अनुष्ठान प्रगति पर है। एक विद्वतापूर्ण नोट कहता है: “गूंज का उपयोग ज़ूनी युद्ध पुजारियों द्वारा चेतावनी के रूप में किया जाता है, जैसे कि कई क्षेत्रों में बुलरोअरर… और यह केवल पुरुषों तक ही सीमित है”। यह गोपनीयता और लिंग-प्रतिबंध ऑस्ट्रेलिया में पाए जाने वाले और प्राचीन ग्रीस में सत्य के समान है (जहां केवल दीक्षार्थी एलुसिनियन संस्कारों को देख सकते थे, और रहस्यों को प्रकट करना दंडनीय था)। इसके अलावा, ज़ूनी और यूनानियों दोनों के पास दीक्षा के माध्यम से पवित्र ज्ञान प्रदान करने की धारणा है - ज़ूनी में, अनुष्ठानों के महत्व को जानना केवल दीक्षित समाज के सदस्यों तक ही सीमित है, और एलुसिस में दीक्षार्थियों को आध्यात्मिक लाभ का वादा किया गया था।

तो, क्या कोई ऐतिहासिक संबंध हो सकता है? अतीत में कुछ लेखकों ने अतिप्रसारवाद के साथ छेड़खानी की, यह सुझाव देते हुए कि सभी ऐसे पंथ एकल स्रोत (जैसे अटलांटिस या एक खोई हुई पैलियोलिथिक संस्कृति) से उत्पन्न होते हैं। ज़ूनी समारोहों और भूमध्यसागरीय समारोहों के बीच एक प्रत्यक्ष लिंक के लिए कोई सबूत नहीं है - भौगोलिक और अस्थायी खाई विशाल है। यहां प्रसारवादी मामला अधिक दार्शनिक है: कि शायद पाषाण युग में, एक सर्प-और-बुलरोअरर-केंद्रित धर्म के साथ एक प्रोटो-संस्कृति यूरेशिया और अमेरिका में पहले प्रवासियों के साथ फैल गई। यदि ऐसा होता, तो ज़ूनी “रहस्य पंथ” एलुसिस से प्रभावित नहीं होता, बल्कि दोनों कुछ पहले के अवशेष होते। इस विचार को वास्तव में कुछ 20वीं शताब्दी के शुरुआती विद्वानों द्वारा मनोरंजन किया गया था। 1929 में, नेचर में एक संपादकीय ने बुलरोअरर की सर्वव्यापकता के लिए एक प्रसारवादी स्पष्टीकरण की ओर झुकाव किया, जो परिसर के लिए एक पैलियोलिथिक उत्पत्ति का प्रस्ताव करता है।

हालांकि, आधुनिक मानवविज्ञान सतर्क है। अधिकांश स्वतंत्र विकास की ओर झुकते हैं, शायद कुछ क्षेत्रीय आदान-प्रदान के साथ। उदाहरण के लिए, अमेरिका के भीतर, निश्चित रूप से पुएब्लो लोगों ने अनुष्ठानों का आदान-प्रदान किया - ज़ूनी सांप नृत्य होपी सांप नृत्य से प्रभावित हो सकता है या समानांतर हो सकता है, और दोनों संभवतः मेक्सिको में पहले के लोगों से विचार प्राप्त कर सकते हैं (मेसोअमेरिका में सांप पंथ थे)। इस बात के प्रमाण हैं कि पूरा पुएब्लो काचिना पंथ (बारिश और पूर्वजों की आत्माएँ) जिसमें मुखौटे और बुलरोअरर्स का उपयोग शामिल है, केवल ~1200 ईस्वी के बाद व्यापक हो गया, संभवतः मेक्सिको से उत्तर की ओर फैल रहा है। इसलिए प्रसार अमेरिका के भीतर मूल संस्कृतियों के बीच हुआ होगा। पुरानी दुनिया की समानताएँ तब दो अलग-अलग विश्व क्षेत्रों के कुछ समान प्रतीकात्मक परिसरों पर हिट करने के मामले होंगे।

संक्षेप में, बुलरोअरर-और-सांप सादृश्य दिखाता है कि ज़ूनी आध्यात्मिकता, हालांकि अद्वितीय है, कुछ “आर्केटाइपल” तत्वों को साझा करती है जो वैश्विक रूप से पाए जाते हैं। जो लोग रहस्यमय या हाशिए की व्याख्याओं की ओर झुकते हैं, वे इसे प्राचीन वैश्विक कनेक्शनों (या यहां तक कि, कुछ सुझाव दे सकते हैं, एक खोई हुई सभ्यता के प्रभाव) के सबूत के रूप में लेते हैं। लेकिन एक अकादमिक दृष्टिकोण से, कोई ठोस सबूत नहीं है कि ज़ूनी अनुष्ठान एलुसिस से आए या इसके विपरीत। यह एक दिलचस्प समानता है जो इस बात को रेखांकित करती है कि मानव धार्मिक कल्पना कैसे कुछ रूपांकनों पर अभिसरण कर सकती है - गर्जना की आवाज़ जो दिव्य की आवाज़ का प्रतिनिधित्व करती है, जीवन और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में सर्प, पवित्र समाज जो गुप्त ज्ञान की रक्षा करते हैं - चाहे न्यू मैक्सिको में हो या प्राचीन ग्रीस में।

“इज़राइल की खोई हुई जनजातियाँ” और अन्य पुरानी दुनिया की वंशावली सिद्धांत#

पिछली शताब्दियों के दौरान, विभिन्न पर्यवेक्षकों ने अनुमान लगाया कि मूल अमेरिकी इज़राइल की खोई हुई जनजातियों या अन्य पुरानी दुनिया के लोगों के वंशज हो सकते हैं। यह विचार, हालांकि अब बदनाम हो चुका है, XVIII–XIX शताब्दियों में लोकप्रिय था और कभी-कभी पुएब्लो (ज़ूनी सहित) पर लागू किया गया था। प्रारंभिक स्पेनिश मिशनरियों ने पुएब्लो अनुष्ठानों और पुराने नियम प्रथाओं के बीच कुछ सतही समानताएँ नोट कीं (उदाहरण के लिए, पुएब्लो में स्नान के अनुष्ठान थे, प्रार्थना की छड़ें कुछ हद तक धूप की पेशकशों की तरह थीं, और बुजुर्गों का एक समूह कुछ हद तक पुजारियों की तरह था)। 19वीं सदी के अमेरिका में, कुछ लेखकों ने सुझाव दिया कि पुएब्लो लोगों की उन्नत कृषि और बसे हुए जीवन का मतलब है कि वे खोई हुई जनजातियों में से एक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, एडोल्फ बैंडेलियर ने 1880 में उल्लेख किया कि कुछ लोगों का मानना था कि “सिबोला के सात शहर” “खोए हुए यहूदी शहरों” मिथक से जुड़े हो सकते हैं, हालांकि बैंडेलियर स्वयं इसका समर्थन नहीं करते थे। इसी तरह, मॉर्मन परंपरा (जैसा कि मॉर्मन की पुस्तक के अनुसार) ने सिखाया कि कुछ मूल लोग (विशेष रूप से ज़ूनी नहीं, बल्कि सामान्य रूप से अमेरिकी भारतीय) प्राचीन इस्राएलियों से उत्पन्न हुए हैं जो लगभग 600 ईसा पूर्व नई दुनिया में चले गए। हालांकि, मुख्यधारा के ऐतिहासिक और पुरातात्विक अनुसंधान ज़ूनी या किसी अन्य जनजाति की मध्य पूर्वी उत्पत्ति के लिए कोई सबूत नहीं पाते हैं - भाषाई और आनुवंशिक डेटा इसके बजाय मूल अमेरिकियों की उत्पत्ति को पूर्वोत्तर एशिया में दृढ़ता से रखते हैं, न कि लेवांत में।

एक दिलचस्प साइड-नोट: फ्रैंक हैमिल्टन कशिंग, मानवविज्ञानी जिन्होंने 1870-80 के दशक में ज़ूनी के बीच जीवन व्यतीत किया, ने एक बार मनोरंजन किया कि ज़ूनी शब्दों में विभिन्न पुरानी दुनिया की भाषाओं सहित जापानी और संभवतः सेमिटिक के लिए जिज्ञासु संबंध हैं। यह संभवतः उस समय के वैश्विक तुलनात्मक सिद्धांतों के लिए कशिंग के संपर्क के कारण था। उन्होंने अंततः निष्कर्ष निकाला कि ज़ूनी संस्कृति अनिवार्य रूप से स्थानीय थी और अन्य दक्षिण-पश्चिमी जनजातियों से जुड़ी थी। एक किंवदंती भी थी कि नवा जो और ज़ूनी ने एक समय “दाढ़ी वाले सफेद देवता” का सामना किया (जिससे एक भटकते हुए प्रेरित या आदि के सिद्धांत उत्पन्न हुए), लेकिन यह अधिक मिथकीय रूपांकनों के क्षेत्र में है न कि तथ्यात्मक इतिहास में।

कुछ हाशिए के लेखकों ने और भी आगे बढ़कर ज़ूनी को अटलांटिस या मु (लेमुरिया) - पौराणिक खोए हुए महाद्वीपों से जोड़ा। उदाहरण के लिए, 20वीं शताब्दी की शुरुआत में थियोसोफिस्ट लेखकों ने पुएब्लो चट्टान आवासों को देखा और मान लिया कि वे अटलांटिस शरणार्थियों के पतित अवशेष होने चाहिए। ये विचार पूरी तरह से अटकलें थे और किसी भी वैज्ञानिक प्रमाण पर आधारित नहीं थे। उन्होंने अक्सर ज़ूनी और होपी पौराणिक कथाओं को चेरी-पिक किया (जो पिछले संसारों और बाढ़ के बारे में बात करते हैं) को खोए हुए महाद्वीपों की कथित “स्मृतियों” के रूप में, लेकिन मानवविज्ञानी उन कहानियों की व्याख्या आध्यात्मिक रूपकों के रूप में करते हैं, न कि शाब्दिक भूगोल के रूप में।

हाल के वर्षों में, “प्राचीन अंतरिक्ष यात्री” सिद्धांतकारों ने भी ज़ूनी लोककथाओं को अपनाया है। प्राचीन एलियंस जैसे टीवी शो के कुछ एपिसोड ने दावा किया है कि ज़ूनी (और अन्य पुएब्लो) के “चींटी लोग” या “आकाश प्राणी” के खाते वास्तव में बाहरी अंतरिक्ष यात्रियों का वर्णन कर रहे हैं। ज़ूनी के पास कोकोलो (मानव रूपी चींटी/मकड़ी प्राणी) और तारा संस्थाओं की कहानियाँ हैं, लेकिन ये अन्य देवताओं की तरह धार्मिक संदर्भ में मौजूद हैं। प्राचीन अंतरिक्ष यात्री समर्थक सुझाव देते हैं कि ज़ूनी के “स्वर्गीय प्राणी” या काचिनास वे एलियंस थे जिन्होंने अतीत में उनकी मदद की। वे यह भी इंगित करना पसंद करते हैं कि ज़ूनी “शलाको” अनुष्ठान पोशाक में एक निश्चित अन्य-सांसारिक रूप है (देवताओं के लंबे विशाल दूत), जो विदेशी प्रभाव का संकेत देता है। कहने की जरूरत नहीं है, ये व्याख्याएँ विद्वानों द्वारा स्वीकार नहीं की जाती हैं। उन्हें छद्म-इतिहास के रूप में देखा जाता है जो मूल लोगों की प्रतिभा को एलियंस को श्रेय देकर कम करता है। जैसा कि एक टिप्पणी ने बताया, ऐसे सिद्धांत न केवल दूर की कौड़ी हैं बल्कि नस्लवाद की झलक भी रखते हैं - यह सुझाव देते हुए कि मूल अमेरिकियों ने अपने दम पर जटिल धर्म विकसित नहीं किया होगा। ज़ूनी को निर्देशित करने वाले एलियंस का कोई वास्तविक सबूत नहीं है। ज़ूनी ब्रह्मांड विज्ञान की समृद्धि को कथा में मंगल ग्रह की आवश्यकता के बिना अपने आप खड़ा है।

अटकलों का सारांश#

ज़ूनी उत्पत्ति के सिद्धांतों के पूर्ण स्पेक्ट्रम को पुनः प्राप्त करने के लिए:

• शैक्षणिक सहमति: ज़ूनी स्थानीय पूर्वज पुएब्लो लोगों के वंशज हैं, जिनकी अद्वितीय भाषा अलगाव के कारण है। उनके असामान्य लक्षण (भाषा, रक्त प्रकार, आदि) दक्षिण-पश्चिम में सामान्य विकासवादी और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से उभरे। किसी विदेशी बाहरी स्रोत की आवश्यकता नहीं है।

• ज़ूनी मौखिक इतिहास: ज़ूनी माता पृथ्वी से उभरे, दिव्य मार्गदर्शन के तहत परिदृश्य पर चले गए, और दुनिया के मध्य में बसे (उनका वर्तमान घर)। वे अपनी संस्कृति को पूर्वजों के देवताओं और नायकों द्वारा दी गई मानते हैं। यह एक आंतरिक व्याख्या है, जिसमें किसी भी विदेशी लोगों को शामिल नहीं किया गया है।

• नैन्सी यॉ डेविस का सिद्धांत: 12वीं–14वीं शताब्दी में जापानी बौद्धों का एक समूह ज़ूनी पूर्वजों के संपर्क में आया, जो भाषा अलगाव और कुछ जैविक/सांस्कृतिक विसंगतियों की व्याख्या करता है। साक्ष्य परिस्थितिजन्य हैं (कुछ समान शब्द, उच्च टाइप बी रक्त, साझा मिथक रूपांकनों), और यह अप्रमाणित और व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है।

• बुलरोअरर/सांप पंथ प्रसार: बुलरोअरर्स का उपयोग करने वाले और जल सर्प की पूजा करने वाले ज़ूनी गुप्त समाजों को पुरानी दुनिया के रहस्य पंथों (ग्रीक डायोनिसियन, आदि) के समानांतर देखा जाता है। चरम प्रसारवादी दृष्टिकोण एक प्रागैतिहासिक वैश्विक पंथ का प्रस्ताव करता है जिसने ज़ूनी और अन्य जगहों पर अवशेष छोड़े। हालांकि सबसे अधिक संभावना है, ये स्वतंत्र विकास हैं; यदि प्रसार हुआ, तो यह अमेरिका के भीतर (उदाहरण के लिए मेसोअमेरिका से पुएब्लो तक) हो सकता है, न कि महासागरीय।

• इज़राइल की खोई हुई जनजाति/मध्य पूर्वी उत्पत्ति: यह एक पुराना अनुमान था जिसमें लगभग कोई सबूत नहीं था। आधुनिक पुरातत्व और आनुवंशिकी ने ज़ूनी की किसी भी इस्राएली उत्पत्ति को पूरी तरह से खारिज कर दिया है (उनके पूर्वज खोई हुई जनजातियों के फैलाव से बहुत पहले अमेरिका में थे)। ज़ूनी संस्कृति में कोई इस्राएली या निकट पूर्वी सांस्कृतिक चिह्न मौजूद नहीं हैं।

• अटलांटिस/लेमुरिया/प्राचीन अटलांटियन: पूरी तरह से अटकलें और विक्टोरियन-युग की मिथक-निर्माण में निहित। कुछ थियोसोफिस्टों ने पुएब्लो लोगों की कल्पना अटलांटिस या लेमुरिया के अवशेषों के रूप में की, उनके प्राचीन रूप और बाढ़ मिथकों के कारण। इसे छद्मविज्ञान माना जाता है और इसका कोई प्रमाणिक समर्थन नहीं है।

• प्राचीन एलियंस: एक समकालीन हाशिए का सिद्धांत जो सुझाव देता है कि ज़ूनी मिथक (जैसे एक आपदा के दौरान “चींटी लोगों” द्वारा बचाया जाना) वास्तव में एलियंस और भूमिगत बंकरों का वर्णन कर रहे हैं। फिर से, कोई सबूत नहीं - ये व्याख्याएँ पौराणिक कथाओं की प्रतीकात्मक प्रकृति की अनदेखी करती हैं और ज़ूनी पुरातात्विक रिकॉर्ड में उच्च प्रौद्योगिकी या विदेशी कलाकृतियों का सुझाव देने के लिए कुछ भी नहीं है। विद्वान इसे छद्मविज्ञान के तहत वर्गीकृत करते हैं और इसे सांस्कृतिक अनादर के रूप में सावधानी बरतते हैं।

अंत में, हम यह भी उल्लेख करते हैं कि ज़ूनी अक्सर अपने मूल के बारे में बाहरी सिद्धांतों को खारिज करते हैं। आधुनिक समय में, ज़ूनी सांस्कृतिक विशेषज्ञ जोर देते हैं कि उनकी उत्पत्ति ठीक वैसी ही है जैसी उनके टोवा (गीत) और आशीवी परंपराओं में बताई गई है - वे चिमिक्याना’क्य (उद्भव का स्थान) से आए और हलोना में अपना घर पाया। उन्होंने अपने मौखिक इतिहास और पवित्र ज्ञान को बारीकी से संरक्षित किया है, आंशिक रूप से बाहरी लोगों द्वारा गलत व्याख्या को रोकने के लिए। जब नैन्सी डेविस ज़ूनी गईं और अपनी जापान परिकल्पना प्रस्तुत की, तो ज़ूनी कथित तौर पर विनम्र थे लेकिन आश्वस्त नहीं थे - उनके लिए, उनकी पहचान उनकी अपनी भूमि और ब्रह्मांड विज्ञान से गहराई से जुड़ी हुई है, न कि किसी बाहरी लिंक से। जैसा कि एल. टी. डिश्टा, एक ज़ूनी सांस्कृतिक नेता ने राजनयिक रूप से कहा, “यह एक दिलचस्प विचार है, लेकिन हम जानते हैं कि हम कौन हैं” (डेविस की पुस्तक की समीक्षा करने वाले शिकागो ट्रिब्यून लेख में पैराफ्रेश किया गया)।

निष्कर्ष#

ज़ूनी लोग पुरातत्व, भाषाविज्ञान, और किंवदंती के चौराहे पर एक रोमांचक अध्ययन का विषय बने हुए हैं। उनका “रहस्य” – दक्षिण-पश्चिम के एक अलग क्षेत्र में संरक्षित एक अनूठी भाषा और संस्कृति – ने कठोर विद्वता और दूर-दूर की अटकलों को प्रेरित किया है। एक ओर, पुरातत्वविदों, आनुवंशिकीविदों, और स्वयं ज़ूनी द्वारा एकत्रित साक्ष्य निरंतरता की एक तस्वीर पेश करते हैं: ज़ूनी एक स्वदेशी अमेरिकी पुएब्लो लोग हैं जिनके अंतर लंबे अलगाव, स्थानीय नवाचार, और गहरे समय के माध्यम से उत्पन्न हुए हैं। दूसरी ओर, उन अंतरों की बहुत आकर्षण ने कुछ को प्रसार की नाटकीय कथाएँ प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित किया है, चाहे वह प्रशांत महासागर के पार से आए भिक्षु हों या प्राचीन विश्वव्यापी पंथों की गूंज। ये वैकल्पिक सिद्धांत, भौतिक साक्ष्य द्वारा प्रमाणित नहीं हैं, हमें याद दिलाते हैं कि यहां तक कि सूक्ष्म सांस्कृतिक विसंगतियां भी महान परिकल्पनाओं को जन्म दे सकती हैं।

शैक्षणिक सहमति में, कोई ठोस प्रमाण उभर कर नहीं आया है जो सरल व्याख्या को पलट सके: ज़ूनी के पूर्वज अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में हजारों वर्षों से हैं, पुएब्लो के बीच एक अद्वितीय पहचान बनाते हुए। पुरातात्विक रिकॉर्ड में जापानी या पुरानी दुनिया के संकेतकों की कमी, और दक्षिण-पश्चिमी निरंतरता के भीतर ज़ूनी भौतिक संस्कृति का मजबूत फिट, स्वदेशी उत्पत्ति का समर्थन करता है। जैसा कि एक विद्वान ने संक्षेप में कहा, “ज़ूनी की विशिष्टता विदेशी उत्पत्ति के बजाय लंबे अलगाव से उत्पन्न हो सकती है, और जापान के साथ कथित सांस्कृतिक समानताएं कमजोर हैं”। जापानी सिद्धांत इस प्रकार एक काल्पनिक फुटनोट बना रहता है, और अन्य हाशिए के विचार और भी अधिक।

ज़ूनी दृष्टिकोण से, उनकी उत्पत्ति की कहानी पहले से ही पूरी है: वे पृथ्वी माता के गर्भ से आए, दिव्य प्राणियों द्वारा कई परीक्षाओं के माध्यम से मार्गदर्शित होकर, दुनिया के केंद्र में बसने के लिए। वे मध्य स्थान को विश्वास में रखते हैं, प्राचीन समारोहों का प्रदर्शन करते हुए (हाँ, बुलरोअर की गूंज और सर्पों को आमंत्रित करने वाले नर्तकों के साथ) ब्रह्मांड में सामंजस्य बनाए रखने के लिए। हमें ज़ूनी को समझाने के लिए खोए हुए भिक्षुओं या खोए हुए महाद्वीपों को बुलाने की आवश्यकता नहीं हो सकती है; उनका रहस्य शायद मानव सांस्कृतिक विविधता और रचनात्मकता का परिणाम है, जो सापेक्ष अलगाव में फल-फूल रहा है। जैसा कि शोधकर्ताओं ग्रेगरी और विलकॉक्स ने ज़ूनी ओरिजिन्स में लिखा है, जब सभी साक्ष्य की पंक्तियों पर विचार किया जाता है – पुरातात्विक, भाषाई, मौखिक, जैविक – हमें एक समृद्ध, यदि अधिक जटिल, समझ मिलती है: ज़ूनी की कहानी स्थानीय स्थान में धैर्य और अद्वितीय विकास की है, न कि बाहरी बचाव की आवश्यकता वाला एक विसंगति।

अंत में, ज़ूनी यह उदाहरण देते हैं कि कैसे एक लोग एक साथ दूसरों की तरह हो सकते हैं (पुएब्लो विरासत साझा करते हुए) और किसी अन्य के विपरीत (अपनी भाषा और अनुष्ठान जीवन के साथ)। प्रत्येक सिद्धांत जो हमने एकत्र किया है – शैक्षणिक या काल्पनिक – उस संतुलन को एक अलग तरीके से उजागर करने का प्रयास करता है। चाहे कोई विज्ञान के साक्ष्य को पसंद करता हो या किंवदंती के आकर्षण को, ज़ूनी, जैसा कि वे सदियों से हैं, एक रोमांचक, लचीला संस्कृति बने हुए हैं – एक जिसे विद्वान अध्ययन करना जारी रखेंगे और जिसे ज़ूनी स्वयं जीते और मनाते रहेंगे। ज़ूनी का सच्चा रहस्य शायद काल्पनिक विदेशी यात्राओं में निहित नहीं है, बल्कि दक्षिण-पश्चिम के रेगिस्तान में उन्होंने जो उल्लेखनीय आत्म-निहित दुनिया बनाई है, उसमें है, एक दुनिया जो हमारी कल्पनाओं को मोहित करती रहती है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्र.1. ज़ूनी भाषा को एक अलग भाषा क्यों माना जाता है? उ. तुलनात्मक भाषाविज्ञान ने शिवी’मा और किसी अन्य भाषा परिवार के बीच वंशानुगत संबंध प्रदर्शित करने में विफल रहा है; इसका विचलन हजारों वर्षों के अलगाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

प्र.2. ज़ूनी में रक्त समूह बी की उच्च आवृत्ति का क्या कारण है? उ. जनसंख्या-आनुवंशिक अध्ययन एक छोटे, अंतर्विवाही समुदाय के भीतर संस्थापक प्रभावों और आनुवंशिक बहाव की ओर इशारा करते हैं, न कि हाल के एशियाई मिश्रण की ओर।

प्र.3. क्या पुरातत्वविदों ने ज़ूनी स्थलों पर जापानी कलाकृतियाँ पाई हैं? उ. नहीं। व्यवस्थित उत्खनन विशेष रूप से स्वदेशी पुएब्लो भौतिक संस्कृति को प्रकट करते हैं।

प्र.4. क्या ज़ूनी मौखिक इतिहास विदेशी लोगों के साथ संपर्क का उल्लेख करता है? उ. नहीं। उनके प्रवासन कथाएँ पृथ्वी से उद्भव और अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम के भीतर यात्रा पर केंद्रित हैं।

प्र.5. ज़ूनी समारोहों में बुलरोअर की क्या अनुष्ठानिक भूमिका है? उ. इसकी गहरी गूंज प्रतिबंधित किवा अनुष्ठानों का संकेत देती है और वर्षा का आह्वान करती है; केवल दीक्षित पुरुष ही इसे संभाल सकते हैं या देख सकते हैं।

स्रोत#

1. ग्रेगरी, डी. और विलकॉक्स, डी. (संपादक)। ज़ूनी ओरिजिन्स: टुवर्ड ए न्यू सिंथेसिस ऑफ साउथवेस्टर्न आर्कियोलॉजी। यूनिवर्सिटी ऑफ एरिज़ोना प्रेस, 2007।
2. कशिंग, एफ. एच. “ज़ूनी निर्माण मिथकों की रूपरेखा।” 13वीं वार्षिक रिपोर्ट ऑफ द ब्यूरो ऑफ एथनोलॉजी, स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन, 1896।
3. बंजेल, आर. “ज़ूनी उत्पत्ति मिथक।” 47वीं वार्षिक रिपोर्ट ऑफ द ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी, 1932।
4. डेविस, एन. वाई. द ज़ूनी एनिग्मा। डब्ल्यू. डब्ल्यू. नॉर्टन, 2000।
5. “रहस्यमय ज़ूनी इंडियंस – क्या नेटिव अमेरिकन और जापानी लोग संबंधित हैं?” एंशिएंट पेजेस, 26 दिसंबर 2017। https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
6. द लैंग्वेज क्लोसेट। “ज़ूनी बनाम जापानी — क्या यह सिर्फ एक संयोग से अधिक है?” 14 अगस्त 2021। https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
7. सेडर, टी. “न्यू वर्ल्ड में ओल्ड वर्ल्ड ओवरटोन्स।” पेन म्यूजियम बुलेटिन XVI(4) (1952)। https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
8. वॉटसन, जे. “प्राचीन एलियंस के पीछे छिपा छद्मपुरातत्व और नस्लवाद।” हाइपरएलर्जिक, 13 नवंबर 2018। https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

अतिरिक्त इनलाइन उद्धरण पूरे पाठ में एम्बेडेड हैं।