पूर्व-कोलंबियाई संपर्क और अमेरिका की जनसंख्या: एक व्यापक सर्वेक्षण

TL;DR

• अमेरिका में मानव बसावट के प्रमुख मॉडलों का अवलोकन, जिसमें बेरिंगिया भूमि पार और तटीय मार्ग शामिल हैं।
• अच्छी तरह से प्रलेखित संपर्कों के प्रमाण, जिसमें न्यूफाउंडलैंड में नॉर्स की उपस्थिति और दक्षिण अमेरिका के साथ पोलिनेशियन संबंध शामिल हैं।
• अतिरिक्त प्रस्तावित संपर्कों (चीनी, अफ्रीकी, सोलुट्रियन और अन्य) की रूपरेखा और प्रत्येक के लिए चर्चा के तहत सबूत।
• पूरी तस्वीर खुली है, और भविष्य की खोजें कई रोचक संभावनाओं पर नई रोशनी डाल सकती हैं।

परिचय

अमेरिका में प्रारंभिक मानव प्रवासन (मुख्यधारा के सिद्धांत और विकल्प)#

व्यापक रूप से स्वीकृत मॉडल का मानना है कि मूल अमेरिकी पूर्वजों ने अंतिम हिमयुग के दौरान पूर्वोत्तर एशिया से अमेरिका में प्रवास किया, मुख्य रूप से बेरिंगिया भूमि पुल के माध्यम से जो साइबेरिया और अलास्का के बीच मौजूद था। आनुवंशिक प्रमाण इस बात का भारी समर्थन करते हैं, यह दिखाते हुए कि मूल अमेरिकी साइबेरियाई और पूर्वी एशियाई आबादी से सबसे अधिक निकटता से संबंधित हैं। पुरातात्विक स्थलों से पता चलता है कि लोग अलास्का तक पहुंच चुके थे और फिर लगभग 15,000–14,000 साल पहले, यदि पहले नहीं तो, बर्फ की चादरों के दक्षिण में फैल गए थे। उदाहरण के लिए, चिली में मोंटे वर्डे स्थल को ~14,500 साल पहले का दिनांकित किया गया है, जो पुराने “क्लोविस-प्रथम” विचार को कमजोर करता है कि मानव केवल ~13,000 साल पहले पहुंचे। वर्तमान मॉडल समुद्री यात्रियों या तटीय यात्रियों द्वारा प्रशांत तट के साथ प्रारंभिक प्रवास का प्रस्ताव करते हैं, संभवतः एक आइस-फ्री गलियारे के माध्यम से एक अंतर्देशीय प्रवास के साथ या उससे पहले। इस तटीय प्रवासन मॉडल का समर्थन न्यू मैक्सिको में शुरुआती मानव पदचिह्न और मेक्सिको और ब्राजील में संभावित प्री-क्लोविस उपकरणों जैसी खोजों से होता है (हालांकि इनमें से कुछ विवादास्पद बने हुए हैं)। मुख्यधारा के शोध इस प्रकार बेरिंगिया के माध्यम से नए विश्व को धीरे-धीरे आबाद करने वाले पैलियो-साइबेरियाई शिकारी-संग्रहकर्ताओं की तस्वीर पेश करते हैं।

अमेरिका की आबादी के लिए वैकल्पिक परिदृश्य अकादमिक और उससे परे के किनारों पर मौजूद हैं। एक उल्लेखनीय परिकल्पना सोलुट्रियन परिकल्पना है, जो सुझाव देती है कि बर्फ युग यूरोप के लोग पहले अमेरिकियों में से हो सकते हैं। समर्थक यूरोपीय सोलुट्रियन संस्कृति (~20,000–15,000 ईसा पूर्व) और उत्तरी अमेरिका में क्लोविस संस्कृति (~13,000 ईसा पूर्व) के विशिष्ट चकमक भाले के बीच कथित समानताओं की ओर इशारा करते हैं। वे तर्क देते हैं कि सोलुट्रियन समुद्री यात्री अंतिम हिमयुग के दौरान अटलांटिक बर्फ पैक के किनारे पूर्वी उत्तरी अमेरिका की यात्रा कर सकते थे। हालाँकि, इस विचार को वैज्ञानिक समुदाय में बहुत कम समर्थन प्राप्त है। आलोचक ध्यान देते हैं कि सोलुट्रियन और क्लोविस उपकरणों के बीच कालानुक्रमिक और शैलीगत अंतराल महत्वपूर्ण हैं, और आनुवंशिक डेटा प्रारंभिक मूल अमेरिकियों में यूरोपीय वंश का कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं दिखाते हैं। प्रारंभिक अमेरिकियों के हाल के प्राचीन डीएनए विश्लेषणों ने लगातार एशिया के साथ संबंध दिखाए हैं, यूरोप के साथ नहीं।

एक अन्य स्थायी फ्रिंज सिद्धांत का मानना है कि कुछ प्रारंभिक अमेरिकी ओशिनिया या ऑस्ट्रेलिया से प्रशांत के माध्यम से आए। दिलचस्प बात यह है कि अमेज़ॅन के कुछ स्वदेशी समूहों में “पॉपुलेशन वाई” (तुपी में यपिकुएरा, जिसका अर्थ “पूर्वज”) नामक एक छोटा आनुवंशिक संकेत पहचाना गया है। यह उनके जीनोम में एक बहुत छोटा (1–2%) घटक है जो वर्तमान ऑस्ट्रेलियाई/मेलानेशियन आबादी से संबंधित है। इसकी उपस्थिति ने कुछ शोधकर्ताओं को प्रागैतिहासिक काल में एक ट्रांस-पैसिफिक प्रवास का सुझाव देने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि, मुख्यधारा के विद्वान पॉपुलेशन वाई को मूल बेरिंगियन प्रवासी आबादी के भीतर आनुवंशिक विविधता के हिस्से के रूप में समझाने की प्रवृत्ति रखते हैं। दूसरे शब्दों में, कुछ पूर्वी एशियाई जिन्होंने बेरिंगिया को पार किया, उनमें पहले से ही ऑस्ट्रेलियाई संबंध हो सकता था (जैसा कि चीन के 40,000 साल पुराने तियानयुआन व्यक्ति में देखा गया था, जिसमें एक समान हस्ताक्षर था)। इसका मतलब यह होगा कि आनुवंशिकी को समझाने के लिए किसी अलग समुद्री यात्रा की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, प्रचलित दृष्टिकोण यह है कि यह संकेत या तो एक प्राचीन साइबेरियाई जनसंख्या संरचना को दर्शाता है या बेरिंगियन प्रवासन से पहले एशिया के भीतर बहुत प्रारंभिक जीन प्रवाह को दर्शाता है।

कुछ अत्यधिक विवादास्पद आवाज़ों ने अमेरिकी निवास की समयरेखा को कई गुना बढ़ा दिया है। उदाहरण के लिए, ब्राज़ील की पुरातत्वविद नीदे गुइडोन ने तर्क दिया कि मानव 100,000 साल पहले अफ्रीका से नाव द्वारा आ सकते थे। उनका दावा ब्राज़ील में पेड्रा फुराडा में विवादास्पद कलाकृतियों पर आधारित है। यह अफ्रीका से बाहर फैलने वाले होमो सेपियन्स के लिए आनुवंशिक और जीवाश्म साक्ष्य के साथ टकराता है ~70,000 साल पहले और 50,000 साल पहले सुदूर दक्षिण पूर्व एशिया तक पहुंचने के लिए - 100,000 बीपी पर एक ट्रांस-अटलांटिक यात्रा को असाधारण रूप से अविश्वसनीय बनाता है। मुख्यधारा के शोधकर्ता इस तरह के अविश्वसनीय रूप से प्रारंभिक प्रवास का समर्थन करने के लिए आनुवंशिक साक्ष्य की अनुपस्थिति को नोट करते हैं। इसी तरह, कैलिफोर्निया में 130,000 साल पुराने मास्टोडन पर स्पष्ट कसाई के निशान की 2017 की रिपोर्ट (सेरुट्टी मास्टोडन साइट) ने अमेरिका में एक और पहले अज्ञात होमिनिन की संभावना को जन्म दिया, लेकिन संदेहियों को उन निशानों के लिए गैर-मानव स्पष्टीकरण (जैसे प्राकृतिक प्रक्रियाएं) अधिक संभावित लगते हैं।

संक्षेप में, आम सहमति यह है कि पैलियोलिथिक एशियाई पहले अमेरिकी थे, संभावित तटीय प्रवास और कई लहरों के साथ। फिर भी, वैकल्पिक सिद्धांत - यूरोपीय सोलुट्रियन, ऑस्ट्रेलियाई यात्री, यहां तक कि ट्रांस-ओशनिक पैलियोलिथिक अफ्रीकी - अमेरिका को शुरू में आबाद करने के तरीके के साथ स्थायी आकर्षण को उजागर करते हैं। ये फ्रिंज विचार वर्तमान साक्ष्य द्वारा अप्रसिद्ध या खारिज किए गए हैं, फिर भी वे व्यापक बहस का हिस्सा बनते हैं जिसे हम खोजेंगे।

पुष्टि किए गए पूर्व-कोलंबियाई संपर्क (नॉर्स और पोलिनेशियन)#

प्रारंभिक बसावट के अलावा, मुख्यधारा के विद्वान 1492 से पहले केवल कुछ मामलों में ट्रांस-ओशनिक संपर्क को स्वीकार करते हैं। सबसे अच्छी तरह से प्रमाणित उत्तरी अटलांटिक की नॉर्स खोज है। नॉर्स सागा और पुरातत्व दिखाते हैं कि ग्रीनलैंड के वाइकिंग्स ने लगभग 1000 सीई में उत्तरी अमेरिका तक पहुंच बनाई। उन्होंने न्यूफाउंडलैंड, कनाडा में ल’आंसे औक्स मीडोज में एक छोटा शिविर स्थापित किया - एक स्थल जिसने स्पष्ट नॉर्स कलाकृतियों और संरचनाओं को जन्म दिया है। यह वाइकिंग उपस्थिति अल्पकालिक थी, शायद एक दशक या दो तक चली, और अमेरिका में स्थायी उपनिवेशीकरण के बजाय नॉर्स ग्रीनलैंड उपनिवेशों का एक बार का विस्तार दर्शाती है। सागा (जैसे ग्रीनलैंडर्स’ सागा और एरिक द रेड्स सागा) स्वदेशी लोगों के साथ मुठभेड़ों का वर्णन करते हैं (जिन्हें नॉर्स ने स्क्रेलिंग कहा) उन क्षेत्रों में जिन्हें उन्होंने विनलैंड, मार्कलैंड और हेलुलैंड नाम दिया। विशेष रूप से, एक सागा बताता है कि लगभग 1009 सीई में अन्वेषक थॉरफिन कार्लसेफनी ने मार्कलैंड से दो मूल अमेरिकी बच्चों का अपहरण कर उन्हें ग्रीनलैंड ले गए। उन बच्चों को बपतिस्मा दिया गया और नॉर्स समाज में एकीकृत किया गया - पुराने और नए विश्व के लोगों के बीच सीमित लेकिन वास्तविक संपर्क का एक मार्मिक उदाहरण। जबकि ग्रीनलैंड नॉर्स ने अमेरिका में स्थायी व्यापार या बस्तियां स्थापित नहीं कीं (ग्रीनलैंड से परे), उनके कोलंबस से 500 साल पहले के समुद्री यात्राएं दृढ़ता से प्रलेखित हैं।

एक अन्य संपर्क जो अब व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, वह है पोलिनेशियन और दक्षिण अमेरिकी। पोलिनेशियन समुद्री यात्री असाधारण नाविक थे जिन्होंने प्रशांत के दूर-दराज के द्वीपों को बसाया। विद्वानों को लंबे समय से संदेह था कि वे भी अमेरिका (या इसके विपरीत) यूरोपीय यात्राओं से पहले पहुंचे। सबसे मजबूत प्रमाण मीठे आलू (Ipomoea batatas) का मामला है, जो एक दक्षिण अमेरिकी घरेलू फसल है जो यूरोपीय लोगों के आगमन तक पूर्वी पोलिनेशिया में पाई गई थी। कुक द्वीप समूह में मीठे आलू के अवशेषों को लगभग 1000 सीई के आसपास रेडियोकार्बन डेट किया गया है। यह फसल (कई पोलिनेशियन भाषाओं में कुमारा के रूप में जानी जाती है) केवल मानव एजेंसी के माध्यम से पोलिनेशिया तक पहुंच सकती थी। वास्तव में, इसके लिए पोलिनेशियन शब्द - जैसे माओरी कूमारा, रापा नुई कुमारा - एंडीज से क्वेचुआ शब्द कुमारा (और/या आयमारा कुमार) के समान है। ऐतिहासिक भाषाविदों का तर्क है कि यह साझा शब्द “आकस्मिक संपर्क का लगभग प्रमाण” बनाता है। दूसरे शब्दों में, पोलिनेशियन को दक्षिण अमेरिका में मीठे आलू का सामना करना पड़ा और फसल और उसके नाम दोनों को समुद्र के पार वापस ले गए। वर्तमान सोच यह है कि पोलिनेशियन 12वीं शताब्दी सीई के आसपास दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट (शायद वर्तमान इक्वाडोर/पेरू) तक पहुंचे, मीठे आलू (और संभवतः अन्य वस्तुओं) प्राप्त किए, और उन्हें ~700–1000 सीई तक केंद्रीय पोलिनेशिया में पेश किया।

हाल के आनुवंशिक अध्ययनों ने पोलिनेशियन-अमेरिकी संपर्क के मामले को पक्का कर दिया है। 2020 के एक महत्वपूर्ण अध्ययन ने पोलिनेशियन और स्वदेशी दक्षिण अमेरिकी आबादी के डीएनए का विश्लेषण किया, जिसमें कई पूर्वी पोलिनेशियन द्वीपवासियों (जैसे फ्रेंच पोलिनेशिया के मार्केसस और मंगारेवा के लोग) में मूल अमेरिकी वंश का स्पष्ट संकेत मिला। आनुवंशिक खंड तटीय कोलंबिया/इक्वाडोर (जैसे ज़ेनू लोग) के स्वदेशी समूहों के साथ सबसे निकटता से मेल खाते हैं और लगभग 1200 ईस्वी के आसपास एकल मिश्रण घटना का संकेत देते हैं। इसका मतलब है कि दक्षिण अमेरिका और पोलिनेशिया के लोग लगभग 800 साल पहले मिले और मिश्रित हुए, यूरोपीय लोगों के प्रशांत में प्रवेश करने से पहले। यह अज्ञात है कि क्या पोलिनेशियन दक्षिण अमेरिका गए और फिर मूल अमेरिकियों के साथ लौटे, या क्या मूल अमेरिकियों ने पोलिनेशियन द्वीपों की यात्रा की हो सकती है। किसी भी तरह से, डीएनए साक्ष्य पुष्टि करता है कि इन दो दुनियाओं ने संपर्क किया। अध्ययन में शामिल नहीं विद्वान इसे अधिक संभावना मानते हैं कि पोलिनेशियन अमेरिका गए (उनकी ज्ञात यात्रा क्षमता को देखते हुए) और लोगों या जीन को वापस लाए, बजाय इसके कि दक्षिण अमेरिकियों ने लंबी दूरी की समुद्री यात्रा में महारत हासिल की। इसका समर्थन करते हुए, लगभग ~10% ईस्टर द्वीप (रापा नुई) स्वदेशी जीनोम मूल अमेरिकी मूल के हैं, जो पूर्व-यूरोपीय मिश्रण के अनुरूप हैं।

फसलों और जीन के अलावा, पोलिनेशियन संपर्क के लिए अन्य प्रमाण भी हैं। चिकन भौतिक संस्कृति हस्तांतरण का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रदान करता है। मुर्गियों (Gallus gallus domesticus) को एशिया में पालतू बनाया गया और पोलिनेशियन द्वारा उनकी यात्राओं पर ले जाया गया। 2007 में, पुरातत्वविदों ने दक्षिण-मध्य चिली में एल एरेनल स्थल से मुर्गी की हड्डियों की पहचान की जो कोलंबस से पहले की हैं और जिनके डीएनए हस्ताक्षर पोलिनेशियन मुर्गी नस्लों से मेल खाते हैं। इन हड्डियों को लगभग 1321–1407 सीई के आसपास रेडियोकार्बन डेट किया गया था - उस क्षेत्र में स्पेनिश संपर्क से कम से कम एक सदी पहले। इस खोज को “अमेरिका में पूर्व-यूरोपीय मुर्गियों के पहले स्पष्ट प्रमाण” के रूप में वर्णित किया गया है, जो दृढ़ता से सुझाव देता है कि पोलिनेशियन ने उन्हें पेश किया। यह ऐतिहासिक रिपोर्टों के साथ भी मेल खाता है कि इंका साम्राज्य के समय तक (1500 से पहले), मुर्गियां पहले से ही मौजूद थीं और एंडियन संस्कृति में एकीकृत थीं। चिकन खोज ने बहस उत्पन्न की, और बाद के डीएनए विश्लेषणों ने सवाल उठाया कि क्या हैप्लोटाइप विशेष रूप से पोलिनेशियन था। फिर भी, अधिकांश शोधकर्ता सहमत हैं कि समय और संदर्भ दक्षिण अमेरिका में मुर्गियों के लिए पोलिनेशियन मूल की ओर इशारा करते हैं, क्योंकि 1492 से पहले कोई अन्य पुरानी दुनिया की मुर्गियां नहीं आ सकती थीं।

अन्य संकेतक सुरागों में दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट पर नारियल की एक विशिष्ट किस्म की उपस्थिति शामिल है जो पोलिनेशियन नारियल से संबंधित प्रतीत होती है (शायद ऑस्ट्रोनेशियन यात्रियों द्वारा लाई गई) और अमेरिका में पोलिनेशियन प्रौद्योगिकी और भाषा के संभावित निशान। उदाहरण के लिए, दक्षिणी कैलिफोर्निया के चुमाश लोगों की सिली हुई तख्ती वाली डोंगी को 400–800 सीई के बीच पोलिनेशियन प्रभाव के परिणामस्वरूप माना गया है। चुमाश और उनके पड़ोसी (टोंगवा) उत्तरी अमेरिका में अद्वितीय थे जो समुद्र में चलने वाली तख्ती वाली डोंगी (टोमोलो’ओ) का निर्माण करते थे, एक तकनीक जो अन्यथा केवल पोलिनेशिया और मेलानेशिया में देखी जाती है। भाषाविदों ने यह भी नोट किया कि इन डोंगियों के लिए चुमाश शब्द (टोमोलो’ओ) एक पोलिनेशियन शब्द (तुमुला’उ/कुमुला’उ, तख्तों के लिए लकड़ी का जिक्र करते हुए) से लिया जा सकता है। हालांकि दिलचस्प है, इस “पोलिनेशियन चुमाश” सिद्धांत में ठोस सबूतों की कमी है - पुरातत्वविदों ने डोंगी प्रौद्योगिकी के लिए एक स्थानीय विकासात्मक अनुक्रम की ओर इशारा किया और कैलिफोर्निया में कोई पोलिनेशियन जीन या कलाकृतियां नहीं मिली हैं। अधिकांश विशेषज्ञ इस प्रकार कैलिफोर्निया-पोलिनेशिया लिंक के प्रति संदेहपूर्ण बने रहते हैं, डोंगी संयोग को स्वतंत्र आविष्कार या अधिकतम बहुत ही न्यूनतम संपर्क के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं।

दक्षिण में, चिली के मापुचे क्षेत्र में, विद्वानों ने मापुचे भौतिक संस्कृति और पोलिनेशिया के बीच उल्लेखनीय समानताओं पर ध्यान दिया है। मापुचे ने पत्थर के क्लावा हाथ-क्लब बनाए जिनका विशिष्ट चपटा, स्पैचुलेट आकार पोलिनेशिया (विशेष रूप से न्यूजीलैंड के माओरी और चाथम द्वीप के मोरीओरी) से क्लबों के समान है। इन चिली क्लबों का उल्लेख यहां तक कि विजय अवधि के प्रारंभिक स्पेनिश इतिहास में भी किया गया था। चिली की मानवविज्ञानी ग्रेटे मोस्टनी ने निष्कर्ष निकाला कि ऐसी कलाकृतियां “प्रशांत से दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी तट पर पहुंची प्रतीत होती हैं”। एक और जिज्ञासु लिंक भाषाई है: मापुचे भाषा में पत्थर की कुल्हाड़ी के लिए शब्द टोकि है, जो ईस्टर द्वीप और माओरी भाषा में एड्ज/कुल्हाड़ी के लिए शब्द टोकि के समान है। और भी, मापुचे में टोकि का अर्थ “प्रमुख” भी हो सकता है (जैसे माओरी प्रमुखों ने रैंक के प्रतीक के रूप में बारीकी से नक्काशीदार एड्ज ब्लेड पहने थे)। कुछ क्वेचुआ और आयमारा शब्द नेता के लिए (जैसे तोके) भी संभवतः संबंधित हैं। शब्दावली और कलाकृतियों में ये समानताएं ट्रांस-पैसिफिक इंटरैक्शन या एक उल्लेखनीय संयोग का संकेत देती हैं। चिली के शोधकर्ता मौलियन एट अल. (2015) तर्क देते हैं कि ऐसे डेटा “मामलों को जटिल बनाते हैं” और पोलिनेशियन संपर्क का सुझाव देते हैं, हालांकि निर्णायक प्रमाण की कमी है। मुख्यधारा की राय यह है कि यदि दक्षिण अमेरिका के प्रशांत तट पर कोई पोलिनेशियन लैंडिंग हुई, तो यह संभवतः छोटे पैमाने पर और छिटपुट थी - कुछ वस्तुओं, शब्दों, या जीन का आदान-प्रदान करने के लिए पर्याप्त, लेकिन व्यापक प्रभाव नहीं छोड़ते।

संक्षेप में, न्यूफाउंडलैंड में नॉर्स और पोलिनेशियन-दक्षिण अमेरिकी संबंध पूर्व-कोलंबियाई ट्रांस-ओशनिक संपर्क के सत्यापित मामलों के रूप में खड़े हैं। दोनों को कई प्रकार के साक्ष्य (पुरातात्विक, आनुवंशिक, भाषाई, वनस्पति) द्वारा समर्थित किया गया है। वे प्रदर्शित करते हैं कि मानवता की दो अलग-अलग “शाखाएं” - एक अटलांटिक में, एक प्रशांत में - महासागरों को पार करने और कोलंबस से बहुत पहले अमेरिका के साथ संक्षेप में जुड़ने में कामयाब रहीं। ये ज्ञात संपर्क कई अन्य पूर्व-कोलंबियाई इंटरैक्शन के दावों का मूल्यांकन करने के लिए संदर्भ प्रदान करते हैं, जिनकी हम आगे चर्चा करेंगे।

पोलिनेशियन संपर्क के दावे (स्वीकृत मामलों से परे)#

हमने पहले ही प्रशांत और दक्षिण अमेरिका में स्वीकृत पोलिनेशियन प्रभाव की समीक्षा की है। ऐसे कई अन्य पोलिनेशियन संपर्क दावे भी हैं जो अनुमानित या विवादित बने हुए हैं। इनमें प्रशांत क्षेत्र में भौतिक संस्कृति और मानव उपस्थिति दोनों शामिल हैं।

एक विवादित दावा यह था कि पोलिनेशियन उत्तरी अमेरिका (कैलिफोर्निया के अलावा) तक पहुंचे या अन्यथा अपनी ज्ञात सीमा से परे विस्तार किया। प्रसिद्ध साहसी थोर हेयर्डहल ने विपरीत रुख अपनाया - यह प्रस्तावित किया कि दक्षिण अमेरिकियों ने पोलिनेशिया को आबाद किया। 1947 में उन्होंने पेरू से पोलिनेशिया तक कों-टिकी बाल्सा बेड़ा चलाया ताकि यह प्रदर्शित किया जा सके कि ऐसी यात्रा संभव है। जबकि हेयर्डहल ने लोकप्रिय ध्यान आकर्षित करने में सफलता प्राप्त की, आनुवंशिक और भाषाई साक्ष्य ने बाद में निर्णायक रूप से साबित कर दिया कि पोलिनेशियन पश्चिम पोलिनेशिया/द्वीप दक्षिण पूर्व एशिया से आए, अमेरिका से नहीं। हालांकि, हेयर्डहल के प्रयोग ने इस बात पर जोर दिया कि दक्षिण अमेरिका से पोलिनेशिया तक बहाव यात्राएं प्रचलित हवाओं और धाराओं के तहत हो सकती हैं। वास्तव में, कंप्यूटर सिमुलेशन ने दिखाया है कि पेरू से लॉन्च किया गया एक बेड़ा कुछ महीनों में पोलिनेशिया तक पहुंच सकता है। वास्तविक बहस यह नहीं है कि क्या यह हो सकता है, बल्कि क्या यह इस तरह से हुआ जिसने जनसंख्या को प्रभावित किया। आधुनिक विद्वानों की आम सहमति यह है कि पोलिनेशियन स्वयं दक्षिण अमेरिका की यात्राएं करते थे (इसके विपरीत नहीं), जैसा कि डीएनए और मीठे आलू और मुर्गियों के परिवहन में परिलक्षित होता है।

अमेरिका में संभावित पोलिनेशियन उपस्थिति के संबंध में, चिली के तट से माचा द्वीप पर खुदाई की गई खोपड़ियों से एक उत्तेजक खोज सामने आई। कई खोपड़ियों के विश्लेषण से पता चला कि उनके पास क्रैनियोमेट्रिक विशेषताएं थीं जो सामान्य मूल अमेरिकी पैटर्न की तुलना में पोलिनेशियन के करीब थीं। 2014 में, ब्राजील में बोटोकुडो लोगों के प्राचीन अवशेषों से डीएनए प्राप्त किया गया, और दो व्यक्तियों में एक माइटोकॉन्ड्रियल डीएनए हैप्लोग्रुप (B4a1a1) पाया गया जो केवल पोलिनेशियन और कुछ ऑस्ट्रोनेशियन आबादी में पाया जाता है। इस आश्चर्यजनक परिणाम ने यह सवाल उठाया कि क्या कुछ पोलिनेशियन दक्षिण अमेरिका तक पहुंचे (या इसके विपरीत, पोलिनेशियन-व्युत्पन्न लोग ब्राजील लाए गए)। शोधकर्ता स्वयं सतर्क थे: उन्होंने प्रत्यक्ष प्रागैतिहासिक संपर्क को “गंभीरता से मनोरंजन के लिए बहुत असंभव” माना और अफ्रीकी दास व्यापार को भी “कल्पनाशील” पाया (जो ऑस्ट्रोनेशियन वंश के साथ मेडागास्कर के मूल निवासियों को ब्राजील ला सकता था)। एक बाद की समीक्षा ने एक सरल स्पष्टीकरण का सुझाव दिया - कि ब्राजील में उन दो पोलिनेशियन-प्रोफाइल खोपड़ियों को प्री-कोलंबियन ब्राज़ीलियाई नहीं हो सकता है, बल्कि उन पोलिनेशियन के अवशेष हो सकते हैं जो प्रारंभिक यूरोपीय यात्रा युग के दौरान मर गए, जिनकी हड्डियां किसी तरह ब्राज़ीलियाई संग्रह में मिल गईं। दूसरे शब्दों में, शायद 1700 या 1800 के दशक में, पोलिनेशियन व्यक्ति (जैसे ईस्टर द्वीप या अन्य जगहों से) दक्षिण अमेरिका में ले जाया गया (जैसे खोजकर्ताओं द्वारा या दासों के रूप में) और वहां मर गए, और उनकी खोपड़ियों को “बोटोकुडो” के रूप में गलत लेबल किया गया। वास्तव में, हम जानते हैं कि 19वीं शताब्दी में, कुछ प्रशांत द्वीपवासियों को दक्षिण अमेरिका ले जाया गया था (जैसे 1860 के दशक में श्रमिकों के रूप में पेरू में ईस्टर द्वीपवासियों का अपहरण कर लिया गया था)। इस प्रकार, ब्राजील में पोलिनेशियन डीएनए संभवतः एक प्राचीन यात्रा के बजाय एक दुखद पोस्ट-कॉन्टैक्ट इतिहास को दर्शाता है। यह उदाहरण दिखाता है कि लोगों की बाद की आवाजाही कैसे आनुवंशिक अपवादों की व्याख्या करते समय तस्वीर को भ्रमित कर सकती है।

एक अन्य बहस योग्य साक्ष्य भौतिक मानवविज्ञान है। 20वीं शताब्दी के प्रारंभिक मानवविज्ञानी ने देखा कि पैटागोनिया और पेरू के तट के बीच कुछ प्राचीन कंकाल (और यहां तक कि कुछ प्रारंभिक उत्तरी अमेरिकी अवशेष जैसे केननविक मैन) में खोपड़ी के आकार या विशेषताएं थीं जो आधुनिक मूल अमेरिकियों के लिए विशिष्ट नहीं थीं, जिससे “मेलानेशियन” या “पोलिनेशियन” संबंधों की अटकलें लगाई गईं। अधिकांश आधुनिक वैज्ञानिक इन अंतरों को मूल अमेरिकी आबादी की प्राकृतिक विविधता और विकास के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं (आहार और जीवनशैली के कारण खोपड़ी का आकार सहस्राब्दियों में बदल सकता है)। आनुवंशिक निरंतरता बड़े पैमाने पर पुष्टि करती है कि ये स्वदेशी वंश थे, न कि प्रत्यारोपित पोलिनेशियन। इस प्रकार, सहमति यह है कि मीठे आलू/मुर्गी संपर्क और 1200 सीई के आसपास मामूली जीन प्रवाह के अलावा, अमेरिका में पोलिनेशियन द्वारा कोई उपनिवेश स्थापित करने या व्यापक प्रभाव के लिए विश्वसनीय साक्ष्य नहीं है।

फिर भी, पोलिनेशियन यात्रा क्षेत्र प्रभावशाली था, और हमें पूरी तरह से खारिज नहीं करना चाहिए कि छोटे समूह या व्यक्तिगत डोंगी अप्रतिबंधित स्थानों पर समाप्त हो सकते थे। पोलिनेशियन हवाई तक उत्तर में, मेडागास्कर तक पश्चिम में (मेडागास्कर के ऑस्ट्रोनेशियन बसने वाले उसी समुद्री संस्कृति से आए थे जिसने पोलिनेशिया को बसाया था), और ईस्टर द्वीप तक पूर्व में पहुंचे - लगभग दक्षिण अमेरिका के दरवाजे तक। उन्होंने सितारों, पक्षियों के व्यवहार, और महासागरीय लहरों द्वारा नेविगेट किया, जानबूझकर अन्वेषण यात्राएं कीं। इस प्रकार यह संभव है कि कुछ पोलिनेशियन डोंगी किसी बिंदु पर उत्तरी अमेरिका में उतरी (शायद बाजा या प्रशांत तट पर कहीं) या कि बहाव से बहकर किनारे पर आ गई। वास्तव में, मानवविज्ञानी द्वारा एकत्र की गई मूल कैलिफोर्नियाई कहानियों में एक बहाव वाली डोंगी पर लोगों के आने की कहानी शामिल है। हालांकि, उत्तरी अमेरिकी मुख्य भूमि पर कोई निर्णायक पुरातात्विक अवशेष (पोलिनेशियन कलाकृतियां, आदि) नहीं पाए गए हैं। कैलिफोर्निया में सिली हुई तख्ती वाली डोंगी और भाषाई समानताएं दिलचस्प विसंगतियां बनी हुई हैं लेकिन उन्हें प्रमाण नहीं माना जाता है।

निष्कर्ष में, पोलिनेशियन संपर्क अमेरिका के साथ दक्षिण प्रशांत में दृढ़ता से समर्थित है (मीठे आलू, मुर्गियां, डीएनए), और अन्य प्रस्तावित विस्तार (कैलिफोर्निया या अन्य जगहों पर) अनुमानित हैं। पोलिनेशियन निस्संदेह लंबी दूरी की समुद्री यात्रा की क्षमता रखते थे, और उनकी संस्कृति खोजकर्ताओं की थी। पुष्टि किए गए मामले हमें याद दिलाते हैं कि ज्ञान और उत्पाद पोलिनेशियन और मूल अमेरिकियों के बीच चले गए, भले ही ये आदान-प्रदान अपेक्षाकृत संक्षिप्त थे और स्थायी उपनिवेशों का नेतृत्व नहीं किया।

पूर्वी एशियाई संपर्क सिद्धांत (चीन, जापान, और उससे परे)#

कई सिद्धांतों ने यह प्रस्तावित किया है कि पूर्वी एशिया के लोग - विशेष रूप से चीन या जापान - प्राचीन काल या मध्य युग में अमेरिका के साथ संपर्क में आए। ये विद्वानों की परिकल्पनाओं से लेकर आधुनिक लोक सिद्धांतों तक हैं। हम मुख्य दावों के साथ-साथ उनके पीछे के साक्ष्य (या उनकी कमी) की जांच करेंगे।

चीनी यात्राएं और प्रभाव#

एक लंबे समय से चल रहा विचार यह है कि प्राचीन चीनी या अन्य पूर्वी एशियाई लोगों ने ओल्मेक या माया जैसी नई विश्व सभ्यताओं को प्रभावित किया। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, कुछ पर्यवेक्षकों ने अमेरिकी कला में एशियाई विशेषताएं देखीं। 1862 में, जोस मेलगर, जिन्होंने मेक्सिको में पहली विशाल ओल्मेक सिर की खोज की, ने इसकी “अफ्रीकी” उपस्थिति पर टिप्पणी की (इसने बाद में चर्चा किए गए अफ्रीकी ओल्मेक सिद्धांत को जन्म दिया)। 20वीं शताब्दी के मध्य में, प्रसिद्ध पुरातत्वविद गॉर्डन एकहोम ने सुझाव दिया कि मेसोअमेरिका में कुछ रूपांकनों और तकनीकी लक्षण एशिया से आए हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, उन्होंने ओल्मेक जेड मूर्तियों और चीनी कांस्य युग कला के बीच समानताएं नोट कीं। 1975 में, स्मिथसोनियन की बेट्टी मेगर्स ने “द ट्रांसपैसिफिक ओरिजिन ऑफ मेसोअमेरिकन सिविलाइजेशन” शीर्षक से एक साहसिक लेख प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि ओल्मेक सभ्यता (फलीभूत ~1200–400 ईसा पूर्व) का उद्गम शांग राजवंश चीन (समाप्त ~1046 ईसा पूर्व) के संपर्कों के कारण हुआ। मेगर्स ने विशिष्ट समानताएं बताईं: ओल्मेक ड्रैगन और चीनी ड्रैगन, “वेयर-जगुआर” बनाम चीनी ताओटी मास्क जैसे साझा रूपांकनों, समान कैलेंडर और अनुष्ठान, और दोनों क्षेत्रों में छाल-कपड़ा कागज बनाने की प्रथा। उन्होंने और अन्य लोगों ने ऐसी सांस्कृतिक “प्रतियों” की एक लंबी सूची संकलित की जो “इतनी अधिक और विशिष्ट हैं कि वे प्राचीन काल के दौरान पश्चिमी अमेरिका के साथ एशियाई संपर्कों का संकेत देती हैं।” उदाहरण के लिए, शोधकर्ताओं ने मेसोअमेरिका और दक्षिणी चीन के बीच वर्षा देवता मिथकों और अनुष्ठानों में समानताएं, राशि या कैलेंडर जानवरों का अनुक्रम, और यहां तक कि कुछ नौकायन बेड़ों के डिजाइन को नोट किया। एक अक्सर उद्धृत तुलना है एज़्टेक बोर्ड गेम पटोली और भारतीय खेल पचीसी (दक्षिण एशिया से)। दोनों जटिल पासा-और-दौड़ खेल हैं जो क्रॉस-आकार के बोर्ड पर खेले जाते हैं। मानवविज्ञानी रॉबर्ट वॉन हाइन-गेल्डर्न ने 1960 में तर्क दिया कि दो संस्कृतियों के स्वतंत्र रूप से इतने समान बहु-चरणीय खेलों का आविष्कार करने की संभावना बेहद कम थी। उन्होंने इसे अधिक संभावना माना कि विचार दुनिया भर में फैल गया। इन सांस्कृतिक तुलनाओं ने मिलकर एक प्रसारवादी मामला बनाया कि किसी तरह, पूर्व या दक्षिण पूर्व एशिया के समुद्री यात्रियों ने प्राचीन काल में नई दुनिया में “सभ्यता उपकरण” ला सकते थे।

इन उत्तेजक उपमाओं के बावजूद, मेसोअमेरिका में 1200 ईसा पूर्व के कोई ठोस चीनी कलाकृतियां कभी नहीं मिली हैं। मुख्यधारा के मेसोअमेरिकन विद्वान आश्वस्त नहीं हैं। वे तर्क देते हैं कि ओल्मेक स्थानीय विकास से उत्पन्न हुए (मेक्सिको में पहले के पूर्व-ओल्मेक संस्कृतियों ने कला और आइकनोग्राफी का क्रमिक विकास दिखाया)। समानताएं उन समाजों के स्वतंत्र अभिसरण द्वारा समझाई जा सकती हैं जो सामान्य विषयों को संबोधित कर रहे हैं (जैसे शासक जगुआर या ड्रैगन प्रतीकों को अपनाते हैं), या पैटर्न खोजने के लिए मानव मस्तिष्क की प्रवृत्ति द्वारा। वास्तव में, मेगर्स के ट्रांसपैसिफिक थीसिस की उनके सहयोगियों द्वारा स्वदेशी अमेरिकियों की प्रतिभा को कम आंकने और परिस्थितिजन्य समानताओं पर भरोसा करने के लिए भारी आलोचना की गई थी। आज, ओल्मेक-शांग संबंध को पुरातत्वविदों के बीच बहुत कम समर्थन के साथ एक फ्रिंज सिद्धांत माना जाता है।

चीनी संपर्क के दावे भी कथित यात्राओं तक फैले हुए हैं। एक प्रसिद्ध खाता बौद्ध भिक्षु हुई शेन (हुईशेन) से आता है, जिन्होंने लगभग 499 सीई में चीन के पूर्व में दूर एक भूमि फुसांग का वर्णन किया। चीनी रिकॉर्ड में, फुसांग को चीन के पूर्व में 20,000 ली दूर कहा गया था और इसमें विभिन्न पौधे और रीति-रिवाज थे जो कुछ प्रारंभिक टिप्पणीकारों को लगा कि अमेरिका के अनुरूप हो सकते हैं। 18वीं और 19वीं शताब्दी में, कई लेखकों ने अनुमान लगाया कि फुसांग वास्तव में मेक्सिको या अमेरिकी पश्चिमी तट था। इस विचार ने इतना जोर पकड़ा कि विद्वानों ने बहस की कि क्या बौद्ध मिशनरी नई दुनिया तक पहुंचे। आधुनिक विश्लेषण, हालांकि, फुसांग को सुदूर पूर्वी एशिया (शायद कामचटका या कुरिल द्वीप) के रूप में रखने की प्रवृत्ति रखता है, यह देखते हुए कि उस समय के चीनी मानचित्रकारों ने फुसांग को एशियाई तट पर रखा था। चीनी स्रोतों में विवरण अस्पष्ट है, और अधिकांश इतिहासकार इसे पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में वास्तविक यात्रा के प्रमाण के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। फुसांग एक ऐतिहासिक जिज्ञासा बनी हुई है; सबसे अच्छा, कोई कल्पना कर सकता है कि एक जहाज़ की तबाही या बहाव यात्रा जो किंवदंती में शामिल हो गई। लेकिन पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में चीनी या बौद्ध उपस्थिति का कोई पुरातात्विक निशान नहीं है।

शायद सबसे व्यापक रूप से प्रचारित चीनी संपर्क सिद्धांत एडमिरल झेंग हे के बेड़ों का है। अपनी पुस्तक 1421: द ईयर चाइना डिस्कवर्ड द वर्ल्ड में, ब्रिटिश लेखक गेविन मेंज़ीज़ ने दावा किया कि झेंग हे के मिंग राजवंश के “खजाना बेड़े” ने अफ्रीका का चक्कर लगाया और 1421-1423 में अमेरिका पहुंचे, जो कोलंबस से पहले था। मेंज़ीज़ का सिद्धांत बेस्टसेलर बन गया और डॉक्यूमेंट्रीज़ को प्रेरित किया, लेकिन विशेषज्ञ इसे छद्म इतिहास मानते हैं। पेशेवर इतिहासकार बताते हैं कि झेंग हे की यात्राएं (1405-1433) अच्छी तरह से दर्ज हैं और उन्होंने भारत, अरब और पूर्वी अफ्रीका तक पहुंच बनाई - लेकिन कोई विश्वसनीय चीनी रिकॉर्ड या कलाकृतियां अमेरिका के लिए एक ट्रांस-पैसिफिक यात्रा का संकेत नहीं देती हैं। मेंज़ीज़ ने अपने विचारों को नक्शों की अटकलों और कलाकृतियों की कमजोर व्याख्याओं (जैसे कैलिफोर्निया के तट पर कथित चीनी लंगर, जिन पर हम जल्द ही चर्चा करेंगे) पर आधारित किया। कई समीक्षाओं ने 1421 के दावों को पूरी तरह से खारिज कर दिया है, यह जोर देते हुए कि वे “पूरी तरह से बिना सबूत के” हैं। संक्षेप में, मुख्यधारा की सहमति यह है कि झेंग हे ने अमेरिका की खोज नहीं की - उनके जहाज केन्या तक पहुंचे और शायद उससे आगे की भूमि की फुसफुसाहटें सुनीं, लेकिन उनके प्रशांत महासागर को पार करने का कोई संकेत नहीं है।

कुछ दिलचस्प कलाकृतियों को चीनी उपस्थिति के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया गया है। 1970 के दशक में, कैलिफोर्निया के तट (पालोस वर्डेस के पास) के पानी के नीचे डोनट के आकार के पत्थर के लंगर पाए गए थे। ये छेद वाले गोल पत्थर प्राचीन चीनी लंगरों के समान हैं जो जंक्स पर उपयोग किए जाते थे। शुरू में, यह सोचा गया था कि वे 1,000+ साल पुराने हो सकते हैं, जो अमेरिका के पश्चिमी तट के लिए एक चीनी यात्रा का सुझाव देते हैं। हालांकि, भूवैज्ञानिक विश्लेषण से पता चला कि पत्थर स्थानीय कैलिफोर्निया चट्टान (मॉन्टेरी शेल) से बने थे। आगे के ऐतिहासिक अनुसंधान से संकेत मिला कि वे शायद 19वीं सदी में चीनी मछली पकड़ने वाली नौकाओं द्वारा छोड़े गए थे - जब चीनी प्रवासी गोल्ड रश के दौरान आए और अबालोन मछली पकड़ने के लिए जंक्स बनाए। इस प्रकार, “पालोस वर्डेस पत्थरों” को अब अपेक्षाकृत हाल के और मध्यकालीन यात्रा के प्रमाण नहीं माना जाता है।

एक और खोज जो अक्सर उल्लेखित होती है वह तथाकथित चीनी सिक्के हैं जो ब्रिटिश कोलंबिया में पाए गए। 1882 की एक रिपोर्ट में दावा किया गया कि एक खनिक ने कनाडा के कैसियार क्षेत्र में 25 फीट तलछट के नीचे ~30 चीनी कांस्य सिक्के पाए। पहली नजर में, दफन चीनी सिक्के एक प्राचीन जहाज़ की तबाही या संपर्क का संकेत दे सकते हैं। लेकिन जांच के बाद, सिक्कों की पहचान 19वीं सदी के किंग-युग के मंदिर टोकन के रूप में की गई, जो संभवतः चीनी सोने के खनिकों द्वारा गिराए या दफन किए गए थे जो उस क्षेत्र में सक्रिय थे। वर्षों से, कहानी को “बहुत पुराने” सिक्कों की रहस्यमय कहानी में बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था, लेकिन रॉयल बीसी म्यूजियम के क्यूरेटर ग्रांट केड्डी ने सच्चाई का पता लगाया: वे सामान्य 19वीं सदी के टोकन थे, और कहानी पुनः कथाओं में बदल गई। संक्षेप में, अमेरिका में किसी सुरक्षित पूर्व-कोलंबियन संदर्भ में कोई वास्तव में प्राचीन चीनी सिक्के नहीं मिले हैं।

अमेरिकी कलाकृतियों पर चीनी शिलालेखों या पात्रों के दावों का भी उल्लेख किया गया है। उदाहरण के लिए, 1996 की एक पुस्तक में माइक ज़ू ने दावा किया कि ला वेंटा के ओल्मेक स्थल से कुछ उत्कीर्ण पत्थर (सेल्ट्स) चीनी प्रतीकों या लेखन को धारण करते हैं। यह अत्यधिक विवादास्पद है - अधिकांश एपिग्राफर निशानों को अमूर्त या अपठनीय मानते हैं, न कि स्पष्ट चीनी लिपि। कथित डिकोडिंग ने मेसोअमेरिकी विशेषज्ञों को आश्वस्त नहीं किया है। इसी तरह, शौकिया उत्साही कभी-कभी दावा करते हैं कि दक्षिण-पश्चिमी अमेरिका में पेट्रोग्लिफ्स चीनी पात्रों के समान हैं, लेकिन ऐसी व्याख्याएं अटकलें हैं और व्यापक रूप से स्वीकार नहीं की जाती हैं।

संक्षेप में, चीनी संपर्क सिद्धांतों ने ठोस भौतिक साक्ष्य नहीं दिए हैं। वे जो सबसे अधिक पेशकश करते हैं वे संयोग और अप्रमाणित कलाकृतियां हैं। मुख्यधारा के विद्वान पाते हैं कि कला या मिथक में कोई भी समानता स्वतंत्र आविष्कार या बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से बहुत अप्रत्यक्ष प्रसार के कारण है (उदाहरण के लिए, साइबेरिया से अलास्का तक, सीमित आदान-प्रदान का एक अच्छी तरह से प्रलेखित मार्ग)। अमेरिका में चीनी व्यापारिक वस्तुओं, धातुओं या निश्चित शिलालेखों की अनुपस्थिति बहुत कुछ कहती है। यदि किसी चीनी अभियान ने संपर्क स्थापित किया होता, तो हम अमेरिकी स्थलों में कुछ एशियाई वस्तुओं की अपेक्षा कर सकते थे (जैसे हमारे पास न्यूफाउंडलैंड में नॉर्स कील और चेनमेल हैं)। कोई नहीं मिला है। इस प्रकार, जबकि दिलचस्प समानताएं कई सिद्धांतों को प्रेरित करती हैं, इस बात का कोई पुरातात्विक प्रमाण नहीं है कि चीनी नाविक या बसने वाले कोलंबस से पहले अमेरिका पहुंचे। चीनी और एशियाई लोग आधुनिक समय में अमेरिकी पश्चिमी तट पर पहुंचे (उदाहरण के लिए, 1800 के दशक में जापानी जंक्स, 19वीं सदी में चीनी श्रमिक), लेकिन यह यूरोपीय खोज के बाद है।

जापानी और एशियाई बहाव यात्राएं#

जापानी संपर्क के विचार को कुछ इतिहासकारों द्वारा गंभीरता से माना गया है, हालांकि यह एक आकस्मिक घटना के रूप में है। उत्तरी प्रशांत में मजबूत धाराएं हैं (जैसे कुरोशियो करंट) जो एक विकलांग जहाज को पूर्व एशिया से अमेरिका तक ले जा सकती हैं। दर्ज इतिहास (17वीं-19वीं शताब्दियों) में, जापानी मछली पकड़ने या व्यापारिक जहाजों के तूफानों में फंसने और अमेरिका तक बह जाने के कई मामले हैं। उदाहरण के लिए, 1600 और 1850 के बीच, कम से कम 20-30 जापानी जहाजों को अलास्का से लेकर मेक्सिको तक के तटों पर बहते हुए या बचाया गया दर्ज किया गया है। ये जहाज अक्सर कुछ बचे हुए लोगों को ले जाते थे, जो कभी-कभी स्थानीय समुदायों में शामिल हो जाते थे या यूरोपीय व्यापारियों द्वारा ले लिए जाते थे। एक प्रसिद्ध मामला: 1834 में, तीन बचे हुए लोगों के साथ एक जापानी जहाज केप फ्लैटरी (वाशिंगटन राज्य) के पास दुर्घटनाग्रस्त हो गया; नाविकों को स्थानीय माका जनजाति द्वारा गुलाम बना लिया गया था, इससे पहले कि उन्हें बचाया गया। 1850 के आसपास एक और बहाव यात्रा कोलंबिया नदी के पास उतरी। 250 वर्षों में बहाव की इस ऐतिहासिक आवृत्ति को देखते हुए, कुछ शोधकर्ताओं जैसे जेम्स विकरशम (1890 के दशक में लिखते हुए) ने तर्क दिया कि यह असंभव था कि यूरोपीय संपर्क से पहले कोई नहीं हुआ। वे सुझाव देते हैं कि पहले के सदियों में, इसी तरह के बहाव संभवतः हुए होंगे - बस दर्ज नहीं किए गए। वास्तव में, अगर 1300 ईस्वी में एक जापानी (या कोरियाई या चीनी) जहाज अमेरिका में बह गया होता, तो यह किसी भी लिखित रिकॉर्ड में नहीं आया होता, और नाविक (यदि वे जीवित रहते) तो मूल समुदायों में समाहित हो सकते थे।

एक विद्वान, मानवविज्ञानी नैन्सी यॉ डेविस, ने आगे बढ़कर प्रस्तावित किया कि जापानी कास्टअवे एक विशिष्ट मूल अमेरिकी संस्कृति को प्रभावित कर सकते थे। अपनी पुस्तक द ज़ूनी एनिग्मा में, डेविस न्यू मैक्सिको के ज़ूनी लोगों की पहेलीपूर्ण विशेषताओं की ओर इशारा करती हैं: उनकी भाषा एक भाषाई अलगाव है (आसपास की जनजातियों से असंबंधित), और वह ज़ूनी धार्मिक अनुष्ठानों और जापानी बौद्ध धर्म के बीच कथित समानताओं का उल्लेख करती हैं। वह यह भी बताती हैं कि ज़ूनी का एक अनूठा रक्त प्रकार वितरण और स्थानिक रोग प्रोफ़ाइल है जो पड़ोसी जनजातियों से भिन्न है। डेविस अनुमान लगाती हैं कि शायद मध्यकालीन जापानी (संभवतः मछुआरे या यहां तक कि भिक्षु) प्रशांत महासागर को पार कर अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में पहुंचे और ज़ूनी वंश में योगदान दिया। यह एक अत्यधिक विवादास्पद विचार है - अधिकांश भाषाविदों का मानना है कि ज़ूनी की विशिष्टता लंबे अलगाव से उत्पन्न हो सकती है न कि विदेशी मूल से, और सांस्कृतिक समानताएं कमजोर हैं। दक्षिण-पश्चिम में जापानी उपस्थिति का कोई पुरातात्विक निशान नहीं है (ज़ूनी स्थलों में कोई एशियाई कलाकृतियां नहीं)। जबकि डेविस का सिद्धांत व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है, यह दर्शाता है कि कैसे सांस्कृतिक विसंगतियां भी प्रसार परिकल्पनाओं को जन्म दे सकती हैं। यह एक दिलचस्प अनुमान बना रहता है लेकिन एक ठोस प्रमाण की कमी है।

पूर्व एशिया को शामिल करने वाला एक और प्रारंभिक परिकल्पना इक्वाडोर में वाल्डिविया संस्कृति की प्राचीन मिट्टी के बर्तनों और जापान के जोमोन मिट्टी के बर्तनों के बीच की हड़ताली समानता थी। 1960 के दशक में, पुरातत्वविद एमिलियो एस्ट्राडा (बेट्टी मेगर्स और क्लिफोर्ड इवांस के साथ) ने बताया कि वाल्डिविया मिट्टी के बर्तन (3000-1500 ईसा पूर्व) के रूप और सजावटी उत्कीर्ण पैटर्न जापानी जोमोन-युग के सिरेमिक की याद दिलाते हैं। यह स्थान और समय में विशाल दूरी को देखते हुए आश्चर्यजनक था। उन्होंने प्रस्तावित किया कि शायद जापान के नाविक (या मध्यवर्ती प्रशांत द्वीपों के माध्यम से) 3री सहस्राब्दी ईसा पूर्व में इक्वाडोर पहुंचे, मिट्टी के बर्तनों की तकनीकें पेश कीं। हालांकि, इस सिद्धांत को कालानुक्रमिक मुद्दों का सामना करना पड़ा - जोमोन मिट्टी के बर्तनों की शैली जो वाल्डिविया से सबसे अधिक मिलती-जुलती है, 3000 ईसा पूर्व से पहले के चरण की है, इसलिए समय ठीक से मेल नहीं खाता। इसके अलावा, संदेहियों ने तर्क दिया कि मिट्टी के बर्तनों के साथ, केवल इतने ही डिजाइन रूपांकनों व्यावहारिक हैं (उत्कीर्ण रेखाएं, बिंदु चिह्न, आदि), इसलिए समानता को अधिक अनुमानित करना आसान है। आज अधिकांश पुरातत्वविद इस मामले में एक ट्रांस-पैसिफिक लिंक को खारिज करते हैं। वाल्डिविया संस्कृति की बेहतर समझ से पता चलता है कि यह दक्षिण अमेरिकी परंपराओं से स्थानीय रूप से विकसित हो रही है। वाल्डिविया-जोमोन समानता अब आमतौर पर संयोग और कुंडलित मिट्टी के बर्तनों को सजाने के सीमित तरीकों के लिए जिम्मेदार ठहराई जाती है। इस प्रकार, इक्वाडोर-जापान कनेक्शन के बारे में प्रारंभिक उत्साह फीका पड़ गया है।

संक्षेप में, जापानी या पूर्व एशियाई संपर्कों को संभव लेकिन अप्रमाणित माना जाता है। यह काफी संभव है कि एशिया से कास्टअवे कभी-कभी अमेरिकी तटों पर पहुंचे (बाद के बहाव के भौतिक और ऐतिहासिक साक्ष्य इसका समर्थन करते हैं)। हालांकि, ऐसे मुठभेड़ दुर्लभ प्रतीत होते हैं और किसी ज्ञात निरंतर आदान-प्रदान या प्रभाव का परिणाम नहीं बने। अमेरिका में किसी ज्ञात पूर्व-कोलंबियन स्थल में स्पष्ट रूप से पूर्व एशियाई कलाकृतियां नहीं हैं। सांस्कृतिक और भाषाई संकेत (जैसे ज़ूनी विचार) अटकलें हैं और व्यापक रूप से समर्थित नहीं हैं।

दक्षिण एशियाई (भारतीय) संपर्क सिद्धांत#

भारतीय उपमहाद्वीप या आसपास के क्षेत्रों से यात्रियों के अमेरिका पहुंचने की धारणा प्रसारवादी अटकलों में एक कम सामान्य लेकिन स्थायी विषय है। ये विचार अक्सर दक्षिण एशिया (भारत) और नई दुनिया के बीच सांस्कृतिक प्रथाओं, कलाकृतियों या यहां तक कि शब्दों में देखी गई समानताओं पर निर्भर करते हैं।

सबसे दिलचस्प क्रॉस-सांस्कृतिक समानताओं में से एक खेलों को शामिल करता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, विद्वानों ने लंबे समय से एज़्टेक खेल पटोली और क्लासिक भारतीय खेल पचीसी (जिसे चौपड़ या “भारतीय लूडो” भी कहा जाता है) के बीच अजीब समानता पर ध्यान दिया है। पटोली, जो कम से कम 200 ईसा पूर्व से मेसोअमेरिका में खेला जाता था, में सेम या पासे के थ्रो के आधार पर एक क्रॉस-आकार के बोर्ड पर कंकड़ चलाना शामिल था; जुआ एक बड़ा पहलू था। पचीसी, मध्य युग में भारत में प्रलेखित (और संभवतः प्राचीन काल में किसी रूप में खेला जाता था), पासे के रूप में कौड़ी का उपयोग करता है और खिलाड़ियों को एक क्रॉस-आकार के कपड़े के बोर्ड के चारों ओर दौड़ लगवाता है। दोनों खेलों में, बोर्ड का आकार और टुकड़ों की दौड़ और कब्जा करने की अवधारणा समान होती है। 1896 में नृवंशविज्ञानी स्टीवर्ट कुलिन और उनके बाद के अन्य लोगों ने इस संयोग पर आश्चर्य व्यक्त किया, और कुछ ने प्रसार का प्रस्ताव दिया: “ऐसा खेल जैसे पचीसी… इसका बोर्ड के साथ संयोजन… इसे दुर्लभता के शायद 6वें क्रम में रखेगा, किसी भी संभावना से बाहर जिसे स्वतंत्र आविष्कार के लिए उचित लोग गिन सकते थे।"। दूसरे शब्दों में, खेल इतना विशिष्ट है कि कुछ संपर्क या साझा उत्पत्ति को अधिक संभावित माना गया। यदि यह एक अकेली समानता होती, तो इसे खारिज किया जा सकता था, लेकिन यह अन्य अजीब समानताओं के साथ आता है: उदाहरण के लिए, दोनों एज़्टेक और प्राचीन भारतीय पासा-भविष्यवाणी अनुष्ठानों का उपयोग करते थे, और दोनों के पास एक चार-भाग का ब्रह्मांडीय आरेख था जो खेल बोर्डों और आध्यात्मिक आरेखों में परिलक्षित होता है। प्रसार समर्थक सुझाव देते हैं कि शायद प्राचीन बौद्ध भिक्षु या व्यापारी भारत से प्रशांत महासागर के पार दक्षिण पूर्व एशिया या अन्य मार्गों के माध्यम से ऐसे खेल और विचार प्रसारित कर सकते थे।

एक और संभावित प्रमाण भाषाई है: मीठे आलू के लिए शब्द केचुआ/आयमारा (कुमारा) और पोलिनेशियन (कुमाला/कुमारा) के बीच साझा किया गया था, जैसा कि हमने देखा। दिलचस्प बात यह है कि कुछ ने बताया है कि यह शब्द संस्कृत कुमारा के समान है, जिसका अर्थ है युवा (हालांकि यह संभवतः संयोग है और सीधे फसल से संबंधित नहीं है - अधिक प्रासंगिक पोलिनेशियन-एंडियन कनेक्शन है)। हालांकि, अधिक ठोस पुरानी दुनिया के पौधों का सबूत है जो नई दुनिया में और इसके विपरीत हैं, जो कभी-कभी दक्षिण या दक्षिण पूर्व एशिया को शामिल करता है। उदाहरण के लिए, नारियल (जो इंडो-पैसिफिक में उत्पन्न हुआ) शायद कोलंबस से पहले दक्षिण अमेरिका पहुंच गया। इसके विपरीत, प्राचीन भारत में नई दुनिया के पौधों के दावों को देखा गया है: विशेष रूप से, भारतीय मंदिर की नक्काशियों में अनानास या मक्का का संभावित चित्रण। 1879 में, ब्रिटिश पुरातत्वविद् अलेक्जेंडर कनिंघम ने भरहुत के बौद्ध स्तूप (2री सदी ईसा पूर्व) पर एक नक्काशी देखी जो एक कस्टर्ड-सेब (एनोना) के फल के समूह को दिखाती प्रतीत होती थी, जो उष्णकटिबंधीय अमेरिका का एक जीनस है। वह पहले अनजान थे कि कस्टर्ड-सेब नई दुनिया की उत्पत्ति का था और 16वीं सदी में ही भारत में पेश किया गया था। जब यह बताया गया, तो यह एक रहस्य प्रस्तुत करता है। 2009 में, वैज्ञानिकों ने दावा किया कि उन्होंने एक भारतीय स्थल पर ~2000 ईसा पूर्व के कार्बोनाइज्ड कस्टर्ड-सेब के बीज पाए। यदि यह सच है, तो यह लंबे समय तक प्रसार (या तो प्राकृतिक साधनों से या मानव एजेंसी द्वारा) का संकेत देगा जो कोलंबस से पहले एक अमेरिकी फल का भारत में पहुंचना। यह खोज विवादास्पद है और पूरी तरह से पुष्टि नहीं की गई है; यह संभव है कि पहचान या डेटिंग गलत हो। लेकिन यह इस बात को उजागर करता है कि कुछ वनस्पतियां हमारे विचार से पहले गोलार्द्धों के बीच चली गई होंगी।

इसी तरह, भारत के सोमनाथपुर में होयसालों के 12वीं सदी के मंदिर में, नक्काशियों में देवताओं के हाथों में पकड़े हुए मकई (मक्का) के भुट्टे दिखाई देते हैं। मक्का एक नई दुनिया की फसल है, जो 1500 से पहले अफ्रीका-यूरेशिया में अज्ञात थी। 12वीं सदी की भारतीय मूर्तिकला में मक्का कैसे दिख सकता है? 1989 में, प्रसारवादी शोधकर्ता कार्ल जोहानसेन ने उन मूर्तियों की व्याख्या पूर्व-कोलंबियन संपर्क के प्रमाण के रूप में की। हालांकि, भारतीय कला इतिहासकारों और वनस्पतिशास्त्रियों ने जल्दी से वैकल्पिक स्पष्टीकरण पेश किए। उन्होंने सुझाव दिया कि उकेरी गई वस्तु संभवतः एक मुक्ताफल का प्रतिनिधित्व करती है, एक मोतियों से सजी हुई काल्पनिक मिश्रित फल - भारतीय कला में एक सामान्य रूपांकन जो प्रचुरता का प्रतीक है। दूसरे शब्दों में, जो गुठली भुट्टे पर दिखती हैं, वे वास्तव में एक काल्पनिक फल पर मोती हो सकते हैं। अधिकांश विद्वान इस दृष्टिकोण की ओर झुकते हैं कि यह एक वास्तविक मक्का का भुट्टा नहीं है, और समानता संयोगवश या सतही है। इस प्रकार, “मध्यकालीन भारत में मक्का” का दावा आमतौर पर खारिज कर दिया जाता है।

आइकनोग्राफी और धर्म के संदर्भ में, प्रारंभिक प्रसारवादी सिद्धांतों में से एक ग्राफ्टन इलियट स्मिथ और डब्ल्यू.एच.आर. रिवर्स द्वारा 1900 के दशक की शुरुआत में विकसित किया गया था, जिन्होंने एक पैन-वैश्विक “हेलिओलिथिक” संस्कृति (सूर्य-पूजा, मेगालिथ आदि पर केंद्रित) की अवधारणा विकसित की जो मिस्र या निकट पूर्व से हर जगह फैली, जिसमें अमेरिका भी शामिल है। इसके हिस्से के रूप में, उन्होंने और अन्य लोगों ने हिंदू/बौद्ध रूपांकनों और मेसोअमेरिकी रूपांकनों के बीच संबंध देखे। उदाहरण के लिए, इलियट स्मिथ ने 1924 में दावा किया कि माया स्टेल (होंडुरास में कोपान स्टेला बी) पर कुछ उकेरे गए आंकड़े एशियाई हाथियों को महावतों के साथ चित्रित करते हैं। हाथी निश्चित रूप से नई दुनिया के मूल निवासी नहीं हैं, इसलिए यदि यह सच है, तो इसका मतलब होगा कि किसी ने जिसने हाथियों को देखा था (भारत या एशिया में) माया कला को प्रभावित किया। हालांकि, बाद के पुरातत्वविदों ने बताया कि “हाथी” लगभग निश्चित रूप से स्थानीय टेपिरों के शैलीबद्ध प्रतिनिधित्व थे (एक जानवर जिसकी छोटी सूंड होती है)। कथित हाथी की सूंड संभवतः टेपिर की थूथन थी, और माया कलाकारों को अपने पर्यावरण में टेपिरों का अवलोकन करने में कोई समस्या नहीं होती। इस प्रकार, वह प्रमाण गलत पहचान के मामले के रूप में समाप्त हो गया।

एक और जिज्ञासु समानता जो अक्सर उद्धृत की जाती है, वह खेलों (फिर से) और औपचारिक प्रथाओं को शामिल करती है: मेसोअमेरिकी बॉलगेम की तुलना विभिन्न पुरानी दुनिया के अनुष्ठान खेलों से की गई है। कुछ इसे प्राचीन भारतीय खेल चतुरंग या यहां तक कि मध्य एशियाई संस्कृतियों द्वारा खेले जाने वाले पोलो के समान देखते हैं, लेकिन ये समानताएं दूर की कौड़ी हैं। एक अधिक ठोस लिंक: 1930 के दशक में, अन्वेषक थॉमस बार्थेल ने कैलिफोर्निया के मिवोक लोगों के पारंपरिक छड़ी पासा खेल और दक्षिण पूर्व एशिया में खेलों के बीच समानताएं देखीं - लेकिन एक बार फिर, यह अभिसरण हो सकता है।

भाषाई रूप से, मीठे आलू की अवधि के अलावा, दक्षिण या पश्चिम एशियाई भाषाओं (तमिल से हिब्रू तक) के साथ मेसोअमेरिकी भाषाओं को जोड़ने के लिए हाशिए के प्रयास किए गए हैं - जिनमें से कोई भी जांच के लिए खड़ा नहीं हुआ है। उदाहरण के लिए, कुछ 20वीं सदी के शुरुआती भाषाविदों ने सोचा कि केचुआ (इंका भाषा) का पुरानी दुनिया की भाषाओं (जैसे काकेशस या सुमेरियन) के साथ संबंध हो सकता है, लेकिन आधुनिक भाषाविज्ञान को इसका कोई प्रमाण नहीं मिलता है।

क्या भारतीय या दक्षिण पूर्व एशियाई जहाजों ने यात्रा की होगी? यह सैद्धांतिक रूप से संभव है: प्राचीन काल में दक्षिण एशियाई नाविक मानसून के साथ इंडोनेशिया और यहां तक कि अफ्रीका तक गए। भारत में रोमन काल के शुरुआती दिनों में बड़े समुद्री जहाजों के रिकॉर्ड हैं। कुछ आकर्षक सुरागों में कुछ प्रकार की डोंगी की व्यापकता शामिल है। उदाहरण के लिए, एक प्रकार की सिली हुई नाव जिसे “सिली हुई तख्ती की डोंगी” कहा जाता है, दक्षिण पूर्व एशिया और अमेरिका दोनों में मौजूद है (खाड़ी तट के डगआउट में सिले हुए लगाव थे)। लेकिन इन्हें जोड़ना अटकलें हैं। यदि कोई संपर्क हुआ, तो प्रशांत महासागर मार्ग पोलिनेशिया के माध्यम से अधिक प्रशंसनीय लगता है (जैसा कि हमने देखा, पोलिनेशियाई जुड़े)। यह ध्यान देने योग्य है कि इंडोनेशिया के लोग (ऑस्ट्रोनेशियाई) पहली सहस्राब्दी सीई तक मेडागास्कर पहुंचे, जो महत्वपूर्ण समुद्री सीमा को साबित करता है। कुछ हाशिए के सिद्धांत सुझाव देते हैं कि शायद इंडोनेशियाई या मलेशियाई नाविक दक्षिण अमेरिका तक पूर्व की ओर जारी रह सकते थे। वास्तव में, मुर्गियां और कुछ केले दक्षिण पूर्व एशिया से अफ्रीका और संभवतः अमेरिका तक चले गए (लेकिन सबूत बताते हैं कि ये पोलिनेशियाई या बाद के यूरोपीय लोगों के माध्यम से आए)।

दक्षिण एशिया->अमेरिका यात्रा की कुछ विशिष्ट कहानियों में से एक भारत से नहीं, बल्कि भारतीय महासागर में इस्लामी दुनिया की पहुंच से आती है: 9वीं सदी का एक अरब खाता (नीचे चर्चा की गई) एक नाविक के बारे में बताता है जो स्पेन से एक नई भूमि तक पहुंचा। हालांकि वह अधिक अरब है भारतीय नहीं, यह इस बात को रेखांकित करता है कि समुद्र के पार की भूमि का विचार मौजूद था।

कुल मिलाकर, पूर्व-कोलंबियन अमेरिका के साथ सीधे भारतीय संपर्क का कोई निश्चित प्रमाण नहीं है। खेलों और कुछ कलाकृतियों में समानताएं आकर्षक हैं लेकिन निर्णायक नहीं हैं। कस्टर्ड-सेब के बीज की खोज, यदि पुष्टि की जाती है, तो यह एक गेम-चेंजर होगा जो हजारों साल पहले फसलों के आदान-प्रदान का संकेत देगा। लेकिन जब तक ऐसा असाधारण प्रमाण व्यापक रूप से सत्यापित नहीं होता, तब तक ये आकर्षक विसंगतियां बनी रहती हैं। मुख्यधारा का दृष्टिकोण यह है कि किसी भी सांस्कृतिक समानताएं संभवतः स्वतंत्र विकास के कारण हैं या शायद कई मध्यस्थों के माध्यम से बहुत ही प्रसार, अप्रत्यक्ष प्रसार के कारण हैं (उदाहरण के लिए, एक विचार धीरे-धीरे कई संस्कृतियों के माध्यम से यात्रा करता है न कि एकल यात्रा)। हम यह संक्षेप में कह सकते हैं कि हाशिए के सिद्धांतों में, भारत-से-अमेरिका संपर्क चीन या पुरानी दुनिया की तुलना में कम जोर दिया गया है, लेकिन यह असामान्य कलाकृतियों और हमेशा-आकर्षक पटोली/पचीसी खेल समानता की चर्चाओं में आता है।

अफ्रीकी और मध्य पूर्वी संपर्क सिद्धांत#

दावे कि अफ्रीका या निकट पूर्व के लोग कोलंबस से पहले अमेरिका पहुंचे, कई रूप लेते हैं, अक्सर विशिष्ट सभ्यताओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं: मिस्रवासी, पश्चिम अफ्रीकी (माली), फोनीशियन/कार्थागिनियन, अल-अंडालस या उत्तर अफ्रीका के मुस्लिम, और यहां तक कि प्राचीन हिब्रू। हम प्रत्येक का क्रमिक रूप से अध्ययन करेंगे।

पश्चिम अफ्रीकी यात्राएं (माली साम्राज्य और “ब्लैक इंडियंस”)#

सबसे अधिक विश्वसनीय लगने वाली कथाओं में से एक माली साम्राज्य की अटलांटिक यात्रा की है। अरबी ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, विशेष रूप से 14वीं सदी में अल-उमारी द्वारा दर्ज की गई कथा के अनुसार, माली के सम्राट अबू बक्र II (अबूबकारी) ने 1311 में अपने सिंहासन का त्याग कर अटलांटिक महासागर में एक भव्य अभियान शुरू किया। इतिहास कहता है कि उन्होंने पश्चिम अफ्रीका से सैकड़ों डोंगियों को समुद्र में भेजा, यह जानने के लिए दृढ़ संकल्पित कि महासागर के क्षितिज के पार क्या है, लेकिन केवल एक जहाज लौटा (रिपोर्टिंग एक मजबूत धारा जो दूसरों को बहा ले गई)। अबू बक्र फिर खुद एक और बड़े बेड़े के साथ समुद्र में गए और कभी वापस नहीं लौटे, जिससे मंसा मूसा सम्राट बन गए। कुछ ने इसे इस तरह से व्याख्या की है कि माली के नाविक लगभग 1312 सीई में नई दुनिया तक पहुंच सकते थे। वास्तव में, क्रिस्टोफर कोलंबस इन दावों को जानता था। अपनी तीसरी यात्रा (1498) के दौरान अपनी लॉग में, कोलंबस ने नोट किया कि वह “गिनी [पश्चिम अफ्रीका] के तट से डोंगियों के दावे की जांच करने का इरादा रखता था जो माल के साथ पश्चिम की ओर रवाना हुए थे”। कोलंबस ने कैरेबियन से रिपोर्ट भी दर्ज की कि लोगों ने “काले लोगों” को देखा था जो दक्षिण या दक्षिण-पूर्व से आए थे, जिनके भाले सोने-तांबे के मिश्र धातु (गुआनिन) से बने थे, जो अफ्रीकी गिनी में ज्ञात प्रकार का था। गुआनिन (18 भाग सोना, 6 चांदी, 8 तांबा) वास्तव में एक पश्चिम अफ्रीकी धातु सूत्र था। ये खाते लुभावने रूप से सुझाव देते हैं कि कुछ अफ्रीकी अमेरिका तक पहुंच सकते थे (या इसके विपरीत, संभवतः महासागरीय धाराओं के माध्यम से) यूरोपीय संपर्क से ठीक पहले।

हालांकि, सबूत निर्णायक नहीं हैं। अमेरिका में 1492 से पहले की पुष्टि की गई पश्चिम अफ्रीकी कलाकृतियां या मानव अवशेष नहीं मिले हैं। गुआनिन मिश्र धातु स्वतंत्र रूप से उत्पादित किया जा सकता था (संरचना बहुत असामान्य नहीं है, हालांकि मूल शब्द “गुआनिन” का उपयोग मूल निवासियों द्वारा किया जा रहा है दिलचस्प है)। कोलंबस द्वारा सुनी गई “काले लोगों” की कहानी गलतफहमी या मिथक हो सकती है। कहा जा रहा है, समुद्र विज्ञान के अध्ययन से पता चलता है कि कैनरी करंट और नॉर्थ इक्वेटोरियल करंट जैसी धाराएं पश्चिम अफ्रीका से उत्तरपूर्वी दक्षिण अमेरिका तक एक नाव ले जा सकती हैं। वास्तव में, अटलांटिक द्वीपों (जैसे केप वर्डे) को उपनिवेश बनाने वाले पहले लोगों ने अफ्रीकी लौकी और पौधों को पाया जो नई दुनिया में बह गए थे और वापस आ गए थे। यह असंभव नहीं है कि अबू बक्र के बेड़े में से कुछ - अगर यह काफी दूर तक गया - ब्राजील या कैरेबियन तक पहुंच सकता था। सवाल यह है कि क्या वे जीवित रहेंगे और सबूत छोड़ेंगे? यदि केवल कुछ व्यक्ति पहुंचे, तो वे मूल आबादी में घुलमिल सकते थे, जिससे सदियों बाद एक मामूली आनुवंशिक निशान या कोई निशान नहीं बचा। 2020 के एक आनुवंशिक अध्ययन में कुछ अमेज़ॅन जनजातियों में कुछ पश्चिम अफ्रीकी डीएनए खंड पाए गए, लेकिन वे 1500 के बाद के मिश्रण (संभवतः दास व्यापार युग, पूर्व-कोलंबियन नहीं) से दिखाए गए थे।

पूर्व-कोलंबियन अमेरिका में अफ्रीकियों के सबसे प्रमुख समर्थक इवान वैन सर्टिमा थे, जिन्होंने 1976 में दे केम बिफोर कोलंबस लिखा था। वैन सर्टिमा ने पहले के सुझावों (जैसे 1920 में लियो वीनर के) पर निर्माण किया कि मैक्सिको की ओल्मेक सभ्यता की अफ्रीकी उत्पत्ति या प्रभाव था। वैन सर्टिमा ने ओल्मेक के विशाल पत्थर के सिरों की ओर इशारा किया (लगभग 1200-400 ईसा पूर्व) जिनके पास चौड़ी नाक और भरे हुए होंठ हैं जिन्हें उन्होंने और अन्य लोगों ने निग्रॉइड विशेषताओं के रूप में व्याख्या की। उन्होंने अफ्रीका और दक्षिण अमेरिका में मौजूद कपास और बोतल लौकी जैसे पौधों की रिपोर्ट और विभिन्न सांस्कृतिक समानताओं (पिरामिड, ममीकरण तकनीक, पंख वाले सांप जैसे समान पौराणिक प्रतीक) का भी हवाला दिया। वैन सर्टिमा के परिदृश्य में, माली साम्राज्य (या पहले, संभवतः नूबियन या अन्य) के नाविक अटलांटिक को पार कर गए और मेसोअमेरिकी सभ्यता के पहलुओं को शुरू किया। उन्होंने यहां तक सुझाव दिया कि एज़्टेक देवता क्वेटज़ालकोटल - जिसे अक्सर एक दाढ़ी वाले हल्के चमड़ी वाले व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जाता है - मूल रूप से अफ्रीकी आगंतुकों से प्रेरित था, हालांकि यह क्वेटज़ालकोटल के आमतौर पर कोकेशियान विवरण और स्थानीय उत्पत्ति का खंडन करता है।

मुख्यधारा के पुरातत्वविदों ने वैन सर्टिमा के सिद्धांत की कड़ी आलोचना की है। वे तर्क देते हैं कि ओल्मेक सिर, जबकि उनके पास विशेषताएं हैं जो अफ्रीकियों के समान हो सकती हैं, स्वदेशी अमेरिकी रूपों की सीमा के भीतर हैं (और संभवतः स्थानीय नेताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, संभवतः शिशु या जगुआर जैसी शैलीकरण के साथ)। ओल्मेक संदर्भों में कोई वास्तविक अफ्रीकी कंकाल अवशेष या जैविक मार्कर नहीं मिले हैं। उद्धृत सांस्कृतिक प्रथाओं (पिरामिड, ममीकरण) के स्वतंत्र विकास के तार्किक रास्ते हैं - मिस्र में मस्ताबों को ढेर करने और मेसोअमेरिका में मिट्टी के टीले से पिरामिड उत्पन्न होते हैं, जिसमें एक को दूसरे को सिखाने की आवश्यकता नहीं होती है। समय भी अच्छी तरह से मेल नहीं खाता: माली के लिए ट्रांस-सहारन संपर्क की ऊंचाई (1300 के दशक सीई) ओल्मेक समय के बहुत बाद है; अगर अफ्रीकी ओल्मेक समय (~1200 ईसा पूर्व) में आए, तो यह पूछना होगा कि उस समय कौन सी अफ्रीकी सभ्यता के पास महासागरीय जहाज थे (संभवतः मिस्र या फोनीशियन, जो दावे की एक और श्रेणी है)। मूल रूप से, अफ्रीकी मूल की कोई सत्यापित कलाकृति (मनके, धातु, उपकरण, आदि) ओल्मेक या अन्य पूर्व-कोलंबियन स्थलों पर सामने नहीं आई है, और आनुवंशिक रिकॉर्ड पूर्व-कोलंबियन प्राचीन डीएनए में कोई उप-सहारा वंश नहीं दिखाता है।

यह कहा जा रहा है, यह ध्यान देने योग्य है कि कुछ पुरानी दुनिया की फसलें नई दुनिया में मौजूद थीं और इसके विपरीत (हालांकि अक्सर यह स्पष्ट नहीं होता है कि पूर्व- या पोस्ट-1492)। उदाहरण के लिए, कुछ ने दावा किया है कि बोतल लौकी (लगेनारिया) 8000 ईसा पूर्व तक अमेरिका में मौजूद थी, संभवतः अफ्रीका से अटलांटिक के पार बहती हुई या शुरुआती प्रवासियों द्वारा लाई गई। इसके अलावा, कपास की कुछ अफ्रीकी किस्में (गॉसिपियम) पार हो सकती हैं। लेकिन हाल के अध्ययनों से इन मामलों के लिए स्वतंत्र वशीकरण या प्लेइस्टोसीन प्राकृतिक प्रसार का सुझाव मिलता है।

संक्षेप में, जबकि मंसा अबू बक्र की यात्रा की कहानी लुभावनी है और स्वाभाविक रूप से असंभव नहीं है, मध्यकालीन पश्चिम अफ्रीकी उपस्थिति के लिए ठोस सबूत गायब हैं। वैन सर्टिमा के व्यापक दावों को पेशेवरों द्वारा छद्म पुरातत्व माना जाता है। हालांकि, यह विषय संवेदनशील है, क्योंकि यह प्रतिनिधित्व और अफ्रीकी गौरव के मुद्दों के साथ प्रतिच्छेद करता है। सबसे अच्छा हम कह सकते हैं कि कुछ अफ्रीकी यात्री लगभग 1300 सीई में अमेरिका तक पहुंच सकते थे, लेकिन अगर उन्होंने किया, तो उनका प्रभाव सीमित था। कोलंबस और अन्य यूरोपीय लोगों ने असामान्य संकेतों (जैसे उस भाले के मिश्र धातु और काले व्यापारियों के खाते) को नोट किया, जो दरवाजे को थोड़ा खुला रखता है। प्राचीन डीएनए और पुरातत्व में चल रहे शोध, अगर वास्तव में मौजूद था, तो एक अफ्रीकी “संकेत” का पता लगा सकते हैं।

मिस्र और उत्तर अफ्रीकी संपर्क (कोकीन ममियां और अन्य सुराग)#

प्राचीन मिस्रवासियों या अन्य उत्तरी अफ्रीकियों के अमेरिका पहुँचने के विचार ने जनता को आकर्षित किया है, आंशिक रूप से मिस्र की ममियों में नई दुनिया के पदार्थों की उपस्थिति जैसी सनसनीखेज खोजों के कारण। 1990 के दशक में, जर्मन विषविज्ञानी स्वेतलाना बालाबानोवा ने घोषणा की कि उन्होंने कई मिस्री ममियों में निकोटीन और कोकीन के निशान पाए, जिनमें पुजारिन हेनुट ताउई की ममी भी शामिल थी। चूंकि तंबाकू और कोका पौधे केवल अमेरिका के मूल निवासी हैं, यह एक चौंकाने वाला परिणाम था। बालाबानोवा के परीक्षणों ने, सतह के प्रदूषण को बाहर करने के लिए बाल शाफ्ट विश्लेषण का उपयोग करते हुए, इन अल्कलॉइड्स के महत्वपूर्ण स्तर बार-बार पाए। अन्य प्रयोगशालाओं द्वारा किए गए अनुवर्ती परीक्षणों (जैसे मैनचेस्टर म्यूजियम की रोसली डेविड) ने भी कुछ ममी नमूनों में निकोटीन पाया। यह कैसे संभव हो सकता है? एक परिकल्पना यह थी कि प्राचीन मिस्रवासियों ने किसी तरह ट्रांसओशैनिक व्यापार के माध्यम से तंबाकू और कोका प्राप्त किया - जिसका अर्थ है कि मिस्र या फोनीशियन नाविकों द्वारा अमेरिका के साथ संपर्क। इसने कल्पनाओं को मोहित किया और “कोकीन ममियों” के प्रमाण के रूप में हाशिये के साहित्य के लिए चारा बन गया।

मुख्यधारा के मिस्रविदों और वैज्ञानिकों ने हालांकि सावधानी बरतने का आग्रह किया। वे कई बिंदुओं को नोट करते हैं: पहले, झूठे सकारात्मक या प्रदूषण कुछ परिणामों की व्याख्या कर सकते हैं। निकोटीन पुरानी दुनिया के पौधों में भी पाया जाता है (जैसे कुछ नाइटशेड्स में, राख में, या यहां तक कि संग्रहालय के रखरखाव में उपयोग किए जाने वाले कीटनाशकों से), इसलिए अकेले निकोटीन निर्णायक नहीं है। कोकीन अधिक जटिल है, क्योंकि एरिथ्रोक्सिलम कोका नई दुनिया का है - हालांकि अफ्रीका में एक पुरानी दुनिया की प्रजाति (एरिथ्रोक्सिलम एमर्जिनेटम) है जिसके बारे में कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि इसमें समान यौगिक हो सकते हैं (यह अप्रमाणित है)। बालाबानोवा ने सुझाव दिया कि शायद अब विलुप्त हो चुके पुरानी दुनिया के पौधों में ये अल्कलॉइड हो सकते थे। अन्य लोगों ने प्रस्तावित किया कि ममियों को हाल के समय में प्रदूषित किया गया हो सकता है, खासकर क्योंकि कई मिस्री ममियों को पोस्ट-कोलंबियन समय में “ममी मेडिसिन” के रूप में संभाला या यहां तक कि खाया गया था (हालांकि परीक्षण किए गए लोग संभवतः अछूते थे)। स्वतंत्र प्रयोगशालाओं द्वारा बालाबानोवा के कोकीन निष्कर्षों को दोहराने के दो प्रयासों में कोकीन का पता नहीं चला, जिससे संदेह पैदा हुआ कि मूल त्रुटि या प्रदूषण हो सकता है।

यह भी नोट किया गया कि रामेसेस II की ममी, जब 1886 में खोली गई थी, तो उसके पेट में तंबाकू के पत्ते थे - लेकिन शरीर को 19वीं-20वीं शताब्दी के अंत में कई बार खोला और स्थानांतरित किया गया था, इसलिए उन्हें हैंडलर्स द्वारा पेश किया जा सकता था या बाद में “प्रस्तुति” के रूप में रखा जा सकता था। 2000 में जर्नल एंटिक्विटी में एक अध्ययन ने तर्क दिया कि ममियों में तंबाकू/कोकीन की चर्चाएं अक्सर “ममियों के पोस्ट-खुदाई इतिहास” की उपेक्षा करती हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि इन अवशेषों को कितना संभाला और स्थानांतरित किया गया। संक्षेप में, मुख्यधारा की सहमति यह है कि ममी ड्रग निष्कर्ष ट्रांस-अटलांटिक व्यापार का निर्णायक प्रमाण नहीं हैं। वे आकर्षक और अभी भी बहस का विषय हैं, लेकिन अधिकांश मिस्रविदों का मानना है कि मिस्रवासी कोका पत्तियों के लिए एंडीज नहीं गए थे।

फिर भी, यह प्रमाण अक्सर प्रसारवादियों द्वारा उद्धृत किया जाता है। वे तर्क देते हैं कि यह अधिक प्रशंसनीय है कि मिस्रवासियों (या कार्थाजिनियों) ने इन विदेशी दवाओं की छोटी मात्रा को लंबी दूरी के व्यापार के माध्यम से प्राप्त किया, बजाय इसके कि पोस्ट-खुदाई प्रदूषण जो विशेष रूप से अमेरिकी पौधों को संयोगवश शामिल करेगा। तकनीकी रूप से निर्णय अभी भी लंबित है, लेकिन असाधारण दावों के लिए असाधारण प्रमाण की आवश्यकता होती है, और अब तक “कोकीन ममी” डेटा ने अधिकांश वैज्ञानिकों के लिए उस बार को ठोस रूप से पूरा नहीं किया है।

कभी-कभी एक और मध्य पूर्वी व्यक्ति का उल्लेख किया जाता है, खश्काश इब्न सईद इब्न असवद, जो 9वीं शताब्दी में कॉर्डोबा (स्पेन) का एक अरब नाविक था। इतिहासकार अल-मसूदी ने लिखा कि 889 ईस्वी में, खश्काश इस्लामी स्पेन से पश्चिम की ओर महासागर सागर (अटलांटिक) में रवाना हुआ और “अज्ञात भूमि” से खजाने के साथ लौटा। कुछ लोग इसे अमेरिका की एक वास्तविक यात्रा के रूप में व्याख्या करते हैं। अन्य लोग सोचते हैं कि अल-मसूदी शायद एक काल्पनिक कहानी या एक रूपक का वर्णन कर रहे थे (पाठ अस्पष्ट है, और एक व्याख्या यह है कि अल-मसूदी ने खुद कहानी पर संदेह किया, इसे शायद एक “कथा” कहा)। प्राचीन अमेरिका में किसी भी इस्लामी उपनिवेश या कलाकृतियों का कोई पुरातात्विक प्रमाण नहीं है, सिवाय उन नॉर्स-परिवाहित वस्तुओं के जो ग्रीनलैंड में हैं। लेकिन यह कहानी दिखाती है कि मध्ययुगीन लोग समुद्र के पार भूमि की संभावना पर विचार कर रहे थे। इसी तरह, दो 12वीं शताब्दी के चीनी भूगोलवेत्ताओं ने “मुलान पी” नामक एक स्थान के बारे में लिखा, जहां कथित तौर पर मुस्लिम नाविक पहुंचे थे। जबकि अधिकांश लोग मुलान पी को अटलांटिक में कहीं (जैसे मोरक्को या इबेरिया) के साथ पहचानते हैं, एक हाशिये का दृष्टिकोण यह है कि यह अमेरिका का हिस्सा था। अल-मसूदी द्वारा बनाई गई दुनिया के एक चीनी मानचित्र में भी पुरानी दुनिया के पश्चिम में एक बड़ा भूभाग दिखाया गया है, हालांकि यह एक शिक्षित अनुमान या काल्पनिक महाद्वीप हो सकता है। इतिहासकार हुई-लिन ली ने 1961 में मुलान पी को अमेरिका मानने के विचार का समर्थन किया, लेकिन सम्मानित विद्वान जोसेफ नीडहैम ने संदेह व्यक्त किया कि मध्ययुगीन अरब जहाज अटलांटिक के पार बिना हवा के ज्ञान के एक चक्कर लगा सकते थे। मूल रूप से, कुछ मुस्लिम और चीनी लेखकों ने समुद्र के पार भूमि के बारे में अनुमान लगाया, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वास्तविक संपर्क हुआ था।

प्राचीन काल के महान नाविक फोनीशियन या कार्थाजिनियन के बारे में क्या? फोनीशियन ने 600 ईसा पूर्व के आसपास फिरौन नेको के आदेश पर अफ्रीका का परिभ्रमण किया, और कार्थाजिनियन जैसे हन्नो ने अफ्रीकी तट का अन्वेषण किया। क्या वे अटलांटिक पार कर सकते थे? यह असंभव नहीं है कि फोनीशियन या कार्थाजिनियन जहाज जो रास्ता भटक गए हों, वे ब्राजील या कैरेबियन तक पहुँच गए हों। ब्राजील का पराइबा शिलालेख इस संबंध में एक कुख्यात कलाकृति है। 1872 में खोजा गया (या बल्कि, खोजा गया होने का दावा किया गया), इस पत्थर में कार्थेज से एक नई भूमि की यात्रा का वर्णन करने वाला फोनीशियन पाठ था। शुरू में कुछ विशेषज्ञों ने इसे वास्तविक माना, लेकिन बाद में यह एक धोखा साबित हुआ - जिस व्यक्ति ने इसे “खोजा” उसने धोखाधड़ी की बात कबूल की, और सेमिटिक एपिग्राफी विशेषज्ञों (जैसे साइरस गॉर्डन और फ्रैंक क्रॉस) ने दिखाया कि इसमें अनाक्रोनिस्टिक भाषा थी। इसके बावजूद, पराइबा पत्थर की कहानी लंबे समय तक हाशिये के साहित्य में बनी रही। 1996 में, मार्क मैकमेनामिन ने कार्थेज के कुछ सोने के सिक्कों (350 ईसा पूर्व) की व्याख्या करके चीजों को हिला दिया, जिसमें अमेरिका सहित दुनिया का नक्शा दिखाया गया था। उन्होंने तर्क दिया कि रिवर्स डिज़ाइन (आमतौर पर एक सौर डिस्क पर एक घोड़े के रूप में देखा जाता है) में रूपरेखाएँ शामिल थीं जो भूमध्य सागर के साथ-साथ अन्य भूमि को दर्शाती थीं। बाद में, अमेरिका में पाए गए सिक्के जो इस सिद्धांत से जुड़े थे, आधुनिक जालसाजी साबित हुए। इसलिए मैकमेनामिन के विचार को स्वीकृति नहीं मिली, और जब सबूत समर्थन करने में विफल रहे तो उन्होंने खुद अपना रुख संशोधित किया।

दिलचस्प बात यह है कि एक वास्तविक खोज यह है कि अटलांटिक द्वीपों जैसे कैनरी द्वीपों पर रोमन और प्रारंभिक भूमध्यसागरीय कलाकृतियाँ मिली हैं: उदाहरण के लिए, कैनरी द्वीपों में रोमन युग के एम्फोरा के टुकड़े। यह दिखाता है कि प्राचीन जहाज खुले अटलांटिक में धकेल दिए गए थे (कैनरी द्वीप अफ्रीका से ठीक बाहर हैं)। पुरातत्वविद रोमियो ह्रिस्तोव ने तर्क दिया है कि यदि रोमनों ने कैनरी द्वीपों तक पहुँच बनाई, तो एक जहाज़ का मलबा अमेरिका तक बह सकता है। उन्होंने प्रस्तावित किया कि रहस्यमय टेक्साकिक-कैलिक्स्टलहुआका सिर - एक छोटी टेराकोटा सिर जिसमें स्पष्ट रूप से रोमन शैली की दाढ़ी और विशेषताएं हैं, जो टोलुका घाटी, मैक्सिको में एक पूर्व-हिस्पैनिक दफन में पाया गया था - इस तरह के रोमन जहाज़ के मलबे परिदृश्य का प्रमाण हो सकता है। इस सिर को ~1476–1510 सीई के आसपास की तारीखों के तहत फर्श के नीचे पाया गया था, जिसे विशेषज्ञों द्वारा जांचा गया जिन्होंने इसे शैलीगत रूप से 2वीं शताब्दी सीई की रोमन कला के समान पहचाना। यदि यह वास्तव में पूर्व-कोलंबस पहुंचा, तो एक रोमन मूर्ति एक देर से एज़्टेक संदर्भ में कैसे समाप्त हुई? ह्रिस्तोव ने सुझाव दिया कि शायद एक रोमन जहाज रास्ता भटक गया, अटलांटिक के पार बह गया, और कुछ वस्तुओं का समय के साथ आंतरिक व्यापार किया गया। हालांकि, संदेह बना रहता है: कुछ को संदेह है कि सिर एक जिज्ञासा हो सकता है जिसे विजय के बाद पेश किया गया था (हालांकि खुदाई के नेता ने धोखाधड़ी से जोरदार इनकार किया)। यहां तक कि एक कहानी भी है कि एक शरारती छात्र ने इसे मजाक के रूप में फिर से लगाया हो सकता है। आज तक, यह एक खुला प्रश्न है: सिर एक एकल संपर्क का वास्तविक प्रमाण हो सकता है, या यह एक घुसपैठ कलाकृति हो सकती है। एरिज़ोना स्टेट यूनिवर्सिटी के माइकल ई. स्मिथ ने अफवाहों की जांच की और संदेहपूर्ण बने रहे, लेकिन यह पूरी तरह से खारिज नहीं कर सके कि यह एक वैध पूर्व-कोलंबियन दफन पेशकश थी। इसलिए रोमन सिर एक आकर्षक अपवाद है - शायद एक मजाक या घुसपैठ, लेकिन अगर नहीं, तो इसे एक आकस्मिक प्राचीन संपर्क के अलावा समझाना मुश्किल है।

इसके अलावा, संयुक्त राज्य अमेरिका में बिखरे हुए रोमन सिक्कों के कई दावे किए गए हैं। वास्तव में, टेनेसी, टेक्सास, या वेनेजुएला जैसे स्थानों में रोमन, ग्रीक, या कार्थाजिनियन सिक्कों की रिपोर्टें अक्सर सामने आती हैं। जांच करने पर, लगभग सभी या तो आधुनिक ड्रॉप्स (लोग संग्रहों से सिक्के खो देते हैं) या पूरी तरह से जालसाजी होते हैं। मानवविज्ञानी जेरमिया एपस्टीन ने ऐसे सिक्के खोजों की दर्जनों समीक्षाएं कीं और नोट किया कि किसी के पास सुरक्षित पूर्व-1492 संदर्भ नहीं था; कई के पास दस्तावेज़ीकरण की कमी थी, और कम से कम दो कैश धोखाधड़ी साबित हुए। इसलिए सिक्के के “प्रमाण” को आमतौर पर खारिज कर दिया जाता है - बाद में प्रदूषण के लिए यह बहुत आसान है।

कुछ हाशिये के सिद्धांतकार नए विश्व कला में कथित पुरानी विश्व रूपांकनों को ट्रांस-अटलांटिक प्रभाव के प्रमाण के रूप में भी इंगित करते हैं। एक क्लासिक उदाहरण यह दावा है कि एक रोमन शैली का अनानास पोम्पेई भित्तिचित्र (1वीं शताब्दी सीई) में चित्रित है। यदि सत्य है, तो यह संकेत देगा कि रोमनों को अमेरिका से अनानास के बारे में पता था। एक इतालवी वनस्पतिशास्त्री, डोमेनिको कैसेला ने तर्क दिया कि पोम्पेई भित्तिचित्र में एक फल अनानास जैसा दिखता है। लेकिन अन्य वनस्पतिशास्त्री और कला इतिहासकार मानते हैं कि यह भूमध्यसागरीय छत्र पाइन पेड़ से एक पाइनकोन का चित्रण है - जिसमें, निश्चित रूप से, पत्ते होते हैं जिन्हें कला में अनानास के पत्तों के लिए गलत माना जा सकता है। वे नोट करते हैं कि प्राचीन कलाकारों ने पौधों को शैलीबद्ध किया, और पाइनकोन के साथ भ्रम पहले भी हुआ है (यहां तक कि असीरियन नक्काशी में, जहां एक देवता द्वारा पकड़ा गया “पाइनकोन” अनानास जैसा दिखता है, लेकिन हम जानते हैं कि असीरिया में अनानास नहीं थे)। इस मामले में, अधिकांश लोग पाइनकोन व्याख्या की ओर झुकते हैं, क्योंकि संदर्भ एक टोकरी में इतालवी फलों का है।

मध्य पूर्वी संदर्भ में, कुछ सुझाव देते हैं कि यहूदी या मुस्लिम यात्री पश्चिम की ओर गए होंगे। हमने अरब और फुसांग की कहानियों को कवर किया है। एक जिज्ञासु मानचित्र-आधारित तर्क भी है: 1925 में सोरेन लार्सन ने दावा किया कि एक संयुक्त डेनिश-पुर्तगाली अभियान 1470 के दशक में न्यूफाउंडलैंड तक पहुंच सकता है, लेकिन वह कोलंबस से पहले के यूरोपीय हैं, जिसे हम अगले चर्चा करेंगे।

अफ्रीकी/मध्य पूर्वी कोण को संक्षेप में कहें: फोनीशियन/कार्थाजिनियन संपर्क अनुमानित बना हुआ है (पराइबा शिलालेख = धोखा, सिक्का मानचित्र = गलत व्याख्या)। अमेरिका में मिस्र के संपर्क का कोई ठोस कलाकृतियाँ नहीं हैं, हालांकि कोकीन/निकोटीन ममी मुद्दा एक चलती पहेली है जो संभवतः प्रदूषण या अज्ञात पौधों के स्रोतों के कारण है। इस्लामी/मूरिश संपर्क - माली परिकल्पना के अलावा - भी अप्रमाणित है, हालांकि कहानियाँ मौजूद हैं। सबसे प्रशंसनीय माली की यात्रा है, जिसके पास परिस्थितिजन्य प्रमाण हैं (कोलंबस के नोट्स, आदि) लेकिन कोई पुरातात्विक प्रमाण नहीं है। इसलिए ये सिद्धांत, जबकि छद्म पुरातात्विक हलकों में लोकप्रिय हैं, निर्णायक प्रमाण की कमी के कारण स्वीकृति प्राप्त नहीं कर पाए हैं। वे मुख्य रूप से विसंगतियों और ऐतिहासिक अफवाहों द्वारा समर्थित दिलचस्प “क्या होगा अगर” बने रहते हैं।

यूरोपीय किंवदंतियाँ और दावे (आयरिश, वेल्श, और मध्ययुगीन यूरोपीय)#

नॉर्स के अलावा अन्य यूरोपीय भी पूर्व-कोलंबियाई लोककथाओं में शामिल हैं - अक्सर ऐसे किंवदंतियों के रूप में जो इतिहास और मिथक को मिलाते हैं। दो प्रसिद्ध हैं सेंट ब्रेंडन द नेविगेटर और वेल्स के प्रिंस मैडोक, साथ ही बाद की कहानी हेनरी सिंक्लेयर ऑफ ऑर्कनी की।

सेंट ब्रेंडन 6वीं शताब्दी के आयरिश भिक्षु थे, जिन्होंने मध्ययुगीन किंवदंती के अनुसार, “धन्य के द्वीप” या स्वर्ग की खोज में साथी भिक्षुओं के साथ यात्रा की। कहानी, नेविगेटियो सैंटी ब्रेंडानी में लिखी गई, अद्भुत द्वीपों और रोमांचों की बात करती है - जिसमें बात करने वाले पक्षी और एक विशाल मछली द्वीप (जैस्कोनियस) शामिल हैं जिस पर ब्रेंडन उतरते हैं। खोज के युग के बाद से, कुछ ने अनुमान लगाया है कि ब्रेंडन की यात्रा उत्तरी अमेरिका तक पहुँच सकती थी (किंवदंती “संतों की भूमि का वादा” का उल्लेख करती है)। 1977 में, साहसी टिम सेवरिन ने एक प्रतिकृति 6वीं शताब्दी के आयरिश कुर्राच (एक चमड़े की पतवार वाली नाव) का निर्माण किया और फरो और आइसलैंड के माध्यम से द्वीप-होपिंग करते हुए आयरलैंड से न्यूफाउंडलैंड तक सफलतापूर्वक नौकायन किया। इसने प्रदर्शित किया कि ब्रेंडन की यात्रा मध्ययुगीन प्रौद्योगिकी के साथ संभव थी। सेवरिन की यात्रा यह साबित नहीं करती कि ब्रेंडन ने ऐसा किया, लेकिन यह दिखाती है कि उस युग में एक आयरिश अटलांटिक क्रॉसिंग संभव है। जबकि पूर्व-नॉर्स अमेरिका में आयरिश उपस्थिति का कोई पुरातात्विक प्रमाण नहीं है (न्यूफाउंडलैंड में वाइकिंग्स से पहले कोई साधु झोपड़ी या क्रॉस नहीं मिले हैं), अमेरिका तक सेल्टिक भिक्षुओं के पहुँचने का विचार एक आकर्षक संभावना बनी रहती है। वास्तव में, वाइकिंग गाथाएँ “आयरिश किताबें, घंटियाँ, और क्रोज़ियर” खोजने का उल्लेख करती हैं जब वे आइसलैंड पहुंचे, यह दर्शाता है कि नॉर्स से पहले वहां आयरिश साधु थे। यह कल्पना करना एक छोटी छलांग है कि कुछ आयरिश आगे पश्चिम की ओर ग्रीनलैंड या उससे आगे की यात्रा कर सकते हैं। किसी भी मामले में, ब्रेंडन की कहानी एक किंवदंती है; यह संभवतः पहले के नाविकों की कहानियों और कल्पना का मिश्रण थी। लेकिन आज तक, कुछ हाशिये के लेखक मानते हैं कि “ब्रेंडन ने अमेरिका की खोज की” - एक दावा जो ठोस प्रमाण द्वारा समर्थित नहीं है, लेकिन अवधारणा में पूरी तरह से असंभव नहीं है।

प्रिंस मैडोक (मैडोग) एक वेल्श किंवदंती है। लोककथाओं के अनुसार, मैडोक, ग्विनेड के राजा ओवेन का नाजायज बेटा, उत्तराधिकार विवादों से बचने के लिए लगभग 1170 ईस्वी में जहाजों के एक बेड़े के साथ रवाना हुआ, और उसने एक दूर पश्चिमी भूमि की खोज की जहां उसने बस गए। यह कहानी ट्यूडर काल (16वीं शताब्दी) में सामने आई और अंग्रेजों द्वारा स्पेनियों से पहले ब्रिटन्स के अमेरिका पहुँचने का दावा करने के लिए प्रचार के रूप में इस्तेमाल की गई। बाद की शताब्दियों में, “वेल्श इंडियंस” का मिथक उभरा - मूल अमेरिकी जनजातियाँ जो कथित तौर पर मैडोक के उपनिवेशवादियों से उतरी थीं। सीमांत कहानियों में नीली आंखों वाले या वेल्श बोलने वाले भारतीयों के साथ मुठभेड़ों की भरमार थी। अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के खोजकर्ता इन जनजातियों की खोज में गए। कुछ स्थलों, जैसे केंटकी में किले के खंडहर (डेविल्स बैकबोन साइट) और पेट्रोग्लिफ्स, को उत्साही लोगों द्वारा मैडोक की पार्टी के लिए जिम्मेदार ठहराया गया। यहां तक कि जॉर्जिया में फोर्ट माउंटेन के शीर्ष पर एक पत्थर की दीवार को एक समय में भारतीय हमलों को रोकने के लिए बनाए गए वेल्श किले के रूप में समझाया गया था (एक व्याख्यात्मक पट्टिका ने एक बार चेरोकी किंवदंती को बताया कि “वेल्श नामक लोग” ने इसे बनाया था)। आधुनिक पुरातत्व, हालांकि, इन संरचनाओं को मूल अमेरिकियों के लिए जिम्मेदार ठहराता है (उदाहरण के लिए, फोर्ट माउंटेन की दीवार अब एक प्रागैतिहासिक स्वदेशी निर्माण मानी जाती है)। अमेरिका में निश्चित वेल्श मध्ययुगीन मूल की कोई कलाकृतियाँ नहीं मिली हैं। “वेल्श इंडियन” किंवदंती को आमतौर पर इच्छाधारी सोच और सीमांत कहानी कहने का संयोजन माना जाता है। वेल्श प्रभाव के भाषाई दावों - जैसे मंडन भारतीयों के कथित रूप से वेल्श शब्द होने - की जांच की गई और खारिज कर दिया गया (मंडन भाषा का वेल्श से कोई संबंध नहीं है)। मैडोक की किंवदंती बिल्कुल वैसी ही है: एक किंवदंती। ऐसा उपनिवेश वास्तव में मौजूद था, इसकी संभावना बहुत कम है; अगर ऐसा हुआ, तो इसका कोई निशान नहीं छोड़ा। जैसा कि एक इतिहासकार ने लिखा, “ज़ेनो मामला [नीचे देखें] सबसे हास्यास्पद…फैब्रिकेशनों में से एक है,” और इसी तरह, मैडोक की कहानी को ऐतिहासिक नहीं माना जाता है। लेकिन यह “लंबे समय तक लोकप्रिय बनी रही” और अभी भी कभी-कभी छद्म-ऐतिहासिक चर्चाओं में सामने आती है।

14वीं-15वीं शताब्दी की ओर बढ़ते हुए, एक समूह के सिद्धांतों में कोलंबस से ठीक पहले यूरोपीय लोगों द्वारा गुप्त अभियानों की बात की जाती है। एक हेनरी I सिंक्लेयर, ऑर्कनी के अर्ल (किंवदंती में नाइट्स टेम्पलर से भी जुड़े) के इर्द-गिर्द घूमता है। 16वीं शताब्दी की एक इतालवी कथा (ज़ेनो पत्र) ने दावा किया कि लगभग 1398 में एक वेनिसियन एंटोनियो ज़ेनो ने एक राजकुमार “ज़िचमनी” (कथित तौर पर सिंक्लेयर) के अधीन उत्तरी अटलांटिक के पार एक यात्रा पर सेवा की, संभवतः न्यूफाउंडलैंड या नोवा स्कोटिया तक पहुंची। इस कहानी को 1780 के दशक तक भुला दिया गया था जब इसे प्रकाशित किया गया और हेनरी सिंक्लेयर को ज़िचमनी के रूप में परिकल्पित किया गया। हाल के वर्षों में, यह होली ग्रेल और टेम्पलर षड्यंत्र सिद्धांतों के लिए चारा बन गया, विशेष रूप से दा विंची कोड शैली की लोकप्रियता के साथ। उदाहरण के लिए, स्कॉटलैंड में मध्ययुगीन रॉसलीन चैपल (1440 के दशक में सिंक्लेयर के परिवार द्वारा निर्मित) में नक्काशियाँ हैं जिन्हें कुछ लेखक जैसे नाइट और लोमास ने नए विश्व पौधों का प्रतिनिधित्व करने का दावा किया - विशेष रूप से मक्का और एलो - जो कथित तौर पर कोलंबस से दशकों पहले उकेरे गए थे। वे तर्क देते हैं कि यह प्रमाण है कि सिंक्लेयर अमेरिका गए और मक्का का ज्ञान वापस लाए। वनस्पतिशास्त्री एड्रियन डायर ने रॉसलीन नक्काशियों की जांच की और केवल एक पौधे के चित्रण को पहचानने योग्य पाया (मक्का नहीं), और सोचा कि कथित “मक्का” एक शैलीबद्ध पैटर्न या शायद गेहूं या स्ट्रॉबेरी था। अन्य वास्तु इतिहासकारों ने भी निष्कर्ष निकाला है कि नक्काशियाँ संभवतः पारंपरिक यूरोपीय वनस्पतियाँ या सजावटी रूपांकनों हैं, न कि वास्तविक मक्का के कान। इसके अलावा, ज़ेनो पत्रों को व्यापक रूप से एक धोखा या कम से कम तथ्य और कल्पना का एक भ्रमित मिश्रण माना जाता है - कनाडाई जीवनी अभिलेखागार पूरे मामले को “अन्वेषण के इतिहास में सबसे हास्यास्पद…फैब्रिकेशनों में से एक” कहते हैं। आम सहमति: हेनरी सिंक्लेयर की कथित यात्रा अप्रमाणित है, और सबूत (ज़ेनो कथा, रॉसलीन रूपांकनों) को स्वीकार करने के लिए बहुत संदिग्ध हैं।

एक अन्य पूर्व-कोलंबियाई दावा में यह संभावना शामिल है कि पुर्तगाली या अन्य अटलांटिक नाविकों को कोलंबस से ठीक पहले नई दुनिया के बारे में पता था लेकिन उन्होंने इसे गुप्त रखा। उदाहरण के लिए, इतिहासकार हेनरी यूल ओल्डहैम ने एक बार सुझाव दिया था कि बियांको द्वारा 15वीं शताब्दी के वेनिसियन मानचित्र (1448) ने ब्राजील के तट के हिस्से को दिखाया। इससे बहस छिड़ गई, लेकिन दूसरों ने दिखाया कि यह अधिक संभावना है कि यह केप वर्डे के द्वीप को दर्शाता है (मानचित्र के लेबलिंग को गलत पढ़ा गया था)। ब्रिस्टल नाविकों की “आइल ऑफ ब्रासिल” (आयरलैंड के पश्चिम में एक भूतिया द्वीप) की किंवदंतियाँ भी थीं। यह प्रलेखित है कि ब्रिस्टल-आधारित अभियानों ने 1480 के दशक में इस द्वीप की खोज की। कोलंबस खुद 1476 में ब्रिस्टल गए और पश्चिमी भूमि की कहानियाँ सुनी होंगी। कोलंबस के बाद, अंग्रेज जॉन कैबोट (1497 में ब्रिस्टल से नौकायन) ने बताया कि नई भूमि “ब्रिस्टल के लोगों द्वारा अतीत में खोजी गई हो सकती है जिन्होंने ब्रासिल पाया”। यह सुझाव देता है कि शायद कुछ मछुआरों ने 1492 से पहले न्यूफाउंडलैंड या लैब्राडोर की झलक देखी थी। वास्तव में, यह अटकलें हैं कि बास्क या पुर्तगाली मछुआरे 1480 के दशक तक समृद्ध न्यूफाउंडलैंड मत्स्य पालन तक पहुंच चुके थे लेकिन इसे प्रचारित नहीं किया। एक हाशिये का सिद्धांत (विकिपीडिया में उल्लेख किया गया) बास्क मछुआरों को 1300 के दशक के अंत में भी उत्तरी अमेरिका में आने और अपने कॉड मैदानों की रक्षा के लिए जानबूझकर ज्ञान छिपाने के रूप में प्रस्तुत करता है। हालांकि, महत्वपूर्ण पूर्व-कोलंबियाई यूरोपीय मछली पकड़ने की गतिविधि का कोई ऐतिहासिक या पुरातात्विक प्रमाण नहीं है; बास्क गियर या शिविरों की उपस्थिति केवल 1500 के बाद दिखाई देती है, जितना कि रिकॉर्ड दिखाते हैं।

कोलंबस खुद शायद ऐसी अफवाहों से प्रभावित थे। वास्तव में, इतिहासकार ओविएडो (1520 के दशक) द्वारा दर्ज की गई एक किंवदंती एक स्पेनिश कारवेल के बारे में बात करती है जो कोलंबस से लगभग 20 साल पहले बहुत दूर पश्चिम की ओर बह गई थी और अंततः वापस बह गई, जिसमें केवल कुछ जीवित बचे लोग थे जिनमें अलोंसो सांचेज़ नामक एक पायलट शामिल था जो कोलंबस के घर में मर गया था। भूमि के बारे में बताने के बाद। ओविएडो ने इसे एक मिथक माना, लेकिन यह 1500 के दशक की शुरुआत में व्यापक रूप से प्रसारित हुआ। इतिहासकार सोरेन लार्सन (1925) द्वारा किया गया एक अन्य दावा 1473–1476 के आसपास एक डेनिश-पुर्तगाली अभियान था, जिसमें उल्लेखनीय आंकड़े (डिड्रिक पिनिंग, हंस पोथोर्स्ट, जोआओ वाज़ कोर्टे-रियल, संभवतः एक काल्पनिक जॉन स्कोल्वस) न्यूफाउंडलैंड या ग्रीनलैंड तक पहुंचे। जबकि इनमें से कुछ लोग वास्तविक थे (पिनिंग और पोथोर्स्ट डेनिश सेवा में जर्मन समुद्री डाकू थे जिन्होंने उत्तरी अटलांटिक की गश्त की; कोर्टे-रियल एक पुर्तगाली था जिसने बाद में अपने बेटों को अभियानों पर भेजा), लार्सन के विशिष्ट दावे पूर्व-1480 लैंडिंग के परिस्थितिजन्य प्रमाण पर निर्भर करते हैं और सत्यापित नहीं किए गए हैं। सबसे अच्छा, वे अनुमानित बने रहते हैं।

सारांश यह है: 1480 के दशक तक, यूरोपीय नाविकों और राजाओं के पास मानचित्रों, मिथकों, या बहाव यात्रियों से पश्चिम की ओर भूमि के संकेत थे। इन संकेतों ने शायद कोलंबस और अन्य लोगों को प्रोत्साहित किया। लेकिन वास्तविक प्रलेखित पूर्व-कोलंबियाई यूरोपीय यात्राएं (वाइकिंग्स को छोड़कर) अप्रमाणित बनी हुई हैं। कई कहानियाँ (ब्रेंडन, मैडोक, सिंक्लेयर) किंवदंती या गढ़ी गई हैं। अधिक प्रशंसनीय (ब्रिस्टल मछुआरे, पुर्तगाली गुप्त खोजें) अभी भी ऐतिहासिक रूप से अस्पष्ट हैं, जो अप्रत्यक्ष प्रमाण से परे हैं। इस प्रकार, जबकि हम यह खारिज नहीं कर सकते कि कुछ यूरोपीय 14वीं-15वीं शताब्दी में अमेरिका पर ठोकर खा गए, हमारे पास कोई ठोस पुष्टि नहीं है। कोलंबस की 1492 की यात्रा दो-तरफा संपर्क खोलने वाली युगांतरकारी घटना के रूप में अपनी स्थिति बनाए रखती है।

“नई दुनिया से पुरानी दुनिया” सिद्धांत (मूल अमेरिकी बाहर यात्रा करते हुए)#

अधिकांश चर्चाएँ बाहरी लोगों के अमेरिका पहुँचने पर केंद्रित हैं, लेकिन कुछ सिद्धांत प्रस्तावित करते हैं कि अमेरिकियों ने 1492 से पहले विदेश यात्रा की। हमने एक उदाहरण पर चर्चा की है: ग्रीनलैंड नॉर्स ने लगभग 1010 ईस्वी में कम से कम दो मूल अमेरिकी बच्चों को यूरोप (ग्रीनलैंड) ले गए। इस बात के भी आनुवंशिक प्रमाण हैं कि एक मूल अमेरिकी महिला को वाइकिंग युग में आइसलैंड लाया गया था - आइसलैंडर्स में पाया गया उपरोक्त mtDNA हैप्लोग्रुप C1e इंगित करता है कि लगभग 1000 ईस्वी में एक नई विश्व महिला आइसलैंडिक जीन पूल में प्रवेश कर गई। प्रारंभिक अध्ययनों ने एक मूल अमेरिकी मूल का समर्थन किया, लेकिन बाद के कार्यों में प्राचीन यूरोप में एक बहन वंश (7500 वर्षीय रूस में C1f) पाया गया, इसलिए इस बात पर बहस है कि आइसलैंडिक डीएनए एक मूल पूर्वज से है या एक अस्पष्ट यूरोपीय वंश से। यह निश्चित रूप से संभव है कि एक कब्जा किया गया मूल व्यक्ति गाथा खातों को देखते हुए यूरोप में समाप्त हो गया, लेकिन आनुवंशिक मामला ठोस नहीं है। यदि सत्य है, तो इसका मतलब है कि कम से कम एक छोटा सा मूल अमेरिकी आनुवंशिक विरासत कोलंबस से 500 साल पहले पुरानी दुनिया में पहुंच गई, भले ही यह आइसलैंड में अलग-थलग रही।

एक अन्य परिकल्पित परिदृश्य: इनुइट (एस्किमो) की यूरोप की यात्रा। ग्रीनलैंड में कुछ “स्क्रेलिंग्स” (संभवतः इनुइट) से मिलने (और वास्तव में मारने) वाले एक अभियान के 14वीं शताब्दी के नॉर्स रिकॉर्ड हैं, और कुछ ग्रीनलैंड इनुइट के समुद्र में पैडलिंग करने और नॉर्वे के पास देखे जाने का एक अलग खाता है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी उल्लेख किया जाता है कि “भारतीयों” (संभवतः इनुइट) की एक डोंगी को 1700 के दशक की शुरुआत में स्कॉटलैंड में बहते हुए देखा गया था - लेकिन वह पोस्ट-कोलंबियन है। प्रागैतिहासिक अर्थ में, कोई प्रमाण नहीं है कि इनुइट ने अपने दम पर अटलांटिक को पार किया; हालांकि, उनका ग्रीनलैंड नॉर्स के साथ संपर्क था और उन्हें अप्रत्यक्ष रूप से यूरोप ले जाया जा सकता था।

एक काल्पनिक अवधारणा यह है कि इंका या अन्य दक्षिण अमेरिकी पश्चिम की ओर पोलिनेशिया या उससे आगे की ओर नौकायन कर सकते थे। थोर हेयर्डल ने विपरीत (दक्षिण अमेरिकियों से पोलिनेशिया) की वकालत की, लेकिन यह भी अनुमान लगाया कि शायद इंका अपने बड़े बाल्सा बेड़ों को ओशिनिया तक ले जा सकते थे। इसे समर्थन देने के लिए बहुत कम है - जो आनुवंशिक और सांस्कृतिक प्रवाह हम देखते हैं वह अमेरिका के लिए पोलिनेशियन है, न कि इसके विपरीत, लगभग 1200 ईस्वी में। यदि कोई नई विश्व लोग बाहर जाकर अन्वेषण करते हैं, तो पोलिनेशियन मौखिक इतिहास इसे दर्ज नहीं करता है (पोलिनेशियन खाते अपने स्वयं के नेविगेटरों को श्रेय देते हैं)।

एक उल्लेखनीय बात: पुरानी दुनिया में नई विश्व उत्पादों के भौतिक प्रमाण (जैसे ममियों में कोकीन/तंबाकू या भारत में संभावित मक्का) नई विश्व-से-पुरानी संचरण का संकेत देंगे। हमने उन्हें मिस्र और भारतीय वर्गों के तहत चर्चा की। यदि सत्य है, तो इसका मतलब होगा कि अमेरिकी पौधे (तंबाकू, कोका, अनानास, आदि) किसी तरह जल्दी अफ्रीका-यूरेशिया तक पहुंच गए। अधिकांश विद्वान संदूषण या गलत पहचान को उन विसंगतियों की व्याख्या करने के लिए पसंद करते हैं।

संक्षेप में, जबकि कुछ मूल अमेरिकी निश्चित रूप से नॉर्स अन्वेषण के परिणामस्वरूप यूरोप में समाप्त हो गए (और संभवतः बाद में अन्य साधनों के माध्यम से), अमेरिका से उत्पन्न होने वाली बड़े पैमाने पर यात्रा का कोई प्रमाण नहीं है जिसने पुरानी दुनिया को प्रभावित किया। अटलांटिक में धाराएं और हवाएं आम तौर पर पूर्व से पश्चिम की यात्रा (पुरानी से नई) का पक्ष लेती हैं, जिससे प्राचीन मूल जहाजों (जो चीनी जंक्स या यूरोपीय कारवेल के पैमाने पर मौजूद नहीं थे) के लिए महासागर को पूर्व की ओर पार करना कठिन हो जाता है।

धार्मिक या पौराणिक व्याख्याओं पर आधारित दावे#

कई सिद्धांत धार्मिक विश्वासों या प्रतीकों की गूढ़ व्याख्याओं द्वारा संचालित किए गए हैं, न कि ठोस प्रमाणों द्वारा। ये अक्सर कुछ चीजों के साथ ओवरलैप करते हैं जिन्हें हमने कवर किया है, लेकिन यह यहूदी-ईसाई संदर्भ में कुछ प्रसार दावों का अलग से उल्लेख करने योग्य है:

• इस्राएल की खोई हुई जनजातियाँ: 17वीं शताब्दी से, कुछ यूरोपीय लोगों ने अनुमान लगाया कि मूल अमेरिकी बाइबल में उल्लिखित इस्राएल की दस खोई हुई जनजातियों से उतरे हो सकते हैं। यह विचार कुछ औपनिवेशिक पादरियों के बीच लोकप्रिय था और 19वीं शताब्दी तक जारी रहा। आधुनिक युग में, मॉर्मन विश्वास ने इसे मॉर्मन की पुस्तक (1830 में प्रकाशित) में शामिल किया। मॉर्मन शिक्षण के अनुसार, इस्राएलियों का एक समूह (भविष्यवक्ता लेही के नेतृत्व में) लगभग 600 ईसा पूर्व अमेरिका में प्रवास किया, और एक अन्य पहले का प्रवास एक लोगों का हुआ जिसे जेरेडाइट्स कहा जाता है (बाबेल के टॉवर युग से) और भी पहले हुआ। वे मानते हैं कि अमेरिका के स्वदेशी लोग आंशिक रूप से इन प्रवासियों से उतरे हैं। लेटर डे सेंट्स के लिए विश्वास का मामला होने के बावजूद, मॉर्मन कैनन के बाहर कोई आनुवंशिक या पुरातात्विक प्रमाण मूल अमेरिकियों की इस्राएली वंशावली का समर्थन नहीं करता है। वास्तव में, डीएनए अध्ययन भारी पूर्वी एशियाई मूल दिखाते हैं, जिससे चर्च के भीतर कुछ माफी मांगने वालों को व्याख्याओं को समायोजित करने के लिए प्रेरित किया।

उसके बावजूद, कुछ कथित कलाकृतियों का उपयोग पुराने विश्व (विशेष रूप से इस्राएली या यहूदी) उपस्थिति को साबित करने के प्रयासों में किया गया है। 1889 में टेनेसी में पाए गए बैट क्रीक स्टोन पर एक शिलालेख है जो उल्टा देखने पर प्राचीन हिब्रू अक्षरों में “जूडिया के लिए” या इसी तरह का प्रतीत होता है। वर्षों तक इसे चेरोकी सिलाबरी या सिर्फ एक धोखा माना गया। 2004 में, पुरातत्वविद् मेनफोर्ट और क्वास ने दिखाया कि यह संभवतः स्मिथसोनियन खुदाईकर्ता द्वारा लगाया गया धोखा था - यह 1870 के एक मासनिक संदर्भ पुस्तक में एक चित्रण से बिल्कुल मेल खाता था, यह सुझाव देते हुए कि खुदाईकर्ता ने इसे कॉपी किया और टीले में नमक डाला। न्यू मैक्सिको में लॉस लुनास डेकलॉग स्टोन एक और प्रसिद्ध है - एक बड़े बोल्डर पर हिब्रू के रूप में दस आज्ञाओं का शिलालेख। एपिग्राफर्स ने स्टाइलिस्टिक गलतियों को नोट किया जो एक प्राचीन नक्काशीकार नहीं करेगा (जैसे तालमुदिक और पोस्ट-एक्सिलिक स्क्रिप्ट रूपों का मिश्रण), यह दर्शाता है कि यह संभवतः आधुनिक धोखेबाजों द्वारा नक्काशी की गई थी (शायद 19वीं या 20वीं सदी की शुरुआत में)। स्थानीय किंवदंती यहां तक कहती है कि यह 1930 के दशक में छात्रों द्वारा एक मजाक था जिन्होंने पत्थर पर “ईवा और होबे 3-13-30” पाठ के नीचे अंकित किया था। मुख्यधारा के विद्वानों द्वारा बैट क्रीक और लॉस लुनास दोनों को धोखाधड़ी माना जाता है।

साइरस एच. गॉर्डन, एक सम्मानित सेमिटिसिस्ट, इनमें से कुछ के बारे में खुले विचारों वाले थे। उन्होंने तर्क दिया कि बैट क्रीक असली था और सेमिटिक नाविक (फोनीशियन या यहूदी) अमेरिका तक पहुंच सकते थे। गॉर्डन ने पराइबा (ब्राजील) जैसे स्थानों में कथित फोनीशियन/प्यूनिक शिलालेखों को भी देखा और जब अधिकांश ने धोखाधड़ी देखी, तो उन्हें अनुकूल रूप से देखा। एक अन्य उत्साही, जॉन फिलिप कोहेन, ने यहां तक दावा किया कि अमेरिका में कई स्थानों के नाम हिब्रू या मिस्र की जड़ों से आते हैं (एक दृष्टिकोण जिसे भाषाविदों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया है)। इन व्याख्याओं ने अकादमिक समुदाय को आश्वस्त नहीं किया है।

• प्रारंभिक ईसाई यात्री: हमने पहले ही सेंट ब्रेंडन को कवर किया है। एक अन्य धार्मिक विचार यह है कि शायद प्रारंभिक ईसाई या यहां तक कि शिष्य अमेरिका पहुंचे। कुछ सीरियाई ईसाई परंपराओं में एक किंवदंती है कि सेंट थॉमस प्रेरित ने “इंडिया” नामक एक भूमि में प्रचार किया जो शायद इसके परे थी (लेकिन मुख्यधारा थॉमस की इंडिया को वास्तव में भारतीय उपमहाद्वीप के रूप में पहचानती है)। एक सीमांत विचार क्वेट्ज़लकोआटल (फेयर-बियर्डेड देवता जो एज़्टेक लोककथाओं में पूर्व से आया था) को ईसाई मिशनरियों (या सफेद देवताओं की वाइकिंग मिथक, या अफ्रीकियों के रूप में वैन सेर्टिमा द्वारा सुझाए गए) से जोड़ता है। हालांकि, क्वेट्ज़लकोआटल मिथक किसी भी संभावित ईसाई प्रभाव से पहले के हैं; एज़्टेक स्वयं 14वीं शताब्दी ईस्वी तक अस्तित्व में नहीं थे, और उनकी किंवदंती संभवतः एक टोलटेक पुजारी-राजा को संदर्भित करती है। यह धारणा कि मेसोअमेरिकियों ने पहले सुसमाचार सुना था, किसी भी भौतिक साक्ष्य द्वारा समर्थित नहीं है - कोई क्रॉस नहीं, 1492 से पहले कोई ईसाई कलाकृतियां नहीं (जो क्रॉस और मैडोना छवियां मिलीं, वे सभी संपर्क के बाद की थीं)।

• नाइट्स टेम्पलर और फ्रीमेसन मिथक: हेनरी सिंक्लेयर कहानी से जुड़ा, कुछ वैकल्पिक इतिहासकार सुझाव देते हैं कि नाइट्स टेम्पलर (1307 में फ्रांस में दबा दिया गया) अपने खजाने के साथ उत्तरी अमेरिका भाग गए। वे रोड आइलैंड में न्यूपोर्ट टॉवर जैसी साइटों की ओर इशारा करते हैं (कुछ का दावा है कि यह 14वीं शताब्दी का टेम्पलर निर्माण है, हालांकि पुरातत्वविद इसे 17वीं शताब्दी की औपनिवेशिक पवनचक्की के रूप में पहचानते हैं) और मैसाचुसेट्स में वेस्टफोर्ड नाइट नक्काशी (एक ग्लेशियल रॉक स्क्रैच जिसे कुछ लोग एक नाइट की प्रतिमा के रूप में देखते हैं)। इन्हें व्यापक रूप से गलत व्याख्याएं माना जाता है - न्यूपोर्ट टॉवर मोर्टार को विश्लेषण द्वारा दृढ़ता से 17वीं शताब्दी का दिनांकित किया गया था, और वेस्टफोर्ड नाइट को इच्छाधारी देखने के रूप में माना जाता है।

• अटलांटिस/खोई हुई सभ्यता: हालांकि यह ठीक-ठीक ज्ञात पुराने विश्व संस्कृति से संपर्क नहीं है, कई सीमांत सिद्धांतकार एक खोई हुई उन्नत सभ्यता (अटलांटिस, म्यू, आदि) का आह्वान करते हैं जो कथित तौर पर अस्तित्व में थी और गहरे प्राचीन काल में पुराने और नए विश्व दोनों को जोड़ा। यह सामान्य अर्थ में “संपर्क” सिद्धांत नहीं है बल्कि एक सामान्य स्रोत सभ्यता का प्रस्ताव करता है। उदाहरण के लिए, ग्राहम हैनकॉक की पुस्तकें एक खोई हुई आइस एज सभ्यता का प्रस्ताव करती हैं जिसने मिस्र और मेसोअमेरिका दोनों को ज्ञान प्रदान किया - पिरामिड-निर्माण और अन्य समानताओं की व्याख्या करते हुए। वे अक्सर साझा प्रतीकों की ओर इशारा करते हैं जैसे पिरामिड आकार, मेगालिथिक वास्तुकला, या तथाकथित “मैन-बैग” (एक हैंडबैग जैसी वस्तु जो तुर्की में गोबेकली टेपे पर नक्काशी में और ओल्मेक स्मारकों पर देखी जाती है)। मुख्यधारा के पुरातत्वविद उन समानताओं को अभिसरण विकास या बुनियादी कार्यात्मक रूपों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं (एक बैग एक बैग है), और हैनकॉक-शैली के सिद्धांतों की आलोचना करते हैं कि वे ठोस साक्ष्य की कमी और बहुत व्यापक हैं। लेकिन ये विचार अकादमिक क्षेत्र के बाहर बहुत लोकप्रिय हैं, टीवी शो जैसे प्राचीन एलियंस और प्राचीन एपोकैलिप्स को खिलाते हैं। वे अक्सर प्रसारवाद के साथ ओवरलैप करते हैं: “मिस्रियों ने अमेरिका की यात्रा की” कहने के बजाय, वे कह सकते हैं “अटलांटिस ने मिस्र और अमेरिका दोनों की यात्रा की।” किसी भी तरह, एक उन्नत खोई हुई समुद्री संस्कृति का कोई भौतिक साक्ष्य नहीं मिला है - 10,000 ईसा पूर्व से पहले की परतों में कोई रहस्यमय उच्च-परिशुद्धता कलाकृतियां नहीं, आदि। यह अटकलों और मिथकों की व्याख्या के दायरे में रहता है।

इन सभी सिद्धांतों का तटस्थ रूप से उपचार करते हुए, यह स्पष्ट है कि लोग उन्हें समर्थन देने के लिए विभिन्न साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं: अजीब कलाकृतियां, स्पष्ट भाषाई समानताएं, प्रतीकात्मक समानताएं, ऐतिहासिक खाते, और यहां तक कि जैव रासायनिक विसंगतियां। प्रत्येक को अपनी योग्यता पर मूल्यांकन करने की आवश्यकता है। अधिकांश मामलों में, या तो साक्ष्य को खारिज कर दिया गया है (धोखाधड़ी, गलत डेटिंग, संदूषण) या ऐसे संभावित वैकल्पिक स्पष्टीकरण हैं जो इतिहास को संशोधित करने की आवश्यकता नहीं रखते हैं। फिर भी, विसंगतियों के दावों की भारी मात्रा विषय को जीवित और अत्यधिक आकर्षक बनाए रखती है।

भौतिक संस्कृति समानताएं: स्वतंत्र आविष्कार या प्रसार?#

प्रसार बहस में एक आवर्ती विषय यह है कि महासागरों के पार पाई गई भौतिक संस्कृति समानताओं की व्याख्या कैसे की जाए। हमने कई पर चर्चा की है: खेल, उपकरण, कलात्मक रूपांकनों, वास्तुशिल्प रूप, आदि। आइए कुछ उल्लेखनीय लोगों को उजागर करें और उन्हें कैसे देखा जाता है:

• रॉक आर्ट और “द हॉकर” (बैठे हुए आंकड़े): एक विशेष पुरातात्विक आकृति है - जिसे कभी-कभी “बैठा हुआ” या “हॉकर” कहा जाता है - जो कई महाद्वीपों पर प्राचीन रॉक कला में चित्रित है। यह एक मानव आकृति है जो घुटनों को ऊपर खींचकर बैठी है, अक्सर कुछ विशेषताओं को जोर देकर (कभी-कभी इसे जन्म देने की मुद्रा या ट्रान्स में एक शमन के रूप में व्याख्या की जाती है)। शोधकर्ता मार्टन वैन हॉक ने इन “बैठे मानवाकृतियों” को यूरोप के आल्प्स, अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम, दक्षिण अमेरिकी एंडीज, भारत और ऑस्ट्रेलिया जैसे दूर-दराज के स्थानों में प्रलेखित किया। उदाहरण के लिए, व्योमिंग में डिनवुडि पेट्रोग्लिफ्स में आंतरिक शरीर डिजाइनों के साथ बैठे आंकड़े दिखाए गए हैं, और मोरक्को के हाई एटलस में समान पेट्रोग्लिफ्स हैं जो एंडियन लोगों के समान हैं। समानता उलझन में डालने वाली है - वैन हॉक ने खुद नोट किया कि विशाल विभाजनों के बावजूद, आइकन समान दिखते हैं, फिर भी उन्होंने सीधे प्रसार का दावा करने से परहेज किया, यह सुझाव देते हुए कि शायद एक अलग संबंध या सामान्य मनो-आध्यात्मिक विषय है। प्रसार-समर्थक लोग कह सकते हैं कि यह कुछ प्राचीन साझा पंथ या संचार का प्रमाण है (शायद एक व्यापक “शामानिक संस्कृति” या यहां तक कि एक खोई हुई सभ्यता के माध्यम से)। हालांकि, अधिकांश मानवविज्ञानी “मानव जाति की मानसिक एकता” के विचार की ओर झुकते हैं, जिसका अर्थ है कि विभिन्न स्थानों पर मनुष्य अक्सर समान प्रतीकों के साथ आते हैं, विशेष रूप से शामानिक संदर्भों में। “बैठी देवी” या “पृथ्वी माता जन्म दे रही है” एक अवधारणा है जो स्वतंत्र रूप से उन समाजों में उत्पन्न हो सकती है जो उर्वरता का सम्मान करते हैं। इसी तरह, ट्रान्स में एंटोप्टिक घटनाएं (दृष्टि अवस्थाओं में देखे गए पैटर्न) समान कला में सार्वभौमिक रूप से अनुवादित हो सकती हैं। इसलिए क्या ये हॉकर आंकड़े संपर्क या संयोग को इंगित करते हैं, यह अनसुलझा रहता है, अक्सर किसी की पूर्वाग्रह से रंगा हुआ। सुरक्षित विद्वान रुख यह है कि वे प्रसार को साबित नहीं करते हैं - आपको यह सुनिश्चित करने के लिए उनके साथ यात्रा करने वाला एक विशिष्ट शिलालेख चाहिए। लेकिन वे मानव संस्कृति में सामान्य धागों की गवाही देते हैं।

• बुलरोअर और अनुष्ठान समानताएं: बुलरोअर एक प्राचीन अनुष्ठान उपकरण है (एक एरोडायनामिक रूप से नक्काशीदार बोर्ड जिसे एक स्ट्रिंग पर घुमाया जाता है ताकि एक गूंजती गर्जना उत्पन्न हो सके)। आश्चर्यजनक रूप से, बुलरोअर हर बसे हुए महाद्वीप पर दीक्षा समारोहों में पाए जाते हैं - ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, प्राचीन यूनानी, होपी और अन्य मूल अमेरिकी, उप-सहारा अफ्रीकी, आदि। मानवविज्ञानी जे.डी. मैकगायर ने 1897 में लिखा कि यह “शायद दुनिया में सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ, और पवित्र धार्मिक प्रतीक है”। कई संस्कृतियों में, यह पुरुषों की दीक्षा के रहस्यों और “देवताओं की आवाज” के साथ जुड़ा हुआ है। इसके वैश्विक वितरण और समान पवित्र भूमिका के कारण, 19वीं सदी के मानवविज्ञानी बहस करते थे कि क्या बुलरोअर संस्कृति की एक सामान्य उत्पत्ति का प्रमाण था बनाम स्वतंत्र खोज। जैसा कि एक शोधकर्ता ने कहा, हां उपकरण सरल है (एक स्ट्रिंग पर लकड़ी का टुकड़ा), इसलिए इसे फिर से खोजा जा सकता है; लेकिन अनुष्ठान संदर्भ - महिलाओं के लिए निषिद्ध, यौवन संस्कारों में उपयोग किया जाता है - विभिन्न संस्कृतियों में इतना विशिष्ट है कि यह प्राचीन प्रसार का सुझाव देता है। आधुनिक विद्वानों ने इसे हल नहीं किया है - कुछ सोचते हैं कि यह बहुत प्रारंभिक सांस्कृतिक आदान-प्रदान की ओर इशारा करता है (शायद प्रारंभिक आधुनिक मनुष्यों द्वारा अफ्रीका से बाहर ले जाया गया), जबकि अन्य इसे मानव सामाजिक संरचना के सार्वभौमिकता के लिए चाक करते हैं (पुरुषों के समाज अक्सर गुप्त शोर करने वाले बनाते हैं)। सीमांत सिद्धांतकार कभी-कभी बुलरोअर को अटलांटिस या एक विश्व-व्यापी मातृ संस्कृति के प्रमाण के रूप में सह-चुनते हैं, जबकि मुख्यधारा इसे एक दिलचस्प प्रश्न के रूप में छोड़ देती है। बुलरोअर उदाहरण दिखाता है कि भौतिक संस्कृति को संदर्भित किया जाना चाहिए। अकेले एक साझा कलाकृति (जैसे पुराने और नए विश्व दोनों में ड्रम या बांसुरी होना) संपर्क का प्रमाण नहीं है, क्योंकि मनुष्य हर जगह शोर-निर्माता बनाते हैं। लेकिन समानताओं का एक नक्षत्र (संदर्भ, इसके चारों ओर मिथक, लिंग नियम) प्रसार तर्क को मजबूत करता है।

• पिरामिड और मेगालिथ: लोग अक्सर नोट करते हैं कि मिस्रियों ने पिरामिड बनाए और माया और एज़्टेक ने भी। और स्टोनहेंज मौजूद है, और पेरू में पत्थर के घेरे या कोरिया में मेगालिथिक डोलमेंस भी हैं, आदि। सबसे सरल स्पष्टीकरण यह है कि पिरामिड संरचनाएं पत्थरों या मिट्टी का उपयोग करके ऊंचा बनाने का एक सुविधाजनक तरीका हैं (स्थिर चौड़ा आधार, ऊपर की ओर टेपरिंग)। कई संस्कृतियों ने स्वतंत्र रूप से यह पता लगाया कि ऊंचा जाने के लिए आपको एक पिरामिड या जिगुराट आकार की आवश्यकता होती है - मेसोपोटामिया से मेसोअमेरिका तक। इस विचार को स्थानांतरित करने का कोई प्रमाण नहीं है; पिरामिड रूप बुनियादी इंजीनियरिंग और अधिशेष श्रम के संचय और मंदिरों या कब्रों को ऊंचा करने की इच्छा से उत्पन्न होता है। हालांकि, 20वीं सदी की शुरुआत में, हाइपर-प्रसारवादियों जैसे ग्राफ्टन इलियट स्मिथ ने तर्क दिया कि दुनिया भर में सभी मेगालिथिक निर्माण एक प्रसारित संस्कृति (उन्होंने इसे “हेलिओलिथिक” संस्कृति कहा - सूर्य पूजा + पत्थर निर्माण) का परिणाम थे। इस दृष्टिकोण को पुरातत्व द्वारा छोड़ दिया गया है, क्योंकि तिथियां और विधियां स्वतंत्र अनुक्रम दिखाती हैं। उदाहरण के लिए, मिस्र के पिरामिड स्टेप मास्टाबा के रूप में शुरू हुए, जबकि मेसोअमेरिकी पिरामिड मिट्टी के टीले से विकसित हुए - एक समान आकार पर अभिसरण करने वाली विभिन्न उत्पत्तियां। कुछ को प्रेरित करने वाला प्लेटोनिक/अटलांटिस कथा भी है: अटलांटिस (यदि यह अस्तित्व में था) को विशाल वास्तुकला होने के लिए कहा गया था और यह कि जीवित लोगों ने मिस्रियों और मयाओं को सिखाया। फिर, ऐसे किसी मध्यवर्ती संस्कृति के कोई पुरातात्विक अवशेष नहीं मिले हैं - मय पिरामिड शैलियाँ स्पष्ट रूप से पहले के ओल्मेक और पूर्व-ओल्मेक प्लेटफार्मों से व्युत्पन्न होती हैं, अचानक कहीं से प्रकट नहीं होती हैं।

• धातुकर्म और प्रौद्योगिकी: कुछ लोग दावा करते हैं कि पुराने और नए विश्व में रहस्यमय समानताएं थीं जैसे कि दोनों ने समान समय के आसपास तांबे/टिन कांस्य का गलाना, या समान मिश्र धातुओं का उपयोग करना। एक दिलचस्प नोट: वह गुआनिन धातु (सोना-चांदी-तांबा मिश्र धातु) जो कैरेबियन में मिली थी जिसे कोलंबस ने नोट किया था। उन्होंने पहचाना कि यह पश्चिम अफ्रीकी धातु अनुपात से मेल खाता है, जिसने उन्हें अफ्रीकी व्यापारियों का संदेह किया। यह संभव है कि अफ्रीकी कैरेबियन तक पहुंच गए थे, लेकिन वैकल्पिक रूप से, स्वदेशी लोग स्वतंत्र रूप से एक समान मिश्र धातु बना सकते थे (स्थानीय सोने को तांबे के साथ मिलाकर)। “गुआनिन” शब्द स्वयं ट्रांस-अटलांटिक संपर्क से आया हो सकता है (उस मिश्र धातु के लिए अफ्रीकी मूल का शब्द है), लेकिन भाषाविद यह सुनिश्चित नहीं हैं कि तैनो “गुआनिन” पुर्तगाली “गुआनिन” से संपर्क के बाद अपनाया गया था या संपर्क से पहले। यदि यह संपर्क से पहले था, तो यह अफ्रीकी बातचीत का एक बड़ा संकेत है।

• नेविगेशन और नावें: हमने पोलिनेशियनों की डबल-हुल्ड कैनो और कैलिफोर्निया की प्लैंक कैनो पर चर्चा की, साथ ही संभावित अटलांटिक यात्राएं। कई समुद्री संस्कृतियों के लिए क्षमता थी, लेकिन प्रेरणा या ज्ञान हमेशा नहीं था। यह ध्यान देने योग्य है कि एक बार यूरोपीय लोगों ने अन्वेषण शुरू किया, उन्होंने कभी-कभी पहले की बहाव यात्राओं के सबूतों का सामना किया (उदाहरण के लिए, 1513 में पनामा को पार करते समय बाल्बोआ के तहत स्पेनिश ने कथित तौर पर प्रशांत तट से एक एशियाई दिखने वाला जहाज देखा - जो एक चीनी जंक निकला जो कुछ फिलिपिनो या चीनी चालक दल के साथ पाठ्यक्रम से बाहर हो गया था, एक प्रारंभिक 1500 के दशक की घटना)। यह पोस्ट-कोलंबियन है लेकिन दिखाता है कि बेहतर जहाजों के साथ भी, आकस्मिक आदान-प्रदान हुआ।

अंततः, किसी भी भौतिक संस्कृति समानता का मूल्यांकन करना इस पर निर्भर करता है: यह कितना विशिष्ट है? यह स्वतंत्र रूप से कितना संभव हो सकता है? और क्या कोई सहायक साक्ष्य है (जैसे डीएनए, ऐतिहासिक रिकॉर्ड, वास्तव में परिवहन की गई वस्तुएं)? जितना अधिक विशिष्ट और सहायक, संपर्क के लिए मामला उतना ही मजबूत होता है। जैसा कि हमने देखा, मीठे आलू + शब्द कुमारा + पोलिनेशियन डीएनए + चिकन हड्डियां सभी एक साथ एक मजबूत मामला बनाते हैं जिसे संयोग से आसानी से समझाया नहीं जा सकता। इसके विपरीत, “दोनों पक्षों पर पिरामिड” या “कला रूपांकनों जो अस्पष्ट रूप से समान दिखते हैं” जैसी चीजें समानांतर आविष्कार या मानव विषयों की सार्वभौमिकता द्वारा समझाई जा सकती हैं, जब तक कि आगे के साक्ष्य द्वारा समर्थित न हो।

निष्कर्ष: साक्ष्य का तटस्थ मूल्यांकन#

100+ स्रोतों को कवर करते हुए एक व्यापक सर्वेक्षण के बाद, हम कुछ सावधान निष्कर्ष निकाल सकते हैं।

मुख्यधारा की विद्वता, जो पुरातत्व, आनुवंशिकी, और ऐतिहासिक रिकॉर्ड द्वारा लंगर डाले हुए है, वर्तमान में मान्यता देती है कि प्रारंभिक आइस एज प्रवासों के अलावा, केवल कुछ पूर्व-कोलंबियन ट्रांस-ओशेनिक संपर्क हुए। ये लगभग 1000 ईस्वी में उत्तरी अटलांटिक में नॉर्स और लगभग 1200 ईस्वी में पोलिनेशियन-अमेरिंडियन मुठभेड़ हैं (प्लस आर्कटिक में बेरिंग स्ट्रेट के पार निरंतर निम्न-स्तरीय संपर्क)। इन्हें स्वीकार किया जाता है क्योंकि साक्ष्य ठोस हैं: पुरातात्विक स्थल, मानव डीएनए, और घरेलू जानवरों का स्थानांतरण।

अन्य परिदृश्य अप्रमाणित लेकिन संभव रहते हैं - उदाहरण के लिए, 14वीं सदी में अमेरिका तक पहुंचने वाले पश्चिम अफ्रीकी माली का मामला सत्यापित नहीं है, लेकिन हमारे पास दिलचस्प खाते और संभावित मार्ग हैं। इसी तरह, आकस्मिक एशियाई बहाव यात्राएं संभवतः हुईं, लेकिन उन्होंने कोई ज्ञात छाप नहीं छोड़ी। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि साक्ष्य की अनुपस्थिति अनुपस्थिति का प्रमाण नहीं है - सिर्फ इसलिए कि हमने ब्राजील में एक अफ्रीकी कलाकृति नहीं पाई है, इसका मतलब यह नहीं है कि कोई नहीं है; लेकिन असाधारण दावों को स्वीकार करने के लिए ठोस साक्ष्य की आवश्यकता होती है।

सीमांत सिद्धांत, जबकि अक्सर अटकलें, हमें डेटा को फिर से जांचने के लिए प्रेरित करते हैं और हमें आत्मसंतुष्ट नहीं होने देते। कुछ “सीमांत” विचार अंततः मान्य हो गए (उदाहरण के लिए, पोलिनेशियन संपर्क की संभावना को एक बार सीमांत माना गया था जब तक कि बढ़ते साक्ष्य ने इसे मुख्यधारा नहीं बना दिया)। अन्य, हालांकि, खारिज कर दिए गए हैं (जैसे कि अमेरिका में कथित पुराने विश्व शिलालेखों का विशाल बहुमत हाल की धोखाधड़ी या गलत पढ़ाई निकला)। एक तटस्थ रुख का मतलब है कि बिना हाथ से खारिज किए या बिना आलोचना के स्वीकार किए बिना प्रत्येक साक्ष्य को उचित विचार देना।

एक तटस्थ दृष्टिकोण से, हम कह सकते हैं:

• यह विचार कि अमेरिका के स्वदेशी लोग मुख्य रूप से उत्तरपूर्वी एशियाई लोगों से वंशज हैं जो प्लेइस्टोसीन के दौरान बेरिंगिया के माध्यम से आए थे, के लिए मजबूत आनुवंशिक और पुरातात्विक समर्थन है, अन्य स्रोत आबादी से संभावित छोटे योगदान के साथ (उदाहरण के लिए, अमेज़ॅन में ऑस्ट्रेलियाई-संबंधित वंश का एक स्पर्श, जो बेरिंगिया से एक पुरातन वंश हो सकता है बजाय एक अलग प्रवास के)।
• कम से कम दो बाद के पूर्व-कोलंबियन संपर्कों के निश्चित साक्ष्य हैं: नॉर्स और पूर्वी पोलिनेशियन, जिन्हें लगभग सभी विद्वानों द्वारा स्वीकार किया जाता है। इनका शायद बड़ा प्रभाव नहीं पड़ा (कोई पुरानी विश्व बीमारियां नहीं फैलीं, कोई बड़ी कॉलोनियां लंबे समय तक नहीं बनीं), लेकिन वे महाद्वीपों के अलगाव के अपवाद के रूप में महत्वपूर्ण हैं।
• कई अन्य दावों (चीनी, जापानी, अफ्रीकी, आदि) के पास कुछ साक्ष्य हैं लेकिन पर्याप्त नहीं हैं। अक्सर एक टुकड़ा या उपाख्यान मौजूद होता है, लेकिन पूरी तस्वीर नहीं। उदाहरण के लिए, एक चीनी एंकर स्टोन स्थानीय चट्टान थी (इसलिए प्रमाण नहीं); रोमन सिक्कों का संदर्भ नहीं था; अफ्रीकी पौधों को प्राकृतिक बहाव या बाद में परिचय द्वारा समझाया जा सकता है। पुरातत्व में प्रमाण का मानक उच्च है: आमतौर पर हम डेटेबल परतों में इन-सीटू वस्तुएं चाहते हैं, या अस्पष्ट लेखन, या अपरिष्कृत जैविक मार्कर। इन दावों के लिए वे दुर्लभ हैं।
• संस्कृति और प्रौद्योगिकी में समानताएं स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकती हैं। मनुष्य हर जगह समान समस्याओं (खेती, निर्माण, अनुष्ठान) को अक्सर समान तरीकों से हल करते हैं। जबकि कुछ समानताएं अजीब लगती हैं (जैसे खेल पटोली बनाम पचीसी), किसी को संभावना का वजन करना चाहिए। क्या यह अधिक संभावना है कि एक प्रसार हुआ, या क्या संयोग और मानव मनोविज्ञान समान आविष्कार बना सकते हैं? वॉन डेनीकेन ने एक बार मजाक में कहा कि अगर प्रसारवादियों की मर्जी होती, तो वे कहते कि चूंकि यूरोपीय और एज़्टेक दोनों ने पहिया जैसी नक्काशियां बनाईं, एक ने दूसरे को सिखाया - यह नजरअंदाज करते हुए कि पहिया एक बहुत ही बुनियादी अवधारणा है। यह कहा जा रहा है, कुछ विशिष्ट समानताएं (जैसे कि मीठे आलू के लिए कुमारा शब्द महासागरों के पार) वास्तव में संपर्क परिकल्पना को मजबूत करते हैं, जैसा कि हमने देखा - यह सब इस बारे में है कि समानता कितनी विशिष्ट और अनन्य है।
• एक पैटर्न है जहां सीमांत उत्साही अक्सर वैध विसंगतियों को अधिक संदिग्ध छलांगों के साथ जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति एक मंच पर कोकीन ममियों का हवाला दे सकता है (वैध विसंगति) साथ ही यह विचार कि मेक्सिको में पिरामिड मिस्रियों द्वारा बनाए गए थे (जिसका साक्ष्य समर्थन नहीं करता) - एक को दूसरे को मजबूत करने के लिए उपयोग करना। एक तटस्थ गहरी गोता गेहूं को भूसे से अलग करना चाहिए: हां, ममियों में निकोटीन पाया गया था; नहीं, इसका मतलब यह नहीं है कि पेरू में मिस्र के जहाजों का स्वत: प्रमाण है - वैकल्पिक स्पष्टीकरणों का पहले कठोरता से परीक्षण किया जाना चाहिए।
• हमें इस विषय में धोखाधड़ी और गलत पहचान की भूमिका को भी स्वीकार करना चाहिए। बहुत से लोग, स्थानीय गर्व या एक अच्छी कहानी से प्रेरित होकर, कलाकृतियों (डावेनपोर्ट टैबलेट्स से लेकर मिशिगन अवशेषों तक बुरोज़ गुफा “खजाने”) को “साबित” करने के लिए जाली बना चुके हैं। गंभीर जांच को उन्हें बाहर निकालना पड़ता है, जो हमने उन मामलों पर ध्यान केंद्रित करके करने की कोशिश की है जिनकी जांच की गई थी। अमेरिका में कथित पुराने विश्व लेखन के लगभग हर उदाहरण (फोनीशियन, हिब्रू, ओघम, आदि) में, विशेषज्ञ विश्लेषण ने मुद्दों को पाया। कुछ दुर्लभ मामलों में, एक सम्मानित विद्वान जैसे डेविड केली ने सोचा कि वेस्ट वर्जीनिया की गुफाओं में वास्तविक ओघम हो सकता है - लेकिन यहां तक कि वह भी दूसरों द्वारा विवादित है।

एक वास्तव में व्यापक परीक्षा में, 100+ स्रोतों को कवर करते हुए, कोई देखता है कि बहस काले और सफेद नहीं है। यह अच्छी तरह से स्थापित तथ्य से लेकर, संभावित लेकिन अप्रमाणित, कल्पनाशील अनुमान तक का एक स्पेक्ट्रम है। एक तटस्थ स्वर का मतलब सभी को समान वजन देना नहीं है, लेकिन इसका मतलब है कि लोग जिन साक्ष्यों का हवाला देते हैं और उनके प्रति-विचारों को स्वीकार करना।

अंत में, वर्तमान ज्ञान की स्थिति यह है कि अमेरिका हजारों वर्षों तक पुराने विश्व से काफी हद तक अलग-थलग था, जिससे इसकी सभ्यताओं का स्वतंत्र विकास हुआ। हालांकि, कुछ संपर्क बिंदु थे - कुछ सिद्ध, कुछ संभावित - जो दिखाते हैं कि महासागर पूर्ण बाधाएं नहीं थे। और चल रही खोजें (विशेष रूप से आनुवंशिकी और समुद्र के नीचे पुरातत्व में) अभी भी आश्चर्य प्रकट कर सकती हैं। विद्वान नए साक्ष्य के लिए खुले रहते हैं: उदाहरण के लिए, यदि कल एक सत्यापित रोमन एम्फोरा ब्राजील के एक पूर्व-कोलंबियन संदर्भ से निकाला जाता है, तो परिकल्पनाएं जल्दी बदल जाएंगी। तब तक, सीमांत सिद्धांत संभावनाओं की एक प्रकार की “लंबी सूची” प्रदान करते हैं, जिनमें से केवल कुछ ही ठोस समर्थन रखते हैं।

उनका अध्ययन करते समय, कोई प्राचीन लोगों की रचनात्मकता और साहस की सराहना करता है - दोनों की पुष्टि की गई (पोलिनेशियन हजारों मील खुले महासागर को पत्थर युग की तकनीक के साथ पार करते हुए!) और अनुमानित। यह यह भी उजागर करता है कि सांस्कृतिक समानताएं मानव सार्वभौमिकताओं से कैसे उत्पन्न हो सकती हैं, जिससे इतिहासकार/पुरातत्वविद का काम संयोग से संपर्क को अलग करने के लिए जासूसी कार्य के समान हो जाता है।

इन विचारों की खोज आकर्षक हो सकती है, और इसे बिना खारिज किए एक विद्वतापूर्ण तरीके से किया जा सकता है। साक्ष्य की योग्यता पर जांच करके, हम एक खुले दिमाग को रखते हैं जबकि आलोचनात्मक विश्लेषण भी लागू करते हैं। अंत में, केवल नॉर्स और पोलिनेशियन संपर्कों को विद्वानों द्वारा पूर्व-कोलंबियन इंटरैक्शन के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है, जैसा कि एक सारांश में कहा गया है, लेकिन अन्य सिद्धांतों की श्रृंखला - रोमन जहाज़ के मलबे से लेकर चीनी यात्राओं तक - कल्पनाओं को मोहित करती रहती है। वे हमें याद दिलाते हैं कि इतिहास एक बंद किताब नहीं है और समुद्रों ने शायद अधिक रहस्य छुपाए हैं जितना हम वर्तमान में जानते हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

Q1. कौन से संपर्क सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किए जाते हैं? A. ल’आंसे औक्स मीडोज में नॉर्स उपस्थिति (~1000 ईस्वी) और पोलिनेशियन-दक्षिण अमेरिकी जीन/फसल विनिमय (~1200 ईस्वी)। Q2. क्या कोई साक्ष्य चीनी या अफ्रीकी यात्राओं को साबित करता है? A. कोई सुरक्षित पुरातात्विक खोज अभी तक विद्वानों के समुदाय को आश्वस्त नहीं कर पाई है; अधिकांश कलाकृतियां धोखाधड़ी या बाद की घुसपैठ हैं। Q3. सीमांत सिद्धांतों को शामिल क्यों करें? A. वे साक्ष्य की नई जांच को प्रेरित करते हैं और कभी-कभी वास्तविक खोजों की ओर ले जाते हैं - लेकिन असाधारण दावों को अभी भी असाधारण प्रमाण की आवश्यकता होती है।

स्रोत#

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