ज़ूनी लोगों की उत्पत्ति और इतिहास से संबंधित सिद्धांत

संक्षेप

• पुरातात्त्विक और ऐतिहासिक आँकड़े ज़ूनी पूर्वजों को कम-से-कम 3–4 हज़ार वर्षों से ज़ूनी नदी घाटी में स्थापित करते हैं और उन्हें व्यापक प्राचीन पुएब्लो परंपरा से जोड़ते हैं।
• शिय्वी’मा, अर्थात् ज़ूनी भाषा, एक दुर्लभ भाषा-एकाकी है; विद्वान इसकी विशिष्टता का कारण बाहरी संपर्क के बजाय सहस्राब्दियों के भौगोलिक और सामाजिक अलगाव को मानते हैं।
• असामान्य जैविक लक्षण (जैसे रक्त-समूह B की उच्च आवृत्ति) की सर्वोत्तम व्याख्या एक छोटी, अंतर्विवाही आबादी के भीतर आनुवंशिक विचलन से होती है।
• हाशिये के विचार—मध्ययुगीन जापानी भिक्षु, पुरानी दुनिया के सर्प-पंथ, इस्राएल की खोई हुई जनजातियाँ, अटलांटिस, और एलियन—कलाकृतियों, डीएनए या विश्वसनीय भाषिक प्रमाणों से अब भी पुष्ट नहीं हैं।
• ज़ूनी की मौखिक परंपरा अधोलोक से उद्भव और दैवी मार्गदर्शन में हुए ऐसे प्रव्रजन का वर्णन करती है जिसका चरम हलोना ईतिवाना, अर्थात् “मध्य स्थान”, पर पहुँचने में होता है; यह एक स्वदेशी, इसी भूभाग में विकसित उद्गम-कथा को सुदृढ़ करता है।

ज़ूनी लोगों की उत्पत्ति और इतिहास पर सिद्धांत#

1926 में खींचा गया ज़ूनी पुएब्लो का एक पारंपरिक सड़क-दृश्य। ज़ूनी लोग सदियों से ऐसे कच्ची-मिट्टी से बने पुएब्लो गाँवों में रहते आए हैं और अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में एक विशिष्ट संस्कृति तथा भाषा को संरक्षित रखते आए हैं। उनकी उत्पत्ति और विशिष्ट लक्षणों की व्याख्या के लिए अनेक सिद्धांत—शैक्षणिक और कल्पनाधारित—प्रस्तावित किए गए हैं।

मुख्यधारा के मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण (पुरातत्त्व और इतिहास)#

प्राचीन पुएब्लो उद्गम: सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत दृष्टिकोण यह है कि ज़ूनी (ए:शिवी) उन प्राचीन पुएब्लो लोगों के वंशज हैं, जिन्होंने सहस्राब्दियों तक उस क्षेत्र के मरुस्थलों में निवास किया जो आज न्यू मेक्सिको, एरिज़ोना, दक्षिणी कोलोराडो और यूटा है। पुरातात्त्विक प्रमाणों से संकेत मिलता है कि ज़ूनी के पूर्वज पश्चिमी न्यू मेक्सिको की ज़ूनी नदी घाटी में कम-से-कम 3,000–4,000 वर्षों से रह रहे हैं। प्रारंभिक कृषक बस्तियाँ ईसा-पूर्व पहली सहस्राब्दी तक दिखाई देने लगी थीं और लगभग 700 ईस्वी तक ज़ूनी के पूर्वज गड्ढेनुमा-गृहों वाले गाँव बना रहे थे तथा सिंचाई के माध्यम से मक्का उगा रहे थे। ये प्रारंभिक गाँव मोगोलोन संस्कृति से संबद्ध हैं, जिसे ज़ूनी संस्कृति का प्रत्यक्ष पूर्वगामी माना जाता है।

आगामी शताब्दियों में ज़ूनी क्षेत्र की बस्तियाँ आकार और जटिलता में बढ़ती गईं। 1100 ईस्वी तक ज़ूनी के पूर्वजों का चाको कैन्यन जैसे महान पुएब्लो केंद्रों से संपर्क था और उन्होंने लगभग उसी समय अपने बड़े गाँव भी बनाए, जिनमें एक को “महान किवाओं का गाँव” कहा जाता था। 12वीं–13वीं शताब्दियों में ज़ूनी क्षेत्र की जनसंख्या में उल्लेखनीय विस्तार हुआ और ऊँचे पठारों तथा नदी घाटियों में गाँव उभरने लगे। 14वीं शताब्दी तक ज़ूनी का मूल क्षेत्र लगभग आधा दर्जन बड़े पुएब्लो से युक्त था, जिनमें प्रत्येक में सैकड़ों कक्ष थे। पुरातत्त्वविदों ने इस काल के छह प्रमुख प्राचीन ज़ूनी नगरों की पहचान की है: हलोना, हाविकुह, कियाकिमा, मात्साकी, क्वाकिना और केचिपाउन। ये उन्हीं “सीबोला के सात नगरों” से संबद्ध हैं जिनकी खोज स्पेनी लोग कर रहे थे—वास्तव में, ज़ूनी नगरों में से एक हाविकुह वह पहला पुएब्लो था जहाँ 1540 में स्पेनी अन्वेषक कोरोनाडो पहुँचा।

स्थान में निरंतरता: 14वीं शताब्दी के बाद रियो ग्रांडे घाटी में चले गए कुछ पड़ोसी पुएब्लो लोगों के विपरीत, ज़ूनी सामान्यतः अपने क्षेत्र में ही बने रहे। उन्होंने कुछ अवसरों पर अपनी बस्तियों को स्थानांतरित अवश्य किया—उदाहरण के लिए, स्पेनी शासन के विरुद्ध 1680 के पुएब्लो विद्रोह की उथल-पुथल के बाद ज़ूनी ने कुछ वर्षों तक एक रक्षात्मक पठार (डोवा यालाने) पर शरण ली। 1690 के दशक तक वे मूलतः एक मुख्य पुएब्लो, हलोना ईतिवाना, में संगठित हो गए, जो आज के ज़ूनी पुएब्लो का स्थल है। 18वीं शताब्दी तक ज़ूनी के अन्य सभी गाँव छोड़ दिए गए और हलोना (जिसे बाद में बाहरी लोगों ने “ज़ूनी” कहा) ज़ूनी का प्रमुख नगर बन गया। 1600 के दशक में स्पेनी मिशनरीकरण के प्रयासों और 1800 के दशक में अमेरिकी उपनिवेशीकरण के बावजूद, ज़ूनी लगातार इसी मातृभूमि में निवास करते रहे हैं। यह दीर्घकालिक, स्थानीय विकास इस मुख्यधारा के दृष्टिकोण का समर्थन करता है कि ज़ूनी संस्कृति अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम की स्वदेशी उपज है, न कि बाहर से लाई गई संस्कृति।

ऐतिहासिक अभिलेख: प्रारंभिक स्पेनी विवरण 16वीं शताब्दी में ज़ूनी की उपस्थिति की पुष्टि करते हैं। फ्रे मार्कोस दे निसा के मार्गदर्शक एस्तेवानिको (एस्तेवान) 1539 में एक ज़ूनी नगर पहुँचे और वहीं मारे गए। इसके बाद कोरोनाडो 1540 में पहुँचा, ज़ूनी योद्धाओं से युद्ध किया और हाविकुह पर अधिकार कर लिया। स्पेनियों ने उल्लेख किया कि ज़ूनी मक्का, गेहूँ और खरबूजे उगाते थे तथा उनके पुएब्लो कई मंज़िलों वाले कच्ची-मिट्टी के भवनों से बने थे। औपनिवेशिक काल के दौरान ज़ूनी ने धर्मांतरण का प्रतिरोध किया और समय-समय पर मिशनरियों को निष्कासित किया (मसलन, 1632 में दो फ्रांसिस्कन पादरियों की हत्या कर उनके मिशन को नष्ट कर दिया)। 1680 के सफल पुएब्लो विद्रोह के बाद ज़ूनी ने, अन्य पुएब्लो लोगों की तरह, कुछ वर्षों तक स्वतंत्रता का आनंद लिया, लेकिन 1692 तक उन्होंने स्पेन के साथ शांति कर ली और अपने पुराने पुएब्लो में फिर से बस गए, जो आज भी उनका समुदाय है।

संक्षेप में, पुरातात्त्विक और ऐतिहासिक प्रमाण ज़ूनी लोगों की ऐसी तस्वीर प्रस्तुत करते हैं जो अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में गहराई से जड़ें जमाए हुए हैं और जिनका सांस्कृतिक इतिहास एक हज़ार वर्षों से अधिक समय तक इसी स्थान पर खोजा जा सकता है। उनकी वास्तुकला, कृषि और बस्ती-प्रणालियाँ अन्य पुएब्लो सभ्यताओं (जैसे होपी, अकोमा और रियो ग्रांडे के पुएब्लो) के अनुरूप हैं, जो एक साझा प्राचीन पुएब्लो विरासत का संकेत देती हैं। फिर भी ज़ूनी ने विशिष्ट लक्षण भी विकसित किए—विशेष रूप से उनकी भाषा—जिन्होंने अनुसंधान की अतिरिक्त दिशाओं को प्रेरित किया है, जैसा कि नीचे चर्चा की गई है।

भाषिक प्रमाण: ज़ूनी भाषा-एकाकी#

ज़ूनी से जुड़ी स्थायी “पहेलियों” में से एक उनकी भाषा है, जिसे शिय्वी’मा (ज़ूनी भाषा) कहा जाता है। भाषाविज्ञानी ज़ूनी को एक भाषा-एकाकी के रूप में वर्गीकृत करते हैं, जिसका अर्थ है कि किसी अन्य मूल अमेरिकी भाषा के साथ इसका कोई प्रदर्शनीय आनुवंशिक संबंध नहीं है। अन्य सभी पुएब्लो लोग ऐसी भाषाएँ बोलते हैं जो बड़े भाषा-परिवारों से संबंधित हैं (उदाहरण के लिए, होपी यूटो-एज़्टेकन है; केरेसन एक छोटा भाषा-परिवार है; और तेवा जैसी टानोअन भाषाएँ किओवा-टानोअन से संबंधित हैं)। ज़ूनी अकेली खड़ी है—इसकी शब्दावली और व्याकरण पूरी तरह विशिष्ट हैं। कुछ भाषाविदों के अनुसार, ज़ूनी 7,000 वर्षों तक अन्य भाषाओं से अलग रही हो सकती है और उसने अत्यंत प्राचीन विशेषताओं को संरक्षित रखा है। (यह आँकड़ा ग्लोटोक्रोनोलॉजी और ज़ूनी के गहरे विचलन पर आधारित एक अनुमान है—यह संकेत देता है कि ज़ूनी के पूर्वज पुरातन काल से ही अलग रहे होंगे, यद्यपि इस काल-गहराई पर मतभेद हैं।)

ज़ूनी को जोड़ने के प्रयास: वर्षों के दौरान विभिन्न विद्वानों ने ज़ूनी के दूरस्थ भाषिक संबंधियों के बारे में अनुमान लगाए हैं, लेकिन इनमें से कोई भी प्रस्ताव स्वीकृति प्राप्त नहीं कर सका। कुछ उल्लेखनीय (लेकिन अप्रमाणित) परिकल्पनाएँ इस प्रकार हैं:

• पेन्यूटियन परिकल्पना: 20वीं शताब्दी के आरंभिक भाषाविदों, जैसे ए. एल. क्रोएबर और एडवर्ड सापिर, का विचार था कि ज़ूनी एक काल्पनिक पेन्यूटियन महा-परिवार का हिस्सा हो सकती है (जिससे इसका कैलिफ़ोर्निया और प्रशांत उत्तर-पश्चिम की भाषाओं के साथ दूर का संबंध स्थापित होता)। भाषाविज्ञानी स्टैनली न्यूमैन ने 1964 में ज़ूनी और पेन्यूटियन भाषाओं के बीच कुछ सजातीय शब्द दिखाने का प्रयास किया, लेकिन उन्होंने भी इसे विनोदी अभ्यास के रूप में लिया और अन्य विशेषज्ञों ने प्रमाण को कमज़ोर पाया। उनके प्रस्तावित सजातीय शब्दों में समस्याएँ थीं (उधार लिए गए शब्दों, अनुकरणात्मक शब्दों आदि की तुलना) और उन्हें विश्वसनीय नहीं माना जाता। जोसेफ़ ग्रीनबर्ग ने बाद में ज़ूनी को एक विस्तृत “पेन्यूटियन” समूह में शामिल किया, लेकिन अधिकांश भाषाविद इस प्रस्ताव को भी अस्वीकार करते हैं।

• एज़्टेक-टानोअन: सापिर के प्रसिद्ध 1929 के वर्गीकरण में ज़ूनी को यूटो-एज़्टेकन और किओवा-टानोअन भाषाओं के साथ एक “एज़्टेक-टानोअन” समूह में रखा गया था। यह संबंध का प्रमाण होने के बजाय एक अनुमानी समूह था। बाद की चर्चाओं में सामान्यतः ज़ूनी को बाहर रखा गया; कोई ठोस प्रमाण इसे उन भाषा-परिवारों से नहीं जोड़ पाया।

• होकान या केरेसन: कुछ शोधकर्ताओं ने ज़ूनी को कैलिफ़ोर्निया की होकान भाषाओं या केरेसन से जोड़ने का प्रयास किया, जो अकोमा और लगुना के पड़ोसी पुएब्लो लोगों द्वारा बोली जाती है। उदाहरण के लिए, जे. पी. हैरिंग्टन ने कभी “Zuñi Discovered to be Hokan” शीर्षक वाला एक अप्रकाशित लेख लिखा था, लेकिन इसकी कभी पुष्टि नहीं हुई। कार्ल गुर्स्की ने भी केरेसन-ज़ूनी तुलना का एक प्रयास प्रकाशित किया, जिसे “समस्याग्रस्त [और] अविश्वसनीय” माना गया।

सारांशतः, इन प्रयासों के बावजूद, विद्वानों की सर्वसम्मति में ज़ूनी एक भाषिक एकाकी बनी हुई है। इसकी विशिष्टता का कारण केवल दीर्घकालिक अलगाव और अन्य जनजातियों के साथ व्यापक संपर्क का अभाव हो सकता है (ज़ूनी ने पड़ोसियों से कुछ धार्मिक शब्द अवश्य उधार लिए हैं—अनुष्ठानिक अवधारणाओं के लिए होपी, केरेसन और पीमा/पापागो के शब्द—लेकिन भाषा का मूल भाग विशिष्ट है)। अनेक भाषाविद मानते हैं कि ज़ूनी की विचित्रताओं के लिए किसी विदेशी बाहरी उद्गम की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि भाषाएँ सहस्राब्दियों के दौरान स्वाभाविक रूप से अलग होकर विकसित हो सकती हैं। आज भी ज़ूनी बच्चे शिय्वी’मा को अपनी पहली भाषा के रूप में सीखते हैं और यह भाषा जीवंत बनी हुई है, जो दर्शाता है कि पुएब्लो में इसे कितनी रूढ़िवादी ढंग से बनाए रखा गया है।

विशिष्ट भाषिक विशेषताएँ: ज़ूनी का व्याकरण जटिल है और इसमें ऐसी विशेषताएँ हैं जो आसपास की भाषाओं में नहीं मिलतीं। उदाहरण के लिए, ज़ूनी अपनी क्रियाओं और सर्वनामों में तीन वचन चिह्नित करती है—एकवचन, द्विवचन और बहुवचन—जबकि जापानी जैसी भाषा द्विवचन को बिल्कुल चिह्नित नहीं करती। ज़ूनी की सर्वनाम-प्रणाली और क्रिया-रूपविज्ञान पूर्वी एशिया की भाषाओं या उसके पुएब्लो पड़ोसियों की भाषाओं से भी पूरी तरह भिन्न हैं। यह अत्यंत विशिष्ट संरचना दीर्घ स्वतंत्र विकास का संकेत देती है। भाषाविज्ञानी जेन एच. हिल ने उल्लेख किया कि अधिक आँकड़े उपलब्ध होने पर भी ज़ूनी को किसी भाषा-परिवार से जोड़ना अत्यंत कठिन सिद्ध हुआ है; इसके बजाय ज़ूनी एक जीवित बचा हुआ अवशेष प्रतीत होती है, जो एक ऐसी प्राचीन भाषिक वंश-परंपरा का प्रतिनिधित्व करती है जिसकी अन्यथा मृत्यु हो चुकी है।

मुख्यधारा के दृष्टिकोण से, ज़ूनी की भाषा-एकाकी स्थिति की व्याख्या अलगाव और अंतर्विवाह से होती है: संभवतः ज़ूनी लोगों का हज़ारों वर्षों तक बाहरी लोगों के साथ अपेक्षाकृत कम वैवाहिक या सांस्कृतिक आदान-प्रदान रहा, जिससे उनकी भाषा अपनी स्वतंत्र दिशा में बदलती गई। यह प्रमाण ज़ूनी के कुछ हद तक बंद आबादी होने संबंधी आनुवंशिक साक्ष्य से मेल खाता है (नीचे देखें)। हालांकि, ज़ूनी भाषा की यही विशिष्टता वैकल्पिक सिद्धांतों के लिए भी प्रेरक बनी है, क्योंकि कुछ लोगों ने सोचा है कि ऐसी असामान्य भाषा इस क्षेत्र के बाहर से आई होगी—उदाहरण के लिए, दूरस्थ लोगों के साथ कोलंबस-पूर्व संपर्क के माध्यम से। हम इन कल्पनाधारित सिद्धांतों की चर्चा बाद में करेंगे, लेकिन पहले जीवविज्ञान और मौखिक परंपरा से ज्ञात बातों की समीक्षा करते हैं।

जैविक और आनुवंशिक निष्कर्ष#

भाषा के अलावा, ज़ूनी लोगों में कुछ ऐसे जैविक चिह्न भी पाए जाते हैं जिन्होंने ध्यान आकर्षित किया है। 20वीं शताब्दी में शोधकर्ताओं ने पाया कि अन्य मूल अमेरिकी समुदायों की तुलना में ज़ूनी लोगों में कुछ रक्त समूहों और स्वास्थ्य-स्थितियों का वितरण असामान्य है। विशेष रूप से, ज़ूनी लोगों में रक्त समूह B अपेक्षाकृत सामान्य है, जबकि अमेरिका की अधिकांश अन्य स्वदेशी जनजातियों में रक्त समूह B अत्यंत दुर्लभ है (इनमें मुख्यतः रक्त समूह O पाया जाता है)। पूर्वी एशियाई आबादियों में रक्त समूह B सामान्य है, जिसके कारण कुछ लोगों ने ज़ूनी लोगों में पाए जाने वाले इस गुण को “पहेलीपूर्ण” कहा। चिकित्सकीय अध्ययनों ने ज़ूनी लोगों में दीर्घकालिक वृक्क-रोग की उच्च घटनादर भी दर्ज की है—जिसे प्रायः “ज़ूनी किडनी डिज़ीज़” कहा जाता है—जिसे ठीक से समझा नहीं गया था और जो इतने छोटे समुदाय के लिए असामान्य रूप से व्यापक प्रतीत होता था। नैन्सी यॉ डेविस ने बताया कि जापान में भी इसी प्रकार का एक वृक्क-रोग पाया जाता है, जिससे संभावित संबंध का संकेत मिलता है। इसके अतिरिक्त, कुछ मानवविज्ञानियों ने ऐतिहासिक रूप से यह भी उल्लेख किया कि ज़ूनी लोगों में दंत-आकृति-विज्ञान और यहाँ तक कि कपाल-मापों में भी पड़ोसी जनजातियों की तुलना में मामूली अंतर थे।

हालाँकि, मुख्यधारा के वैज्ञानिक सामान्यतः इन अंतरों की व्याख्या आनुवंशिक विचलन और संस्थापक प्रभावों के माध्यम से करते हैं। चूँकि ज़ूनी आबादी अपेक्षाकृत अलग-थलग रही थी, इसलिए रक्त समूह B या वृक्क-रोग की आनुवंशिक प्रवृत्ति जैसे कुछ जीन संयोगवश पीढ़ियों के दौरान अधिक संकेंद्रित हो सकते थे। वास्तव में, डीएनए साक्ष्य (मूल अमेरिकियों पर किए गए आधुनिक जीनोम-व्यापी अध्ययनों से प्राप्त) लगातार यह दर्शाते हैं कि ज़ूनी लोग अमेरिका के अन्य स्वदेशी लोगों के समान ही व्यापक आनुवंशिक परिवार से संबंधित हैं और उन साइबेरियाई/एशियाई पूर्वजों के वंशज हैं जिन्होंने प्रागैतिहासिक काल में बेरिंग जलडमरूमध्य पार किया था। अब तक प्रकाशित कोई भी सुदृढ़ आनुवंशिक साक्ष्य ज़ूनी जीन-समूह में जापानी या पुरानी दुनिया के अन्य लोगों के हालिया आगमन का संकेत नहीं देता—मातृवंशीय (mtDNA) और पितृवंशीय (Y-DNA) वंशावलियों के विश्लेषण ज़ूनी लोगों को दक्षिण-पश्चिमी मूल अमेरिकियों में पाई जाने वाली विविधता के भीतर रखते हैं, और उनमें कोई स्पष्ट “जापानी संकेत” नहीं दिखाई देता। डेविस ने स्वयं स्वीकार किया था कि किसी भी डीएनए अध्ययन ने बाहरी योगदान की उनकी परिकल्पना की पुष्टि नहीं की है।

जैविक दृष्टिकोण से, ज़ूनी लोगों को मूल अमेरिकियों की एक विशिष्ट उप-आबादी के रूप में देखा जा सकता है। उनके विशिष्ट गुण संभवतः उनकी छोटी आबादी और दीर्घकालिक अंतर्विवाह (समूह के भीतर विवाह) के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए। उदाहरण के लिए, महामारी-विज्ञानी उल्लेख करते हैं कि 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक लगभग प्रत्येक ज़ूनी व्यक्ति का कोई न कोई संबंधी अंतिम अवस्था के वृक्क-रोग से पीड़ित था, जो दर्शाता है कि किसी पृथक समुदाय में आनुवंशिक जोखिम-कारक किस प्रकार व्यापक हो सकते हैं। किसी विदेशी मूल का संकेत देने के बजाय, इन स्वास्थ्य-संबंधी चुनौतियों ने स्थानीय जोखिम-कारकों से निपटने के लिए ज़ूनी किडनी परियोजना जैसी सार्वजनिक स्वास्थ्य पहलों को प्रेरित किया है।

संक्षेप में, समकालीन विज्ञान ज़ूनी लोगों की शारीरिक विशिष्टता को दीर्घकालिक अलगाव के साक्ष्य के रूप में देखता है—जो पुरातात्त्विक और भाषावैज्ञानिक चित्र से संगत है। जैसा कि एक सारांश में कहा गया है, “अधिकांश वैज्ञानिक सोचते हैं कि ज़ूनी लोग इसलिए भिन्न हैं क्योंकि वे अलगाव में रहते थे।” इस अलगाव ने उनकी भाषा को संभवतः 7,000 वर्षों तक अक्षुण्ण बने रहने दिया और कुछ जीनों को उच्च आवृत्ति तक पहुँचने दिया। अतः मुख्यधारा की सहमति ज़ूनी जीवविज्ञान या भाषा की व्याख्या करने के लिए समुद्रपारीय संपर्कों का आह्वान आवश्यक नहीं मानती। फिर भी, अटकलों का द्वार सदैव आकर्षक रहा है और वर्षों के दौरान “ज़ूनी पहेली” की व्याख्या करने के लिए कई हाशियाई या प्रसारवादी सिद्धांत सामने आए हैं।

ज़ूनी मौखिक परंपरा: उत्पत्ति का एक स्वदेशी वृत्तांत#

बाहरी सिद्धांतों की जाँच करने से पहले, ज़ूनी लोगों के अपने मौखिक इतिहास पर विचार करना महत्त्वपूर्ण है, जिसमें उनकी उत्पत्ति और प्रवासों का वर्णन मिलता है। ज़ूनी पारंपरिक लोकविद्या समृद्ध और जटिल है तथा पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आई पौराणिक कथाओं में संरक्षित है (और 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तथा 20वीं शताब्दी के आरंभ में फ्रैंक हैमिल्टन कुशिंग और रूथ एल. बंज़ेल जैसे नृवंशविज्ञानियों ने इन्हें दर्ज किया था)। ये कथाएँ पवित्र और रूपकात्मक होते हुए भी इस बात पर एक आंतरिक दृष्टिकोण प्रदान करती हैं कि ज़ूनी लोग संसार में अपनी स्थिति और अपनी उत्पत्ति को किस प्रकार देखते हैं।

सृष्टि और उद्भव: ज़ूनी ब्रह्मांड-विज्ञान में आरंभ में केवल अवोनावीलोना थे—समस्त सृष्टि के निर्माता और धारक—जो अंतरिक्ष की शून्यता में निवास करते थे। पौराणिक आख्यान में अवोनावीलोना ने स्व-प्रकटीकरण द्वारा संसार की रचना की: उन्होंने अंधकार की ओर विचार किया और धुंध तथा बादल उत्पन्न किए, जिनसे उन्होंने स्वयं को सूर्य-पिता में रूपांतरित कर प्रकाश उत्पन्न किया। जैसे-जैसे उनका प्रकाश फैलता गया, जल और बादल एकत्रित होते गए और उनसे अवोनावीलोना ने आद्य पृथ्वी और आकाश का निर्माण किया: “अपने शरीर से निकाले गए मांस के पदार्थ द्वारा… सूर्य-पिता ने जुड़वाँ लोकों के बीज-पदार्थ का निर्माण किया… देखो! वे अवितेलिन त्स’इता, ‘चारों ओर से धारण करने वाली माता-पृथ्वी,’ और अपोयान ताचु, ‘सबको ढँकने वाले पिता-आकाश,’ बन गए।”. इस प्रकार, ज़ूनी मिथक में सूर्य सृष्टिकर्ता और पिता दोनों हैं, जबकि पृथ्वी माता है; सभी जीवित वस्तुएँ उनके संयोग से उत्पन्न होती हैं।

जीवन की शुरुआत पृथ्वी की गहराइयों में हुई। ज़ूनी लोग कहते हैं कि मनुष्य (और सभी प्राणी) गर्भों के समान चार क्रमिक भूमिगत लोकों में विकसित हुए। सबसे निचले अंधकारमय लोक में प्रथम लोग भ्रूणवत् और अपूर्ण थे। “हर ओर अधूरे प्राणी थे, गंदगी और काले अंधकार में एक-दूसरे के ऊपर सरीसृपों की तरह रेंगते हुए… जब तक कि उनमें से बहुतों ने बच निकलने का प्रयास नहीं किया और अधिक बुद्धिमान तथा मनुष्य-सदृश नहीं हो गए।” यह जीवंत वर्णन मानवता की मूल अवस्था को अराजक और प्रकाशहीन रूप में चित्रित करता है। अंततः एक दिव्य उपकारी, पोशाइयांकी (जिन्हें “बुद्धिमानों में सबसे बुद्धिमान” और उनके बीच प्रकट हुए एक गुरु के रूप में वर्णित किया गया है), ने लोगों का ऊपर की ओर मार्गदर्शन किया। जुड़वाँ सृष्टिकर्ता देवताओं और युद्ध-देवताओं की सहायता से पूर्वज चार भूमिगत लोकों से होकर ऊपर चढ़े; यह एक महाकाव्यात्मक उद्भव-यात्रा थी, जिसमें प्रत्येक लोक पिछले लोक से थोड़ा अधिक उज्ज्वल और उन्नत था। अंततः वे इस संसार (धरातल) पर उनके लिए तैयार किए गए एक स्थान पर प्रकट हुए।

मध्य स्थान की खोज: धरातल पर पहुँचने के बाद ज़ूनी लोगों के पूर्वज तुरंत ज़ूनी में बस नहीं गए। उन्हें संसार के परिपूर्ण केंद्र की खोज करनी थी—वह स्थान जहाँ उनके रहने के लिए नियति निर्धारित थी, जिसे प्रायः मध्य स्थान कहा जाता है। ज़ूनी मौखिक इतिहास में अनेक पड़ावों (ठहरने के स्थानों) वाली एक दीर्घ प्रवासन-यात्रा का वर्णन है, जिसमें लोग, विभिन्न कुलों में विभाजित होकर, पृथ्वी-माता के मध्यतम बिंदु की खोज में फैलते गए। दिव्य व्यक्तियों और संस्कृति-नायकों के नेतृत्व में वे अलग-अलग दिशाओं में यात्रा करते हुए प्रत्येक पड़ाव पर आवश्यक कौशल और अनुष्ठान सीखते गए।

अपने प्रवासों के दौरान, मिथक के अनुसार, पूर्वजों का सामना विभिन्न लोगों और यहाँ तक कि अलौकिक प्राणियों से भी हुआ। उन्होंने “ऊँची इमारतों वाले काले लोगों” से युद्ध किया—जिसे कुछ लोगों ने प्राचीन संघर्षों की स्मृति के रूप में समझा है और संभवतः मेसा वर्दे क्षेत्र की बहुमंज़िला चट्टानी-आवास संस्कृतियों का संकेत माना है। वे “ओस के लोगों” और अन्य समूहों से भी मिले, जिनमें से कुछ उनके साथ जुड़ गए या नए कुलों के रूप में उनमें सम्मिलित हो गए। कभी-कभी लोगों के कुछ समूह थककर बस गए और यह मान बैठे कि उन्हें मध्य मिल गया है—जो लोग रुक गए, वे चारों दिशाओं (उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व) में बसे अन्य पुएब्लो जनजातियों के पूर्वज बने। लेकिन मुख्य समूह—जिसे प्रायः मकाव (तोता) कुल और अन्य “मध्यतम” कुलों से संबद्ध किया जाता है—आगे बढ़ता रहा। उन्हें देवताओं के शिक्षाप्रद शकुनों और “चेतावनियों” (जैसे धरती की गड़गड़ाहट) ने प्रेरित किया, जो संकेत देते थे कि वे अभी सच्चे केंद्र तक नहीं पहुँचे हैं।

अंततः देवताओं और पुरोहितों ने संसार के वास्तविक मध्य का निर्धारण करने के लिए एक महान परिषद बुलाई। एक अत्यंत प्रतीकात्मक प्रसंग में उन्होंने क’यानासदिलि, जल-स्केट—बहुत लंबे पैरों वाले एक प्राणी—को पृथ्वी का मापन करने में सहायता के लिए बुलाया। जल-स्केट (वास्तव में सूर्य-पिता का एक रूप) ने अपनी छह टाँगें उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व, ऊपर और नीचे की ओर फैला दीं और प्रत्येक दिशा के अंतिम छोरों पर जल को स्पर्श किया। जहाँ उसका हृदय और नाभि पृथ्वी को स्पर्श करते थे, वहाँ केंद्र का चिह्न निर्धारित किया गया। वह स्थान ज़ूनी नदी की घाटी में था। लोगों से कहा गया: “मध्यतम स्थान पर एक नगर बनाओ, क्योंकि वहीं पृथ्वी-माता का मध्यतम स्थान, अर्थात् नाभि, होगा….”. वे वहाँ बस गए और अपना केंद्रीय गाँव बनाया। मिथक में कहा गया है कि सूर्य-पिता स्वयं चुने हुए स्थान पर बैठ गए और जब वे उठे, तो उनके मकड़ी-सदृश पैरों के चिह्न बाहर की ओर जाती हुई पगडंडियों के रूप में रह गए—यह ज़ूनी से पवित्र दिशाओं की ओर फैलने वाली सड़क-व्यवस्था और तीर्थयात्राओं का रूपक है।

हालाँकि, पौराणिक चक्र में कथा यहीं समाप्त नहीं होती। मध्य में बसने का पहला प्रयास थोड़ा गलत स्थान पर हुआ था—उनका नगर वास्तविक केंद्र के निकट था, पर ठीक उसी पर नहीं। उन्होंने उस प्रथम बस्ती का नाम हलोना़ (शाब्दिक अर्थ “मध्य स्थान”) रखा, लेकिन बाद में उसे हलोना वान (“मध्य का भटका हुआ स्थान”) कहा, क्योंकि स्थान-निर्धारण में उनसे एक छोटी-सी भूल हुई थी। देवताओं ने इस त्रुटि का संकेत एक महान बाढ़ के रूप में भेजा। नदी उफन पड़ी और “महान नगर को दो भागों में काट दिया तथा घरों और मनुष्यों को कीचड़ में दफना दिया।” बचे हुए लोग अपने पवित्र बीज-गठरों को लेकर पास के एक पवित्र पर्वत (थीतिप’या, मक्का पर्वत या “गर्जन का पर्वत”) की चोटी पर भाग गए। उस ऊँचे स्थान पर उन्होंने जलप्रलय से बचने के लिए अस्थायी आश्रय बनाए, जिन्हें “बीज के ऊपर का नगर” कहा गया।

बाढ़ रोकने के लिए पुरोहितों ने एक युवक और युवती की बलि दी और उन्हें देवताओं को अर्पित किया, जिसके बाद जल घटने लगा। बाढ़ समाप्त होने पर लोग पर्वत से नीचे उतरे और अधिक स्थिर भूमि पर अपने गाँव का पुनर्निर्माण किया। इस बार उन्होंने हलोːना ईतिवाना, स्थायी मध्य स्थान—जिसे आज हम ज़ूनी पुएब्लो के नाम से जानते हैं—की स्थापना की। नया नगर बहकर नष्ट हुए खंडहरों के ठीक उत्तर में बसाया गया और केंद्र के साथ सही संरेखण में स्थापित किया गया। मिथकों के अनुसार, इसके बाद पृथ्वी ने असंतोष में फिर कभी गड़गड़ाहट नहीं की। यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे वास्तव में स्थिर मध्य में थे, ज़ूनी पुरोहितों ने एक वार्षिक अनुष्ठान (मध्य स्थान अनुष्ठान) आरंभ किया, जिसमें वे कंपनों को सुनकर संसार के संतुलन की परीक्षा लेते और सब कुछ ठीक होने पर पवित्र अग्नि को पुनः प्रज्वलित करते। वर्तमान ज़ूनी पुएब्लो इस प्रकार एक पवित्र प्रवासन-यात्रा की परिणति है—ज़ूनी लोगों के लिए “संसार की नाभि"।

मौखिक इतिहास से सांस्कृतिक अंतर्दृष्टियाँ: ज़ूनी का पारंपरिक इतिहास, मिथकीय होते हुए भी, अनेक विचारों को कूटबद्ध करता है: कि ज़ूनी लोग स्वयं को दक्षिण-पश्चिम की धरती से उद्भूत मानते हैं (कहीं और से नहीं), कि उन्हें बसने से पहले प्रवासों और परीक्षाओं की एक श्रृंखला से गुजरना पड़ा, और यह कि उनका वर्तमान निवास दैवी रूप से निर्धारित है। इसमें ऐतिहासिक मुठभेड़ों का भी संकेत मिलता है – अन्य लोगों से मिलने का उल्लेख और “ऊँची इमारतों में रहने वाले काले लोगों” का संकेत इस ओर इशारा करता है कि ज़ूनी पूर्वज अन्य समूहों से परिचित थे या उन्हें अपने समुदाय में समाहित कर चुके थे (संभवतः यह प्राचीन स्थलों या प्यूब्लो की अन्य शाखाओं का संदर्भ है)। वास्तव में, ज़ूनी की मौखिक कथाएँ कुछ हद तक दक्षिण-पश्चिम में 1200–1300 ईस्वी के आसपास बड़े पैमाने पर हुए जनसंख्या-आंदोलनों के पुरातात्त्विक प्रमाणों से मेल खाती हैं – उनके कुलों के अलग होकर निकलने की कथाएँ उन वास्तविक घटनाओं के अनुरूप हो सकती हैं, जिनमें विभिन्न प्यूब्लो समूह अलग-अलग हुए।

विशेष रूप से, ज़ूनी मौखिक परंपरा में प्राचीन काल में एशियाई या यूरोपीय जैसे पुरानी दुनिया के लोगों से संपर्क का कोई उल्लेख नहीं है – उनकी कथाएँ स्वदेशी परिदृश्य (पवित्र पर्वतों, स्थानीय नदियों, कोलोराडो पठार आदि) पर केंद्रित हैं, जो अलौकिक प्राणियों और अन्य मूलनिवासी कुलों से आबाद है। उनके अपने दृष्टिकोण से, उनका “रहस्य” और विशिष्टता किसी विदेशी प्रभाव से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक स्रोतों और देवताओं के आदेश से उत्पन्न होती है। काचिना पंथ, मकई-कन्याओं के समारोहों, और पवित्र वस्तुओं (प्रार्थना-दंडों, मुखौटों, बुलरोअररों) के उपयोग जैसे अनुष्ठानों को प्रवासों के दौरान देवताओं या संस्कृति-नायकों से प्राप्त उपहारों के रूप में समझाया जाता है – इसमें ऐसी आंतरिक संगति है, जिसमें बाहरी सभ्यताओं का आह्वान नहीं किया जाता।

ज़ूनी परंपरा में, वे स्पष्ट रूप से इस भूमि के लोग हैं, जिन्हें इसी भूमि के केंद्र में स्थापित किया गया है। जैसा कि एक ज़ूनी बुज़ुर्ग ने समझाया, “हम चौथी दुनिया के भीतर से ऊपर आए और ज़ूनी को पाया… यह हमारे लिए बनाई गई थी” (भावानुवाद)। यह दृष्टिकोण अनेक प्यूब्लो जनजातियों की धरती से उद्भव और दीर्घ प्रवास संबंधी मान्यताओं से सामंजस्य रखता है। यह उन बाहरी सिद्धांतों के विपरीत है, जिन पर हम चर्चा करेंगे और जो ज़ूनी की उत्पत्ति को दूर-दराज़ के लोगों से जोड़ने का प्रयास करते हैं। ज़ूनी की उत्पत्ति पर किसी भी समग्र चर्चा में इस मौखिक इतिहास को अपने आप में एक महत्त्वपूर्ण “सिद्धांत” मानते हुए सम्मानपूर्वक विचार किया जाना चाहिए – ऐसा सिद्धांत, जिसने सदियों से ज़ूनी पहचान का मार्गदर्शन किया है।

(ज़ूनी मौखिक इतिहास के प्राथमिक स्रोतों में कुशिंग का 1890 के दशक का विवरण और बंज़ेल का 1932 का संकलन शामिल हैं। इन मिथकों की समृद्ध कथात्मक शैली को, जैसा कि अंग्रेज़ी में दर्ज किया गया है, प्रदर्शित करने के लिए हमने ऊपर कुछ अंश उद्धृत किए हैं।)

प्रसरण और सट्टात्मक सिद्धांत#

यद्यपि शैक्षणिक प्रमाण दृढ़ता से संकेत देते हैं कि ज़ूनी एक स्वदेशी अमेरिकी जनसमुदाय हैं, जिनके “रहस्यों” को अलगाव द्वारा समझाया जा सकता है, फिर भी इससे विभिन्न वैकल्पिक सिद्धांतों का उदय नहीं रुका। ज़ूनी का भाषिक अलगाव, विशिष्ट सांस्कृतिक तत्त्व और कुछ जैविक विसंगतियाँ इस परिकल्पना के लिए उपजाऊ आधार सिद्ध हुई हैं कि ज़ूनी का अमेरिका से बाहर के लोगों से संपर्क था, या वे आंशिक रूप से ऐसे ही लोगों से उत्पन्न हुए थे। नीचे हम ज़ूनी की उत्पत्ति से संबंधित सभी उल्लेखनीय सिद्धांत – जिनमें हाशिये के विचार भी शामिल हैं – तथा उनके पीछे दिए जाने वाले तर्क (या सट्टा) एकत्र कर रहे हैं। यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि ये सिद्धांत गंभीर विद्वतापूर्ण प्रस्तावों से लेकर अत्यंत अपरंपरागत अनुमानों तक फैले हुए हैं। हम इन्हें व्यापक रूप से प्रस्तुत कर रहे हैं, लेकिन उद्धरणों और इनके स्वीकार किए जाने की स्थिति के संदर्भ सहित।

जापानी संपर्क परिकल्पना (नैंसी यॉ डेविस की ज़ूनी एनिग्मा)#

सबसे प्रसिद्ध – और विवादास्पद – उत्पत्ति-सिद्धांतों में से एक मानवविज्ञानी नैंसी यॉ डेविस ने अपनी पुस्तक “द ज़ूनी एनिग्मा” (2000) में प्रस्तुत किया। डेविस ने देखा कि ज़ूनी अपने पड़ोसियों से भाषा, रक्त-समूह और कुछ सांस्कृतिक प्रथाओं में भिन्न हैं, और उन्होंने एक चौंकाने वाली व्याख्या प्रस्तावित की: मध्ययुगीन जापानी यात्री अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम तक पहुँच गए होंगे और ज़ूनी पूर्वजों के साथ अंतर्विवाह किया होगा, जिससे वे विशिष्ट लक्षण उनमें आए होंगे। संक्षेप में, उनका सिद्धांत कहता है कि 13वीं–14वीं शताब्दी के जापानियों का एक समूह – संभवतः बौद्ध भिक्षु – प्रशांत महासागर के रास्ते उत्तर अमेरिका पहुँचा और अंततः ज़ूनी जनजाति में सम्मिलित हो गया।

डेविस के तर्क के मुख्य बिंदु:

• भाषिक समानताएँ: डेविस ने दावा किया कि उन्हें ज़ूनी और जापानी के बीच सजातीय शब्दों की एक सूची मिली। उदाहरण के लिए, उन्होंने कुल या धार्मिक समाज के लिए ज़ूनी शब्द kwe का उल्लेख किया और कहा कि प्रारंभिक मध्य जापानी में कुल के लिए शब्द kwai था। एक अन्य जोड़ी है: ज़ूनी shiwana (वर्षा-पुरोहित वर्गों में से एक) और जापानी shawani (जिसे उन्होंने पुरोहित-संबंधी शब्द से जोड़ा)। उन्होंने यह भी बताया कि ज़ूनी और जापानी दोनों SOV (कर्ता-कर्म-क्रिया) शब्द-क्रम का उपयोग करते हैं, जो विश्व स्तर पर कम प्रचलित विन्यास है (हालाँकि अनेक असंबंधित भाषाओं में भी पाया जाता है)। आलोचनाएँ: भाषावैज्ञानिक अब भी आश्वस्त नहीं हैं। प्रस्तावित अनेक सजातीय शब्द विवादित हैं या चुन-चुनकर लिए हुए प्रतीत होते हैं। उदाहरण के लिए, स्वतंत्र विश्लेषण से पता चलता है कि ज़ूनी में kwe वास्तव में एक प्रत्यय है (जिसका अर्थ कुछ-कुछ “के लोग” है), न कि कुल के लिए प्रयुक्त स्वतंत्र शब्द। कथित जापानी समानताओं के लिए या तो ध्वनि-परिवर्तनों को बहुत खींचना पड़ता है, या दीर्घ कालगत दूरी को देखते हुए वे महत्त्वपूर्ण नहीं हैं। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि ज़ूनी का जटिल व्याकरण (जिसमें द्विवचन, समावेशी/बहिष्कारी सर्वनाम आदि हैं) जापानी से पूरी तरह भिन्न है। कुछ संज्ञाओं को छोड़ दें तो दोनों भाषाएँ व्यवस्थित रूप से एक-दूसरे से मिलती-जुलती नहीं हैं। न्यू मेक्सिको विश्वविद्यालय के डेविस के सहकर्मी भाषावैज्ञानिकों ने भी ज़ूनी वाणी पर जापानी प्रभाव के विचार को बड़े पैमाने पर अस्वीकार कर दिया और कहा कि ऊपरी समानताएँ संयोग से उत्पन्न हो सकती हैं तथा ज़ूनी दक्षिण-पश्चिम में हज़ारों वर्षों के दौरान स्पष्ट रूप से आकार ले चुकी है (जिसमें निकटवर्ती प्यूब्लो भाषाओं से आए ऋण-शब्द भी शामिल हैं)।

• धार्मिक और सांस्कृतिक समानताएँ: डेविस ने अनुष्ठान और ब्रह्मांड-विज्ञान में उन्हें दिखाई देने वाली उल्लेखनीय समानताओं पर ध्यान दिया। अक्सर उद्धृत किए जाने वाले उदाहरणों में से एक यह है कि ज़ूनी की पवित्र प्रार्थना-प्रणाली में ऐसा प्रतीक या विन्यास है, जो चीनी (और विस्तार से जापानी) दर्शन के यिन-यांग रूपांकन की याद दिलाता है। उन्होंने ज़ूनी पौराणिक कथाओं और जापानी पौराणिक कथाओं में समुद्री बिंबों को अपनाने की समानता की ओर भी संकेत किया। उदाहरण के लिए, दोनों संस्कृतियों में बाढ़ और “विश्व के केंद्र” की खोज में समुद्र-पार यात्राओं से जुड़ी महत्त्वपूर्ण कथाएँ हैं। वास्तव में, डेविस ने ज़ूनी शब्द “Itiwana”, जिसका अर्थ “केंद्र” है, पर विशेष बल दिया – वे बताती हैं कि बौद्ध भिक्षु ऐतिहासिक रूप से “Itiwanna” नामक विश्व के केंद्र की खोज करते थे (हालाँकि यह उल्लेख करना आवश्यक है कि यह किसी प्रमाणित बौद्ध शब्द के बजाय ध्वन्यात्मक संयोग अधिक प्रतीत होता है)। इसके अतिरिक्त, ज़ूनी के अनुष्ठानिक परिधान और दैवी प्राणियों के कुछ तत्त्व उन्हें जापानी समकक्षों की याद दिलाते थे। उदाहरण के लिए, ज़ूनी में चंद्रप्रकाश देने वाली माता देवी हैं और वे अनुष्ठानिक तीर्थयात्राएँ करते हैं, जिन्हें उन्होंने पूर्वी एशियाई प्रथाओं से ढीले तौर पर जोड़ा। आलोचनाएँ: मानवविज्ञानी प्रत्युत्तर देते हैं कि इनमें से अनेक समानताएँ परिस्थितिजन्य या सार्वभौमिक हैं। यिन-यांग जैसे प्रतीक (एक घूमती हुई द्वैतता का प्रतीक) और बाढ़ की मिथक-कथाएँ विश्व भर में व्यापक हैं और आवश्यक नहीं कि प्रत्यक्ष संपर्क का संकेत हों। ज़ूनी धर्म, विशिष्ट होते हुए भी, अपना मूल ढाँचा अन्य प्यूब्लो लोगों के साथ साझा करता है (जैसे सूर्य, पूर्वजों/काचिनाओं के प्रति श्रद्धा और कृषि कैलेंडर से जुड़े विस्तृत समारोह) – इसमें बौद्ध धर्मशास्त्र के स्पष्ट आयात के लक्षण नहीं दिखाई देते। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि ज़ूनी स्थलों पर स्पष्ट जापानी मूल की कोई कलाकृति कभी नहीं मिली (न एशियाई धातु-वस्तुएँ, न बौद्ध प्रतिमाएँ आदि), और यदि विदेशियों का कोई समूह वास्तव में 1200 या 1300 के दशक में समुदाय में सम्मिलित हुआ होता, तो पुरातत्त्वविदों को उसके कुछ चिह्न मिलने की अपेक्षा होती। ऐसे किसी भी प्रमाण का अभाव इस सिद्धांत की एक बड़ी कमी है।

• जैविक प्रमाण: जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, डेविस ने रक्त-समूह B की विसंगति और स्थानिक वृक्क-रोग को संभावित जैविक संकेतों के रूप में रेखांकित किया। उन्होंने कहा कि ये जापान में सामान्य, परंतु अन्य मूलनिवासी अमेरिकियों में दुर्लभ हैं। उन्होंने दाँतों और खोपड़ी के आकार संबंधी उन अध्ययनों का भी उल्लेख किया, जिनसे संकेत मिलता है कि ज़ूनी दंत-विन्यास अन्य अमेरिकी “सिनोडॉन्ट” प्रतिरूपों की तुलना में एशियाई “सुंडाडॉन्ट” प्रतिरूपों के अधिक निकट है (यह एक विवादास्पद व्याख्या है)। आलोचनाएँ: जनसंख्या आनुवंशिकीविदों का तर्क है कि ऐसे सामान्य लक्षणों के आधार पर मध्ययुगीन जापानी योगदान का विश्वसनीय रूप से निर्धारण नहीं किया जा सकता। कुछ ज़ूनी लोगों में रक्त-समूह B की उपस्थिति यादृच्छिक आनुवंशिक विचलन या साइबेरियाई पूर्वजों से आए प्राचीन जीन-प्रवाह के कारण हो सकती है (रक्त-समूह B केवल जापान में ही नहीं, बल्कि व्यापक रूप से एशिया में पाया जाता है)। इसके अतिरिक्त, Language Closet ब्लॉग ने व्यंग्यपूर्वक टिप्पणी की कि यदि जापानी लोग केवल ~700 वर्ष पहले आए थे, तो इतने कम समय (लगभग 30 पीढ़ियों) में, बहुत बड़े जनसांख्यिकीय प्रभाव के बिना, पूरे जनसमुदाय में रक्त-समूह की आवृत्तियों में भारी परिवर्तन होने की संभावना कम है। आधुनिक आनुवंशिक विश्लेषणों ने ज़ूनी और जापानी जनसंख्याओं के बीच कोई निकट संबंध चिह्नित नहीं किया है – ज़ूनी में पाए जाने वाले पूर्वी एशिया-संबंधी जीन अन्य मूलनिवासी अमेरिकियों में भी पाए जाते हैं, क्योंकि वे हिमयुग में हुए साझा पैतृक प्रवास से उत्पन्न हुए हैं।

डेविस द्वारा अक्सर उद्धृत एक तुलना: एक ज़ूनी पाइयाते़मु काचिना गुड़िया (बाएँ, प्यूब्लो आध्यात्मिक आकृति का निरूपण) और गांधार से प्राप्त एक प्राचीन बौद्ध त्रय-मूर्ति (दाएँ)। डेविस और अन्य लोगों ने ज़ूनी तथा जापानी (या व्यापक एशियाई) परंपराओं के बीच धार्मिक कला और अनुष्ठान में शैलीगत या प्रतीकात्मक समानताओं पर ध्यान दिया। मुख्यधारा के विद्वान इन समानताओं को संयोगवश उत्पन्न या सार्वभौमिक विषयों का प्रतिबिंब मानते हैं, न कि प्रत्यक्ष संपर्क का प्रमाण।

• ऐतिहासिक परिदृश्य: डेविस का प्रस्ताव है कि लगभग 1250–1350 ईस्वी के बीच, उथल-पुथल के एक काल (उत्तर हियान से कामाकुरा युग) में कुछ जापानी लोग अपनी मातृभूमि छोड़कर पूर्व की ओर गए। वह विशेष रूप से कल्पना करती हैं कि बौद्ध भिक्षु और संभवतः उनके साथ कुछ मछुआरे कुरोशियो धारा के सहारे नौकायन करते हुए अमेरिका तक पहुँच सकते थे। उनके परिदृश्य में, एक लहर लगभग 1350 ईस्वी में कैलिफ़ोर्निया के तट पर पहुँची। ये तीर्थयात्री अंतर्देशीय क्षेत्रों में भटकते रहे, संभवतः उन्हें पवित्र पुरुष माना गया, और अंततः दक्षिण-पश्चिम में पूर्वज ज़ूनी (और संबंधित पुएब्लो समूहों) से उनका सामना हुआ। भिक्षुओं का करिश्मा या ज्ञान (जो पौराणिक “केंद्र-स्थान” की खोज कर रहे थे और जो ज़ूनी धारणाओं से सुगमता से मेल खाता है) कथित रूप से स्थानीय अनुयायियों को आकर्षित कर गया, और जापानी लोग ज़ूनी कुलों में समाहित हो गए। डेविस यहाँ तक कल्पना करती हैं कि “विभिन्न कुल ओज़ की खोज के एक प्रकार में एकजुट हुए,” जिसमें जापानी आध्यात्मिक साधक और पुएब्लो लोग मिलकर ज़ूनी क्षेत्र में एक नए समाज की स्थापना करते हैं। उनका विचार है कि दक्षिण-पश्चिम में 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सामाजिक उथल-पुथल (चाको कैन्यन, मेसा वर्दे आदि का परित्याग) ने एक ऐसा शून्य उत्पन्न किया होगा, जिसे इन नवागंतुकों ने भरने में सहायता की।

आलोचनाएँ: यह आख्यान स्वीकृत रूप से अत्यधिक अनुमानाधारित है—मध्यकालीन अमेरिका में किसी बौद्ध भिक्षु की उपस्थिति का कोई दस्तावेज़ी प्रमाण नहीं है। यह सत्य है कि जापानी और चीनी अभिलेख उन जहाज़ों का उल्लेख करते हैं जो मार्ग से भटक गए थे (“बहकर पहुँचे यात्री”), जिनमें से कुछ अलेउतियाई द्वीपों या उत्तर अमेरिका के पश्चिमी तट तक भी पहुँचे। लेकिन ये अलग-थलग व्यक्ति थे, और न्यू मेक्सिको के आसपास कहीं भी ऐसे लोगों का कोई ज्ञान नहीं है। यह विचार कि भिक्षुओं का एक पूरा दल 1,000 किमी से अधिक अंतर्देशीय क्षेत्र में यात्रा कर गया और उसने कोई पुरातात्त्विक चिह्न नहीं छोड़ा, प्रमाणों के साथ सामंजस्य स्थापित करना कठिन है। ज़ूनी के अपने पारंपरिक इतिहास में उनके साथ किसी विचित्र विदेशी पुरोहित के जुड़ने का कोई संकेत नहीं मिलता—इसके बजाय, वह अपने अनुष्ठानों का श्रेय युगल युद्ध देवताओं और संस्कृति-वाहक पा’लोचे (पयातामु) जैसे स्वदेशी नायकों को देता है, न कि किसी विदेशी आगंतुक को।

संक्षेप में, नैन्सी डेविस की “जापानी परिकल्पना” अधिकांश विशेषज्ञों की दृष्टि में अब भी एक हाशिए का सिद्धांत है। यह रोचक है—यह वास्तविक पहेलियों (भाषा की पृथकता, प्रकार B रक्त आदि) से एक साहसिक, प्रशांत-पार दृष्टिकोण के साथ जूझता है—लेकिन इसमें ठोस प्रमाण का अभाव है। पुरातत्त्वविद् डॉ. डेविड विलकॉक्स ने इसके प्रत्युत्तर में कहा था, “असाधारण दावों के लिए असाधारण प्रमाण आवश्यक होते हैं, और इस मामले में प्रमाण आकर्षक तो हैं, लेकिन बिल्कुल भी निर्णायक नहीं।” संशयवादी इंगित करते हैं कि जापानी समुद्र-भटके लोगों को आमंत्रित किए बिना इनमें से प्रत्येक विसंगति की व्याख्या की जा सकती है। ज़ूनी की भाषा दीर्घकालीन पृथक्करण के कारण पृथक हो सकती है; उसके रक्त-समूह की आवृत्तियाँ आनुवंशिक विचलन के कारण हो सकती हैं; और उसके अनुष्ठान स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हो सकते हैं या पैन-पुएब्लो आदान-प्रदान का परिणाम हो सकते हैं। वास्तव में, अधिकांश पुएब्लो समूहों में विशिष्ट तत्व हैं (उदाहरण के लिए होपी सर्प-नृत्य), जिनके लिए प्राचीन विश्व की उत्पत्ति मानने की आवश्यकता नहीं है।

ज़ूनी क्षेत्र की खुदाइयों में कोई प्राचीन जापानी कलाकृति या डीएनए नहीं मिला है। और भाषाविद् लाइल कैंपबेल ने व्यंग्यपूर्वक कहा कि डेविस की भाषिक तुलनाएँ ऐतिहासिक भाषाविज्ञान में प्रशिक्षित किसी भी व्यक्ति को आश्वस्त नहीं करेंगी—साम्य बहुत कम हैं और संयोगवश भी हो सकते हैं। इसलिए मुख्यधारा की सर्वसम्मति अब भी ज़ूनी को एक ऐसे मूल अमेरिकी जनसमुदाय के रूप में देखती है, जिसके भेद स्वदेशी और स्थानीयकृत हैं, न कि मध्यकालीन संपर्क के उत्पाद। फिर भी, डेविस के सिद्धांत ने इस बातचीत को जीवित रखा है; जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा, किसी ने भी निर्णायक रूप से यह “सिद्ध नहीं किया” है कि वह गलत हैं। यह अब भी एक “पहेली” है—यद्यपि ऐसी पहेली, जिसमें अधिकांश संकेत अंतःप्रवेश के बजाय पृथक्करण की ओर इंगित करते हैं।

पुरानी दुनिया के समानांतर: सर्प-पंथ, बुलरोअर और रहस्य धर्म#

उपयोगकर्ता ने विशेष रूप से ज़ूनी के “रहस्यमय रीति-रिवाजों (विशेष रूप से साँपों का प्रयोग करने वाले बुलरोअर रहस्य-पंथ, जो एल्यूसिस के पंथ के समान है)” के बारे में पूछा था। इसका संबंध ज़ूनी की कुछ धार्मिक प्रथाओं और प्राचीन पुरानी दुनिया के समाजों, जैसे यूनान के एल्यूसिनियाई रहस्यों, के बीच देखी गई समानताओं से है। यहाँ हम इसी कोण का अन्वेषण करते हैं, जो मूलतः समान अनुष्ठानिक तत्वों की प्रसारवादी व्याख्या है।

बुलरोअर और सर्प-अनुष्ठान: बुलरोअर एक अनुष्ठानिक वाद्य है—एक डोरी से बँधी पतली लकड़ी की पट्टी, जिसे घुमाने पर गर्जन जैसी ध्वनि उत्पन्न होती है—और यह ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अनुष्ठानों से लेकर यूनानी रहस्य-पंथों तक, विश्व भर के समारोहों में पाया जाता है। ज़ूनी समारोहों में भी बुलरोअर का प्रयोग होता है (कभी-कभी इसे “व्हिज़र” कहा जाता है)। ज़ूनी और अन्य पुएब्लो अनुष्ठानों में बुलरोअर की ध्वनि का संबंध वर्षा बुलाने और अवांछित प्रभावों को दूर रखने से है, और परंपरागत रूप से स्त्रियों तथा दीक्षित न किए गए युवाओं को इस वाद्य को देखने की अनुमति नहीं होती (इसका प्रयोग किवा के भीतर या पवित्र ध्वनि के रूप में दूर से किया जाता है)। नृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेखों में उल्लेख है कि “ज़ूनी अनुष्ठानिक रूपों के पालन के लिए चेतावनी के रूप में [बुलरोअर] को घुमाते हैं,” अर्थात इसकी गूँज यह संकेत देती है कि कोई गुप्त समारोह चल रहा है और अपवित्र गतिविधियाँ रोक दी जानी चाहिए। यह अन्य स्थानों के प्रयोगों से आश्चर्यजनक रूप से मिलता-जुलता है: उदाहरण के लिए, प्राचीन यूनानियों में बुलरोअर (यूनानी: rhombos) का प्रयोग डायोनिसियाई और साइबेले रहस्यों में देवताओं का आह्वान करने के लिए किया जाता था, और पौराणिक रूप से, टाइटनों ने शिशु डायोनिसस को बुलरोअर और साँप के माध्यम से बहकाया था। अनेक संस्कृतियाँ बुलरोअर की प्रभावशाली ध्वनि को आत्माओं या देवताओं की आवाज़ से जोड़ती हैं—ऑस्ट्रेलिया में प्रायः कहा जाता है कि वह इंद्रधनुषी सर्प की आवाज़ है, और विभिन्न अफ़्रीकी तथा अमेज़नियाई जनजातियों में उसका संबंध पूर्वजों की आत्माओं से जोड़ा जाता है (तथा दीक्षा न लिए लोगों को डराने या दीक्षा का संकेत देने के लिए उसका प्रयोग होता है)।

ज़ूनी समारोहों में साँपों की भी उल्लेखनीय भूमिका होती है। ज़ूनी लोगों के पास एक सर्प-संघ है और वे “सर्प-नृत्य” का एक रूप प्रस्तुत करते हैं (जो होपी सर्प-नृत्य के समान, किंतु उससे कम प्रसिद्ध है), जिसमें जीवित साँपों को संभाला जाता है और वर्षा के लिए प्रार्थना में उनका प्रयोग किया जाता है। वे सींग वाले जल-सर्प (कोलोविसी) की भी पूजा करते हैं, जो जल और वर्षा का देवता है। एक ज़ूनी नृत्य में पुरुष शंख-तुरहियाँ बजाते हैं, जबकि सींग वाले सर्प के ताबीज़ प्रदर्शित किए जाते हैं। इसी प्रकार, यूनानी और निकट-पूर्वी रहस्य-पंथों में साँप पुनर्नवीकरण, पृथ्वी और रहस्यात्मक ज्ञान के प्रतीक थे—उदाहरण के लिए, डेमेटर और पर्सेफ़ोनी के एल्यूसिनियाई रहस्यों में साँपों की प्रमुख भूमिका थी, और दीक्षित लोग पवित्र ध्वनि उत्पन्न करने के लिए खड़खड़ियों या बुलरोअर का प्रयोग करते होंगे। एल्यूसिनियाई पंथ में मृत्यु और पुनर्जन्म की अवधारणाएँ भी शामिल थीं, जिन्हें प्रायः अपनी केंचुली उतारते सर्प द्वारा प्रतीकित किया जाता था, और गुप्त अनुष्ठानों में κόσκινον (अनाज झाड़ने का पंखा) या संभवतः बुलरोअर जैसी वस्तुओं का प्रयोग किया जाता था।

प्रसारवादी दावा: प्राचीन प्रसार की स्थापना करने वाले लोग तर्क देते हैं कि ये समानताएँ संयोगवश होने के लिए बहुत विशिष्ट हैं। 20वीं शताब्दी के मध्य के एक शोधकर्ता ने अवलोकन किया था कि बुलरोअर “विश्व का सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक” है और इतनी दूर-दूर स्थित संस्कृतियों में इसकी उपस्थिति सामान्य उद्गम का संकेत दे सकती है। विचार यह है कि शायद सुदूर प्रागितिहास (पाषाण युग) में एक “बुलरोअर पंथ” प्रवासी मनुष्यों के साथ विश्व भर में फैल गया। ऐसे परिदृश्य में, यह तथ्य कि यूनानी, ज़ूनी, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी आदि सभी बुलरोअर को पवित्र दर्जा देते हैं और उसे साँपों या तूफ़ानी देवताओं से जोड़ते हैं, किसी प्राचीन आद्य-संस्कृति की विरासत हो सकता है। कुछ प्रसारवादी इसे प्रथम प्रवासों के साथ एशिया से अमेरिका तक शमानी प्रथाओं के प्रसार से भी जोड़ते हैं। वे पुरातात्त्विक खोजों की ओर संकेत करते हैं: यूरोप में 15,000+ वर्ष पुराने संभावित बुलरोअर और प्रारंभिक होलोसीन स्थलों पर उत्कीर्ण कलाकृतियाँ (कुछ यूरोपीय नमूनों पर साँप जैसे पैटर्न भी हैं)। यदि मनुष्य बुलरोअर को पुरानी दुनिया से नई दुनिया तक ले गए, तो पुएब्लो लोग उस परंपरा के उत्तराधिकारी हो सकते हैं।

स्वतंत्र आविष्कार का दृष्टिकोण: दूसरी ओर, अनेक मानवविज्ञानी इन समानताओं को समान मानवीय अनुभवों की प्रतिक्रिया में हुए स्वतंत्र आविष्कार के रूप में देखते हैं। बुलरोअर एक सरल तकनीक है; अलग-अलग महाद्वीपों के लोग तेज़ ध्वनि उत्पन्न करने के व्यावहारिक उद्देश्य से इसे आसानी से स्वतंत्र रूप से बना सकते थे। इसके प्रायः गुप्त या पवित्र बन जाने का कारण मनोविज्ञान में निहित हो सकता है—अलौकिक-सी गर्जना विस्मय उत्पन्न करती है, इसलिए उसका अनुष्ठानीकरण हो जाता है। साँप हर जगह प्रभावशाली प्रतीक हैं (कभी भयभीत करने वाले, कभी पूजनीय)—इसलिए सर्प-प्रतीकवाद को किसी तेज़ गूँजने वाले वाद्य से जोड़ना स्वाभाविक संबंध हो सकता है (बुलरोअर की घूमती ध्वनि खड़खड़ाते साँप या वायु-आत्मा की भनभनाहट जैसी लग सकती है)। अतः ज़ूनी और एल्यूसिनियाई अनुष्ठानों के बीच समानताएँ संयोगवश अभिसरण हो सकती हैं। जैसा कि एंड्र्यू लैंग ने 1885 में बुलरोअर के संबंध में तर्क दिया था, समान आवश्यकताओं का सामना करने वाले समान मन मस्तिष्क किसी प्रत्यक्ष संपर्क के बिना समान अनुष्ठान विकसित कर सकते हैं।

ज़ूनी का “रहस्य-पंथ”: उपयोगकर्ता का “साँपों वाला बुलरोअर रहस्य-पंथ” का उल्लेख संभवतः गुप्त ज़ूनी पुरोहित-संघों और किवाओं की ओर संकेत करता है, जहाँ दीक्षित लोग बुलरोअर का प्रयोग करते हैं। ज़ूनी लोगों के पास विभिन्न गूढ़ समाज हैं (जैसे कोयेम्शी, गैलेक्सी पुरोहित-संघ, धनुष पुरोहित-संघ आदि), जिनकी सदस्यता में ऐसे दीक्षा-अनुष्ठान शामिल होते हैं जो सार्वजनिक नहीं होते। इनमें से कुछ समाज पुरातन वाद्यों के प्रयोग को संरक्षित रखते हैं। उदाहरण के लिए, ज़ूनी के युद्ध-पुरोहित (धनुष का पुरोहित-संघ) एक “भनभनाने वाले” उपकरण (बुलरोअर या बज़-स्विंग) का प्रयोग उस चेतावनी-ध्वनि के रूप में करते हैं कि अनुष्ठान चल रहा है। एक विद्वत्तापूर्ण टिप्पणी में कहा गया है: “ज़ूनी युद्ध-पुरोहित भनभनाहट का प्रयोग चेतावनी के रूप में करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे अनेक क्षेत्रों में बुलरोअर… और यह केवल पुरुषों तक सीमित है।” यह गोपनीयता और लैंगिक प्रतिबंध ऑस्ट्रेलिया में पाए जाने वाले प्रचलनों से मेल खाते हैं और प्राचीन यूनान में भी ऐसा ही था (जहाँ केवल दीक्षित लोग एल्यूसिनियाई अनुष्ठानों के साक्षी बन सकते थे और रहस्यों को प्रकट करना दंडनीय था)। इसके अतिरिक्त, ज़ूनी और यूनानियों दोनों में दीक्षा के माध्यम से पवित्र ज्ञान प्रदान किए जाने की धारणा मिलती है—ज़ूनी में अनुष्ठानों के महत्व का ज्ञान दीक्षित समाज-सदस्यों तक सीमित होता है, और एल्यूसिस में दीक्षित लोगों को आध्यात्मिक लाभों का वचन दिया जाता था।

तो, क्या कोई ऐतिहासिक संबंध हो सकता है? अतीत में कुछ लेखकों ने अतिविस्तारवादी प्रसारवाद का समर्थन करने का प्रयास किया था और सुझाव दिया था कि ऐसे सभी संप्रदायों का उद्गम एक ही स्रोत—जैसे अटलांटिस या किसी विलुप्त पुरापाषाण संस्कृति—से हुआ। ज़ूनी अनुष्ठानों और भूमध्यसागरीय अनुष्ठानों के बीच किसी प्रत्यक्ष संबंध का कोई प्रमाण नहीं है—भौगोलिक और कालगत अंतर अत्यंत विशाल है। यहाँ प्रसारवादी तर्क अधिक दार्शनिक है: संभवतः पाषाण युग में सर्प और बुलरोअर-केंद्रित धर्म वाली कोई आद्य-संस्कृति यूरेशिया में और फिर प्रथम प्रवासियों के साथ अमेरिका तक फैल गई हो। यदि ऐसा था, तो ज़ूनी “रहस्य-संप्रदाय” पर सीधे एल्यूसिस का प्रभाव नहीं पड़ा होगा, बल्कि दोनों किसी अधिक प्राचीन परंपरा के अवशेष होंगे। बीसवीं शताब्दी के आरंभिक कुछ विद्वानों ने वास्तव में इस विचार पर विचार किया था। 1929 में Nature के एक संपादकीय ने बुलरोअर की सर्वव्यापकता के लिए प्रसारवादी व्याख्या की ओर झुकाव दिखाया और इस जटिल परंपरा का उद्गम पुरापाषाण काल में माना।

हालाँकि, आधुनिक मानवविज्ञान सावधानी बरतता है। अधिकांश विद्वान संभवतः कुछ क्षेत्रीय आदान-प्रदान के साथ स्वतंत्र विकास की ओर झुकते हैं। उदाहरण के लिए, अमेरिका के भीतर प्यूब्लो समुदायों ने निश्चित रूप से अनुष्ठानों का आदान-प्रदान किया; ज़ूनी सर्प-नृत्य पर होपी सर्प-नृत्य का प्रभाव पड़ा हो सकता है या दोनों उसके समानांतर विकसित हुए हो सकते हैं, और संभव है कि दोनों ने यह विचार मेक्सिको के प्राचीन समुदायों से ग्रहण किया हो (मेसोअमेरिका में सर्प-संप्रदाय विद्यमान थे)। इस बात के प्रमाण हैं कि समूचा प्यूब्लो काचिना-संप्रदाय (वर्षा और पूर्वजों की आत्माएँ), जिसमें मुखौटों और बुलरोअर का उपयोग शामिल है, लगभग ~1200 ईस्वी के बाद ही व्यापक हुआ और संभवतः उस क्षेत्र से उत्तर की ओर फैला जिसे आज मेक्सिको कहा जाता है। अतः प्रसार हुआ था, लेकिन संभवतः अमेरिका के भीतर मूलनिवासी संस्कृतियों के बीच। तब पुरानी दुनिया से मिलने वाली समानताएँ दो अलग-अलग विश्व-क्षेत्रों द्वारा समान प्रतीकात्मक संकुलों तक पहुँचने के उदाहरण होंगी।

संक्षेप में, बुलरोअर और सर्प की समानता यह दर्शाती है कि ज़ूनी आध्यात्मिकता विशिष्ट होते हुए भी विश्व भर में पाए जाने वाले कुछ “आदिरूपात्मक” तत्वों को साझा करती है। जो लोग रहस्यवादी या हाशिये की व्याख्याओं की ओर झुकते हैं, वे इसे प्राचीन वैश्विक संबंधों—या, जैसा कि कुछ लोग सुझा सकते हैं, किसी विलुप्त सभ्यता के प्रभाव—का प्रमाण मानते हैं। लेकिन अकादमिक दृष्टिकोण से ऐसा कोई ठोस प्रमाण नहीं है कि ज़ूनी अनुष्ठान एल्यूसिस से आए थे या इसके विपरीत। यह एक रोचक समानांतर है, जो इस बात को रेखांकित करता है कि मानव धार्मिक कल्पना कुछ विशिष्ट रूपांकनों पर किस प्रकार अभिसरित हो सकती है—दैवी सत्ता की वाणी का प्रतिनिधित्व करने वाली गर्जनध्वनि, जीवन और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में सर्प, गुप्त ज्ञान की रक्षा करने वाले पवित्र समाज—चाहे वह न्यू मेक्सिको हो या प्राचीन यूनान।

“इस्राएल की विलुप्त जनजातियाँ” और पुरानी दुनिया के अन्य वंश-संबंधी सिद्धांत#

पिछली शताब्दियों के दौरान विभिन्न पर्यवेक्षकों ने अनुमान लगाया कि मूल अमेरिकी संभवतः इस्राएल की विलुप्त जनजातियों या पुरानी दुनिया के अन्य समुदायों के वंशज हो सकते हैं। यह विचार अब अविश्वसनीय सिद्ध हो चुका है, किंतु XVIII–XIX शताब्दियों में लोकप्रिय था और कभी-कभी इसे प्यूब्लो समुदायों—जिनमें ज़ूनी भी शामिल थे—पर लागू किया जाता था। आरंभिक स्पेनी मिशनरियों ने प्यूब्लो अनुष्ठानों और पुराने नियम की प्रथाओं के बीच कुछ सतही समानताएँ दर्ज की थीं (उदाहरण के लिए, प्यूब्लो समुदायों में शुद्धिकरण के अनुष्ठान, धूप की आहुति से कुछ हद तक मिलती-जुलती प्रार्थना-छड़ियाँ, और पुरोहितों के समान बुज़ुर्गों का एक समूह था)। उन्नीसवीं शताब्दी के अमेरिका में कुछ लेखकों ने सुझाव दिया कि प्यूब्लो समुदायों की उन्नत कृषि और स्थायी जीवन-पद्धति का अर्थ है कि वे विलुप्त जनजातियों में से एक हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, अडॉल्फ बैंडेलियर ने 1880 में उल्लेख किया कि कुछ लोग “सिबोला के सात नगरों” को “विलुप्त यहूदी नगरों” की मिथक-कथा से जोड़ते थे, यद्यपि बैंडेलियर स्वयं इसका समर्थन नहीं करते थे। इसी प्रकार, मॉर्मन परंपरा (जैसा कि Book of Mormon में बताया गया है) यह मानती थी कि कुछ मूल अमेरिकी समुदाय—विशेष रूप से ज़ूनी नहीं, बल्कि सामान्य रूप से अमेरिंडियन—प्राचीन इस्राएलियों के वंशज हैं, जो लगभग 600 ईसा पूर्व नई दुनिया में आए थे। हालाँकि, मुख्यधारा के ऐतिहासिक और पुरातात्त्विक अनुसंधान में ज़ूनी या किसी अन्य जनजाति के मध्य-पूर्वी उद्गम का कोई प्रमाण नहीं मिलता—भाषावैज्ञानिक और आनुवंशिक आँकड़े इसके बजाय दृढ़ता से दर्शाते हैं कि मूल अमेरिकियों की उत्पत्ति लेवांत में नहीं, बल्कि पूर्वोत्तर एशिया में हुई।

एक रोचक गौण टिप्पणी: फ्रैंक हैमिल्टन कुशिंग, जो 1870–80 के दशक में ज़ूनी लोगों के बीच रह चुके मानवविज्ञानी थे, ने कभी यह विचार किया था कि ज़ूनी शब्दों में जापानी और संभवतः सामी समेत पुरानी दुनिया की विभिन्न भाषाओं के साथ विचित्र समानताएँ हैं। यह संभवतः उस समय प्रचलित वैश्विक तुलनात्मक सिद्धांतों के प्रति कुशिंग के संपर्क का परिणाम था। हालाँकि, अंततः उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ज़ूनी संस्कृति मूलतः स्थानीय थी और दक्षिण-पश्चिम के अन्य समुदायों से संबद्ध थी। एक किंवदंती यह भी थी कि किसी समय नवाहो और ज़ूनी का सामना एक “दाढ़ी वाले श्वेत देवता” से हुआ था (जिससे किसी भ्रमणशील प्रेरित आदि के सिद्धांत उत्पन्न हुए), लेकिन यह तथ्यात्मक इतिहास की अपेक्षा पौराणिक रूपांकन के क्षेत्र में आता है।

कुछ हाशिये के लेखकों ने इससे भी आगे बढ़कर ज़ूनी को अटलांटिस या मू (लेमूरिया)—पौराणिक विलुप्त महाद्वीपों—से जोड़ा। उदाहरण के लिए, बीसवीं शताब्दी के आरंभिक थियोसोफिस्ट लेखकों ने प्यूब्लो चट्टानी आवासों को देखा और मान लिया कि वे अटलांटिस से आए शरणार्थियों के पतित अवशेष अवश्य होंगे। ये विचार पूरी तरह सट्टात्मक थे और किसी वैज्ञानिक प्रमाण पर आधारित नहीं थे। उन्होंने प्रायः ज़ूनी और होपी पौराणिक कथाओं (जिनमें पूर्ववर्ती संसारों और बाढ़ों का वर्णन है) को विलुप्त महाद्वीपों की कथित “स्मृतियों” के रूप में चुन-चुनकर प्रस्तुत किया, जबकि मानवविज्ञानी इन कथाओं को वास्तविक भूगोल नहीं, बल्कि आध्यात्मिक रूपक मानते हैं।

हाल के वर्षों में “प्राचीन अंतरिक्ष यात्री” सिद्धांतकारों ने भी ज़ूनी परंपरा को अपने उद्देश्य के लिए अपनाया है। Ancient Aliens जैसे टेलीविज़न कार्यक्रमों के कुछ प्रकरणों ने दावा किया है कि ज़ूनी (और अन्य प्यूब्लो) समुदायों के “चींटी-जनों” या “आकाशीय प्राणियों” संबंधी वर्णन वास्तव में बाह्य अंतरिक्ष से आए आगंतुकों का विवरण हैं। ज़ूनी लोगों के पास **कोको ****lo (मानवरूपी चींटी/मकड़ी-प्राणी) और तारकीय सत्ता-संबंधी कथाएँ अवश्य हैं, लेकिन ये अन्य देवताओं की तरह धार्मिक संदर्भ में विद्यमान हैं। प्राचीन अंतरिक्ष यात्री सिद्धांत के समर्थक सुझाव देते हैं कि ज़ूनी के “स्वर्गीय प्राणी” या काचिना वे एलियन थे जिन्होंने अतीत में उनकी सहायता की। वे यह भी इंगित करना पसंद करते हैं कि ज़ूनी के “शलाको” अनुष्ठानिक परिधानों का रूप कुछ अलौकिक-सा दिखाई देता है (देवताओं के लंबे, विशाल दूत), जो एलियन प्रभाव का संकेत देता है। कहने की आवश्यकता नहीं कि विद्वान इन व्याख्याओं को स्वीकार नहीं करते। इन्हें छद्म-इतिहास का एक रूप माना जाता है, जो मूलनिवासी लोगों की सृजनात्मकता को कमतर करता है और उनकी उपलब्धियों का श्रेय एलियनों को देता है। जैसा कि एक टिप्पणी में कहा गया है, ऐसे सिद्धांत न केवल अत्यंत अविश्वसनीय हैं, बल्कि उनमें नस्लवाद की झलक भी है—वे यह संकेत देते हैं कि मूल अमेरिकी अपने बल पर जटिल धर्म विकसित नहीं कर सकते थे। इस बात का कोई वास्तविक प्रमाण नहीं है कि बाह्य अंतरिक्षवासियों ने ज़ूनी लोगों को निर्देश दिए। ज़ूनी ब्रह्मांड-विज्ञान की समृद्धि अपने आप में पर्याप्त है; उसके आख्यान में मंगलवासियों की कोई आवश्यकता नहीं।

अटकलों का सार#

ज़ूनी उद्गम-सिद्धांतों के पूर्ण विस्तार को संक्षेप में इस प्रकार देखा जा सकता है:

• अकादमिक सर्वसम्मति: ज़ूनी स्थानीय पैतृक प्यूब्लो समुदायों के वंशज हैं और उनकी विशिष्ट भाषा संभवतः दीर्घकालीन पृथकता के कारण विकसित हुई भाषा-एकाकी है। उनके असामान्य लक्षण (भाषा, रक्त समूह आदि) दक्षिण-पश्चिम में सामान्य जैव-विकासीय और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के माध्यम से उत्पन्न हुए। किसी विदेशी या विलक्षण बाहरी स्रोत की आवश्यकता नहीं है।

• ज़ूनी मौखिक इतिहास: ज़ूनी धरती माता से प्रकट हुए, दैवी मार्गदर्शन में भू-दृश्य के पार प्रवास किया और संसार के मध्य—अपने वर्तमान निवास—में बस गए। वे अपनी संस्कृति को पूर्वज देवताओं और नायकों द्वारा प्रदत्त मानते हैं। यह एक आंतरिक व्याख्या है, जिसमें किसी विदेशी समुदाय की भूमिका नहीं है।

• नैंसी यॉ डेविस का सिद्धांत: बारहवीं–चौदहवीं शताब्दी के जापानी बौद्धों के एक समूह ने ज़ूनी पूर्वजों से संपर्क किया था, जिससे भाषा-एकाकी और कुछ जैविक/सांस्कृतिक विसंगतियों की व्याख्या की जा सकती है। प्रमाण परिस्थितिजन्य हैं (कुछ समान शब्द, उच्च Type B रक्त समूह, और साझा मिथकीय रूपांकन), और यह सिद्धांत अप्रमाणित तथा व्यापक रूप से अस्वीकृत है।

• बुलरोअर/सर्प-संप्रदाय का प्रसार: बुलरोअर का उपयोग करने वाले और जल-सर्प की वंदना करने वाले ज़ूनी गुप्त समाजों को पुरानी दुनिया के रहस्य-संप्रदायों (यूनानी डायोनिसियाई आदि) के समानांतर माना जाता है। चरम प्रसारवादी दृष्टिकोण एक प्रागैतिहासिक वैश्विक संप्रदाय की कल्पना करता है, जिसने ज़ूनी और अन्यत्र अपने अवशेष छोड़े। हालाँकि, अधिक संभावना यही है कि ये स्वतंत्र विकास थे; यदि कोई प्रसार हुआ भी था, तो वह महासागरीय संपर्क के बजाय अमेरिका के भीतर (उदाहरणार्थ, मेसोअमेरिका से प्यूब्लो समुदायों तक) हुआ होगा।

• इस्राएल की विलुप्त जनजाति/मध्य-पूर्वी उद्गम: यह लगभग बिना किसी प्रमाण के पुराना अनुमान था। आधुनिक पुरातत्त्व और आनुवंशिकी ने ज़ूनी के किसी भी इस्राएली उद्गम को पूरी तरह खारिज कर दिया है (उनके पूर्वज विलुप्त जनजातियों के बिखराव से बहुत पहले अमेरिका में मौजूद थे)। ज़ूनी संस्कृति में इस्राएली या निकट-पूर्वी सांस्कृतिक चिह्न नहीं मिलते।

• अटलांटिस/लेमूरिया/प्राचीन अटलांटिसवासी: यह पूरी तरह सट्टात्मक विचार है, जिसकी जड़ें विक्टोरियाई युग की मिथक-रचना में हैं। कुछ थियोसोफिस्टों ने प्यूब्लो लोगों के प्राचीन रूप और उनकी बाढ़-संबंधी मिथकों के कारण कल्पना की कि वे अटलांटिस या लेमूरिया के अवशेष थे। इसे छद्मविज्ञान माना जाता है और इसका कोई प्रमाणाधारित समर्थन नहीं है।

• प्राचीन एलियन: एक समकालीन हाशिये का सिद्धांत, जिसके अनुसार ज़ूनी मिथक (जैसे किसी आपदा के दौरान अधोलोक में “चींटी-जनों” द्वारा बचाए जाने की कथा) वास्तव में एलियनों और भूमिगत आश्रयों का वर्णन करते हैं। फिर भी, इसका कोई प्रमाण नहीं है—ये व्याख्याएँ पौराणिक कथाओं की प्रतीकात्मक प्रकृति की उपेक्षा करती हैं और ज़ूनी पुरातात्त्विक अभिलेख में उच्च प्रौद्योगिकी या एलियन कलाकृतियों का संकेत देने वाली कोई वस्तु नहीं है। विद्वान इसे छद्मविज्ञान के अंतर्गत रखते हैं और इसे सांस्कृतिक अनादर का एक रूप मानते हुए सावधानी बरतने को कहते हैं।

अंततः, यह भी उल्लेखनीय है कि ज़ूनी लोग स्वयं अपने उद्गम के संबंध में बाहरी सिद्धांतों को अक्सर अस्वीकार करते हैं। आधुनिक समय में ज़ूनी सांस्कृतिक विशेषज्ञ इस बात पर बल देते हैं कि उनका उद्गम ठीक वैसा ही है जैसा उनके Towa (गीतों) और A:shiwi परंपराओं में बताया गया है—वे Chimik’yana’kya (प्राकट्य का स्थान) से आए और उन्होंने Halona में अपना घर पाया। उन्होंने अपनी मौखिक इतिहास और पवित्र ज्ञान की निकटता से रक्षा की है, आंशिक रूप से इसलिए कि बाहरी लोग उनका गलत अर्थ न निकालें। जब नैंसी डेविस ने ज़ूनी क्षेत्र का दौरा किया और अपना जापान-संबंधी सिद्धांत प्रस्तुत किया, तो कथित रूप से ज़ूनी लोगों ने विनम्रता दिखाई, लेकिन आश्वस्त नहीं हुए—उनके लिए उनकी पहचान किसी बाहरी संबंध के बजाय अपनी भूमि और ब्रह्मांड-विज्ञान से गहराई से जुड़ी है। जैसा कि ज़ूनी सांस्कृतिक नेता एल. टी. डिश्ता ने कूटनीतिक ढंग से कहा था, “यह एक रोचक विचार है, लेकिन हम जानते हैं कि हम कौन हैं” (शिकागो ट्रिब्यून के एक लेख में डेविस की पुस्तक की समीक्षा करते हुए इसका भावानुवाद किया गया है)।

निष्कर्ष#

ज़ूनी लोग पुरातत्त्व, भाषाविज्ञान और किंवदंती के संगम पर स्थित एक आकर्षक अध्ययन-विषय बने हुए हैं। उनका “रहस्य”—दक्षिण-पश्चिम के एक पृथक क्षेत्र में सुरक्षित एक विशिष्ट भाषा और संस्कृति—ने कठोर विद्वत्तापूर्ण अनुसंधान तथा दूर-दूर तक फैली अटकलों, दोनों को प्रेरित किया है। एक ओर, पुरातत्त्वविदों, आनुवंशिकीविदों और स्वयं ज़ूनी लोगों द्वारा संकलित साक्ष्य निरंतरता का चित्र प्रस्तुत करते हैं: ज़ूनी एक स्वदेशी अमेरिकी प्यूब्लो समुदाय हैं, जिनकी विशिष्टताएँ दीर्घकालिक पृथकता, स्थानीय नवाचार और गहरे कालक्रम के माध्यम से विकसित हुईं। दूसरी ओर, उन्हीं भिन्नताओं के आकर्षण ने कुछ लोगों को प्रसार की नाटकीय कथाएँ प्रस्तावित करने के लिए प्रेरित किया है—चाहे वे प्रशांत महासागर के पार से आए भिक्षुओं की हों या प्राचीन विश्वव्यापी पंथों की प्रतिध्वनियों की। ये वैकल्पिक सिद्धांत, यद्यपि भौतिक साक्ष्य से पुष्ट नहीं हैं, हमें यह स्मरण दिलाते हैं कि अत्यंत सूक्ष्म सांस्कृतिक असामान्यताएँ भी किस प्रकार विशाल परिकल्पनाओं को जन्म दे सकती हैं।

शैक्षणिक सर्वसम्मति के अनुसार, साधारण व्याख्या को उलटने वाला कोई ठोस प्रमाण सामने नहीं आया है: ज़ूनी के पूर्वज हज़ारों वर्षों से अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में रहे हैं और उन्होंने प्यूब्लो समुदायों के बीच अपनी विशिष्ट पहचान निर्मित की है। पुरातात्त्विक अभिलेख में जापानी या पुरानी दुनिया के चिह्नों का अभाव, तथा ज़ूनी भौतिक संस्कृति का दक्षिण-पश्चिमी निरंतरता के भीतर सुदृढ़ रूप से समाहित होना, स्वदेशी उत्पत्ति का प्रबल समर्थन करते हैं। जैसा कि एक विद्वान ने संक्षेप में कहा, “ज़ूनी की विशिष्टता किसी विदेशी उत्पत्ति के बजाय दीर्घकालिक पृथकता से उत्पन्न हो सकती है, और [जापान के साथ] कथित सांस्कृतिक समानताएँ दुर्बल हैं।” इस प्रकार जापानी सिद्धांत एक अटकलपूर्ण फुटनोट भर बना हुआ है, और अन्य हाशिये के विचार तो उससे भी अधिक।

ज़ूनी दृष्टिकोण से, उनकी उत्पत्ति-कथा पहले ही पूर्ण है: वे माता पृथ्वी की कोख से निकले, अनेक परीक्षाओं के बीच दिव्य प्राणियों के मार्गदर्शन में आगे बढ़े और विश्व के केंद्र में बस गए। वे मध्य स्थान को न्यासस्वरूप धारण करते हैं तथा ब्रह्मांड में सामंजस्य बनाए रखने के लिए प्राचीन अनुष्ठान करते हैं (हाँ, इनमें गूँजते हुए बुलरोअर और सर्पों का आह्वान करते हुए नर्तक भी सम्मिलित हैं)। ज़ूनी लोगों की व्याख्या करने के लिए हमें लुप्त भिक्षुओं या लुप्त महाद्वीपों का आह्वान करने की आवश्यकता शायद नहीं है; उनके रहस्य को मानव सांस्कृतिक विविधता और सृजनशीलता के ऐसे परिणाम के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है, जो अपेक्षाकृत एकांत में फलती-फूलती रही। जैसा कि ग्रेगरी और विलकॉक्स ने Zuni Origins में लिखा है, जब साक्ष्य की सभी धाराओं—पुरातात्त्विक, भाषिक, मौखिक और जैविक—पर विचार किया जाता है, तो हमें एक अधिक समृद्ध, यद्यपि अधिक जटिल, समझ प्राप्त होती है: ज़ूनी कथा स्थान-विशेष में धैर्य और विशिष्ट उत्क्रांति की कथा है, न कि ऐसी विसंगति की जिसे बाहरी हस्तक्षेप से बचाए जाने की आवश्यकता हो।

अंततः, ज़ूनी इस बात का उदाहरण प्रस्तुत करते हैं कि कोई समुदाय एक साथ दूसरों के समान (प्यूब्लो विरासत साझा करने वाला) और अन्य सभी से स्पष्ट रूप से भिन्न (अपनी विशिष्ट भाषा और अनुष्ठानिक जीवन वाला) कैसे हो सकता है। हमने जिन सिद्धांतों को एकत्र किया है—शैक्षणिक या अटकलपूर्ण—उनमें से प्रत्येक इस संतुलन को अलग-अलग ढंग से प्रकाशित करने का प्रयास करता है। कोई विज्ञान के साक्ष्य को प्राथमिकता दे या किंवदंती के आकर्षण को, ज़ूनी लोग वैसे ही बने हुए हैं जैसे वे युगों से रहे हैं: एक रोचक, जिजीविषु संस्कृति—जिसका विद्वान अध्ययन करते रहेंगे और जिसे ज़ूनी लोग स्वयं निरंतर जीते और उत्सवपूर्वक मनाते रहेंगे। ज़ूनी का वास्तविक रहस्य शायद काल्पनिक विदेशी यात्राओं में नहीं, बल्कि उस अद्भुत आत्मनिर्भर संसार में निहित है जिसे उन्होंने दक्षिण-पश्चिमी मरुस्थल में निर्मित किया; वह संसार आज भी हमारी कल्पना को मोहित करता है।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. ज़ूनी भाषा को एक भाषा-पृथक क्यों माना जाता है?
उत्तर। तुलनात्मक भाषाविज्ञान शि्वी’मा और किसी अन्य भाषा-परिवार के बीच आनुवंशिक संबंध प्रदर्शित करने में विफल रहा है; इसके विचलन का कारण हज़ारों वर्षों की पृथकता को माना जाता है।

प्रश्न 2. ज़ूनी लोगों में रक्त-समूह B की उच्च आवृत्ति की क्या व्याख्या है?
उत्तर। जनसंख्या-आनुवंशिक अध्ययनों से संकेत मिलता है कि इसका कारण हालिया एशियाई मिश्रण के बजाय एक छोटे, अंतर्विवाही समुदाय के भीतर संस्थापक प्रभाव और आनुवंशिक बहाव है।

प्रश्न 3. क्या पुरातत्त्वविदों को ज़ूनी स्थलों पर जापानी कलाकृतियाँ मिली हैं?
उत्तर। नहीं। व्यवस्थित उत्खननों से पूरी तरह स्वदेशी प्यूब्लो भौतिक संस्कृति ही सामने आती है।

प्रश्न 4. क्या ज़ूनी की मौखिक इतिहास-कथाओं में विदेशी लोगों से संपर्क का उल्लेख मिलता है?
उत्तर। नहीं। उनकी प्रवासन-कथाएँ धरती से उद्भव और अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम के भीतर यात्रा पर केंद्रित हैं।

प्रश्न 5. ज़ूनी अनुष्ठानों में बुलरोअर की क्या भूमिका है?
उत्तर। इसकी गहरी गूँज प्रतिबंधित किवा अनुष्ठानों का संकेत देती है और वर्षा का आह्वान करती है; केवल दीक्षित पुरुष ही इसे संभाल या देख सकते हैं।

स्रोत#

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4. Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
5. “Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26 Dec 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
6. The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 Aug 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
7. Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
8. Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13 Nov 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

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