संक्षिप्त सार
- जूलियन जेनेस ने सही रूप से समझा कि आत्मनिरीक्षणात्मक “मैं” तत्त्वमीमांसात्मक रूप से प्रदत्त होने के बजाय निर्मित है, लेकिन लगभग 1000 ईसा पूर्व की उनकी दृढ़ काल-निर्धारण-धारणा आत्मत्व के उद्गम को उसके उत्तरकालीन साहित्यिक पुनर्गठन से भ्रमित करती है। उनकी अपनी उपेक्षित “कमज़ोर” काल-परिकल्पना—जो लगभग 12,000 ईसा पूर्व से आरंभ होती है—सत्य के कहीं अधिक निकट थी (Jaynes, “The Auguries of Science”).
- ईव सिद्धांत एक बेहतर व्याख्येय-वस्तु की पहचान करता है: प्रत्यक्षण, जाग्रतता, पीड़ा या कच्चे अनुभव की नहीं, बल्कि उस पुनरावर्ती आत्मकथात्मक अभिकर्ता की, जो समय के पार स्वयं का निरूपण करता है। यह लक्ष्य वैश्विक अभिगम, अधिसंज्ञान, न्यूनतम आत्म, आख्यानात्मक आत्म और ऑटोनोएटिक स्मृति के बीच आधुनिक विभेदों के अनुरूप है (Dehaene, Lau, and Kouider 2017; Gallagher 2000; Tulving 2002).
- कटलर जेनेस के ऐतिहासिक चमत्कार के स्थान पर एक कारणात्मक रैचेट प्रस्तुत करते हैं: सामाजिक संज्ञान स्वयं पर पुनरावर्ती ढंग से लागू होने लगता है; नया आत्म-मॉडल भाषा और अनुष्ठान के माध्यम से संचारित होता है; संस्कृति बाल्यावस्था के विकास का पुनर्गठन करती है; और परिणामी निच ऐसे चयन को जन्म देता है, जिसमें इसका अधिग्रहण अधिक सुगम और अधिक शीघ्र हो। इस सामान्य प्रकार की संस्कृति–जीन प्रतिपुष्टि अब सुस्थापित है (Laland, Odling-Smee, and Myles 2010; Heyes 2018).
- पुरातत्त्व न तो तात्कालिक “मानव क्रांति” का समर्थन करता है, न कांस्य युग के किसी आविष्कार का। वह प्राचीन प्रतीकात्मक पूर्वरूपों, बार-बार होने वाले लोपों और स्थानीय उत्कर्षों, तथा संचित संस्कृति के बाद में हुए सघनीकरण को दर्शाता है—ठीक उसी मोज़ेक की, जिसकी अपेक्षा जनसांख्यिकीय और विकासात्मक स्थिरीकरण से पहले हुए किसी कठिन सांस्कृतिक नवाचार से की जाती है (McBrearty and Brooks 2000; Powell, Shennan, and Thomas 2009).
- बाल्यावस्था का विकास लघुरूप में ईव सिद्धांत जैसा दिखाई देता है: दर्पण में आत्म-पहचान, व्यक्तिगत सर्वनाम, कल्पनात्मक खेल, आत्मकथात्मक स्मृति, कालिक आत्म-निरंतरता और आख्यानात्मक पहचान आंशिक रूप से पृथक चरणों में उभरते हैं और सामाजिक अंतःक्रिया पर अत्यधिक निर्भर होते हैं (Lewis and Ramsay 2004; Nelson and Fivush 2004).
- कटलर की सबसे गहरी प्रगति अंतःकरण से आत्मत्व की व्युत्पत्ति है। जेनेस पूछते हैं कि दैवी प्राधिकरण अंतर्वाणी कैसे बना; कटलर पूछते हैं कि कोई प्राणी किसी क्रिया का स्वामी बना ही कैसे। आत्म तब उभरता है जब कोई सामाजिक जीव यह पुनरावर्ती रूप से मॉडल करता है कि दूसरे उसे कैसे देखते हैं और अपने विकल्पों के लिए उत्तरदायी बन जाता है।
- मिथक, दीक्षा-अनुष्ठान, पवित्र आवाज़ें, मृत्यु और पुनर्जन्म के समारोह, सर्वनाम और सर्प-संबंधी समुच्चय अपने-आप में निर्णायक प्रमाण नहीं हैं। उनका महत्त्व इस बात में है कि वे किसी संचारण-प्रणाली के संभावित अवशेषों के रूप में सहपरिवर्ती हो सकते हैं। मिथक कोई टेप-रिकॉर्डर नहीं है, लेकिन वह श्वेत-शोर भी नहीं है (da Silva and Tehrani 2016; Nunn and Reid 2016).
- सिद्धांत की वास्तुकला उसके अलंकरणों से काफ़ी अधिक सुदृढ़ है। सांस्कृतिक रूप से बूटस्ट्रैप किया गया पुनरावर्ती आत्म संभवतः वास्तविक है; प्लाइस्टोसीन के अंतिम चरण या प्रारंभिक होलोसीन में तीव्र प्रसार का एक चरण संभाव्य है; महिलाओं द्वारा प्रथम-संचारण आकर्षक परिकल्पना है; एकल विश्वव्यापी सर्प पंथ और विष-प्रेरित जागरण अब भी अप्रमाणित हैं। यह पदानुक्रम कोई दुर्बलता नहीं, बल्कि शक्ति है: ईव सिद्धांत अपने मूल को खोए बिना कमज़ोर सहायक दावों को त्याग सकता है।
“और उन दोनों की आँखें खुल गईं, और उन्हें ज्ञात हुआ कि वे नग्न थे।” — उत्पत्ति 3:7, किंग जेम्स संस्करण
जूलियन जेनेस की महान खोज यह नहीं थी कि होमर के नायक अचेतन स्वचालित यंत्र थे। यह थी कि परिचित आत्मनिरीक्षणात्मक व्यक्ति—वह निजी आख्यानकार जो मैं कहता है, उद्देश्यों का पुनरावर्तन करता है, स्वयं को एक कल्पित अतीत और भविष्य में स्थित करता है, और निर्णयों को अपना अनुभव करता है—शायद पाया हुआ नहीं, बल्कि निर्मित है।
उनकी महान भूल कालक्रमिक और कारणात्मक थी। उन्होंने आत्मत्व के ऐसे आरंभ को, जो आत्मत्व के नाटकीय पुनर्गठन को दिखाने के लिए पर्याप्त रूप से सघन सबसे पुराने अभिलेख में दिखाई देता है, आत्मत्व के उद्गम के रूप में समझ लिया।
कांस्य युग आत्म का जन्म नहीं था। वह उसके नौकरशाहीकरण का एक चरण था।
चेतना का ईव सिद्धांत जेनेस के केंद्रीय विधर्म को बनाए रखता है, जबकि उस ऐतिहासिक तंत्र को त्याग देता है जिसने उनके सिद्धांत को असमर्थनीय बना दिया था। यह समस्या को गहन प्रागितिहास में ले जाता है; आदिम अनुभव को पुनरावर्ती आत्मकथात्मक अभिकर्तृत्व से अलग करता है; द्विआधारी विघटन के स्थान पर सांस्कृतिक बूटस्ट्रैपिंग स्थापित करता है; विकासात्मक और विकासवादी तंत्र प्रस्तुत करता है; और मिथक, अनुष्ठान, भाषा, पुरातत्त्व तथा जनसंख्या-इतिहास को एक ही रूपांतरण के आंशिक रूप से स्वतंत्र अभिलेखों के रूप में देखता है।
परिणाम जेनेस का केवल कम विलक्षण संस्करण नहीं है। यह इस बात का अधिक यथार्थवादी सिद्धांत है कि मानव आत्म किस प्रकार की वस्तु है, ऐसी वस्तु कैसे उत्पन्न हो सकती है, वह कैसे फैल सकती है, और अंततः जन्मजात क्यों प्रतीत होने लगती है।
जेनेस ने कोपरनिकसीय आघात दिया: आंतरिक प्रभुसत्ता आदिम नहीं है।
कटलर डार्विनीय तंत्र प्रस्तुत करते हैं।
जूलियन जेनेस ने क्या सही समझा—और वे कहाँ ग़लत हुए?#
जेनेस ने चेतना को संकीर्ण अर्थ में परिभाषित किया। उनका आशय प्रत्यक्षण, अधिगम, संवेदना, ध्यान, अनुक्रियाशीलता या जाग्रतता से नहीं था। उनका आशय एक रूपकात्मक रूप से निर्मित मानसिक क्षेत्र से था, जिसमें एक अनुरूप “मैं” निवास करता है: ऐसा कल्पित पर्यवेक्षक जो घटनाओं का आख्यान करता है, संभावनाओं का अनुकरण करता है और विचारों को एक आंतरिक रंगमंच के भीतर वस्तुओं के रूप में ग्रहण करता है (Jaynes 1976).
यह विभेद अत्यंत प्रतिभापूर्ण था। इसने बाद में न्यूनतम और आख्यानात्मक आत्मत्व, प्रथम-क्रमीय अभिगम और अधिसंज्ञान, तथा सामान्य स्मृति और ऑटोनोएटिक स्मरण के बीच किए गए विभेदों का पूर्वाभास दिया। जेनेस समझते थे कि कोई जीव आधुनिक मनुष्य जिस विशिष्ट आंतरिक वास्तुकला को सहज रूप से चेतना कहता है, उसके बिना भी प्रत्यक्षण कर सकता है, योजना बना सकता है, सीख सकता है, संचार कर सकता है और कठिन समस्याओं का समाधान कर सकता है।
वे यह भी समझते थे कि भाषा पहले से पूर्ण हो चुके मन को अभिव्यक्त करने से कहीं अधिक करती है। रूपक, आख्यान और सामाजिक निर्देश संज्ञान के नए क्षेत्रों का निर्माण कर सकते हैं। इसलिए डैनियल डेनेट ने जेनेस की परियोजना का सहानुभूतिपूर्वक वर्णन एक प्रकार की “सॉफ़्टवेयर पुरातत्त्व” के रूप में किया: जीवित सांस्कृतिक उत्पादों से विलुप्त संज्ञानात्मक संगठनों का पुनर्निर्माण करने का प्रयास (Dennett 1986).
ये अत्यंत महत्वपूर्ण उपलब्धियाँ हैं।
लेकिन जेनेस ने फिर इन्हें एक अविश्वसनीय रूप से उत्तरकालीन ऐतिहासिक विच्छेद से जोड़ दिया। उनकी दृढ़ परिकल्पना में, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध से पहले की सभ्यताएँ देवताओं के रूप में अनुभव किए जाने वाले श्रव्य आदेशों द्वारा शासित थीं। सामाजिक विस्थापन, प्रवासन, लेखन, राजनीतिक पतन और दैवी आवाज़ों की विफलता ने तब लोगों को आत्मनिरीक्षणात्मक चेतना का आविष्कार करने के लिए बाध्य किया—प्राचीन निकट पूर्व में लगभग 1000 ईसा पूर्व के आसपास (Jaynes, “The Auguries of Science”).
समस्या केवल यह नहीं है कि तारीख उत्तरकालीन प्रतीत होती है। कारणात्मक क्रम ही उलटा है।
जेनेस धार्मिक प्राधिकरण के एक विशिष्ट रूप के पतन को पुनरावर्ती आत्मत्व का कारण मानते हैं। अधिक संभावित यह है कि बढ़ती हुई पुनरावर्ती, आत्मकथात्मक और सामाजिक रूप से उत्तरदायी व्यक्तियों ने प्राधिकरण की नई समस्याएँ उत्पन्न कीं—और फिर देवताओं, विधियों, राज्यों, भविष्यकथन, स्वीकारोक्ति और साहित्य को उन्हीं समस्याओं के इर्द-गिर्द पुनर्गठित किया।
उनके अपने परिशिष्ट में एक बेहतर सिद्धांत का बीज मौजूद है। जेनेस ने एक “कमज़ोर” संस्करण पर विचार किया, जिसमें चेतना लगभग 12,000 ईसा पूर्व आरंभ हुई और सहस्राब्दियों तक द्विकक्षीय संगठन के साथ सह-अस्तित्व में रही। उन्होंने इसे “लगभग असत्यापनीय” कहकर अस्वीकार कर दिया, क्योंकि तब जब भी विरोधी प्रमाण सामने आता, चेतना को अनिश्चित रूप से और पीछे धकेला जा सकता था (Jaynes, “The Auguries of Science”).
यह कमज़ोर संस्करण ईव सिद्धांत के ऐतिहासिक क्षेत्र के अत्यंत निकट है। अंतर यह है कि कटलर केवल जेनेस की तारीख को पीछे नहीं ले जाते। वे अनुपस्थित कारणात्मक वास्तुकला प्रस्तुत करते हैं और स्वतंत्र प्रमाण-श्रेणियों का प्रस्ताव रखते हैं, जिनके द्वारा प्रागैतिहासिक, क्रमिक संक्रमण की जाँच की जा सकती है।
जेनेस के पास सही तत्त्वमीमांसात्मक घोटाला था, लेकिन ग़लत विकासवादी आख्यान।
चेतना के ईव सिद्धांत का सबसे सुदृढ़ प्रतिरक्षणीय संस्करण क्या है?#
ईव सिद्धांत को एक अविभाज्य दावे के बजाय परिकल्पनाओं के एक अंतर्निहित परिवार के रूप में समझना सबसे उचित है। इसकी सबसे कमज़ोर परत ही वैज्ञानिक रूप से इसकी सबसे सुदृढ़ परत है: पुनरावर्ती आत्मकथात्मक आत्मत्व एक सांस्कृतिक रूप से सहारा-प्रदत्त संज्ञानात्मक निर्माण है, जो प्रत्यक्षण, सामाजिक संज्ञान, भाषा और न्यूनतम आत्मत्व के पुराने रूपों के बाद उभरा।
इस केंद्र के चारों ओर क्रमशः अधिक ऐतिहासिक दावे स्थित हैं।
| परत | केंद्रीय दावा | प्रमाण का दायित्व |
|---|---|---|
| संज्ञानात्मक केंद्र | मानव आत्मकथात्मक “मैं” एक पुनरावर्ती आत्म-मॉडल है, न कि कोई आदिम द्रव्य या संवेदनशीलता का पर्याय। | विकासात्मक मनोविज्ञान, अधिसंज्ञान, स्मृति, संज्ञानात्मक तंत्रिका-विज्ञान |
| सांस्कृतिक तंत्र | पुनरावर्ती आत्मत्व का संयोजन और संचारण भाषा, आख्यान, अनुष्ठान, अनुकरण और सामाजिक उत्तरदायित्व के माध्यम से हुआ। | अंतर-सांस्कृतिक विकास, अनुष्ठान-अध्ययन, ऐतिहासिक भाषाविज्ञान |
| विकासवादी तंत्र | एक बार सांस्कृतिक रूप से स्थापित हो जाने पर, पुनरावर्ती समाज ने ऐसे मस्तिष्कों और बाल्यावस्थाओं के लिए चयन उत्पन्न किया, जो आत्म-मॉडल को अधिक विश्वसनीय ढंग से अर्जित करते थे। | जीन–संस्कृति सह-विकास, आनुवंशिक समायोजन, विकासात्मक नमनीयता |
| ऐतिहासिक मॉडल | एक सफल प्रागैतिहासिक परंपरा ने उन जनसंख्याओं में पुनरावर्ती व्यक्तित्व का प्रसार किया, जिनमें इसके पूर्वापेक्षित तत्त्व पहले असमान रूप से मौजूद थे। | पुरातत्त्व, फ़ाइलोजियोग्राफ़ी, तुलनात्मक पौराणिकी, जनसंख्या-इतिहास |
| संस्थापक मॉडल | एक महिला या महिलाओं के छोटे नेटवर्क ने संचरण की पहली टिकाऊ वंशावली—“मीमेटिक ईव”—की स्थापना की हो सकती है। | लिंग-विशिष्ट विकासात्मक साक्ष्य, सांस्कृतिक वंशवृक्ष, जनसांख्यिकीय पुनर्निर्माण | | सशक्त पुनर्निर्माण | महिला-दीक्षा, सर्प-प्रतीकवाद, बुलरोअरर, मृत्यु और पुनर्जन्म के संस्कार, और संभवतः विष—इन सबने एक पैतृक संचरण-समुच्चय का हिस्सा बनाया। | प्रत्यक्ष पुरातात्त्विक संबद्धताएँ, सुनिश्चित रूप से दिनांकित अनुष्ठानिक निरंतरताएँ, रासायनिक साक्ष्य |
यह पृथक्करण महत्वपूर्ण है। “सर्प-समुच्चय सिद्ध नहीं हुआ है” यह तर्क नहीं है कि आत्मकथात्मक आत्मत्व सांस्कृतिक रूप से विकसित होती है। “एक अकेली महिला की पुरातात्त्विक पहचान नहीं की जा सकती” यह तर्क नहीं है कि किसी सफल सांस्कृतिक वंशावली का कोई संस्थापक नहीं था। “चेतना के लिए कोई जीन नहीं है” यह तर्क नहीं है कि पुनरावर्ती सामाजिक विश्व को अर्जित करने और उसमें रहने के लिए आवश्यक अनेक क्षमताओं पर चयन नहीं हुआ।
मीमेटिक ईव का संबंध उस प्रथम होमिनिन से होना आवश्यक नहीं है जिसने कभी क्षणिक पुनरावर्ती विचार का अनुभव किया हो। उसका संबंध केवल उस पहली वंशावली से होना आवश्यक है जिसने इस नवाचार को स्थिर, सिखाने योग्य, पुनरुत्पाद्य और विकासात्मक रूप से परिणामकारी बनाया।1
लेखन, अग्नि-निर्माण, संगीत परंपराएँ, धार्मिक आंदोलन और वैज्ञानिक प्रतिमान—इन सभी के अनेक असफल पूर्वगामी हो सकते हैं, इससे पहले कि कोई एक वंशावली ऐतिहासिक रूप से फलप्रद बने। सांस्कृतिक वंशावली तत्त्वमीमांसात्मक प्राथमिकता के समान नहीं होती।
इसलिए ईव सिद्धांत का सबसे सशक्त रूप से प्रतिरक्षणीय कथन यह है:
- प्राचीन मनुष्यों के पास समृद्ध अनुभूतिपरक जीवन, प्रत्यक्षण, स्मृति, सामाजिक जागरूकता और संभवतः उच्चतर-कोटि के आत्म-प्रतिनिधित्व की आंतरायिक क्षमता थी।
- फिर भी पुनरावर्ती आत्मकथात्मक कर्तृत्व एक कठिन विकासात्मक उपलब्धि था, न कि सार्वभौमिक रूप से पूर्वस्थापित मॉड्यूल।
- किसी बिंदु पर, एक या अधिक परंपराओं ने उस कर्तृत्व को उत्पन्न करने, नाम देने, आख्यानबद्ध करने और नैतिक रूप से स्थिर करने की विश्वसनीय सांस्कृतिक प्रक्रियाएँ खोज निकालीं।
- ये परंपराएँ इसलिए फैलीं क्योंकि पुनरावर्ती व्यक्ति और पुनरावर्ती समाज योजना-निर्माण, छल, सहयोग, शिक्षण, प्रतिष्ठा-प्रबंधन और संचयी संस्कृति में प्रबल लाभ रखते थे।
- इसके बाद सांस्कृतिक निच ने चयन को बदल दिया, जिससे इसका अर्जन पहले, अधिक विश्वसनीय और क्रमशः अधिक सहज होने लगा।
- बाद के ऐतिहासिक रूपांतरणों—कृषि, नगर, लेखन, राज्य, साक्षरता, दर्शन—ने पहले से प्राचीन आत्म का पुनर्संरूपण किया, न कि उसे शून्य से उत्पन्न किया।
यह संरचना केवल जेनेस के सिद्धांत से अधिक संभाव्य नहीं है। यह उस रूप से मिलती-जुलती है जिसमें प्रमुख विकासवादी संक्रमण वास्तव में घटित होते हैं।
ईव सिद्धांत चेतना के द्विसदनीय मन पर कैसे सुधार करता है?#
दोनों सिद्धांतों को प्रश्न-दर-प्रश्न साथ रखे जाने पर अंतर सबसे स्पष्ट हो जाता है।
| प्रश्न | जूलियन जेनेस | चेतना का ईव सिद्धांत | साक्ष्य के साथ बेहतर सामंजस्य |
|---|---|---|---|
| क्या बदला? | रूपकात्मक मन-स्थान और अनुरूप “मैं” प्रकट हुआ। | पुनरावर्ती आत्मकथात्मक कर्तृत्व सांस्कृतिक रूप से स्थिर और अंततः विकासात्मक रूप से नलिकीकृत हुआ। | EToC का संबंध अधिसंज्ञान, ऑटोनोएसिस, आख्यानात्मक पहचान और आत्म-मॉडलन से अधिक सहजता से बैठता है। |
| कब? | सशक्त रूप: निकट-पूर्व में लगभग 1000 ईसा-पूर्व। दुर्बल रूप: संभवतः 12,000 ईसा-पूर्व। | गहरी प्रागैतिहासिक प्रक्रिया, जिसमें प्राचीन पूर्वगामी और संभवतः प्लाइस्टोसीन के अंतिम या प्रारंभिक होलोसीन का प्रसार-चरण शामिल है। | EToC कांस्य-युग-पूर्व प्रतीकवाद, अनुष्ठान, योजना-निर्माण और आत्मनिरीक्षणात्मक ग्रंथों के साथ संगत है। |
| इसे किसने प्रेरित किया? | सामाजिक रूप से प्राधिकृत श्रवण-भ्रमों का विघटन। | सामाजिक संज्ञान का पुनरावर्ती प्रयोग, जिसके बाद सांस्कृतिक संचरण और चयन हुआ। | EToC आत्मता को एक क्षेत्रीय संकट के बजाय स्थायी अनुकूलनात्मक दबावों से व्युत्पन्न करता है। |
| संक्रमण कैसा था? | दो मानसिकताओं के बीच अपेक्षाकृत तीखा विघटन। | व्यक्तियों में तीखी सीमाएँ उत्पन्न हो सकती हैं, जबकि अर्जन और प्रसार जनसंख्याओं में क्रमिक बने रहते हैं। | यह पुरातात्त्विक अभिलेख के मोज़ेक-सदृश स्वरूप के साथ अरेखीय संज्ञान का सामंजस्य कराता है। |
| इसे कैसे अर्जित किया जाता है? | भाषा और रूपक मन-स्थान सिखाते हैं। | भाषा, आख्यान, अनुकरण, दीक्षा, नैतिक उत्तरदायित्व और विकासात्मक निच-निर्माण आत्म-मॉडल का निर्माण करते हैं। | EToC अधिक ठोस सामाजिक संस्थाएँ और विकासात्मक चरण प्रस्तुत करता है। |
| जीवविज्ञान की क्या भूमिका थी? | द्विसदनीयता का एक अनुमानात्मक तंत्रिकावैज्ञानिक आधार था, लेकिन संक्रमणोत्तर चयन अविकसित है। | सांस्कृतिक नवाचार चयन को बदलता है और अनेक संज्ञानात्मक व विकासात्मक लक्षणों में आनुवंशिक समायोजन उत्पन्न कर सकता है। | EToC आधुनिक जीन–संस्कृति सिद्धांत के साथ संगत है। |
| आवाज़ें क्या हैं? | पुरानी मानसिकता की सामान्य कार्यकारी प्रणाली। | स्रोत-निर्धारण की संभावित समस्या या सामाजिक मॉडलों, आंतरिक वाक् और कर्तृत्व के बीच संक्रमणकालीन इंटरफ़ेस। | आधुनिक आवाज़-अनुभव विषम और सांस्कृतिक रूप से निर्मित हैं; वे आत्मत्व के अभाव का साक्ष्य नहीं हैं। |
| धर्म क्या है? | लुप्त दैवी आवाज़ों का अवशेष या उन्हें पुनः प्राप्त करने का प्रयास। | अन्य बातों के साथ-साथ, व्यक्तित्व के रूपों को स्थापित, रूपांतरित, अनुशासित और संप्रेषित करने की एक तकनीक। | EToC दीक्षा, पुनर्जन्म, पुनर्नामकरण, स्वीकारोक्ति, परीक्षा और नैतिक शिक्षा की बेहतर व्याख्या करता है। |
| कौन-सा साक्ष्य महत्वपूर्ण है? | साहित्यिक परिवर्तन, दैवी वाणी, मूर्तियाँ, भविष्यवाणियाँ, आवेश, विभ्रम। | विकास, पुरातत्त्व, मिथकशास्त्र, अनुष्ठान, भाषा, जनसांख्यिकी, आनुवंशिकी और मनोविकृतिविज्ञान। | EToC वैश्विक तुलनात्मक और वास्तविक अर्थ में समवायकारी है। |
| यदि कोई प्रमुख दावा विफल हो जाए तो क्या होता है? | उत्तरकालीन तिथि या सार्वभौमिक द्विसदनीयता की विफलता केंद्रीय ऐतिहासिक सिद्धांत को क्षति पहुँचाती है। | सहायक दावे विफल हो सकते हैं, जबकि सांस्कृतिक-पुनरावर्ती मूल बचा रहता है। | EToC अधिक मॉड्यूलर है और इसलिए वैज्ञानिक रूप से अधिक संशोध्य है। |
जेनेस का सिद्धांत मूलतः प्रतिस्थापन की कथा है: दैवी आदेश का स्थान आत्मनिरीक्षणात्मक आख्यान ले लेता है।
ईव सिद्धांत बूटस्ट्रैपिंग की कथा है: अन्य मनों के मॉडल अपने मन के मॉडल बन जाते हैं; वे मॉडल व्यवहार को बदलते हैं; व्यवहार नए सामाजिक परिवेश बनाता है; वे परिवेश बेहतर आत्म-मॉडलन को पुरस्कृत करते हैं; और पूरी प्रणाली संस्कृति, बाल्यावस्था, संस्थाओं और चयन के माध्यम से प्रतिपुष्ट होती है।
जेनेस एक पतन का वर्णन करते हैं।
कटलर एक अनियंत्रित आकर्षक की।
क्या ईव सिद्धांत चेतना के सही प्रकार की पहचान करता है?#
“चेतना” को घटकों में विभाजित कर देने पर बहुत-सा भ्रम दूर हो जाता है।
दहाने, लाउ और कौडर अचेतन प्रसंस्करण को वैश्विक रूप से उपलब्ध सूचना तथा आत्म-निगरानी या अधिसंज्ञान से अलग करते हैं। उनकी शब्दावली में, C1 वह सूचना है जिसे लचीले उपयोग के लिए वैश्विक रूप से उपलब्ध कराया गया हो, जबकि C2 अपने ही प्रसंस्करण की निगरानी करने की क्षमता है—अर्थात्, अलग-अलग विश्वसनीयता के साथ यह जानना कि व्यक्ति क्या जानता है (Dehaene, Lau, and Kouider 2017)।
शॉन गैलाघर न्यूनतम आत्म को अनुभव के तात्कालिक प्रथम-पुरुषात्मक संगठन के रूप में, और आख्यानात्मक आत्म को स्मृति और कथा के माध्यम से गठित काल-विस्तृत पहचान के रूप में अलग करते हैं (Gallagher 2000)।
एंडेल टुल्विंग साधारण अर्थगत ज्ञान को ऑटोनोएटिक चेतना से अलग करते हैं: अपने आपको व्यक्तिपरक समय में स्थित एक कर्ता के रूप में पुनः अनुभव करने की क्षमता (Tulving 2002)।
ईव सिद्धांत का वास्तविक लक्ष्य C2, ऑटोनोएसिस, आख्यानात्मक पहचान, पुनरावर्ती मानसिककरण और क्रिया के स्वामित्व के प्रतिच्छेदन के निकट स्थित है। इसका संबंध उस जीव से है जो केवल किसी विश्व का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता, बल्कि विश्व का प्रतिनिधित्व करते हुए अपना भी प्रतिनिधित्व कर सकता है; जो केवल किसी घटना का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकता, बल्कि स्वयं को उस घटना से पहले, उसके दौरान और उसके बाद उसी उत्तरदायी विषय के रूप में भी प्रस्तुत कर सकता है।2
यह चेतना tout court की तुलना में कहीं बेहतर लक्ष्य है।
यह प्राचीन मनुष्यों—और अनेक अमानव प्राणियों—को प्रत्यक्षण, भाव, पीड़ा, प्रत्याशा, स्मृति, आशयपूर्ण क्रिया और एक न्यूनतम दृष्टिकोण रखने की अनुमति देता है, बिना इस आवश्यकता के कि उनके पास पहले से साक्षर आधुनिक वयस्कों की विशिष्ट पूर्णतः पुनरावर्ती आत्मकथात्मक आत्मत्व हो। ईव सिद्धांत को ऐसे ग्रह की आवश्यकता नहीं है जो उत्तरवर्ती प्लाइस्टोसीन तक दार्शनिक ज़ॉम्बियों से आबाद रहा हो।
एक शंख-मणि प्राचीन हो सकती है, बिना इसके कि संस्मरण लिखने वाला आत्म पहले से आधुनिक हो।
एक शिकारी योजना बना सकता है, बिना अपनी पूरी जीवन-कथा को किसी आंतरिक नायक की परियोजना के रूप में आख्यानबद्ध किए।
एक माँ अपने बच्चे को पहचान सकती है, शोक मना सकती है, प्रत्याशा कर सकती है, सिखा सकती है और स्वप्न देख सकती है, बिना नैतिक और आत्मकथात्मक कर्तृत्व के पूर्ण पुनरावर्ती व्याकरण के माध्यम से स्वयं का प्रतिनिधित्व किए।
जेनेस ने इसका एक भाग समझा था। उनका अनुरूप “मैं” कच्ची अनुभूतिमयता की तुलना में आख्यानात्मक आत्म से अधिक मिलता-जुलता है। लेकिन उस संरचना को मात्र चेतना कहकर उन्होंने पारिभाषिक उलझन पैदा कर दी। पाठकों को लगातार यह याद रखने के लिए विवश होना पड़ता है कि सामान्य प्रयोग में सचेत प्रत्यक्षण वह नहीं है जिसका उनके ग्रंथ में निषेध किया गया है।
कटलर की भाषा भी हमेशा पूर्णतः अनुशासित नहीं रही है। “चेतना,” “आत्म-जागरूकता,” “पुनरावर्तन,” “प्रज्ञता,” “अंतःकरण” और “आंतरिक जीवन” कभी-कभी एक-दूसरे में घुल जाते हैं। जब इसके व्याख्येय को पुनरावर्ती आत्मकथात्मक कर्तृत्व के रूप में निश्चित किया जाता है, तो सिद्धांत पर्याप्त रूप से अधिक सशक्त हो जाता है।3
यह परिष्कार ईव सिद्धांत को दुर्बल नहीं करता। यह उसे इस असंभव भार से मुक्त करता है कि वह समझाए कि किसी भी वस्तु को कभी किसी वस्तु जैसा अनुभव क्यों हुआ, और उसे एक अधिक ऐतिहासिक रूप से सुगम उपलब्धि की व्याख्या करने देता है: अनुभव ने समय में विस्तृत एक स्वामी कैसे अर्जित किया।
ईव सिद्धांत जेनेस की तुलना में विकास के प्रति अधिक निष्ठावान क्यों है?#
जेनेस एक सामाजिक विपत्ति से कुछ ही शताब्दियों के भीतर एक नवीन मानसिक सत्ता-विज्ञान उत्पन्न होने की अपेक्षा करते हैं।
ईव सिद्धांत इस चमत्कार को साधारण विकासवादी प्रक्रियाओं के एक क्रम में विभाजित करता है:
- सामाजिक मॉडलन: होमिनिन आशयों, गठबंधनों, दायित्वों, ध्यान, छल और प्रतिष्ठा पर निगरानी रखने में क्रमशः अधिक कुशल होते जाते हैं।
- पुनरावर्ती पुनःप्रयोग: अन्य कर्ताओं के मॉडल बनाने में प्रयुक्त कुछ तंत्र स्वयं जीव के विचारों, उद्देश्यों और प्रत्याशित सामाजिक रूप पर निर्देशित होने लगते हैं।
- प्रतीकात्मक स्थिरीकरण: भाषा नाम, सर्वनाम, रूपक, कहानियाँ और स्पष्ट भेद उपलब्ध कराती है, जो पुनरावर्ती मॉडल को सुरक्षित रखना और सिखाना अधिक सरल बनाते हैं।
- संस्थागत संचरण: संस्कार, नातेदारी-प्रणालियाँ, पवित्र आख्यान, अनुशासन, स्वीकारोक्ति, विधि और दीक्षा व्यक्ति-स्वरूप के सांस्कृतिक रूप से वांछित प्रारूपों को स्थिर करते हैं।
- निच-निर्माण: पुनरावर्ती समाज दूरदर्शिता, आत्म-नियंत्रण, रणनीतिक छल, शिक्षण, आत्मकथात्मक सुसंगति और निर्णय के प्रति संवेदनशीलता को पुरस्कृत करता है।
- आनुवंशिक समायोजन: चयन ऐसे विकासात्मक तंत्रों का पक्ष लेता है जो सांस्कृतिक रूप से अपेक्षित स्थापत्य को पहले, अधिक विश्वसनीय ढंग से और कम शिक्षण-लागत पर अर्जित करते हैं।
इस अनुक्रम में “आत्मा” के लिए किसी एक उत्परिवर्तन की कोई आवश्यकता नहीं है। चयन कार्यशील स्मृति, भाषा-अर्जन, सामाजिक ध्यान, निरोध, कालिक संज्ञान, अधिसंज्ञान, भावनात्मक विनियमन, सुझावग्राहिता, अधिगम-पूर्वाग्रहों, बाल्यावस्था की नमनीयता और विकास की अवधि पर कार्य कर सकता है। लक्ष्य कोई कार्तेशियन अंग नहीं, बल्कि एक वितरित विकासात्मक तंत्र है।4
संस्कृति–जीन प्रतिपुष्टि अब विकासवादी सिद्धांत में कोई अटकल-आधारित अतिरिक्त तत्व नहीं रही। सांस्कृतिक प्रथाएँ स्थायी चयन-दबाव उत्पन्न कर सकती हैं, विकासात्मक पर्यावरणों को बदल सकती हैं और यह परिवर्तित कर सकती हैं कि कौन-से लक्षण सफलतापूर्वक प्रजनन करते हैं (Laland, Odling-Smee, and Myles 2010)। सेसिलिया हेयस का “संज्ञानात्मक गैजेट्स” सिद्धांत भी इसी प्रकार तर्क देता है कि विशिष्ट रूप से मानवीय संज्ञानात्मक तंत्र आनुवंशिक विकास द्वारा पूर्णतः निर्दिष्ट होने के बजाय सांस्कृतिक रूप से संगठित विकास के माध्यम से निर्मित किए जा सकते हैं (Heyes 2018)।
ईव सिद्धांत इन अंतर्दृष्टियों को विशेष रूप से प्रभावशाली ढंग से संयोजित करता है। पुनरावर्ती आत्मत्व की शुरुआत सांस्कृतिक सॉफ़्टवेयर के रूप में होती है, लेकिन सफल सॉफ़्टवेयर हार्डवेयर के पारिस्थितिक और प्रजनन-मूल्य को बदल देता है। जीवविज्ञान और संस्कृति के बीच का भेद एक चक्र बन जाता है।
आधुनिक आत्मकथात्मक आत्म न तो कोई कालातीत सार है, न कांस्य युग का आविष्कार। यह सांस्कृतिक रूप से सहारा-प्रदत्त एक पुनरावर्ती नियंत्रण-तंत्र है, जो एक विकासवादी निश बन गया।
यह यह भी स्पष्ट करता है कि कोई संक्रमण एक साथ अचानक और क्रमिक—दोनों—कैसे हो सकता है।
कोई पुनरावर्ती तंत्र सीमा-व्यवहार प्रदर्शित कर सकता है। जैसे ही कोई मॉडल स्वयं को उस चीज़ के एक भाग के रूप में निरूपित करने में सक्षम होता है जिसका वह मॉडलन कर रहा है, नए चक्र संभव हो जाते हैं: मैं सोचता हूँ कि वह सोचती है कि मेरा आशय था…; मुझे याद है कि मैं कभी विश्वास करता था…; मैं उस व्यक्ति की कल्पना करता हूँ जो मैं बनूँगा और जो उस कर्म का मूल्यांकन करेगा जिसे मैं अभी कर रहा हूँ। भाषा, कार्यशील स्मृति, निर्देश या सामाजिक दबाव में थोड़ी-सी वृद्धि किसी व्यक्ति को एक गुणात्मक सीमा के पार पहुँचा सकती है।
लेकिन व्यक्ति एक साथ उस सीमा को पार नहीं करते। परंपराएँ तत्काल नहीं फैलतीं। बच्चों में भिन्नताएँ होती हैं। जनसंख्याएँ मिलती हैं, विलीन होती हैं, प्रतिरोध करती हैं, अनुकरण करती हैं और भूल जाती हैं। इसलिए संज्ञानात्मक अवस्था-स्थान में कोई अवस्था-परिवर्तन तीव्र हो सकता है, जबकि पुरातात्त्विक समय में वह धुंधला और विस्तृत दिखाई दे सकता है।5
यही वह बिंदु है जहाँ “मीमेटिक ईव” सुसंगत बनती है। किसी संस्थापक को मानवता को तत्काल रूपांतरित करने की आवश्यकता नहीं है। उसे या उसके समुदाय को केवल पहली स्व-प्रसारित विकासात्मक परंपरा स्थापित करनी है। एक बार उस परंपरा को मामूली-सा सांस्कृतिक या प्रजनन-संबंधी लाभ भी मिल जाए, तो वह फैल सकती है, अन्य जनसंख्याओं के साथ संकरित हो सकती है और अंततः प्रजाति-विशिष्ट बन सकती है।
जेनेस का विवरण हमें एक विच्छेद के साथ छोड़ देता है।
ईव सिद्धांत उस विच्छेद को एक विकासवादी चयापचय प्रदान करता है।
क्या पुरातत्त्व चेतना के ईव सिद्धांत का समर्थन करता है?#
पुरातत्त्व प्रथम-पुरुष परिप्रेक्ष्य की खुदाई नहीं कर सकता। वह व्यवहार, वस्तुओं, स्थानिक संगठन, शरीरों और अधिगम के चिह्नों को पुनर्प्राप्त करता है। उन चिह्नों से अनुभूतिविज्ञान तक किया जाने वाला कोई भी निष्कर्ष अनिर्धारित रहता है।6
फिर भी, पुरातात्त्विक अभिलेख जेनेस के कांस्य-युगीन उद्गम के मत को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं और व्यापक रूप से ईव सिद्धांत की चरणबद्ध संरचना का समर्थन करते हैं।
| पुरातात्त्विक चिह्न | अनुमानित तिथि | न्यूनतम निहितार्थ | जो यह सिद्ध नहीं करता |
|---|---|---|---|
| बिज़मून गुफा के शंख-मोती | कम-से-कम 142,000 वर्ष पूर्व | स्थायी सामाजिक संकेतकरण, पहचान-चिह्नीकरण और साझा प्रतीकात्मक परंपराएँ | एक आधुनिक आत्मकथात्मक कथावाचक |
| ब्लॉम्बोस गुफा की गेरू कार्यशाला | लगभग 100,000 वर्ष पूर्व | बहु-चरणीय योजना, विधियाँ, पदार्थ-ज्ञान और संभावित प्रतीकात्मक उपयोग | पूर्ण पुनरावर्ती आत्म-चेतना |
| दोहराए गए अफ्रीकी प्रतीकात्मक उद्योग | मध्य पाषाण युग से आगे | व्यवहारगत आधुनिकता एकल यूरोपीय क्रांति में प्रकट होने के बजाय मोज़ेक रूप में संचित हुई | प्रत्येक आधुनिक संज्ञानात्मक लक्षण का निरंतर अधिग्रहण |
| उत्तर पुरापाषाण सांस्कृतिक तीव्रीकरण | पश्चिमी यूरेशिया में लगभग 45,000 वर्ष पूर्व | संचयी सांस्कृतिक रूपों का अधिक घनत्व और स्थायित्व | एकल उत्परिवर्तन या एक साथ हुआ वैश्विक जागरण |
| सुनघिर के विभेदित समाधि-संस्कार | लगभग 34,000 वर्ष पूर्व | व्यक्ति-विशिष्ट प्रतिष्ठा, विस्तृत अंत्येष्टि-प्रतिनिधित्व और महँगी सामाजिक स्मृति | मृतक के आंतरिक वाक् का सटीक रूप |
| गोबेक्ली तेपे के स्मारकीय परिसीमित प्रांगण | ईसा-पूर्व दसवीं–नौवीं सहस्राब्दी | शिकारी-संग्राहकों के बीच बड़े पैमाने पर अनुष्ठानिक समन्वय और पवित्र मूल्यांकन | एक पहचान योग्य विश्वव्यापी पंथ |
| एक मनुष्य और उसके बा के बीच विवाद | ईसा-पूर्व दूसरी सहस्राब्दी का आरंभ | जेनेस के प्रस्तावित संक्रमण से पहले आंतरिक संघर्ष, मृत्यु, स्मृति और विभाजित कर्तृत्व का साहित्यिक मंचन | प्राचीन मिस्री अनुभूतिविज्ञान तक पारदर्शी पहुँच |
प्राचीनतम मोती और रंगद्रव्य ईव सिद्धांत के उस प्रत्येक संस्करण के लिए महत्त्वपूर्ण संशोधन प्रस्तुत करते हैं जो 40,000 या 50,000 वर्ष पूर्व से पहले प्रतीकात्मक या पुनरावर्ती व्यवहार की अनुपस्थिति की बात अत्यधिक निश्चितता से करता है। जटिल सामाजिक प्रतीकवाद की जड़ें इससे कहीं अधिक गहरी हैं।
लेकिन ये खोजें यह स्थापित नहीं करतीं कि संपूर्ण आधुनिक आत्म-समुच्चय 142,000 वर्ष पूर्व उपस्थित था। पुरातत्त्ववेत्ता छिद्रित शंखों से व्यक्तिगत अलंकरण का अनुमान इसलिए लगाते हैं क्योंकि उनका चयन, रूपांतरण और परिवहन किया गया था और संभवतः उन्हें प्रदर्शित भी किया जाता था। यह सामाजिक पहचान और परंपरा का समर्थन करता है। इससे यह प्रकट नहीं होता कि उनके धारक स्वयं को नैतिक समय में विस्तृत आत्मकथात्मक कथावाचकों के रूप में अनुभव करते थे या नहीं।
अधिक उद्घाटक प्रतिरूप मोज़ेक है। जिन लक्षणों को कभी “व्यवहारगत आधुनिकता” के अंतर्गत एक साथ बाँधा जाता था, वे अलग-अलग समयों और अलग-अलग स्थानों पर प्रकट होते हैं और कभी-कभी लुप्त भी हो जाते हैं। मैकब्रीटी और ब्रूक्स की “वह क्रांति जो हुई ही नहीं” ने एक तीव्र यूरोपीय संज्ञानात्मक क्रांति के स्थान पर प्रौद्योगिकियों, प्रतीकों और सामाजिक प्रथाओं के दीर्घकालिक अफ्रीकी संचय को स्थापित किया (McBrearty and Brooks 2000)।
जनसांख्यिकीय मॉडल भी इसी प्रकार दिखाते हैं कि जनसंख्या-आकार, संपर्कता और उच्च-निष्ठा संचरण के अवसरों के आधार पर सांस्कृतिक रूप से जटिल प्रथाएँ अर्जित या खोई जा सकती हैं (Powell, Shennan, and Thomas 2009)। विशिष्ट जनसांख्यिकीय मॉडलों के विवरण विवादित बने हुए हैं, लेकिन उनका सामान्य निष्कर्ष निश्चित है: किसी नवाचार की पुरातात्त्विक अनुपस्थिति का अर्थ जैविक अक्षमता होना आवश्यक नहीं है, और उसका प्रकट होना किसी नए उत्परिवर्तन का द्योतक होना आवश्यक नहीं है।
यह ईव सिद्धांत के लिए असाधारण रूप से अनुकूल है।
सांस्कृतिक रूप से आरंभ किया गया पुनरावर्ती आत्म प्रारंभ में दुर्लभ, नाज़ुक, सिखाने में महँगा और जनसांख्यिकीय क्षति के प्रति संवेदनशील होना चाहिए। इसके घटक पूर्ण समुच्चय से पहले प्रकट होने चाहिए। कुछ जनसंख्याएँ इसका विस्तार करेंगी, जबकि अन्य मन और व्यक्ति-स्वरूप के भिन्न संगठन बनाए रखेंगी। अंततः संक्रमण का रूप किसी प्रकाश के जल उठने जैसा कम और बार-बार सुलगते, बुझते और अंततः पारिस्थितिक अग्नि बनते अंगारों के एक समुच्चय जैसा अधिक होना चाहिए।
कॉलिन रेनफ्र्यू का “सैपिएंट विरोधाभास” व्यापक समस्या को नाम देता है: शारीरिक रूप से आधुनिक मस्तिष्क उन प्रतीकात्मक, संस्थागत और तकनीकी जटिलताओं के शानदार विस्तार से बहुत पहले विद्यमान थे जो बाद के प्रागैतिहासिक काल से संबद्ध हैं (Renfrew 2008)। ईव सिद्धांत एक संभावित अनुपस्थित चर प्रस्तुत करता है। संबंधित हार्डवेयर संभवतः उस समय से बहुत पहले विद्यमान था जब सांस्कृतिक प्रक्रियाओं ने उसे पुनरावर्ती ढंग से संगठित करना सीखा।
मिस्री साक्ष्य जेनेस के लिए एक अलग समस्या उत्पन्न करते हैं। एक मनुष्य और उसके बा के बीच विवाद, जो मध्य साम्राज्य की एक पांडुलिपि में संरक्षित है, एक व्यक्ति को पीड़ा, मृत्यु, यश और जीवन जारी रखने की वांछनीयता को लेकर अपने ही एक पहलू से बहस करते हुए नाटकीय रूप में प्रस्तुत करता है। इसका भाषाशास्त्र और व्याख्या कठिन है, और बा आधुनिक आत्मा के समानार्थी नहीं है। लेकिन लगभग 1900 ईसा-पूर्व का ऐसा पाठ जो आंतरिक विभाजन को स्पष्ट रूप से मंचित करता है, लगभग 1000 ईसा-पूर्व तक अंतर्दर्शी मन के प्रजाति-व्यापी अभाव के पक्ष में कमजोर साक्ष्य है।
अधिक सामान्य रूप से, प्राचीन मिस्री आत्मकथात्मक अभिलेख जेनेस के प्रस्तावित संक्रमण से बहुत पहले प्रथम-पुरुष नैतिक आत्म-प्रस्तुति प्रदर्शित करते हैं, भले ही सूत्रबद्ध परंपराएँ हमें उन्हें पारदर्शी दैनंदिनियों के रूप में पढ़ने से रोकती हों (Lichtheim 1988)।
जिस प्रथम काल में प्रचुर अंतर्दर्शी गद्य मिलता है, वह आवश्यक रूप से वह काल नहीं है जिसमें अंतर्दर्शन का आविष्कार हुआ। वह केवल पहला ऐसा काल है जिसमें अंतर्दर्शन को हमारे लिए बोधगम्य बनाने वाले माध्यम, संस्थाएँ, विधाएँ, संरक्षण-परिस्थितियाँ और सामाजिक प्रोत्साहन मौजूद थे।
जेनेस ने मन का काल-निर्धारण आंशिक रूप से साक्षरता की सीमा-रेखा के आधार पर किया।
कटलर इसके पीछे तक देखता है।
क्या बाल-विकास आत्म के सांस्कृतिक जन्म का पुनर्निर्माण करता है?#
बच्चे लघु-रूप में आए हुए कार्तेशियन आत्मकथाकार नहीं होते।
वे दर्पणों में स्वयं को पहचानने, व्यक्तिगत सर्वनामों का प्रवाहपूर्ण उपयोग करने, सुसंगत स्मृतियों का आख्यान करने, अपने पूर्व विश्वासों को वर्तमान विश्वासों से अलग करने या एक स्थायी जीवन-कथा की कल्पना करने में सक्षम होने से बहुत पहले ही प्रत्यक्षण, भाव, प्राथमिकताएँ, स्मृति, कर्तृत्व, सामाजिक प्रत्युत्तरशीलता और एक देहधारी दृष्टिकोण रखते हैं।
दर्पण-स्व-पहचान सामान्यतः दूसरे वर्ष के दौरान उभरती है, लेकिन बच्चों और सांस्कृतिक परिवेशों के बीच इसमें पर्याप्त भिन्नता होती है। लुईस और रैम्ज़े ने पाया कि इसका विकास व्यक्तिगत सर्वनामों के प्रयोग और काल्पनिक खेल से संबंधित था। इससे संकेत मिलता है कि शारीरिक स्व-पहचान, भाषिक स्व-संदर्भण और द्वितीयक निरूपण एक ही क्षण में होने वाले किसी एक रहस्योद्घाटन के बजाय परस्पर संबद्ध समूह के रूप में विकसित होते हैं (Lewis and Ramsay 2004)।
276 शिशुओं पर किए गए एक अनुदैर्ध्य अंतःसांस्कृतिक अध्ययन में पाया गया कि दर्पण-स्व-पहचान का समय विभिन्न समाज-सांस्कृतिक संदर्भों में अलग-अलग था और यह स्वायत्तता पर देखभालकर्ताओं के ज़ोर से संबद्ध था। अध्ययन में शामिल सभी परिवेशों में सर्वनाम-प्रयोग का पहचान के साथ सकारात्मक संबंध बना रहा (Kärtner et al. 2012)।
आत्मकथात्मक स्मृति का विकास इससे भी बाद में और कहीं अधिक सामाजिक रूप से होता है। कैथरीन नेल्सन और रॉबिन फिवुश का विकासात्मक मॉडल स्मृति, भाषा, काल-बोध, स्व–पर विभेदन, आख्यानात्मक संरचना और देखभालकर्ताओं के साथ होने वाली बातचीत को एकीकृत करता है। बच्चे केवल घटनाओं को धारण करना नहीं सीखते, बल्कि घटनाओं को इस रूप में व्यवस्थित करना सीखते हैं कि वे मेरे साथ घटी थीं, उन्हें कालानुक्रमिक क्रम में रखना सीखते हैं, और सांस्कृतिक रूप से बोधगम्य रूपों में उनकी व्याख्या करना सीखते हैं (Nelson and Fivush 2004)।
यह ईव सिद्धांत की केंद्रीय क्रियाविधि का एक निकटवर्ती व्यक्तिविकासी प्रदर्शन है।
आत्मकथात्मक स्व उन दोहराए गए अंतःक्रियाओं के माध्यम से निर्मित होता है जिनमें दूसरे लोग पूछते हैं कि क्या हुआ, घटनाक्रम को सुधारते हैं, उद्देश्य प्रदान करते हैं, भावनाओं को नाम देते हैं, उत्तरदायित्व आरोपित करते हैं, कल्पना और स्मृति में भेद करते हैं, और बच्चे को साझा पारिवारिक इतिहास के भीतर स्थापित करते हैं। बच्चा स्वयं को बाहर से देखना और उस बाह्य रूप से दृश्यमान व्यक्ति का भीतर से पुनर्निर्माण करना सीखता है।
व्यक्तिविकास शाब्दिक रूप से जातिविकास का पुनर्पाठ नहीं करता।7 आधुनिक बच्चे ऐसे मस्तिष्कों, संस्थाओं, भाषाओं और देखभालकर्ताओं को विरासत में प्राप्त करते हैं जो पहले ही उस इतिहास से रूपांतरित हो चुके हैं जिसे ईव सिद्धांत समझाने का प्रयत्न करता है। अतः विकास उस प्रथम आविष्कार को उसके निर्मल रूप में पुनरुत्पादित नहीं कर सकता।
लेकिन व्यक्तिविकास समलक्षण के निर्भरता-तंत्र को प्रकट करता है।
यदि वयस्क आत्मकथात्मक स्वत्व एक अविभाज्य, पूर्णतः निर्दिष्ट जैविक क्षमता होता, तो कोई यह अपेक्षा नहीं करता कि उसके घटक सर्वनामों, आख्यानात्मक अंतःक्रिया, काल्पनिक खेल, स्वायत्तता-सामाजीकरण, काल-संबंधी भाषा और देखभालकर्ताओं की स्मृति-विषयक बातचीत के साथ क्रमिक रूप से उभरें। इसके बजाय विकासात्मक अभिलेख किसी सांस्कृतिक रूप से मचान-प्रदत्त निर्माण जैसे दिखाई देते हैं, जो पुरानी क्षमताओं के आधार पर निर्मित हुआ हो।
जेनेस ने भाषा-अधिग्रहण के महत्त्व को पहचाना, लेकिन उनका ध्यान रूपकात्मक मनो-अंतरिक्ष पर केंद्रित रहा। कटलर इससे बड़े विकासात्मक निच को देखते हैं: समुदाय जिस-जिस अभ्यास के माध्यम से किसी बच्चे को यह बताता है कि वह किस प्रकार का प्राणी है, उन सभी के माध्यम से स्व को सिखाया जाता है।
क्या संस्कृति संज्ञानात्मक तंत्र का आविष्कार करके फिर जीवविज्ञान को पुनर्गठित कर सकती है?#
ईव सिद्धांत की सबसे सूक्ष्म विशेषताओं में से एक यह है कि वह जैविक और सांस्कृतिक उद्गम के बीच चुनाव करने से इनकार करता है।
सामान्य बहस निष्फल है। या तो स्वत्व को एक विकसित आनुवंशिक समायोजन माना जाता है, जो तब प्रकट हुआ जब किसी उत्परिवर्तन ने मस्तिष्क को बदल दिया, या फिर इसे जैविक रूप से अपरिवर्तित मस्तिष्कों पर आरोपित एक स्वतंत्र रूप से तैरती सांस्कृतिक परिपाटी माना जाता है। ईव सिद्धांत एक ऐसे क्रम का प्रस्ताव करता है जिसमें दोनों वर्णन अलग-अलग चरणों में सत्य सिद्ध होते हैं।
सेसिलिया हेयेस का तर्क है कि कुछ विशिष्ट रूप से मानवीय संज्ञानात्मक तंत्र “संज्ञानात्मक गैजेट” हैं: सांस्कृतिक रूप से विरासत में मिले ऐसे तंत्र, जो विकास के दौरान पुरानी अधिगम-क्षमताओं से निर्मित होते हैं (Heyes 2018)। पठन इसका स्पष्ट उदाहरण है—यह एक हाल में आविष्कृत अभ्यास है, जो ऐसे तंत्रिका-तंत्रों को सक्रिय करता है जो विशेष रूप से साक्षरता के लिए विकसित नहीं हुए थे। अधिक विवादास्पद रूप से, हेयेस इस मॉडल का विस्तार अनुकरण, मनोवाचन और अन्य सामाजिक-संज्ञानात्मक कौशलों तक करती हैं।
ईव सिद्धांत इस तर्क को आत्मकथात्मक स्वत्व पर लागू करता है। प्रथम पुनरावर्ती स्व-तंत्र आनुवंशिक रूप से पूर्वनिर्दिष्ट होना आवश्यक नहीं था। इसे प्रतीकात्मक अंतःक्रिया, अधिगमित ध्यान, आख्यान, अनुष्ठान और कर्तृत्व के बार-बार किए गए आरोपण के माध्यम से संयोजित किया जा सकता था।
लेकिन कटलर साधारण सांस्कृतिक रचनावाद से आगे जाते हैं। एक बार जब कोई समुदाय पुनरावर्ती व्यक्तियों पर निर्भर हो जाता है, तो विकासात्मक सफलता अनुकूलन-सापेक्ष महत्त्व रखने लगती है। जो व्यक्ति इस तंत्र को अधिक सरलता से सीख लेते हैं, वे बेहतर वार्ताकार, योजनाकार, शिक्षक, गठबंधन-सहयोगी, छलकर्ता, माता-पिता, अनुष्ठान-विशेषज्ञ और मानदंडों के व्याख्याकार हो सकते हैं। जो इसे अर्जित करने में असमर्थ होते हैं, उन्हें शिशुवत् बना दिया जा सकता है, बहिष्कृत किया जा सकता है, मार दिया जा सकता है या प्रतिस्पर्धा में पछाड़ दिया जा सकता है।
आनुवंशिक समायोजन तब ऐसे समलक्षण को स्थिर कर सकता है जिसे मूलतः पर्यावरणीय इनपुटों ने उत्पन्न या व्यवस्थित किया था। विकासात्मक परिणाम में कठोर रूप से अंतर्निहित विषयवस्तु होना आवश्यक नहीं है। इसके बजाय चयन ऐसी नमनीयता, विशिष्ट संकेतों के प्रति संवेदनशीलता, दीर्घ शैशवावस्था, सामाजिक अभिप्रेरणा, कार्य-स्मृति की क्षमता या ऐसे पक्षपातों को वरीयता दे सकता है जो सांस्कृतिक रूप से वांछित निर्माण को सीखना सरल बना दें (Jablonka, Ginsburg, and Dor 2019)।
यह स्व की विचित्र द्वैध प्रकृति के लिए कहीं बेहतर व्याख्या है।
यह जन्मजात प्रतीत होता है क्योंकि आधुनिक बच्चे इसे ऐसे संसार में अर्जित करते हैं जो संबंधित संकेतों से परिपूर्ण है और उन्हें उस संसार के प्रति जैविक अनुकूलन विरासत में मिल सकते हैं। फिर भी इसकी विषयवस्तुएँ मौलिक रूप से सांस्कृतिक बनी रहती हैं: नाम, नैतिक श्रेणियाँ, नातेदारी की भूमिकाएँ, लिंग, धार्मिक पहचान, संपत्ति, व्यवसाय, राष्ट्रीयता और व्यक्ति की स्वीकार्य सीमाएँ।
स्व न तो केवल सॉफ्टवेयर है, न केवल हार्डवेयर। यह एक दीर्घ प्रतिपुष्टि-चक्र द्वारा निर्मित विकासात्मक फर्मवेयर है।
विशेष रूप से “पुनरावर्ती स्वत्व” पर चयन का प्रत्यक्ष आनुवंशिक प्रमाण अभी उपलब्ध नहीं है। संभावित जीन लगभग निराशाजनक रूप से गैर-विशिष्ट हैं, और संज्ञान को प्रभावित करने वाला कोई चयनात्मक प्रसार उस सांस्कृतिक दबाव की पहचान नहीं कर सकता जिसने उसे उत्पन्न किया हो। वाई-गुणसूत्र प्रतिस्थापन या लिंग-पक्षपाती जनसांख्यिकीय विस्तार ईव सिद्धांत के अतिरिक्त अनेक इतिहासों के साथ भी संगत होंगे।
इसी प्रकार, कटलर के निबंधों में दिए गए ब्रीडर-समीकरण संबंधी आकलनों को चयन के प्रति किसी वास्तविक प्रागैतिहासिक प्रतिक्रिया के अनुमान के रूप में नहीं, बल्कि संभाव्यता के प्रदर्शनों के रूप में पढ़ा जाना चाहिए।8
लेकिन किसी समलक्षण-विशिष्ट जीनोमिक चिह्न का अभाव सामान्य क्रियाविधि को क्षति नहीं पहुँचाता। संस्कृति-प्रेरित चयन वास्तविक है। विकासात्मक अनुकूलन वास्तविक है। मानव संज्ञान सामाजिक रूप से निर्मित निचों पर असाधारण रूप से निर्भर है। ईव सिद्धांत इन तथ्यों को एक ऐतिहासिक रूप से उत्पादक मॉडल में एकीकृत करता है, बजाय इसके कि “संस्कृति” को एक अनव्याख्यायित deus ex machina के रूप में छोड़ दे।
आदेश-भ्रमों की अपेक्षा अंतःकरण स्वत्व का बेहतर उद्गम क्यों है?#
ईव सिद्धांत का सबसे महत्त्वपूर्ण विस्तार संभवतः अंतःकरण के परिणाम है, क्योंकि यह पुनरावर्ती स्वत्व के लिए एक संभाव्य चयन-दबाव की पहचान करता है।
जेनेस की केंद्रीय समस्या प्राधिकरण है: जीव को कौन बताता है कि उसे क्या करना है? द्विसदनीय समाज में उत्तर एक श्रव्य देवता है। सचेतन समाज में व्यक्ति विकल्पों का आख्यानकरण करता है और स्वयं को प्राधिकृत करता है।
लेकिन इससे पहले कि यह पूछा जाए कि कोई जीव अपने कार्यों को कैसे प्राधिकृत करता है, यह समझाना आवश्यक है कि कार्यों का कोई स्वामी होना आरंभ कैसे हुआ।
कटलर का उत्तर सामाजिक संज्ञान से आरंभ होता है।
होमिनिन का अस्तित्व-निर्वाह अन्य कर्ताओं के प्रतिरूपण पर बढ़ते हुए निर्भर था: उन्होंने क्या देखा था, उनका आशय क्या था, वे किस पर विश्वास करते थे, उन्हें क्या याद था, क्या वे छल कर रहे थे, वे किस प्रकार प्रतिशोध लेते, और वे किसी व्यक्ति को कैसी प्रतिष्ठा प्रदान करते थे। साझा आशयात्मकता और सहयोगात्मक गतिविधि ने दृष्टिकोणों के समन्वय तथा संयुक्त रूप से धारित प्रतिबद्धताओं के निरूपण के लिए असाधारण रूप से शक्तिशाली प्रोत्साहन उत्पन्न किए (Tomasello et al. 2005)।
प्रतिष्ठा ने दाँव को और ऊँचा कर दिया। मानव सहयोग आंशिक रूप से सामाजिक दृश्यता, साथी-चयन, चुगली, दंड और चरित्र के बारे में सूचना के प्रसार द्वारा कायम रहता है (Wu, Balliet, and Van Lange 2016). अतः किसी व्यक्ति को न केवल किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में अपने मत का, बल्कि दूसरे व्यक्ति द्वारा अपने बारे में बनाए गए प्रतिरूप का भी प्रतिरूपण करना पड़ता है।
यहीं पुनरावर्तन का बीज उत्पन्न होता है:
वह मुझे देखती है। वह मेरे किए हुए कार्य की व्याख्या करती है। वह सोचती है कि मेरा आशय यही था। दूसरे लोग उसका विवरण सुनेंगे। वे जिस व्यक्ति की निंदा करेंगे, वह मैं हूँ। मैं कल भी वही व्यक्ति रहूँगा।
स्व सामाजिक रूप से दृश्यमान जीव के एक संक्षिप्त प्रतिरूप के रूप में उभर सकता है—ऐसा प्रतिरूप जो यह पूर्वानुमान लगाता है कि किसी के स्मृत कार्यों की व्याख्या दूसरे मस्तिष्कों द्वारा कैसे की जाएगी।
एक बार जब वह प्रतिरूप भीतर से उपलब्ध हो जाता है, तो प्रतिष्ठा अंतःकरण बन जाती है। समूह के संभावित निर्णयों का अनुकरण एकांत में भी किया जाता है। कोई बिना किसी पर्यवेक्षक के स्वयं को देखा हुआ, बिना किसी अभियोगकर्ता के अभियुक्त, उजागर होने से पहले लज्जित, या ऐसी मंशा के लिए दोषी महसूस कर सकता है जिसका किसी और को पता ही न चला हो।
अंतःकरण समाज का पुनरावर्ती रूप में प्रस्तुत होना है।
यह आदेश-भ्रमों पर जेनेस के ज़ोर की अपेक्षा अधिक पर्याप्त कारणात्मक व्याख्या है। सामाजिक मूल्यांकन प्राचीन, सतत, सर्वव्यापी और अनुकूलन-सापेक्ष महत्त्वपूर्ण है। यह कारण प्रदान करता है कि नगरों, राज्यों या लेखन के अस्तित्व में आने से पहले ही पुनरावर्ती स्व-निरूपण अनुकूलनकारी क्यों रहा होगा। यह यह भी समझाता है कि स्व-जागरूकता इतनी बार नैतिकता, लज्जा, गोपनीयता, नग्नता, मृत्यु, दायित्व और दूसरों की दृष्टि से क्यों जुड़ी होती है।
इस व्याख्या के अंतर्गत उत्पत्ति असाधारण रूप से बोधगम्य हो जाता है।
प्रथम मनुष्य अच्छाई और बुराई का ज्ञान प्राप्त करते हैं; उनकी आँखें खुल जाती हैं; वे अपनी नग्नता के प्रति सचेत हो जाते हैं; वे किसी निरीक्षणकारी प्राधिकार से छिपते हैं; वे दोष आरोपित करते हैं; वे श्रम, लैंगिकता, प्रजनन और मृत्युशीलता की खोज करते हैं। यह केवल अमूर्त ज्ञान का रूपक नहीं है। यह नैतिक रूप से दृश्यमान स्व बनने के अनुभव-विज्ञान का अत्यंत संकुचित रूप है।
तात्पर्य यह नहीं है कि उत्पत्ति प्रथम जागरण का शाब्दिक प्रतिलेख है। इसका अंतिम रूप बहुत बाद का है और इसके रूपकों का निकट-पूर्वी इतिहास जटिल है। तात्पर्य यह है कि यदि पुनरावर्ती स्वत्व पहली बार उत्तरदायित्व के रूप में सामने आया हो, तो कहानी के ये तत्त्व स्वाभाविक रूप से एक-दूसरे से संगत हो जाते हैं: मैं वह प्राणी हूँ जिसने यह किया, जिसे देखा जा सकता है, जिसने अन्यथा कार्य किया हो सकता था, और जो मर जाएगा।
प्रथम “मैं” चिंतनशील होने से पहले आरोपात्मक रहा होगा।
जेनेस ने देखा कि देवताओं ने कभी कर्म को अधिकृत किया था। कटलर इससे भी गहरे संक्रमण को देखते हैं: एक जीव ने सामाजिक क्षेत्र को आंतरिक बना लिया और अपने ही न्यायाधिकरण में अभियुक्त बन गया।
श्रवणीय आवाज़ें प्राचीन मनों के बारे में वास्तव में क्या बताती हैं?#
जेनेस का आवाज़ों पर विवेचन उनका सबसे जीवंत योगदान बना हुआ है। प्राचीन देवता बोलते हैं। भविष्यवक्ता बोलते हैं। मूर्तियाँ बोलती हैं। पूर्वज आदेश देते हैं। पैगंबर सुनते हैं। आवेश कर्म के प्रत्यक्ष स्रोत को अस्थायी रूप से बदल देती है। आधुनिक लोग कभी-कभी विचारों को पराई आवाज़ों के रूप में अनुभव करते हैं।
उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि आवाज़ें सुनना कभी मानवता की सामान्य कार्यकारी प्रणाली रहा होगा।
साक्ष्य इससे अधिक सीमित और अधिक रोचक निष्कर्ष का समर्थन करता है।
स्रोत-निगरानी वह अधिसंज्ञानात्मक क्षमता है, जिसके द्वारा आंतरिक रूप से उत्पन्न सूचना और बाह्य रूप से उत्पन्न सूचना के बीच भेद किया जाता है। मेटा-विश्लेषणात्मक अनुसंधान से पता चलता है कि मतिभ्रम और मनोविकृति में विचारों, स्मृतियों या अनुभूत संकेतों के उद्गम की पहचान करने में पूर्वाग्रह शामिल हो सकते हैं, यद्यपि प्रभाव कार्य और नैदानिक समूह के अनुसार भिन्न होते हैं (Brookwell, Bentall, and Varese 2013; Damiani et al. 2022)।
आवाज़ें सुनने की व्याख्या सांस्कृतिक रूप से भी की जाती है। तान्या लुहरमान और उनके सहकर्मियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका, भारत और घाना में मनोविकृति से ग्रस्त लोगों के बीच आवाज़ें सुनने की तुलना की। अमेरिकी प्रतिभागियों ने अधिक बार हिंसक आदेशों और निजी मन में शत्रुतापूर्ण हस्तक्षेप का वर्णन किया, जबकि भारत और घाना के प्रतिभागियों ने अधिक बार संबंधपरक या सामाजिक रूप से अंतर्निहित आवाज़ों की सूचना दी। अध्ययन छोटा था, लेकिन यह दर्शाता है कि अनुभवों का एक सामान्य वर्ग मन और व्यक्तित्व के भिन्न प्रतिमानों द्वारा संगठित किया जा सकता है (Luhrmann et al. 2015)।
यह निष्कर्ष प्रबल द्विसदनीयता की अपेक्षा ईव सिद्धांत के लिए अधिक अनुकूल है।
यदि संस्कृतियाँ विचार, आवाज़, आत्मा, पूर्वज और स्व के बीच भिन्न सीमाएँ सिखाती हैं, तो श्रवण-अनुभव किसी विलुप्त तंत्रिका-वैज्ञानिक व्यवस्था का सरल जीवाश्म नहीं है। वह अंतर्जात संज्ञान और संस्कृति द्वारा उपलब्ध कराई गई स्रोत-श्रेणियों के बीच एक अस्थिर अंतरापृष्ठ है।
आधुनिक आवाज़ें सुनने वाले लोगों में आत्मकथात्मक स्व का अभाव नहीं होता। कुछ आवाज़ें संवादात्मक होती हैं, कुछ आदेशात्मक, कुछ सांत्वनादायक, कुछ आघातजन्य, कुछ स्वयं-उत्पन्न के रूप में पहचानी जाती हैं, और कुछ को मूलतः पराया अनुभव किया जाता है। आंतरिक वाणी स्वयं अपने रूप और आवृत्ति में पर्याप्त रूप से भिन्न होती है (Hurlburt, Heavey, and Kelsey 2013)।
ईव सिद्धांत जेनेस की केंद्रीय अंतर्दृष्टि को बनाए रख सकता है, बिना उसके अतिविस्तार को स्वीकार किए। पवित्र आवाज़ें निस्संदेह उस युग का अभिलेख हो सकती हैं, जब आंतरिक रूप से उत्पन्न सामाजिक प्रतिरूपों का श्रेय देवताओं, पूर्वजों, मुखौटों, पशुओं या अनुष्ठानिक प्राधिकारों को अधिक सहजता से दिया जाता था। आत्मत्व के स्थिरीकरण में आंतरिक वाणी को अपना कहने की नई परंपराएँ भी शामिल रही होंगी।
लेकिन आवाज़ों का किसी अन्यथा अचेतन प्रजाति की संचालन-प्रणाली होना आवश्यक नहीं है।
वे वह बूटलोडर रही होंगी, जिसके माध्यम से सामाजिक प्राधिकार उभरते हुए स्व में प्रवेश करता है।
क्या मिथक व्यक्तित्व-भाव के प्रागितिहास को सुरक्षित रख सकते हैं?#
मिथक को ऐतिहासिक साक्ष्य के रूप में देखने की कटलर की तत्परता उस आधुनिक सहज प्रतिक्रिया से अधिक सूक्ष्म है, जो मिथकों को या तो शाब्दिक वृत्तांत या मनमानी कल्पनाएँ मानकर वर्गीकृत करती है।
सांस्कृतिक संचरण न तो पूर्ण प्रतिलिपि है, न ही अबाधित आविष्कार। कथाएँ रूपांतरित होती हैं, पुनर्संयोजित होती हैं, स्थानीय पारिस्थितिकियों के अनुकूल बनती हैं और नए धर्मवैज्ञानिक अर्थ ग्रहण करती हैं। फिर भी तुलनात्मक वंशवृक्षीय विधियाँ कभी-कभी ऊर्ध्वाधर विरासत को पुनः प्राप्त कर सकती हैं और उसे—अपूर्ण रूप से ही सही—उधार ग्रहण तथा अभिसरण से अलग कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, दा सिल्वा और तेहरानी ने बताया कि कई भारोपीय लोककथाएँ भाषा-परिवार के प्रागितिहास में गहराई तक फैली वंशावलियों को सुरक्षित रख सकती हैं (da Silva and Tehrani 2016)।
पैट्रिक नन और निकोलस रीड ने तर्क दिया है कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की मौखिक परंपराएँ 7,000 वर्ष से अधिक पूर्व हिमयुगोत्तर समुद्र-स्तर वृद्धि से संबंधित तटीय जलमग्नता की स्मृतियाँ सुरक्षित रखती हैं (Nunn and Reid 2016)। विशिष्ट पहचानें अब भी विवादास्पद हैं, लेकिन व्यापक निष्कर्ष महत्त्वपूर्ण है: मौखिक परंपरा कभी-कभी सामान्य प्रत्यक्षदर्शी साक्ष्य की आयु से बहुत आगे तक एक संरचित स्मृति को संरक्षित रख सकती है।
मिथक टेप-रिकॉर्डर नहीं है, लेकिन वह श्वेत-शोर भी नहीं है।9
ईव सिद्धांत यह पूछता है कि क्या बार-बार लौटने वाले मिथकीय समूह व्यक्तित्व-भाव में हुए रूपांतरणों को सुरक्षित रख सकते हैं:
- आँखों का खुलना या विशेष दृष्टि का अर्जन;
- भले और बुरे का ज्ञान;
- लज्जा, नग्नता, गोपनीयता या छिपाव;
- एक ऐसी स्त्री, जो निषिद्ध ज्ञान का संचार करती है;
- एक सर्प, ड्रैगन या अधोलोक-संबंधी प्राणी;
- भाषा, नामों, विधि, विवाह, कृषि या मृत्यु की उत्पत्ति;
- पशुओं, देवताओं या एक मूलतः अविभेदित संसार से पृथक्करण;
- अनुष्ठानिक हत्या और उसके बाद पुनर्जन्म;
- आवाज़ उत्पन्न करने वाली पवित्र वस्तु;
- आतंक, शिक्षा और रहस्योद्घाटन के माध्यम से वयस्कता में प्रवेश।
कोई भी एक रूपक सस्ता है। सर्प स्वतंत्र रूप से प्रतीकवाद को आमंत्रित करते हैं, क्योंकि वे अपनी केंचुली उतारते हैं, भूमिगत अदृश्य हो जाते हैं, विष धारण करते हैं, बिना अंगों के चलते हैं, जल और धरती में निवास करते हैं और ऐसा प्रतीत होता है कि मरकर पुनर्जीवित होते हैं। मृत्यु और पुनर्जन्म की छवियाँ वहाँ उत्पन्न हो सकती हैं जहाँ भी दीक्षित व्यक्ति अपनी सामाजिक स्थिति बदलते हैं। “आँखों का खुलना” सीखने का स्पष्ट रूपक है।
यदि कोई ऐतिहासिक संकेत मौजूद है, तो वह समूह, उसके आंतरिक क्रम, उसकी भौगोलिक संरचना, उसके भाषिक संबंधों और जनसंख्या-गतिशीलता तथा संपर्क के ज्ञात मार्गों के साथ उसके सामंजस्य में निहित है।
यहीं दीक्षा निर्णायक हो जाती है।
आर्नोल्ड फ़ान जेनेप ने दिखाया कि संक्रमण-संस्कार सामान्यतः पृथक्करण, सीमांतता और समावेशन के माध्यम से संक्रमणों को व्यवस्थित करते हैं (van Gennep 1960). विक्टर टर्नर ने सीमांत अवस्थाओं के भीतर सामाजिक पहचान के विघटन और पुनर्निर्माण पर बल दिया (Turner 1969)।
प्रायोगिक और क्षेत्र-अनुसंधान अब संकेत देता है कि तीव्र अनुष्ठान स्थायी पहचान-संलयन, बढ़ी हुई प्रतिबद्धता और महँगे परोपकारी व्यवहार को उत्पन्न कर सकते हैं (Xygalatas et al. 2013; Whitehouse 2018)।
इसलिए अनुष्ठान केवल आचरण में किए जाने वाले विश्वास नहीं हैं। वे चाकुओं से युक्त विकासात्मक परिवेश हैं।
एकांत, आतंक, उपवास, पीड़ा, मुखौटे, पवित्र आवाज़ें, पुनर्नामकरण, गोपनीयता, मृत्यु-छवियाँ, शिक्षा और पुनर्जन्म किसी मौजूदा पहचान को विघटित कर एक नई पहचान स्थापित कर सकते हैं। ऐसी प्रथाएँ आत्मत्व के सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट रूपों के संचार की तकनीकों के रूप में पूरी तरह संभाव्य हैं।
यह जेनेस पर कटलर के सबसे निर्णायक सुधारों में से एक है।
जेनेस के लिए धर्म मुख्यतः खोए हुए द्विसदनीय प्राधिकरण को सुरक्षित रखता है या उसे पुनः प्राप्त करने का प्रयास करता है। ईव सिद्धांत के लिए धर्म वह शिक्षाशास्त्र हो सकता है, जिसके द्वारा पुनरावर्ती व्यक्तित्व-भाव उत्पन्न, अनुशासित और विरासत में प्राप्त किया जाता है। देवता केवल आवाज़ों के क्षीण हो जाने के बाद बचे नहीं रहते। वे उस प्रकार के प्राणी के निर्माण में सहायता करते हैं, जो किसी आवाज़ को अंतःकरण, प्रलोभन, रहस्योद्घाटन या विचार के रूप में सुनने में सक्षम हो।
बुलरोअरर और उनके समान आवाज़ उत्पन्न करने वाले उपकरण इस संदर्भ में विशेष रूप से संकेतपूर्ण हो जाते हैं। एक छिपा हुआ मानव संचालक अतिमानवी आवाज़ उत्पन्न करता है; दीक्षित व्यक्तियों को पहले उससे आतंकित किया जाता है, फिर उसकी युक्ति दिखाई जाती है, और उसके बाद उसे पुनः उत्पन्न करने का दायित्व सौंपा जाता है। कम-से-कम, यह स्रोत-निर्धारण, गोपनीयता, निरूपण और पवित्र एजेनेसी के निर्माण का एक अनुष्ठानिक पाठ है। अधिक सशक्त पुनर्निर्माण में, ऐसे उपकरण [चेतना का ईव सिद्धांत v4](/hi/posts/etoc-v4/ में वर्णित एक प्राचीन संचार-समुच्चय से संबंधित हैं।
सर्प-समुच्चय कम निश्चित बना हुआ है। उसका विस्तार वास्तविक है, लेकिन विस्तार साझा वंशावली जितनी ही सहजता से बार-बार उपलब्ध होने वाली प्रतीकात्मक संभावनाओं को भी प्रतिबिंबित कर सकता है। सर्प किसी उँगली-छाप के बजाय एक पुनर्लिखित पांडुलिपि हो सकता है।
विष और भी अधिक अटकलपूर्ण है। मनःप्रभावी या शरीर-क्रियात्मक रूप से रूपांतरकारी पदार्थ दीक्षा, आतंक, विघटन, दृष्टिमय अनुभव या दीक्षित व्यक्ति की अनुभूत मृत्यु और पुनर्जन्म को तीव्र कर सकते थे। लेकिन एक संभाव्य औषधीय भूमिका इस बात का साक्ष्य नहीं है कि विष ने पुनरावर्ती चेतना उत्पन्न की। अवशेषों, सुरक्षित रूप से पहचाने गए उपकरणों, प्रत्यक्ष विवरणों या भौगोलिक और कालानुक्रमिक रूप से सुसंगत परंपरा के बिना, विष को सहायक परिकल्पना ही बने रहना चाहिए।
प्रबल सिद्धांत तब अधिक विश्वसनीय बनता है, जब वह सर्प से अपनी पीठ पर पूरी दुनिया ढोने की अपेक्षा करने से इनकार करता है।
क्या स्त्री-प्रथम परिकल्पना संभाव्य है?#
यह दावा कि स्त्रियों ने पुनरावर्ती आत्मत्व का मार्ग प्रशस्त किया, आरंभ में विज्ञान का रूप धारण करती हुई मिथक-रचना जैसा लगता है। हालांकि, उचित रूप में प्रस्तुत किए जाने पर, यह न तो बेतुका है, न ही अनावश्यक।
कई आधुनिक आँकड़ा-समुच्चय उन क्षमताओं में छोटे औसत स्त्री-लाभ दर्शाते हैं, जो ईव सिद्धांत द्वारा प्रस्तावित संक्रमण से संबद्ध हैं।
एक अत्यंत बड़े अंतरराष्ट्रीय अध्ययन ने, 300,000 से अधिक लोगों के एक अन्वेषणात्मक नमूने का उपयोग करते हुए, नमूने में शामिल जीवनकाल के अधिकांश हिस्से और अनेक देशों में Reading the Mind in the Eyes Test पर औसत स्त्री-लाभ की सूचना दी। इस लेख को बाद में औपचारिक संशोधन प्राप्त हुआ है, इसलिए देश-स्तरीय विवरणों की व्याख्या संशोधित अभिलेख के आधार पर की जानी चाहिए; लेकिन व्यापक औसत अंतर परिकल्पना-निर्माण करने वाले अवलोकन के रूप में अब भी प्रासंगिक है (Greenberg et al. 2023; correction 2025)।
अशाब्दिक भाव-पहचान के एक मेटा-विश्लेषण में लगभग d = 0.19 का छोटा औसत स्त्री-लाभ पाया गया (Thompson and Voyer 2014)। दस गैर-अंग्रेज़ी-भाषी समुदायों के 13,783 बच्चों को सम्मिलित करने वाले एक संश्लेषण में पाया गया कि प्रारंभिक संप्रेषणात्मक संकेतों, उत्पादक शब्दावली और शब्द-संयोजन में लड़कियाँ थोड़ी आगे थीं (Eriksson et al. 2012)।
ये परस्पर आच्छादित वितरण हैं, अलग-अलग संज्ञानात्मक प्रजातियाँ नहीं।10 वर्तमान लैंगिक अंतर संस्कृति, जीवविज्ञान, मापन या इनके पारस्परिक प्रभाव को प्रतिबिंबित कर सकते हैं और यह स्थापित नहीं कर सकते कि प्लीस्टोसीन में क्या हुआ था।
फिर भी, छोटे औसत अंतर किसी गैर-रैखिक सीमा के निकट महत्वपूर्ण हो सकते हैं। यदि पुनरावर्ती आत्म-प्रतिरूपण के लिए कई क्षमताओं—सामाजिक ध्यान, भाषा, भावनात्मक अनुमान, स्मृति, शिक्षण और प्रतिष्ठा के प्रति संवेदनशीलता—का एक साथ उपस्थित होना आवश्यक हो, तो उनके संयुक्त वितरण में मामूली बदलाव भी आरंभिक अग्रदूतों के बीच बड़ी विषमता उत्पन्न कर सकता है।
मातृत्व और सहकारी बाल-पालन की सामाजिक पारिस्थितिकी भी एक प्रशंसनीय चयन-संदर्भ प्रदान करती है। मानव शिशु असामान्य रूप से आश्रित होते हैं, और मानव माताएँ अक्सर alloparents पर निर्भर रही हैं। सहकारी प्रजनन के सिद्धांत प्रस्तावित करते हैं कि इस व्यवस्था ने ध्यान-निगरानी, सहनशीलता, परोपकारी अभिप्रेरणा और अनेक देखभालकर्ताओं तथा आश्रितों के इरादों के प्रति संवेदनशीलता को तीव्र किया (Burkart, Hrdy, and van Schaik 2009)।
फलतः, संभव है कि महिलाओं ने ऐसे सामाजिक निचों में स्थान ग्रहण किया हो जहाँ सूक्ष्म मानसिक अवस्थाओं का अनुश्रवण, अपरिपक्व मस्तिष्कों को सिखाना, नातेदारों के बीच समन्वय करना और प्रतिष्ठा-संबंधी परिणामों का पूर्वानुमान करना असामान्य रूप से स्थायी अपेक्षाएँ थीं।
इनमें से कोई भी बात यह सिद्ध नहीं करती कि सबसे पहले एक महिला जागृत हुई थी। यह इससे कुछ अधिक विनम्र, किंतु महत्वपूर्ण, कार्य करती है: यह इस पूर्व-प्रायिकता को बढ़ाती है कि लिंग-आधारित विषमता विद्यमान थी और उन तंत्रों की पहचान करती है जिनके माध्यम से वह उत्पन्न हो सकती थी।
कटलर की सूक्ष्मदर्शिता आंशिक रूप से इस बात में निहित है कि उन्होंने यह प्रश्न उठाया ही।
प्रागैतिहासिक मानव की पारंपरिक छवि परोक्ष रूप से पुरुष-केंद्रित है: शिकारी, औज़ार-निर्माता, योद्धा, कलाकार, शमन। संज्ञानात्मक विकास का वर्णन ऐसे किया जाता है मानो नवाचार किसी अविभेदित प्रजाति-औसत में घटित हुए हों, जबकि पुरुषों और महिलाओं के दैनिक चयन-दबाव तथा विकासात्मक परिवेश भिन्न थे।
ईव सिद्धांत लिंग को सजावटी पौराणिकी के रूप में नहीं, बल्कि विषमता की एक परीक्षणीय धुरी के रूप में देखता है।
इसलिए “ईव” नाम की व्याख्या क्रमशः बढ़ती हुई शक्ति के तीन अर्थों में की जानी चाहिए:
- न्यूनतम: पहली टिकाऊ संचरण-वंशावली के संस्थापक थे।
- मध्यवर्ती: इसके अग्रदूतों और शिक्षकों में महिलाओं का अनुपात असंगत रूप से अधिक था।
- प्रबल: एक पहचानी जा सकने वाली महिला संस्थापक ने उस वंशावली का आरंभ किया, जिससे आधुनिक पुनरावर्ती व्यक्तित्व-बोध का वंशक्रम आगे बढ़ता है।
पहला दावा लगभग अपरिहार्य है। दूसरा प्रशंसनीय है। तीसरा संभव है, किंतु वर्तमान में प्रदर्शन से परे है।
उस क्रमिकता को सुरक्षित रखा जाना चाहिए।
क्या सर्वनाम आत्म की प्रागितिहास को प्रकट कर सकते हैं?#
सर्वनाम कटलर द्वारा प्रस्तावित सबसे मौलिक सांस्कृतिक जीवाश्मों में से हैं।
प्रथम-पुरुष सर्वनाम सार्वजनिक रूप से उस संबंध को कूटबद्ध करता है जिसे पुनरावर्ती आत्म आंतरिक रूप से संपादित करता है। यह वर्तमान वक्ता को एक संकेतात्मक केंद्र के रूप में चिह्नित करता है और उस केंद्र को विश्वास, स्मृति, अभिप्राय, उत्तरदायित्व, स्वामित्व और समय से संबंधित कथनों में अंतःस्थापित होने देता है।
विकासात्मक रूप से, व्यक्तिगत सर्वनामों का प्रयोग दर्पण में आत्म-पहचान के साथ सहसंबद्ध है (Lewis and Ramsay 2004)। इसका अर्थ यह नहीं है कि सर्वनाम अपने आप आत्म-पहचान उत्पन्न करते हैं, किंतु यह इस विचार का समर्थन करता है कि भाषिक आत्म-संदर्भ और स्पष्ट आत्म-प्रतिनिधित्व साथ-साथ विकसित होते हैं।
हालाँकि, ऐतिहासिक रूप से कोई सर्वनाम निर्णायक प्रमाण नहीं है।
जेनेस ने स्वयं साधारण शारीरिक प्रथम पुरुष और अंतर्दर्शी अनुरूप “मैं” के बीच भेद किया था। कोई भाषा वक्ता को चिह्नित कर सकती है, भले ही उसके वक्ताओं में आधुनिक आख्यानात्मक आत्मत्व न हो। संकेतवत्ता—यहाँ बोलता हुआ यह शरीर—ऑटोनोएसिस—वही नैतिक रूप से उत्तरदायी विषय जो अपने बच्चे होने को याद करता है और वृद्ध होने की कल्पना करता है—के समान नहीं है।11
सर्वनाम उधार भी लिए जा सकते हैं। सारा थॉमसन और डैनियल एवरेट ने उन परिस्थितियों का दस्तावेजीकरण किया है जिनमें सर्वनाम या सर्वनामात्मक प्रतिमान भाषाओं के बीच संचरित होते हैं, विशेषकर तीव्र संपर्क की स्थितियों में (Thomason and Everett 2001)। इससे सर्वनाम-सादृश्य प्रसार का अनुलेखन करने के लिए संभावित रूप से उपयोगी बनता है, किंतु आनुवंशिक भाषिक उत्तराधिकार के प्रमाण के रूप में यह जोखिमपूर्ण भी है।
दीर्घ-दूरी शब्दावली पुनर्निर्माण स्वयं विवादास्पद है। पैगेल और उनके सहयोगियों ने प्रस्तावित किया कि बारंबार प्रयुक्त शब्दों का एक उपसमुच्चय असाधारण रूप से गहरे काल-मानों में संकेतों को सुरक्षित रख सकता है (Pagel et al. 2013)। आलोचकों ने तर्क दिया कि छोटे, बारंबार प्रयुक्त रूप मिथ्या सादृश्य उत्पन्न करते हैं और जब तुलना-समुच्चयों तथा शून्य-मॉडलों को पर्याप्त रूप से सीमित नहीं किया जाता, तो विधियाँ “आग में चेहरे” खोज सकती हैं (PNAS commentaries)।
इसलिए EToC की बेहतर परीक्षा बहुचरात्मक होनी चाहिए।
| भाषिक संकेत | पुनरावर्ती आत्मत्व से प्रासंगिकता | प्रमुख भ्रमकारी कारक |
|---|---|---|
| प्रथम-पुरुष सर्वनाम | वक्ता को एक संकेतात्मक केंद्र के रूप में चिह्नित करता है | आत्मकथात्मक पुनरावर्तन के बिना भी संकेतवत्ता अस्तित्व में हो सकती है |
| निजवाचक सर्वनाम | स्वयं पर क्रिया करने वाले या स्वयं का संदर्भ देने वाले कर्ता का निरूपण करता है | व्याकरणीकरण संरचनात्मक रूप से प्रेरित हो सकता है |
| मानसिक-अवस्था क्रियाएँ | विश्वास, इच्छा, संदेह, स्मृति और अभिप्राय को स्पष्ट बनाती हैं | शब्दावली का अभाव वैचारिक अनुपस्थिति सिद्ध नहीं करता |
| पूरक उपवाक्य | कर्ताओं के मन के भीतर कथनों को अंतःस्थापित करने की अनुमति देते हैं | वाक्यविन्यास का प्रसार हो सकता है या वह अभिसारी रूप से उत्पन्न हो सकता है |
| कथित वाणी | आवाज़, वक्ता और उद्धृत निरूपण को अलग करती है | सामान्य संप्रेषणात्मक दबाव |
| प्रतिकल्पनात्मक और विध्यर्थक संरचनाएँ | अवास्तविक क्रियाओं और वैकल्पिक आत्मों के अनुकरण का समर्थन करती हैं | अंतर-भाषिक तुलनीयता कठिन है |
| आत्मकथात्मक काल और पक्ष | स्मरण किए गए तथा प्रत्याशित समय में उसी विषय का स्थान निर्धारित करते हैं | आख्यान-विधा और दस्तावेजीकरण-पक्षपात |
| अनुष्ठानिक आत्म-नामकरण या पुनःनामकरण | पुराने और नए व्यक्तित्व-बोध के बीच विच्छेद को चिह्नित करता है | स्थिति-परिवर्तन का व्यापक तर्क |
| स्पष्ट अपराध-बोध और अभिप्राय की शब्दावली | केवल परिणामों के बजाय आंतरिक उद्देश्यों के लिए उत्तरदायित्व को कूटबद्ध करती है | नैतिक व्यवस्थाएँ इस बात में भिन्न होती हैं कि वे किन चीज़ों को शब्दावली में रूपांतरित करती हैं |
पूर्वानुमान यह नहीं है कि कोई एक प्राचीन सर्वनाम-मूल एकल जागरण को सिद्ध करता है। पूर्वानुमान यह है कि पुनरावर्ती-आत्म पैकेज में ऐतिहासिक संरचना होनी चाहिए। इसके तत्व समय, भूगोल, वंशावली या संपर्क-नेटवर्क में उस अपेक्षा से अधिक सघन रूप से समूहित होने चाहिए, जितना केवल सार्वभौमिक संप्रेषणात्मक दबावों से अपेक्षित होगा।
यहीं कटलर का मनोमितीय कार्य भी महत्वपूर्ण हो जाता है।
Deep Lexical Hypothesis भाषा को मानव सामाजिक निरीक्षण के एक वितरित अभिलेख के रूप में देखती है। शब्दार्थ केवल संसार को लेबल नहीं करते; उनके पारस्परिक संबंध असंख्य तुलना, निर्णय और संप्रेषण-कर्मों से उत्पन्न गुप्त संरचनाओं को सुरक्षित रख सकते हैं। शब्द-सदिशों से व्यक्तित्व-संरचना व्युत्पन्न करने वाला कटलर का कार्य यह दर्शाता है कि उच्च-आयामी सांस्कृतिक आँकड़े उन प्रतिरूपों को प्रकट कर सकते हैं जिन्हें किसी एक वक्ता ने स्पष्ट रूप से निर्मित नहीं किया था।
यही पद्धतिगत प्रवृत्ति चेतना के ईव सिद्धांत का AI-आधार को भी सूचित करती है: संस्कृति को एक शोरयुक्त, वितरित डेटासेट के रूप में देखा जा सकता है, जिसकी गुप्त चरों को भाषाओं, मिथकों, अनुष्ठानों और प्रतीकों में पुनःप्राप्त किया जा सकता है।
यह जेनेस पर एक वास्तविक प्रगति है।
जेनेस कम संख्या में प्रामाणिक ग्रंथों के विलक्षण पाठक थे। कटलर सभ्यता को ही एक मनोमितीय उपकरण के रूप में देखते हैं।
खतरा भी उतना ही स्पष्ट है। उच्च-आयामी सांस्कृतिक अभिलेख शोधकर्ता के लिए स्वतंत्रता की विशाल डिग्रियाँ प्रस्तुत करते हैं। पर्याप्त ध्वन्यात्मक रूपांतरों, प्रतीकात्मक प्रतिमानों, अनुवादों और भौगोलिक क्षेत्रों के साथ, लगभग कोई भी वांछित प्रतिरूप खोजा जा सकता है। उपाय तुलना को त्यागना नहीं, बल्कि उसे औपचारिक बनाना है:
- ध्वन्यात्मक और अर्थगत सीमाओं का पूर्व-पंजीकरण करें;
- परिणामों का निरीक्षण करने से पहले तुलना-समुच्चय परिभाषित करें;
- भौगोलिक और वंशवृक्षीय नियंत्रणों का उपयोग करें;
- संपर्क का स्पष्ट रूप से मॉडलन करें;
- केवल मेलों को नहीं, असफल पूर्वानुमानों को भी गिनें;
- प्रतिमान-समुच्चयों की तुलना समान रूप से प्रमुख वैकल्पिक समुच्चयों से करें;
- उत्तराधिकार, उधारी और अभिसरण में भेद करें;
- डेटासेट और कोडिंग-संबंधी निर्णय सार्वजनिक करें।
कटलर की पद्धति जेनेस की पद्धति से अधिक शक्तिशाली ठीक इसलिए है क्योंकि वह संगणकीय बन सकती है। अतः उसे त्रुटि-नियंत्रण के संगणकीय मानकों को स्वीकार करना होगा।
कटलर का सिद्धांत सैपिएंट विरोधाभास के प्रति अधिक सूक्ष्मदर्शी क्यों है?#
सैपिएंट विरोधाभास यह पूछता है कि शारीरिक और संभवतः तंत्रिका-विज्ञानात्मक रूप से आधुनिक मनुष्य संस्थाओं, स्मारकों, नगरों, लेखन, गणितीय प्रणालियों और संचयी प्रौद्योगिकियों के निरंतर विस्तार से सैकड़ों सहस्र वर्ष पहले क्यों अस्तित्व में थे।
मानक उत्तर प्रायः एक मिथ्या द्वैत के किसी एक पक्ष को चुन लेते हैं।
या तो आधुनिक मन सैकड़ों सहस्र वर्ष पहले पूर्ण था और बाद का सांस्कृतिक त्वरण केवल जनसांख्यिकीय था, या किसी उत्तरकालीन जैविक उत्परिवर्तन ने आधुनिक संज्ञान को अचानक क्रांति के रूप में उत्पन्न किया।
मीमेटिक ईव सैपिएंट विरोधाभास का समाधान करती है तीसरी संभावना प्रस्तुत करती है:
जैविक क्षमता उस सांस्कृतिक एल्गोरिदम से पहले विद्यमान थी जिसने उसका उपयोग करना सीखा।
इस संभावना को जितना ध्यान मिला है, उससे अधिक ध्यान मिलना चाहिए।
आधुनिक कंप्यूटर ऐसे एल्गोरिदम चला सकते हैं जिनकी उनके निर्माताओं ने कल्पना नहीं की थी। सामाजिक पूर्वानुमान, प्रासंगिक स्मृति, भाषा, मोटर-योजना और गठबंधन-प्रबंधन के लिए चयनित तंत्रिका-तंत्र इसी प्रकार एक पुनरावर्ती आत्म-प्रतिरूप का समर्थन कर सकते थे, भले ही उन्हें आत्मकथात्मक चेतना के लिए वैसा आनुवंशिक रूप से अभिकल्पित न किया गया हो।
तब आरंभिक नवाचार आनुवंशिक रूप से भिन्न आबादियों में क्षैतिज रूप से फैल सकता था। यह निर्णायक है। लाभकारी उत्परिवर्तन प्रजनन और वंशावली से सीमित होता है। लाभकारी संज्ञानात्मक अभ्यास शिक्षण, अंतर्विवाह, दीक्षा, अनुकरण, प्रतिष्ठा, बलप्रयोग और धार्मिक धर्मांतरण के माध्यम से आगे बढ़ सकता है।
इसलिए सांस्कृतिक प्रसार आनुवंशिक प्रतिस्थापन की तुलना में कहीं अधिक तीव्रता से प्रजाति-व्यापी रूपांतरण उत्पन्न कर सकता है। व्यापक हो जाने पर, यह आबादियों के बीच अभिसारी चयन उत्पन्न कर सकता है।
इससे कई अन्यथा असहज तथ्यों का समाधान हो जाता है:
- गहरी जैविक निरंतरता उत्तरकालीन व्यवहारगत त्वरण के साथ सह-अस्तित्व में रह सकती है;
- प्रतीकात्मक पूर्वगामी किसी स्थिर पैकेज से बहुत पहले विद्यमान हो सकते हैं;
- नवाचार प्रकट, विलुप्त और पुनःप्रकट हो सकते हैं;
- आनुवंशिक वंशावलियाँ विविध बनी रह सकती हैं, जबकि सांस्कृतिक संगठन अभिसरित हो सकता है;
- विभिन्न समाज अलग-अलग मध्यवर्ती रूपों को सुरक्षित रख सकते हैं;
- बाद का जैविक चयन कभी कठिन रही संरचना को स्वाभाविक प्रतीत करा सकता है।
कटलर का पुनरावर्तन कब विकसित हुआ संबंधी विवरण इसलिए सबसे मजबूत तब होता है, जब वह पूर्वापेक्षाओं और स्थिर पुनरावर्ती संस्कृति के बीच भेद करता है। भाषा, सामाजिक संज्ञान, प्रासंगिक स्मृति, प्रतीक और योजना—ये सभी प्राचीन हो सकते हैं, जबकि संपूर्ण आत्मकथात्मक तंत्र अभी अपने आधुनिक रूप में कार्यरत न हुआ हो।
प्रासंगिक पुरातात्त्विक प्रश्न यह नहीं है:
हमें पहली बार कोई भी प्रतीकात्मक वस्तु कब मिलती है?
बल्कि यह है:
परस्पर सुदृढ़ करने वाले, पुनरावर्ती रूप से संगठित व्यक्तित्व-बोध के संकेत कब इतने सघन, टिकाऊ, संचारणीय और जनसांख्यिकीय रूप से इतने कठिन-से-नष्ट होने लगे कि उनका लोप कठिन हो गया?
यह अधिक कठिन प्रश्न है, लेकिन यही सही प्रश्न है।
ईव सिद्धांत के कौन-से भागों के सही होने की सबसे अधिक संभावना है?#
इतने महत्वाकांक्षी सिद्धांत का मूल्यांकन एक अविभाजित प्रतिज्ञप्ति के रूप में नहीं किया जाना चाहिए। इसके घटकों की प्रमाणिक स्थिति में बहुत बड़ा अंतर है।
| EToC का दावा | वर्तमान आकलन | कारण |
|---|---|---|
| आधुनिक आत्मबोध से पहले प्राचीन मनुष्यों और पशुओं में समृद्ध अनुभव विद्यमान था | अत्यंत सशक्त | प्रत्यक्षण, भाव, स्मृति या प्रयोजनपूर्ण व्यवहार के लिए पुनरावर्ती आत्मकथात्मक कर्तृत्व आवश्यक नहीं है। |
| आत्मकथात्मक आत्म विकासात्मक रूप से निर्मित होता है | सशक्त | इसके घटक क्रमशः उभरते हैं और भाषा, कथात्मक अंतःक्रिया, कालिक संज्ञान तथा समाजीकरण पर निर्भर होते हैं। |
| पुनरावर्ती आत्मत्व न्यूनतम या अनुभूतिमूलक चेतना से भिन्न है | सशक्त | आधुनिक चेतना-अनुसंधान पहले ही अभिगम, अधिसंज्ञान, न्यूनतम आत्मत्व और कथात्मक पहचान के बीच भेद करता है। |
| संस्कृति ने पुनरावर्ती आत्मत्व के निर्माण और स्थिरीकरण में सहायता की | सशक्त | मानव संज्ञानात्मक विकास गहराई से सहारा-प्रदत्त होता है, और सांस्कृतिक रूप से आविष्कृत संज्ञानात्मक प्रणालियाँ अनुभवजन्य रूप से वास्तविक हैं। |
| आत्मत्व सामाजिक संज्ञान, प्रतिष्ठा और अंतःकरण से उत्पन्न हुआ | मध्यम से सशक्त | यह तंत्र विकासवादी दृष्टि से प्रेरित है और आत्म-जागरूकता की नैतिक संरचना से मेल खाता है, यद्यपि प्रत्यक्ष प्रागैतिहासिक प्रमाण उपलब्ध नहीं हैं। |
| सांस्कृतिक नवाचार के बाद जीन–संस्कृति रैचेट सक्रिय हुआ | स्थापत्य के रूप में मध्यम रूप से सशक्त | संस्कृति-प्रेरित चयन और आनुवंशिक समायोजन सामान्य रूप से स्थापित हैं, लेकिन किसी विशिष्ट लक्षण का चिह्न अभी पहचाना नहीं गया है। |
| यह संक्रमण लगभग 1000 ईसा-पूर्व के आसपास होने के बजाय गहन प्रागितिहास में क्रमशः घटित हुआ | अत्यंत सशक्त | कांस्य युग से पहले के प्रतीकवाद, अनुष्ठान, योजना, सामाजिक पहचान और आत्मनिरीक्षणात्मक साहित्य, जेनेस की प्रबल प्रजाति-व्यापी काल-रेखा को अस्वीकार करते हैं। |
| अंतिम प्लाइस्टोसीन या आरंभिक होलोसीन एक निर्णायक प्रसार-चरण था | संभाव्य | इस अवधि में बड़े जनसांख्यिकीय, पारिस्थितिक, अनुष्ठानिक और सामाजिक रूपांतरण हुए, लेकिन पुरातत्त्व अभी पुनरावर्ती आत्मत्व को इनके कारण के रूप में अलग नहीं कर सकता। |
| दीक्षा-अनुष्ठानों ने व्यक्तित्व-स्वरूप के रूपों का संचार किया | संभाव्य से सशक्त | अनुष्ठान पहचान और स्थिति को प्रत्यक्ष रूप से रूपांतरित करते हैं; परंतु क्या वे किसी एक मूल चेतना-प्रौद्योगिकी से निकले हैं, यह अनसुलझा है। |
| स्त्रियों के संक्रमण की अग्रणी भूमिका निभाने की संभावना अनुपातहीन रूप से अधिक थी | संभाव्य, किंतु अप्रमाणित | औसत में छोटे-छोटे अंतर और स्त्रियों के सामाजिक निच तंत्र प्रदान करते हैं, ऐतिहासिक पहचान नहीं। |
| एक सफल संस्थापक वंश आधुनिक पुनरावर्ती संस्कृति के आधार में है | संभव और वैचारिक रूप से सुसंगत | प्रत्येक टिकाऊ सांस्कृतिक वंश की उत्पत्ति होती है, लेकिन विशिष्ट संस्थापक का निर्धारण पुरातात्त्विक रूप से कठिन है। |
| एक वैश्विक सर्प–बुलरोअरर दीक्षा-संकुल उस वंश को संरक्षित रखता है | उत्तेजक, किंतु दुर्बल रूप से स्थापित | प्रस्तावित संकुल में ऐतिहासिक संकेत हो सकता है, लेकिन अभिसरण और बाद का प्रसार अभी भी प्रमुख वैकल्पिक व्याख्याएँ हैं। |
| विष ने प्रथम पुनरावर्ती जागरण को प्रेरित किया | अत्यंत सट्टात्मक | यांत्रिक संभावना प्रत्यक्ष प्रमाण से बहुत अधिक है। |
यह सारणी बताती है कि ईव सिद्धांत तब भी क्यों श्रेष्ठ बना रहता है, जब उसका सबसे नाटकीय पुनर्निर्माण विफल हो जाए।
मान लें कि इसमें विष की कोई भूमिका नहीं थी। तब भी विकासात्मक और जीन–संस्कृति सिद्धांत बना रहता है।
मान लें कि सर्प-पंथ बार-बार स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुए। तब भी अनुष्ठानिक संचार का प्रतिमान बना रहता है।
मान लें कि पहली टिकाऊ पुनरावर्ती परंपरा की स्थापना एक स्त्री के बजाय मिश्रित-लिंग समुदाय ने की। तब भी संस्थापक और प्रसार का प्रतिमान बना रहता है।
मान लें कि संक्रमण के बाद कोई सशक्त आनुवंशिक समायोजन नहीं हुआ। तब भी सांस्कृतिक रूप से सहारा-प्रदत्त व्याख्या बनी रहती है।
जेनेस का ऐतिहासिक सिद्धांत अधिक भंगुर है। यदि 1000 ईसा-पूर्व से पहले के लोग आत्मनिरीक्षणात्मक संघर्ष प्रदर्शित करते हों, यदि आवाज़ें कभी सार्वभौमिक कार्यकारी तंत्र रही ही न हों, या यदि प्रासंगिक रूपांतरण सहस्रों वर्ष पहले घटित हुआ हो, तो प्रस्तावित विघटन चेतना की उत्पत्ति की व्याख्या करना बंद कर देता है।
ईव सिद्धांत एक बेहतर अनुसंधान-कार्यक्रम है, क्योंकि इसकी परिकल्पनाओं को अलग-अलग किया जा सकता है और उनका स्वतंत्र परीक्षण किया जा सकता है।
इसकी सही संरचना इस बात पर निर्भर नहीं करती कि उसका प्रत्येक अलंकरण प्रामाणिक हो।
ईव चेतना सिद्धांत का खंडन कैसे किया जा सकता है?#
जेनेस अपनी आरंभिक दुर्बल काल-रेखा को लगभग असत्यापनीय मानते थे। कटलर की प्रगति तभी पूर्ण होगी, जब EToC के दावों को जोखिमपूर्ण भविष्यवाणियों में रूपांतरित किया जाए।
| क्षेत्र | EToC की भविष्यवाणी | उसे दुर्बल करने वाला प्रमाण |
|---|---|---|
| विकास | आत्मकथात्मक कर्तृत्व कथात्मक अंतःक्रिया, आत्म-संदर्भ, स्मृति-संबंधी वार्ता, मानसिक अवस्थाओं के आरोपण और सांस्कृतिक रूप से परिवर्तनीय समाजीकरण पर निर्भर होना चाहिए। | अत्यंत भिन्न विकासात्मक इनपुट के बावजूद पूर्ण आत्मकथात्मक आत्म का पूरी तरह संस्कृति-अपरिवर्तनीय उद्भव |
| संज्ञानात्मक संरचना | पुनरावर्ती आत्मत्व को आंशिक रूप से पृथक क्षमताओं में विभाजित किया जा सकना चाहिए, न कि वह एक प्राचीन, सर्वथा-सक्रिय या सर्वथा-अक्रिय मॉड्यूल के रूप में व्यवहार करे। | भाषा और सामाजिक अनुभव के प्रति असंवेदनशील, एकात्मक, आरंभ में परिपक्व होने वाली और आनुवंशिक रूप से स्थिर संकाय |
| पुरातत्त्व | आरंभिक पूर्वरूपों के बाद व्यक्तित्व-संबंधी प्रथाओं के घनत्व, एकीकरण और स्थायित्व में वृद्धि होनी चाहिए। | आरंभिकतम Homo sapiens से ही सभी मानव जनसंख्याओं में निरंतर रूप से विद्यमान, एकसमान एकीकृत पुनरावर्ती-व्यक्तित्व संकुल |
| ऐतिहासिक भाषाविज्ञान | सर्वनामों, निजवाचक रूपों, मानसिक-अवस्था-वाक्यविन्यास, आत्मकथात्मक संरचनाओं और अनुष्ठानिक आत्म-भाषा में गैर-यादृच्छिक वंशावली या संपर्क-संरचना दिखाई देनी चाहिए। | सार्वभौमिक व्याकरणिक दबावों से आगे कोई समूहबद्धता न मिलना, या केवल अबाधित ध्वन्यात्मक तुलना से उत्पन्न साम्य मिलना |
| तुलनात्मक पुराणविज्ञान | पूर्ण जागरण-संकुल को पृथक सार्वभौमिक रूपकों की अपेक्षा जनसंख्या-इतिहास, भाषा-परिवारों या पहचाने जा सकने वाले प्रसार-मार्गों का अधिक निकटता से अनुसरण करना चाहिए। | स्वतंत्र स्थानीय उद्भव द्वारा वितरण की उतनी ही अच्छी या उससे बेहतर व्याख्या हो जाना, जितनी सामान्य वंशावली द्वारा होती है |
| अनुष्ठान-अध्ययन | दीक्षात्मक मृत्यु, पुनर्जन्म, पुनर्नामकरण, पवित्र आवाज़ें और गोपनीयता को नियमित रूप से पहचान और कर्तृत्व का पुनर्गठन करना चाहिए। | ऐसे अनुष्ठानों का सामाजिक रूप से सजावटी सिद्ध होना और आत्म-प्रतिरूप या समूह-पहचान में कोई विशिष्ट रूपांतरण उत्पन्न न करना |
| जीनोमिक्स | यदि आनुवंशिक समायोजन महत्वपूर्ण था, तो हालिया चयन को सामाजिक अधिगम, अधिसंज्ञान, भाषा, अवरोधन और विकासात्मक नमनीयता से संबंधित वितरित मार्गों को प्रभावित करना चाहिए। | कोई प्रशंसनीय चयन-संकेत न मिलना जैविक विस्तार को दुर्बल करेगा, यद्यपि सांस्कृतिक मूल को नहीं |
| लिंग-असममिति | कम-से-कम कुछ पूर्वरूपी क्षमताओं, विकासात्मक समय-निर्धारण या संचारण-भूमिकाओं में स्त्रियों की बढ़त दिखाई देनी चाहिए। | किसी भी प्रासंगिक लिंग-असममिति का दृढ़ अभाव स्त्री-प्रथम प्रतिमान को दुर्बल करेगा |
| आवाज़ सुनना | मन के प्रतिमान और सांस्कृतिक अपेक्षाओं को आवाज़ के आरोपण, विषय-वस्तु, प्राधिकार और भावनात्मक संबंध को परिवर्तित करना चाहिए। | सांस्कृतिक प्रतिमानों से अप्रभावित, तंत्रिकावैज्ञानिक रूप से अपरिवर्तनीय आवाज़-सुनने का प्रतिरूप अधिक कठोर-नियतिवादी व्याख्या के पक्ष में होगा |
| संस्थापक का पुनर्निर्माण | सबसे सशक्त सर्प-पंथ प्रतिमान को पहले से अज्ञात भौगोलिक मध्यवर्ती, रूपक-संयोजन, भाषिक रूप या पुरातात्त्विक संबद्धताओं की भविष्यवाणी करनी चाहिए। | बार-बार असफल भविष्यवाणियाँ, साम्य-नियमों का मनमाना विस्तार, या हालिया उधारी द्वारा बेहतर समझाए जाने वाले वितरण |
इनसे कई पद्धतिगत सिद्धांत निकलते हैं।
पहला, तिथि को बिना किसी दंड के इधर-उधर नहीं किया जाना चाहिए। प्रस्तावित काल-खंड से पहले पूरी तरह एकीकृत पुनरावर्ती-आत्म संकुल का प्रमाण मिलने पर प्रतिमान को बदलना चाहिए, न कि उसे केवल पूर्वरूप का नया नाम दे देना चाहिए।
दूसरा, सशक्त ऐतिहासिक पुनर्निर्माण को नए प्रमाण की भविष्यवाणी करनी चाहिए। पहले से ज्ञात सर्प-मिथकों का केवल पुनर्वर्णन करने वाला सिद्धांत उस सिद्धांत से दुर्बल है, जो लुप्त भौगोलिक मध्यवर्तियों की पहचान करे, किसी अप्रलेखित अनुष्ठानिक संयोजन की भविष्यवाणी करे, या किसी पुराने स्रोत में बाद में मिलने वाले शाब्दिक रूप का पूर्वानुमान लगाए।
तीसरा, अनुपस्थिति का प्रतिरूपण किया जाना चाहिए। पुरातात्त्विक मौन, शाब्दिक लोप, औपनिवेशिक दमन और असमान नृवंशविज्ञान मिथ्या-नकारात्मक परिणाम उत्पन्न करते हैं। लेकिन इन्हें ऐसे सार्वभौमिक विलायक में नहीं बदला जा सकता, जो प्रत्येक विरोधाभास को घोल दे।
चौथा, मिथकीय तुलनाओं के लिए स्पष्ट शून्य-प्रतिमान आवश्यक हैं। सर्पों की तुलना अन्य प्रमुख पशुओं से की जानी चाहिए; मृत्यु और पुनर्जन्म के अनुष्ठानों की तुलना अन्य स्थिति-परिवर्तनों से; और ध्वन्यात्मक साम्यों की तुलना उन छोटे पवित्र नामों में अपेक्षित आधार-दर से की जानी चाहिए।
पाँचवाँ, EToC को सांस्कृतिक निर्माण, प्रागैतिहासिक प्रसार, स्त्री-पक्षपाती संचारण और एक पंथीय वंश के प्रमाणों में भेद करना चाहिए। ये परस्पर विनिमेय नहीं हैं।
अनुसंधान-कार्यक्रम तब वैज्ञानिक बनता है, जब प्रत्येक दावा पहले से सिद्ध हो चुका हो, ऐसा नहीं; बल्कि तब, जब एक स्तर की त्रुटियों का पता पूरे सिद्धांत के धुंध में पीछे हटे बिना लगाया जा सके।
ईव सिद्धांत इस मानक पर खरा उतर सकता है।
क्या ईव सिद्धांत वह सिद्धांत है जिसकी जूलियन जेनेस को आवश्यकता थी?#
जेनेस ने बीसवीं सदी के अधिकांश चिंतकों से अधिक स्पष्टता के साथ यह देखा कि आधुनिक आत्म ऐतिहासिक रूप से आकस्मिक है। उन्होंने पहचाना कि आंतरिक अवकाश रूपकात्मक है, कि आख्यान संज्ञान का पुनर्गठन करता है, कि आवाज़ें विचार और प्राधिकार के बीच की अस्थिर सीमा को उजागर करती हैं, और कि प्राचीन मस्तिष्कों का संगठन आधुनिक पाश्चात्य मस्तिष्कों जैसा होना आवश्यक नहीं था।
जिसका उनके पास अभाव था, वह थी अब उपलब्ध वैचारिक शब्दावली और अनुभवजन्य आधारभूत संरचना:
- न्यूनतम बनाम कथात्मक आत्मत्व;
- अधिसंज्ञान और स्रोत-निगरानी;
- ऑटोनोएटिक स्मृति;
- साझा अभिप्रायशीलता;
- सांस्कृतिक रूप से सहारा-प्रदत्त विकास;
- संज्ञानात्मक गैजेट;
- निच-निर्माण;
- जीन–संस्कृति सह-विकास;
- आनुवंशिक समायोजन;
- सांस्कृतिक लोप के जनसांख्यिकीय प्रतिमान;
- संगणकीय ऐतिहासिक भाषाविज्ञान;
- सांस्कृतिक जातिविकासविज्ञान;
- मात्रात्मक अंतर-सांस्कृतिक मनोविज्ञान।
कटलर का कार्य श्रेष्ठ है, क्योंकि वह जेनेस की अंतर्दृष्टियों को इस व्यापक वास्तविकता में समाहित करता है।
यह अधिक सटीक फीनोटाइप की पहचान करता है।
यह सामाजिक संज्ञान से अंतःकरण तक का एक अनुकूलनात्मक मार्ग प्रस्तुत करता है।
यह स्पष्ट करता है कि संक्रमण संज्ञानात्मक रूप से तीव्र, किंतु ऐतिहासिक रूप से विसरित क्यों हो सकता था।
यह जीवविज्ञान को अप्रासंगिक बनाए बिना संस्कृति को कारणात्मक शक्ति प्रदान करता है।
यह बाल्यावस्था को संचरण की कार्यविधि के रूप में देखता है।
यह धर्म की व्याख्या केवल विलुप्त हो चुकी आवाज़ों के लिए विलाप के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के निर्माण के एक इंजन के रूप में करता है।
यह मिथक को न तो विश्वसनीयतापूर्वक स्वीकार करता है, न ही उपेक्षापूर्वक खारिज; बल्कि उसे एक क्षरित, वितरित अभिलेखागार के रूप में पढ़ता है।
यह पूछता है कि दहलीज़ को सबसे पहले किसने पार किया, लैंगिक भिन्नताएँ किस प्रकार महत्त्वपूर्ण हो सकती हैं, कोई परंपरा कैसे फैल सकती है, और बाद का चयन उसके अनुयायियों के वंशजों के साथ क्या कर सकता है।
यह जेनेस के साहित्यिक उकसावे को एक विकासवादी अनुसंधान कार्यक्रम में रूपांतरित करता है।
ईव सिद्धांत के सबसे सशक्त दावे समान रूप से सुरक्षित नहीं हैं। भाषा को अधिक सटीक होना चाहिए; पुरातात्त्विक तिथियाँ संशोधनयोग्य बनी रहनी चाहिए; सर्वनामों की तुलनाओं के लिए कठोर नियंत्रण आवश्यक हैं; स्त्री-प्रथम प्रतिरूप को प्रमाणित संस्थापक तक बढ़ा-चढ़ाकर नहीं ले जाना चाहिए; सर्प-वितरण को अभिसारी प्रतीकवाद से अलग किया जाना चाहिए; और विष एक आकर्षक क्रियाविधि बना हुआ है, जिसे प्रत्यक्ष प्रमाण की खोज है।
लेकिन ये अनिश्चितताएँ मुख्यतः ऐतिहासिक परिधि पर स्थित हैं।
केंद्र में एक असाधारण व्याख्यात्मक शक्ति वाला विचार है:
मनुष्यों ने केवल बड़े मस्तिष्क विकसित नहीं किए और फिर पहले से पूर्ण आधुनिक मन को व्यक्त करना आरंभ नहीं कर दिया। उन्होंने सांस्कृतिक रूप से निर्मित पुनरावर्ती संसारों में प्रवेश किया, एक-दूसरे को सिखाया कि उन संसारों के लिए अपेक्षित स्व कैसे बनना है, और इसके परिणामों से जैविक रूप से रूपांतरित हुए।
यह विचार जेनेस के कांस्य युग के विच्छेद की तुलना में पुरातत्त्व के प्रति अधिक निष्ठावान है, एक सहज आत्मकथात्मक अहं की तुलना में विकास के प्रति अधिक निष्ठावान है, चमत्कारी उत्परिवर्तन की तुलना में विकासवाद के प्रति अधिक निष्ठावान है, और इस धारणा की तुलना में मानवविज्ञान के प्रति अधिक निष्ठावान है कि सभी कालों में सभी लोग एक ही आंतरिक स्थापत्य में निवास करते थे।
जेनेस ने महाद्वीप की खोज की।
कटलर ने उसकी भूविज्ञान का मानचित्रण आरंभ किया है: चेतना के नीचे स्थित पुरानी परतों का, उन सांस्कृतिक भ्रंश-रेखाओं का जिनके साथ पुनरावर्तन फैला, उन अनुष्ठानों का जिन्होंने व्यक्तियों का कायांतरण किया, और उन चयन-दबावों का जिन्होंने अर्जित स्व को शाश्वत अनुभव कराया।
मानचित्र अभी अधूरा है। इसके कुछ सबसे रंगीन प्रांत terra fabulosa सिद्ध हो सकते हैं।
लेकिन महाद्वीप वास्तविक है।
पादटिप्पणियाँ#
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“मीमेटिक ईव” से प्रथम स्थायी और ऐतिहासिक रूप से सफल संचरण-वंश की संस्थापक का अभिप्राय होना चाहिए, न कि अनिवार्यतः उस प्रथम जीव का, जिसने कभी क्षणिक पुनरावर्ती निरूपण का अनुभव किया हो। सांस्कृतिक आविष्कारों के असफल पूर्वगामी अक्सर होते हैं। ↩︎
यहाँ “पुनरावर्ती” का अर्थ केवल वाक्य-विन्यासगत केंद्र-अंतःस्थापन नहीं है। यह अधिक व्यापक रूप से उन निरूपणों को सूचित करता है जिनमें निरूपण करने वाले अभिकर्ता के प्रतिरूप सम्मिलित होते हैं, जिनमें पुनरावृत्त मानसिक अवस्थाएँ, आत्म-संदर्भ और व्यक्तिपरक समय में आत्म-स्थानीकरण शामिल हैं। ↩︎
पुनरावर्ती आत्मकथात्मक कर्तृत्व पद को जानबूझकर अनुभूत चेतना की तुलना में संकीर्ण और दर्पण-पहचान की तुलना में व्यापक रखा गया है। इसमें आत्म-निगरानी, कालिक निरंतरता, क्रिया का स्वामित्व, आख्यानात्मक एकीकरण और प्रतिकल्पित उत्तरदायित्व के प्रति संवेदनशीलता शामिल हैं। ↩︎
आनुवंशिक समायोजन का अर्थ “चेतना-जीन” नहीं है। सांस्कृतिक रूप से स्थिर फीनोटाइप अनेक विकासात्मक प्राचलों पर चयन को प्रभावित कर सकता है, जिनके व्यक्तिगत प्रभाव छोटे और बहुप्रभावी होते हैं। ↩︎
व्यक्तिगत दहलीज़ और जनसंख्या-कालक्रम अलग-अलग प्रश्नों का उत्तर देते हैं। कोई व्यक्ति तीव्रता से किसी नए संज्ञानात्मक आकर्षक में प्रवेश कर सकता है, जबकि सहायक परंपरा को विसरित, स्थिर और सार्वभौम बनने में सहस्राब्दियाँ लग सकती हैं। ↩︎
भौतिक प्रमाण नियोजन, प्रतीकवाद, व्यक्तियों के विभेदीकरण, अनुष्ठानिक निवेश और सामाजिक स्मृति को स्थापित कर सकते हैं। वे सीधे यह स्थापित नहीं कर सकते कि अनुभव कैसा प्रतीत होता था या किसी कर्ता के पास आधुनिक आत्मकथात्मक आख्यानकर्ता था या नहीं। ↩︎
आधुनिक व्यक्तिविकास एक व्युत्पन्न पर्यावरण में घटित होता है। बच्चे उन भाषाओं और सामाजिक संस्थाओं को विरासत में प्राप्त करते हैं जो पहले से ही आत्मबोध उत्पन्न करने के लिए अनुकूलित हैं; इसलिए विकासात्मक अनुक्रम, प्रागैतिहासिक काल का शाब्दिक पुनरावर्तन न होकर, कारणात्मक निर्भरताओं का प्रमाण है। ↩︎
मात्रात्मक चयन-उदाहरण यह दिखा सकते हैं कि सिद्धांततः सीमित वंशागति और अनेक पीढ़ियों तक बना रहने वाला चयन पर्याप्त है। वे वास्तविक प्रागैतिहासिक लक्षण-वितरण, चयन-अंतर या ऐतिहासिक अवधि निर्धारित नहीं कर सकते। ↩︎
दीर्घ मौखिक स्थायित्व सबसे अधिक विश्वसनीय तब होता है जब आख्यानों में ऐसे असामान्य, स्थानीय रूप से संबद्ध विवरण हों जो स्वतंत्र रूप से पुनर्निर्मित घटनाओं से मेल खाते हों। सामान्य बाढ़, सर्प या यात्राएँ, संरचित और भौगोलिक रूप से सीमित अनुरूपताओं की तुलना में, बहुत कमज़ोर प्रमाण हैं। ↩︎
औसत लैंगिक भिन्नताएँ व्यापक अतिव्यापन वाले वितरण होती हैं। संस्थापक-परिकल्पना के लिए उनकी प्रासंगिकता लक्षणों के वर्गात्मक पुरुष-महिला मन-भेद पर नहीं, बल्कि दहलीज़-गतिकी और लक्षणों के बहुचर संयोजनों पर निर्भर करती है। ↩︎
प्रथम-पुरुष देइक्सिस वर्तमान वक्ता की पहचान करता है। पुनरावर्ती आत्मकथात्मक स्वत्व इसके अतिरिक्त वक्ता को स्मरण किए गए, प्रत्याशित, काल्पनिक और नैतिक रूप से मूल्यांकित घटनाओं में एक निरंतर बने रहने वाले विषय के रूप में निरूपित करता है। ↩︎
