पुरुष दीक्षा-अनुष्ठान विश्वभर में क्यों प्रसारित हुए?

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

सामान्य रुचि वाली पोस्ट लिखने और ईव तथा Snake Cult से संबंधित विचारों को विकसित करने वाली पोस्ट लिखने के बीच एक समझौता करना पड़ता है। सांस्कृतिक प्रसार पर लिखी गई पोस्ट पहली श्रेणी की अधिक थी और उसे मानवविज्ञान के एक प्रोफेसर ने ट्वीट भी किया था (संभवतः EToC से अनभिज्ञ रहते हुए)। फिर भी, लंबे समय से पढ़ने वाले पाठक भी यह नहीं देख पाए कि कुत्तों, बुलरोअरों और सप्तभगिनियों का प्रसार अन्य सिद्धांतों का समर्थन किस प्रकार करता है। यह पोस्ट उस प्रकार के प्रसार के विभिन्न बिंदुओं को जोड़ती है, जिसकी भविष्यवाणी चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) करता है।

संक्षेप में, अनेक भाषाविद् और पुरातत्त्वविद् तर्क देते हैं कि अमूर्त चिंतन का विकास पिछले 100,000 वर्षों में हुआ। अलग से, अनेक तुलनात्मक पौराणिकताविद् तर्क देते हैं कि कुछ मुट्ठी भर मिथक 100,000 वर्षों से भी अधिक समय से संरक्षित हैं। इसलिए, कुछ मिथक मानव दशा के उद्भव—आंतरिक जीवन और इस बोध कि हम नैतिक कर्ता हैं और एक दिन मरेंगे—की स्मृतियाँ हो सकते हैं। या कम-से-कम उस प्रक्रिया के उत्तरवर्ती चरणों की¹। जिन मिथकों और प्रथाओं के बारे में विद्वान कहते हैं कि उनकी एक साझा वैश्विक जड़ है, वे साँपों, पवित्र ज्ञान प्रकट करने वाली स्त्रियों, सृष्टि और पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों से संबंधित हैं—जैसी कि EToC भविष्यवाणी करता है।

अनुष्ठान #

यदि चेतना साझा की जा सकती, तो यह अनुष्ठानों के माध्यम से ही किया जाता। मनुष्य पवित्र ज्ञान इसी प्रकार प्रदान करते हैं, विशेषकर तब जब उसे समझने के लिए उसका अनुभव करना आवश्यक हो। दिसंबर 2022 में, मैंने “I” को साझा करने के बारे में लिखा था: “सुसंगत शैक्षणिक विधियों को लगभग 15,000 वर्ष पहले ‘The Ritual’ में संहिताबद्ध किया गया था।”

इस बात पर ज़ोर देना महत्त्वपूर्ण है कि उस समय मेरे पास इसके समर्थन में कितना कम आधार था। मैंने यूँ ही सोचा था कि पहली बार अंतःस्वर के साथ अपनी पहचान स्थापित करना कैसा होगा। जेनेसिस मुझे इसका आश्चर्यजनक रूप से अच्छा वर्णन लगा, जो एक आत्म-जागरूक “I” के निर्माण की अधिक व्यापक घटना तक भी विस्तृत हो सकता था। यह इतना पर्याप्त था कि इसके लिए किसी व्याख्या की आवश्यकता हो; और जेनेसिस के अनुसार, मैंने मान लिया कि इसमें ऐसा अनुष्ठान शामिल होगा, जो स्त्री से पुरुष को प्रदत्त आत्म-जागरूकता को उत्पन्न कर सके। यह सब अत्यंत सट्टात्मक है, लेकिन यही कारण भी है कि आपमें से अधिकांश यहाँ हैं।

शिक्षा की विधि वीभत्स रही हो सकती थी। इसे जैविक उत्तोलकों के दृष्टिकोण से देखा जा सकता है। ऐसे उत्तोलकों की संख्या सीमित ही होती है और उनमें से अनेक में रक्त शामिल होता है। मृत्यु-समीप का अनुभव किसी पाठ को स्थायी बना देता है। शायद यह अनुभव करना कि लगभग क्या खो गया था, “I” को उभार देता, और दूसरे जन्म का द्वार खोल देता।

लेकिन हमें स्वयं को केवल सिद्धांत तक सीमित रखने की आवश्यकता नहीं है। दुनिया भर में छह हज़ार भाषाएँ बोली जाती हैं और प्रत्येक संस्कृति में किसी-न-किसी प्रकार की दीक्षा होती है। यदि सुदूर अतीत में ऐसा कोई अनुष्ठान विद्यमान था, तो वर्तमान की अनेक परंपराओं में उसके मूल तत्त्व साझा होने चाहिए। मिर्चिया एलियादे आधुनिक तुलनात्मक धर्म के संस्थापकों में से एक हैं और जीवन के अंतिम दौर में उन्होंने दीक्षाओं के बारे में लिखा। उनका तर्क था कि दीक्षा के सबसे प्राचीन रूप उस समय की पुनरभिनयात्मक प्रस्तुति हैं जब देवताओं, डेमिअर्जों या संस्कृति-नायकों ने “आत्मा के लिए जन्म लेने” के उपाय स्थापित किए थे। अपरिहार्य रूप से, इसके पहले अनुष्ठानिक मृत्यु होती है और प्रायः यातना भी।

*पुरातन मानसिकता को समझने के लिए दीक्षा का महत्त्व मुख्यतः इस तथ्य में निहित है कि यह हमें दिखाती है कि सच्चा मनुष्य—आध्यात्मिक मनुष्य—प्रदत्त नहीं होता, न ही वह किसी प्राकृतिक प्रक्रिया का परिणाम है। प्राचीन आचार्यों द्वारा उसे उन प्रतिमानों के अनुरूप “बनाया” जाता है, जिन्हें दिव्य प्राणियों ने प्रकट किया और जिन्हें मिथकों में संरक्षित रखा गया। ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

यह EToC के साथ काफ़ी अच्छी तरह मेल खाता है, जिसके अनुसार जब हमारी प्रजाति में “I” पहली बार उभरा, तो उसे बालक के रूप में स्वाभाविक रूप से प्राप्त नहीं किया गया था, बल्कि सिखाया जाना पड़ा था और ये विधियाँ फैल गईं। ग्रहणकर्ता पक्ष से यह कैसा दिखाई देता? ऑस्ट्रेलिया और दक्षिण अमेरिका की दीक्षाओं की तुलना करने के बाद, एलियादे आगंतुकों का वर्णन इस प्रकार करते हैं:

पौराणिक आकृतियाँ, जो किसी-न-किसी प्रकार मानवता के इतिहास के एक भयानक किंतु निर्णायक क्षण से जुड़ी हुई हैं। इन प्राणियों ने कुछ पवित्र रहस्य या सामाजिक व्यवहार के कुछ प्रतिमान प्रकट किए, जिन्होंने मनुष्यों के अस्तित्व-ढंग और परिणामतः उनकी धार्मिक तथा सामाजिक संस्थाओं को मौलिक रूप से बदल दिया। यद्यपि ये पौराणिक प्राणी अलौकिक थे, आरंभ के समय वे किसी हद तक मनुष्यों के जीवन के तुलनीय जीवन जीते थे; अधिक सटीक रूप से कहें तो उन्होंने तनाव, संघर्ष, नाटक, आक्रामकता, पीड़ा और सामान्यतः मृत्यु का अनुभव किया—और पृथ्वी पर पहली बार इन सबको जीकर उन्होंने मनुष्य के वर्तमान अस्तित्व-ढंग की स्थापना की। दीक्षा इन आदिम साहसिक घटनाओं को नवदीक्षितों के समक्ष प्रकट करती है और वे अलौकिक प्राणियों की पौराणिक कथाओं के सबसे नाटकीय क्षणों को अनुष्ठानिक रूप से पुनः साकार करते हैं।

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के लिए ये पौराणिक आकृतियाँ इंद्रधनुषी सर्प या जांग्गावुल हैं—दो बहनें, जिनके साथ कभी-कभी उनका भाई भी होता है। पूर्व में स्थित एक पौराणिक द्वीप बराल्कु से उद्भूत होकर वे नावों द्वारा ऑस्ट्रेलियाई मुख्यभूमि तक पहुँचीं। रिर्रात्जिंगु जनजाति के सदस्य इन बहनों को अपने दृश्य और अदृश्य, दोनों संसारों की वास्तुकार मानकर श्रद्धा करते हैं। जांग्गावुल बहनों ने न केवल भौतिक भू-दृश्यों को आकार दिया—वृक्ष लगाए, पर्वत बनाए और कुएँ खोदे—बल्कि वे पवित्र वस्तुएँ, दीक्षा-अनुष्ठान और विधि भी लेकर आईं।

ऑस्ट्रेलिया में अनेक परंपराएँ हैं, लेकिन एक महान देवी का आगमन एक सामान्य विषय है। उदाहरण के लिए, Earth Mother from Northern Waters नामक लेख में कहा गया है, “ऑस्ट्रेलिया के उत्तर में आदिवासी मत स्पष्ट है: हम सबकी माता समुद्र पार से आई थीं। उनका घर प्रायः किसी दूरस्थ भूभाग में था।” ऑस्ट्रेलिया की अर्न्हेम भूमियों के पूर्व में पापुआ न्यू गिनी स्थित है, जहाँ तक की यात्रा नाव द्वारा संभव है। ऑस्ट्रेलिया बाहरी संपर्क से कभी पूर्णतः सीलबंद नहीं रहा। यह संभावना से बाहर नहीं है कि दीक्षा-समारोह ऐसे प्राणियों द्वारा द्वीप तक लाए गए हों, जो वहाँ के लोगों को अलौकिक प्रतीत होते और औषधियाँ देने तथा कुएँ खोदने में सक्षम होते।

ड्रीमटाइम के मिथक यह स्पष्ट करते हैं कि ड्रीमटाइम से पहले कोई समय नहीं था। EToC का सबसे सशक्त संस्करण यह मानता है कि कम-से-कम पुरुष-दृष्टिकोण से यह प्रघटनात्मक रूप से भी सटीक है। “I” के स्थायी रूप से स्थापित होने से पहले जीवन स्वप्न की तरह, एक प्रवाह-अवस्था में जिया जाता। हो सकता है कि अनुष्ठान किसी व्यक्ति को चेतना के पैमाने पर शून्य से एक तक न ले गया हो, लेकिन इतना अवश्य हुआ कि उसे ड्रीमटाइम (या ईडन) से बाहर निकलने के रूप में याद रखा गया। एक मोटी समयरेखा इस प्रकार है: “I” (और उसके साथ पुनरावर्तन) का उद्भव 50 kya से शुरू होता है। दीक्षा-अनुष्ठान, जिनमें व्यक्ति के मुख को सैपिएंस की अग्नि के सामने रखा जाता था, 40-20 kya के बीच विकसित हुए और बाद में एक लंबी प्रसार-प्रक्रिया में फैल गए। प्रस्तावित तंत्र अद्भुत है, लेकिन पुनरावर्तन और Behavioral Modernity² के विकास के लिए यह समयरेखा मुख्यधारा के भीतर है।

अनेक वैज्ञानिकों का तर्क है कि पिछले 50,000 वर्षों में Homo Sapiens ने स्वयं को पालतू बनाया है। यदि EToC यह समझाता है कि ऐसा कैसे हुआ, तो दुनिया भर के पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों की एक साझा जड़ पिछले 20,000 वर्षों में होनी चाहिए। उल्लेखनीय रूप से, इस विषय के सर्वप्रमुख विद्वान उन सटीक समानताओं का वर्णन करते हैं जिन्हें हमें अब देखना चाहिए: “आरंभ के समय” फैलने वाले ऐसे अनुष्ठान, जिनका संबंध आत्मा के मनुष्य के रूप में पुनर्जन्म से है। हालाँकि, EToC सृष्टि-मिथकों में आस्था की माँग नहीं करता; सिद्धांतों को भौतिक प्रमाण चाहिए। इसी कारण मेरी रुचि बुलरोअर में है।

बुलरोअर, प्रसारवादियों का टोटम #

“शायद दुनिया में सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक” ~अल्फ्रेड सी. हैडन (1898)

जैसा कि नाम से संकेत मिलता है, Homo sapiens की परिभाषा विचारों से होती है। हालांकि, सामान्यतः विचार जीवाश्म नहीं बनते। मन के पुरातत्त्व के लिए बुलरोअर अत्यंत महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह पूरी दुनिया में दीक्षा-समारोहों का केंद्रीय अंग है और 30,000 वर्षों तक संरक्षित रहा है। यदि बुलरोअर का उपयोग करने वाले अनुष्ठानों की कोई साझा जड़ है, तो इसका अर्थ है कि मानव संस्कृति का एक आदिम आधार-स्तर था, जो दुनिया भर में फैल गया। दूसरी ओर, यदि बुलरोअर का पुनः-पुनः आविष्कार उन्हीं तरीकों से उपयोग किए जाने के लिए हुआ, तो इसका अर्थ है कि हमारी प्रजाति अमूर्त अनुष्ठानिक धरातल पर अत्यंत समान—लगभग नियतात्मक रूप से समान³—है। ये वे प्रश्न हैं जिनसे मानवविज्ञान कभी सरोकार रखता था।

प्रसारवाद 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी के आरंभ में लोकप्रिय था। इसका मानना था कि समाज को संगठित करने के मूलभूत तरीक़े (जैसे कृषि, “ईश्वर”) सामान्यतः एक ही बार आविष्कृत होते और फिर फैलते थे। अतः सभी आदिम संस्कृतियों की जड़ अतीत में बहुत गहराई तक जाती, जबकि उच्च सभ्यता की जड़ अपेक्षाकृत नवीन होती और मिस्र या सुमेर तक पहुँचती। पिछली शताब्दी में मानवशास्त्र की कहानी है: “आइए ‘आदिम’ पर ही रुक जाएँ, यहाँ हमें कुछ समस्याकरण करना है।” उपनिवेशवाद, लिंग और बृहत् सिद्धांतों की कठिनाइयों के बारे में अनेक महत्वपूर्ण बातें कही गई हैं। अधिक विशिष्ट रूप से, कृषि के संबंध में प्रसारवाद ग़लत था, जो कई बार स्वतंत्र रूप से विकसित हुई। फिर भी, इस प्रवृत्ति ने बुलरोअर को असहाय स्थिति में छोड़ दिया है। दृष्टि से ओझल, विचार से बाहर, अनुदानों की पहुँच से परे और अत्यंत शोचनीय रूप से अव्याख्यायित।

प्रसारवादी संप्रदाय के विघटित हो जाने के बाद भी, हर दो-तीन दशकों में कोई शोधकर्ता बुलरोअर को नए सिरे से खोज लेता है और कहता है, “अरे, यह वास्तव में प्रसार जैसा दिखता है।” उदाहरण के लिए, 2009 में बेथ हेगन को लें:

बुलरोअर और बज़र कभी मानवशास्त्रियों के बीच सुविख्यात और अत्यंत प्रिय थे। पेशे के भीतर वे ऐसे विशिष्ट कलाकृतियों के रूप में कार्य करते थे, जो स्वतंत्र आविष्कार के प्रति सांस्कृतिक सापेक्षतावादी प्रतिबद्धता का प्रतीक थीं, जबकि मानव इतिहास में हज़ारों वर्षों तक फैले प्रमाण (आकार, आकृति, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) प्रसार की ओर संकेत करते थे। आज भी, विश्व के लगभग प्रत्येक भाग में, ये कलाकृतियाँ अनेक प्राचीन रूपों में निरंतर आविष्कृत (?) और पुनः-प्रतीकीकृत की जाती रहती हैं।

ध्यान दें कि हेगन प्रसारवादी नहीं हैं (इसीलिए वे इनके पुनराविष्कार का प्रस्ताव करती हैं)। फिर भी, वह संकेत करती हैं कि स्वाभाविक व्याख्या प्रसार है, जिसका वैचारिक प्रतिबद्धताओं के कारण गंभीरता से अनुसरण नहीं किया गया है। एक अन्य अप्रसारवादी, थॉमस ग्रेगर, पर विचार करें, जिन्होंने 1973 में इसी दिशा में लिखा था:

*“‘प्रसारवादी’ मानवशास्त्र में रुचि बहुत पहले ही क्षीण हो चुकी है, लेकिन हाल के प्रमाण उसके पूर्वानुमानों के साथ पूरी तरह मेल खाते हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअर एक अत्यंत प्राचीन वस्तु है; फ़्रांस (13,000 ईसा पूर्व) और यूक्रेन (17,000 ईसा पूर्व) से मिले नमूने पुरापाषाण काल में बहुत पीछे तक जाते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ पुरातत्त्ववेत्ता—विशेष रूप से गॉर्डन विली (1971)—अब बुलरोअर को उन कलाकृतियों के उपकरण-संग्रह में शामिल करते हैं जिन्हें अमेरिका में आने वाले सबसे प्रारंभिक प्रवासियों ने साथ लाया था। फिर भी, आधुनिक मानवशास्त्र ने बुलरोअर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंशावली के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ को लगभग पूरी तरह अनदेखा किया है।” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

2009 में हेगन के कार्य को छोड़ दें, तो बुलरोअर का अंतिम व्यवस्थित विवेचन 1976 में एक फ्रायडवादी मानवशास्त्री ने किया था: “वर्तमान मनोविश्लेषणात्मक निबंध पुरुष-दीक्षा के संभावित गुदा-संबंधी घटकों की ओर ध्यान आकर्षित करता है और तर्क देता है कि बुलरोअर एक वायुनिःसारी फैलस है।” यह शोध-पत्र वास्तव में उस समय तक के शोध का उत्कृष्ट सर्वेक्षण है; लेखक एक जानकार विद्वान हैं। हालांकि, उनकी कार्यप्रणाली बुलरोअर को एक पाद छोड़ने वाले लिंग तक सीमित कर देती है, जबकि यह इस बात का महत्वपूर्ण प्रमाण हो सकता है कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं।

1920 में प्रसारवादियों द्वारा किए गए विश्लेषण से जंगीय विश्लेषण की तुलना करें। वे इस भौतिक प्रश्न से जूझने को तैयार थे कि बुलरोअर व्यापक रूप से क्यों पाया जाता है:

*“ब्राज़ीलवासी और मध्य ऑस्ट्रेलियावासी किसी स्त्री द्वारा बुल-रोअर देख लिए जाने को मृत्यु क्यों मानते हैं? पश्चिम और पूर्वी अफ़्रीका तथा ओशिआनिया में उसे इस विषय से अँधेरे में रखने पर इतना विधिवत आग्रह क्यों किया जाता है? मुझे ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत ज्ञात नहीं है, जो एकोई और बोरोरो मानस को स्त्रियों को बुल-रोअर के विषय में ज्ञान से वंचित रखने के लिए प्रेरित करे; और जब तक ऐसा कोई सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं साझा केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में तनिक भी संकोच नहीं करता। इसके लिए ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया और अफ़्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध मानना होगा।” ~Robert H. LowiePrimitive Society, p313

अनेक पारंपरिक समाजों के अनुसार, बुलरोअर और उससे संबद्ध दीक्षा-अनुष्ठान मूलतः स्त्रियों के थे, लेकिन पुरुषों को दे दिए गए (या पुरुषों ने उन्हें चुरा लिया)। अराजकता के आदिम काल में वापस न लौटने के लिए, जो स्त्रियाँ बुलरोअर देख लें, उन्हें मृत्युदंड देना आवश्यक है। इस प्रतिरूप की व्याख्या मनोवैज्ञानिक एकता के माध्यम से करने पर अक्सर इसके घृणित निहितार्थों को बिना किसी दंड के छोड़ दिया जाता है। यदि अनुष्ठानिक (या वास्तविक!) स्त्री-वध पुरुष मस्तिष्क में कठोर रूप से अंतर्निहित हो, न कि किसी विशिष्ट सांस्कृतिक मार्ग का परिणाम—जो व्यापक रूप से साझा तो हो, लेकिन मानव मानस का मूलभूत अंग न हो—तो इसका क्या अर्थ होगा?

अमेज़न के ज़िंगू लोग उस समय की कथा सुनाते हैं जब स्त्रियों का शासन था। वर्तमान युग के आरंभ में पुरुषों ने एकजुट होकर उन्हें अपदस्थ किया, उनका बलात्कार किया और उनके रहस्य चुरा लिए⁴। दक्षिण में, तिएरा डेल फ़्यूगो में भी यही हुआ, जहाँ तख़्तापलट से केवल युवा लड़कियाँ बचीं⁵। अधिक सुपाच्य उदाहरण के लिए The Northman से आगे देखने की आवश्यकता नहीं है⁶। युवा पुरुषों को बताया जाता है कि ओडिन का ज्ञान कहाँ से आया: “मुझे बताओ, ओडिन ने अपनी आँख कैसे खोई? स्त्रियों के गुप्त जादू को जानने के लिए। स्त्रियों के रहस्यों की तलाश कभी मत करना, लेकिन हमेशा उन पर ध्यान देना। पुरुषों के रहस्य स्त्रियाँ ही जानती हैं।” ठीक ईडन की तरह, वास्तविक पुरुष बनने के लिए स्त्रियों से ज्ञान प्राप्त करना आवश्यक है। कभी-कभी इसकी व्याख्या कामुक ज्ञान के रूप में की जाती है, लेकिन संदर्भ किसी अधिक गहन बात की ओर संकेत करता है। अस्तित्व का रहस्य, या संस्कृति की नींव। इस बात पर तब भी ज़ोर दिया जाता है जब स्त्रियाँ समारोह में उपस्थित न हों (या मृत्यु-दंड के भय से दूर रखी जाती हों)।

“यह तो बस एक फ़िल्म है” वाली आपत्ति को पहले ही रोकने के लिए, ज़िंगू पर दी गई फुटनोट, आदिम मातृसत्ता वाला खंड और यह पढ़ें कि बुलरोअर पुरुषों को देने के बाद जांग्गावुल बहनों के साथ क्या हुआ। The Northman विश्व भर में पाए जाने वाले वास्तविक विषयों पर आधारित है, जिनमें निकट पूर्व भी शामिल है। आदम को सेब ईव से मिलता है।

इसलिए, मेरी जानकारी के बिना, वैश्विक सांस्कृतिक प्रसार के कुछ सर्वोत्तम प्रमाण उन पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों में मौजूद हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उनका पहला विकास स्त्रियों ने किया था। एलियाडे के अनुसार, ऑस्ट्रेलिया से ब्राज़ील, यूनान और अफ़्रीका तक, इनका उपयोग “एक पौराणिक घटना की अनुष्ठानिक पुनरावृत्ति” में किया जाता है⁷। विश्व भर में, ऐसा प्रतीत होता है कि इनकी शुरुआत कम-से-कम 11,000 वर्ष पहले गोबेक्ली तेपे से हुई, जहाँ बुलरोअर भी पाए गए हैं। (गोबेक्ली तेपे और Snake Cult पर मेरा विवेचन यहाँ है।)

सृष्टि-मिथक कितने पुराने हैं? #

प्रसार संबंधी पक्ष में सप्तभगिनियाँ सबसे निर्णायक प्रमाण हैं, क्योंकि वे सांख्यिकीय रूप से प्रभावशाली हैं। संयोग या जंगीय मनोविज्ञान के आधार पर उनकी व्याख्या करना कठिन है। लेकिन वे किसी मनोवैज्ञानिक परिवर्तन का अच्छा प्रमाण नहीं हैं; यह कथा मानव होने के मूलभूत स्वरूप का हिस्सा प्रतीत नहीं होती। इसके लिए हमें उन अन्य प्राचीन मिथकों की ओर देखना होगा, जिनके बारे में विशेषज्ञ व्यापक रूप से मानते हैं कि वे विश्व भर में प्रसारित हुए हैं।

पाँच या दस हज़ार वर्ष पहले प्रसारित हुए किसी मिथक का पुनर्निर्माण करना चुनौतीपूर्ण है। उदाहरण के लिए, यह देखें, कि प्रोटो-हिंद-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के संबंध में कितनी अनिश्चितता है। इनका अध्ययन एक शताब्दी से अधिक समय से किया जा रहा है और आनुवंशिक, भाषावैज्ञानिक तथा पुरातात्त्विक आँकड़ों से निर्मित वंशवृक्षों के साथ पौराणिक वंशवृक्षों का सहसंबंध स्थापित करके इनका त्रिकोणीकरण किया जा सकता है।

यदि आप मानते हों कि मूल जड़ अतीत में 100,000 वर्ष पीछे है, तो आप किन मिथकों पर शोध करेंगे? केवल उन्हीं पर, जिनमें संकेत स्पष्ट रूप से उभरकर सामने आता हो। इसलिए, वैश्विक वंशवृक्षों पर काम करने वाले तुलनात्मक पौराणिकताविदों को वे कथाएँ मिलेंगी जिनमें प्रसार के सबसे सुदृढ़ प्रमाण हैं। संयोग से, उनके द्वारा चुने गए मिथक EToC के मूल विचारों का समर्थन करते हैं।

वैश्विक पौराणिक कथाएँ तुलनात्मक पौराणिकतावादियों के एक मुट्ठी-भर समूह द्वारा शोधित एक विशिष्ट विषय है। उदाहरण के लिए, जूलियन द’यू ने सर्प-मिथकों और आदिम मातृसत्ता—जो स्पष्टतः EToC के लिए प्रासंगिक है—दोनों की वंशावलियाँ निर्मित की हैं। हाल के समय का सबसे महत्त्वाकांक्षी कार्य ई. जे. माइकल विट्ज़ेल की The Origins of the World’s Mythologies है। उनका प्रस्ताव है कि 130,000–65,000 वर्ष पूर्व अफ्रीका में एक पैन-गाइअन सृष्टि-पौराणिकी गढ़ी गई। यह मिथकों का एक अव्यवस्थित समूह था, जिसमें कोई विशेष क्रम नहीं था। इसमें ब्रह्मांड में हमारे स्थान से जुड़े दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर नहीं दिया गया था। 40,000–20,000 वर्ष पूर्व यूरेशिया में एक “लॉरेशियन” पौराणिकी उभरी, जिसने इन मिथकों को तार्किक क्रम में व्यवस्थित किया और उनका विस्तार करते हुए इस प्रश्न का उत्तर दिया कि दुनिया कहाँ से आई। सृष्टि की यह कथा-रेखा समूचे यूरेशिया और अमेरिका में फैल गई। ऑस्ट्रेलिया, अफ्रीका और मेलानेशिया में इन मिथकों के पुरातन रूप सुरक्षित हैं। वे इस समूह को गोंडवाला कहते हैं।

इस काल-क्रम के समर्थन में उनका तर्क है कि गोंडवाली पौराणिक कथाएँ एक-दूसरे के समान हैं, और इसका कारण ‘आउट ऑफ अफ्रीका’ घटना से हुआ प्रसार अवश्य होना चाहिए। इसलिए पैन-गाइअन पौराणिक कथाएँ उससे पहले, 130,000–65,000 वर्ष पूर्व, विकसित हुई होंगी।

यह कथा-रेखा EToC का समर्थन करती हुई प्रतीत होती है, और यदि आप जाँच करना चाहें, तो यह फुटनोट⁸ में उपलब्ध है। (स्पॉइलर: इसमें ड्रैगन और अमृत शामिल हैं।) फिलहाल इतना पर्याप्त है कि गंभीर विद्वान मानते हैं कि दुनिया की सृष्टि-कथाओं की जड़ एक ही है। EToC के काल-क्रम के साथ उनके काल-क्रम के असंगत होने की पड़ताल करना सार्थक है। इतने सारे शिक्षाविद् हमारी सांस्कृतिक जड़ को 100,000 से अधिक वर्ष अतीत में क्यों रखते हैं?

ऐसी कहानी नहीं जो जेडाइ आपको सुनाएँगे #

यदि सृष्टि-मिथक 100,000 वर्ष पूर्व सुनाए जाते थे, तो इससे कुछ स्पष्ट प्रश्न उठते हैं। भाषा का विकास कब हुआ? धर्म का उदय कब हुआ? मानव-विकास की गति कब तेज हुई (कहानियाँ सुनाना—मीमेटिक निच में प्रवेश करना—फिटनेस-परिदृश्य को बदल देता)? इन सभी प्रश्नों पर तीखी बहस होती है, लेकिन आश्चर्यजनक रूप से विट्ज़ेल प्रत्येक के लिए 40,000–50,000 वर्ष पूर्व का समय बताते हैं। इसके बाद वे समकालीन ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी शमनवाद के बीच समानता का सहारा लेकर आनुवंशिकी, पुरातत्त्व और भाषाविज्ञान के शोध को खारिज कर देते हैं।

“यह न तो मितव्ययी है, न सुरुचिपूर्ण, बल्कि तथ्यतः असंभव है कि ऑस्ट्रेलियाई, अंडमानी और सान शमनवाद के बीच की समानताओं को किसी देर से हुए प्रसार—कब और कहाँ से?—या जुँगीय ‘साझा मानवीय विशेषताओं’ पर आधारित किसी प्रकार के स्वतंत्र स्थानीय विकास का परिणाम माना जाए।”

130,000 ईसा पूर्व की जड़ के पक्ष में, 40,000–50,000 वर्ष पूर्व की जड़ के बजाय, यही समस्त प्रमाण है। पिछले 40,000 वर्षों में शमनवाद साइबेरिया से ऑस्ट्रेलिया तक आखिर पहुँच कैसे सकता था? प्रसार संबंधी लेख में मुझे इसका एक अत्यंत स्पष्ट उत्तर मिल गया। हिमयुगीन साइबेरियाई लोग शमनवाद का अभ्यास करते थे और वे उन लोगों की संक्षिप्त सूची में शामिल हैं जिन्होंने कुत्तों को पालतू बनाया। डिंगो ऑस्ट्रेलिया पहुँच चुके हैं; शमनवाद भी उसी मार्ग से पहुँचा हो सकता है।

अब मैं इसका विस्तार करना चाहूँगा। मेरा सिद्धांत है कि कुत्ते (8.3 kya, 5 kya), दीक्षा-अनुष्ठान (6 kya में प्रसार), बुलरोअर, सर्प-पूजा (6 kya⁹), सृष्टि-मिथक, सर्वनाम na (6 kya में प्रसार), और पुनरावर्ती चिंतन—ये सभी एक ही पैकेज¹⁰ हैं। एक सामान्य सांस्कृतिक जटिलता में अचानक हुए परिवर्तन के अतिरिक्त, इन सभी को एक साथ पहुँचना चाहिए। जिनके लिए अनुमान उपलब्ध हैं, उनके लिए मैंने ऑस्ट्रेलिया में उनके पहली बार प्रवेश या प्रलेखित प्रसार के लिंक दिए हैं। यह भी उल्लेखनीय है कि ऑस्ट्रेलियाई शैल-कला की कई प्रतिष्ठित शैलियाँ 6–9 kya में उभरती हैं, जिनमें सभ्यता प्रदान करने वाली मिमी आत्माओं के चित्र भी शामिल हैं (जैसा कि ऊपर है)¹¹।

इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि जोसेफ़ कैंपबेल ने अपने Historical Atlas of World Mythology में इसका उल्लेख किया है। उसमें कहा गया है कि डिंगो के साथ लगभग 7kya “एक साथ” आने वाले रूप में “भाला-प्रक्षेपक, बूमरैंग और ढाल, उत्कृष्ट दाब-फ्लेकिंग, एकमुखी और द्विमुखी नोकें, सूक्ष्माश्म और ब्लेड… दिखाई देते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि यह पूरा नया उद्योग कहीं और से आया था, संभवतः भारत से, क्योंकि जैसा कि हॉवेल्स ने कहा है, ‘डिंगो केवल ईश्वर ही बना सकता है।’”

विट्ज़ेल इन सब से अवगत हैं। वे कैंपबेल के एटलस का उद्धरण देते हैं (हालाँकि इस अनुच्छेद का नहीं) और स्वीकार करते हैं कि पत्थर के औज़ार और डिंगो बाहर से आए होने के अकाट्य प्रमाण मौजूद हैं। हालाँकि, किसी भी अन्य प्रसार को स्वीकार करने से उनका सिद्धांत ध्वस्त हो जाता है। उनका कहना है: “शेष मामलों में, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी अबाधित और पृथक रूप से विकसित हुए।”

विट्ज़ेल चाहते हैं कि हम विश्वास करें कि ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने 130,000 वर्षों तक मिथकों और शमनवाद को इस प्रकार सुरक्षित रखा कि वह अब भी उनके निकटतम संबंधियों—उप-सहारा अफ्रीकियों, अंडमानवासियों और मेलानेशियावासियों—के मिथकों और शमनवाद से मिलता-जुलता है। फिर से, वे किसी जड़ का प्रमाण प्रस्तुत नहीं करते; उनकी विधियाँ तुलनात्मक हैं। उनका तर्क इस बात पर निर्भर है कि शमनवाद का साइबेरिया से ऑस्ट्रेलिया तक पहुँचना “तथ्यतः असंभव” था। वैचारिक रूप से मैं इसे समझ सकता हूँ। लेकिन तथ्यतः?

गोंडवाली समूह का प्रस्ताव रखने के लिए विट्ज़ेल उप-सहारा अफ्रीकी, अंडमानी और ऑस्ट्रेलियाई पौराणिक कथाओं को अधिक सरल बताते हैं। यह यूरेशिया से हुए क्षयकारी प्रसारण का परिणाम नहीं, बल्कि मूल रूप है (जैसा कि कैंपबेल का मत है)। आइए देखें कि उनके सहकर्मियों ने इसे कैसे ग्रहण किया। उनके एक सहकर्मी ने उनकी पुस्तक की समीक्षा करने के लिए गुडरीड्स खाता बनाया:

*यह कृति अकादमिक रूप से वैध नहीं है, बल्कि द्वितीय विश्वयुद्ध से पहले जर्मन विद्वत्ता में प्रचलित नस्लवादी धारणाओं का पुनर्चक्रण है, जिन पर लेखक मुख्यतः निर्भर करता है।

मिथक के प्रख्यात विद्वान ब्रूस लिंकन की अकादमिक समीक्षा देखें। उनकी समीक्षा का अंत इस कथन से होता है कि यह कृति “दुर्बल आधार वाली, गलत ढंग से परिकल्पित, अविश्वसनीय और अपने निहितार्थों में अत्यंत चिंताजनक” है। https://www.researchgate.net/publicat…

यह मेरी विद्वत्तापूर्ण समीक्षा के अनुरूप है, जो यहाँ उपलब्ध है: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

लिंकन ने Journal of Asian Ethnology में प्रकाशित किया: “मैं यह स्पष्ट कर दूँ कि मैं स्वयं विट्ज़ेल को नस्लवादी नहीं मानता। बल्कि, मेरा मानना है कि उन्होंने एक गंभीर रूप से त्रुटिपूर्ण पुस्तक लिखी है, जिसके निष्कर्ष नस्लवादी निहितार्थ रखते हैं।” विट्ज़ेल हार्वर्ड में स्थायी पद वाले प्रोफेसर हैं और वे ठीक रहेंगे। लेकिन यह कोई रहस्य नहीं है कि यदि युवा शिक्षाविद् नौकरी पाना चाहते हैं, तो वे वैश्विक प्रसार के बारे में प्रश्न नहीं उठा सकते। एक परंपरा को दूसरी से अधिक जटिल बताना भी किसी शिक्षाविद् को गंभीर संकट में डाल सकता है। याद रखें, सांस्कृतिक सापेक्षतावाद के प्रति प्रतिबद्धता के कारण बुलरोअर की दशकों से उपेक्षा की गई है¹²।

ऑस्ट्रेलिया में इंद्रधनुषी सर्प के प्रमाण केवल 6,000 वर्ष पुराने हैं। यह सबसे पहले उत्तर में दिखाई देता है, जहाँ पापुआई या यूरेशियाई संस्कृतियों के साथ संपर्क की अपेक्षा की जा सकती है और जहाँ ड्रीमटाइम के मिथक कहते हैं कि मूल संस्कृति-नायक डोंगी द्वारा आए थे। फिर भी, वैचारिक रूप से, ऑस्ट्रेलियाई धर्म का 30,000 वर्ष पुरानी ऐसी परंपरा का हिस्सा होना एक कड़वी गोली है जिसे दुनिया के अधिकांश हिस्सों के साथ साझा किया गया है। पूर्णतः स्वदेशी परंपरा में, या 130,000 वर्ष पीछे तक जाने वाली परंपरा में, अधिक रहस्यात्मकता है। अकादमी में इसके अतिरिक्त किसी भी बात को अस्वीकार्य माना जाता है।

सारांश #

तो, हमारे पास यह है:

1. सृष्टि, सर्पों और एक आदिम मातृसत्ता के ऐसे मिथक, जिनकी जड़ एक ही है।
2. ऐसे दीक्षा-अनुष्ठान, जो पुरुषों को संस्कृति की दुनिया में प्रवेश दिलाते हैं। इनका प्रतिरूप उस ढंग पर आधारित है, जिसमें प्रथम पुरुष को रहस्य सिखाए गए (अक्सर स्त्रियों द्वारा), वह मरा और फिर पुनर्जन्म हुआ।

हमारी शुरुआत की प्रचलित कहानी यह है कि मानव मनोविज्ञान कम-से-कम 200,000 वर्ष पुराना है, लेकिन Homo sapiens मीमेटिक निच में तभी प्रवेश कर सका जब जनसंख्या घनत्व बढ़ गया। किसी सामाजिक सीमा-बिंदु पर संस्कृति संचयी बन गई। बहुत लंबे समय से मानव मनोविज्ञान में कोई मौलिक परिवर्तन नहीं हुआ है। किसी भी सांस्कृतिक जड़ को 100,000 से अधिक वर्ष पहले अफ्रीका तक वापस जाना होगा। बुलरोअर और दीक्षा-संस्कार-समुच्चय मानवजाति की उल्लेखनीय मानसिक एकता के प्रमाण हैं; ऑस्ट्रेलिया जैसी “गोंडवानी” संस्कृतियाँ 50,000 वर्षों से मूलतः अलग-थलग रही हैं।

मेरा तर्क है कि 40–50,000 वर्ष पहले दिखाई देने वाले परिवर्तन ठीक वैसे ही हैं जैसे पुनरावर्ती चिंतन के मनोवैज्ञानिक रूप से एकीकृत हो जाने पर अपेक्षित होंगे। आंतरिक जीवन को धारण करने के लिए मस्तिष्क का पुनर्गठन खोपड़ी के स्त्रीकरण और मस्तिष्क में अभिव्यक्त होने वाले जीनों के लिए चयन का कारण बना। मानव बनने की प्रक्रिया को पीछे धकेलने और धुंधला कर देने का एक स्वीकृत पूर्वाग्रह है। फिर भी, हमारा “गुप्त नुस्खा” पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता जितना सरल हो सकता है। इसके अतिरिक्त, यदि हम 100,000 या उससे अधिक वर्ष पहले पूर्णतः मानव थे, तो अब भी यह समझाना आवश्यक है:

1. हमने Homo वंश के प्रत्येक सदस्य को या तो क्यों आत्मसात कर लिया या प्रतिस्पर्धा में पछाड़ दिया, पूरी दुनिया में क्यों फैल गए, अनेक प्रजातियों को विलुप्ति की ओर क्यों धकेल दिया, और 50,000 वर्ष पहले थोड़े ही समय में कला का उत्पादन क्यों शुरू कर दिया
2. मनुष्यों को पशुओं और Homo वंश के शेष सदस्यों से अलग क्या बनाता है
3. दीक्षा-संस्कार और सृष्टि-मिथक पूरी दुनिया में इतने समान क्यों हैं
4. Homo कब सैपिएंट बना।

EToC इसका एक मितव्ययी उत्तर प्रस्तुत करता है। “मैं” पहला पुनरावर्ती विचार था, और उसी ने हमें मानव बनाया—ऐसे कर्ताओं के रूप में जो अपने प्रति जागरूक थे और जानते थे कि एक दिन उनकी मृत्यु होगी। 50,000 वर्ष पहले तक यह जीवन-पद्धति बनने लगा, और मनुष्य मीमेटिक निच में प्रवेश कर गए तथा लहरों में पूरे विश्व में फैल गए। बाद में औद्योगिक-स्तर के दीक्षा-संस्कार विकसित किए गए, जो Homo sapiens के सॉफ़्टवेयर पैच की तरह कार्य करते थे, जिसे Snake Cult ने प्रत्येक पुरुष के शरीर पर उकेर दिया।

निष्कर्ष #

“मिथकों को जानना (जैसा कि पिछली शताब्दी में माना जाता था) कुछ ब्रह्मांडीय घटनाओं की नियमितता—सूर्य की गति, चंद्र-चक्र, वनस्पति की लय आदि—से अवगत होना नहीं है; सबसे पहले, इसका अर्थ यह जानना है कि संसार में क्या हुआ है, वास्तव में क्या हुआ है, देवताओं और सभ्यता-निर्माता नायकों ने क्या किया—उनके कार्य, साहसिक घटनाएँ और नाटकीय प्रसंग।” ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

एलियादे यह तर्क नहीं दे रहे कि ये बातें अनुभवजन्य रूप से घटित हुईं, बल्कि यह कि वे एक “दैवी” इतिहास का हिस्सा हैं, जो प्रकृति को अर्थ से ओत-प्रोत करता है। मनुष्य और पशु, दोनों के लिए सूर्य अस्त होता है—जब तक कि मनुष्य संस्कृति की खोज नहीं कर लेता। तब सूर्य अस्त होता है। दीक्षा-संस्कार मनुष्य द्वारा दैवी सत्ता की खोज के पुनः-अभिनय हैं; ये सभी घटनाएँ आध्यात्मिक स्तर पर घटित होती हैं।

चेतना का ईव सिद्धांत कहता है कि नहीं, ये मिथक केवल गहन रूपक नहीं हैं। यदि सृष्टि-कथाओं या पुरुष-दीक्षा समारोहों की कोई साझा जड़ है, तो मिथक उस समय से टिके रह सकते हैं जब मनुष्य सैपिएंट बने। सृष्टि-मिथक उन मनुष्यों की स्मृतियाँ हैं जिन्होंने स्वयं को मूलनिवासी द्वैतवादियों में ढाला। हम अपने जेनेसिस को समझने के लिए उनका उपयोग कर सकते हैं। यह स्वदेशी ज्ञान को विशेषाधिकार देने की प्रवृत्ति का reductio ad absurdum लग सकता है, लेकिन यह आँकड़ों के अनुरूप बैठता है।

यह आश्चर्यजनक है कि बुलरोअर पूरी दुनिया में उपयोग किए जाते हैं। फिर यह पता चलता है कि उनका उपयोग समान प्रकार के दीक्षा-संस्कारों में किया जाता है। जहाँ समान सृष्टि-कथाएँ सुनाई जाती हैं और दीक्षितों को प्रथम पुरुष की तरह मृत्यु और पुनर्जन्म के मार्ग से ले जाया जाता है। और यह ज्ञान स्त्रियों से चुराया गया था या किसी अलौकिक आगंतुक द्वारा स्थापित किया गया था (या दोनों)।

यह ठीक उसी प्रकार का प्रसार है जिसकी EToC भविष्यवाणी करता है। यद्यपि “भविष्यवाणी” कहना उदारता होगी, क्योंकि बुलरोअर का अध्ययन एक शताब्दी से भी अधिक समय से किया जा रहा है। मैं इसे “प्रथम-पुरुष भविष्यवाणी” कहता हूँ—सिद्धांत का उपयोग करके ऐसी चीज़ की भविष्यवाणी करना, जिसके बारे में मैं व्यक्तिगत रूप से अनभिज्ञ हूँ। बुलरोअर की ही तरह, मैं सर्वनाम na, Bicameral Breakdown, सैपिएंट विरोधाभास, या इस बात से अनजान था कि मिथक कितने लंबे समय तक टिके रह सकते हैं। मैं केवल बाइबल, थोड़े आत्मनिरीक्षण और अंतःस्वर के बारे में एक प्रश्न वाला एक अभियंता था।

स्वाभाविक रूप से, यह दूसरों के लिए बहुत आश्वस्तकारी नहीं है। (“नहीं, सचमुच, मैंने अभी-अभी इस विषय के बारे में सीखा है; मेरी महान सिद्धांत-रचना देखिए!”) EToC को ऐसी बातों की भविष्यवाणी करने की आवश्यकता है जिन्हें कोई नहीं जानता; इसलिए आनुवंशिकी में पिछली पड़ताल की गई। जहाँ तक मैं समझ सकता हूँ, EToC को कृषि क्रांति के आसपास Y गुणसूत्र पर प्रबल चयन की आवश्यकता है। नवपाषाणकालीन Y गुणसूत्र अवरोध का कारण अनुसंधान का एक सक्रिय क्षेत्र है। समय बताएगा! तब तक मैं EToC को और सुदृढ़ करता रहूँगा। आप भी इसमें सहायता कर सकते हैं। टिप्पणी करें और साझा करें।

वे पुरुष गाँव के निकट आ गए, “रुको, रुको,” उन्होंने फुसफुसाकर कहा। और फिर: “अब!” वे जंगली भारतीयों की तरह स्त्रियों पर झपट पड़े: “हूऽऽऽऽऽऽऽऽऽ!” वे चिल्लाए। उन्होंने बुलरोअर को तब तक घुमाया, जब तक उसकी आवाज़ हवाई जहाज़ जैसी नहीं लगने लगी। वे गाँव में दौड़ गए और स्त्रियों का तब तक पीछा करते रहे, जब तक उन्होंने एक-एक स्त्री को पकड़ नहीं लिया, जब तक एक भी स्त्री वहाँ नहीं बची। स्त्रियाँ क्रोधित थीं: “रुको, रुको,” वे चिल्लाईं। लेकिन पुरुषों ने कहा, “कोई लाभ नहीं, कोई लाभ नहीं। तुम्हारे पैर के बंधन किसी काम के नहीं हैं। तुम्हारी पेटियाँ और सिर के आभूषण किसी काम के नहीं हैं। तुमने हमारे नमूने और रंग चुरा लिए हैं।” पुरुषों ने पेटियाँ और वस्त्र नोचकर उतार दिए और नमूनों को धो डालने के लिए स्त्रियों के शरीरों को मिट्टी और साबुनदार पत्तियों से रगड़ा। पुरुषों ने स्त्रियों को उपदेश दिया: “तुम शंख की यामाकिम्पी पेटी नहीं पहनती हो। यहाँ, तुम सूत की पेटी पहनती हो। रंग हम लगाते हैं, तुम नहीं। खड़े होकर भाषण हम देते हैं, तुम नहीं। तुम पवित्र बाँसुरियाँ नहीं बजाती हो। यह काम हम करते हैं। हम पुरुष हैं।” स्त्रियाँ अपने घरों में छिपने के लिए दौड़ीं। वे सभी छिप गईं। पुरुषों ने दरवाज़े बंद कर दिए: यह दरवाज़ा, वह दरवाज़ा, यह दरवाज़ा, वह दरवाज़ा। “तुम केवल स्त्रियाँ हो,” वे चिल्लाए। “तुम कपास तैयार करती हो। तुम झूले बुनती हो। तुम उन्हें सुबह-सुबह, मुर्गे के बाँग देते ही, बुनती हो। कौका की बाँसुरियाँ बजाना? तुम नहीं!” उस रात बाद में, अँधेरा होने पर, पुरुष स्त्रियों के पास आए और उनका बलात्कार किया। अगली सुबह पुरुष मछलियाँ पकड़ने चले गए। स्त्रियाँ पुरुषों के घर में प्रवेश नहीं कर सकती थीं। उस पुरुषों के घर में, प्राचीन समय में। पहला वाला।

अमेज़नों का यह मेहिनाकू मिथक पुरुषों के पंथों वाले कई अन्य जनजातीय समाजों में कही जाने वाली कथाओं के समान है (देखें Bamberger 1974)। इन कथाओं में स्त्रियाँ पुरुषों की पवित्र वस्तुओं—जैसे बाँसुरियों, बुलरोअर या तुरहियों—की पहली स्वामिनी होती हैं। लेकिन प्रायः स्त्रियाँ इन वस्तुओं की देखभाल करने या उन आत्माओं को भोजन देने में असमर्थ होती हैं, जिनका वे प्रतिनिधित्व करती हैं। पुरुष एकजुट होकर स्त्रियों को छल से या बलपूर्वक पुरुष-पंथ पर अपना नियंत्रण छोड़ने और समाज में अधीनस्थ भूमिका स्वीकार करने के लिए विवश कर देते हैं। इन मिथकों में दिखाई देने वाली चकित कर देने वाली समानताओं को हम किस रूप में समझें? मानवविज्ञानी इस बात पर सहमत हैं कि मिथक इतिहास नहीं होते। संभवतः जिन लोग इन्हें सुनाते हैं, वे अतीत में भी उतने ही पितृसत्तात्मक थे जितने आज हैं। अतीत की खिड़कियाँ होने के बजाय, ये कथाएँ जीवित आख्यान हैं, जो किसी जनसमुदाय की यौन पहचान की अवधारणा से संबंधित केंद्रीय विचारों और चिंताओं को प्रतिबिंबित करती हैं। मेहिनाकू किंवदंती प्राचीन काल में आरंभ होती है, जब पुरुष एक पूर्व-सांस्कृतिक अवस्था में “जानवरों की तरह” रहते थे। स्त्री-बुद्धि के बारे में अनेक अन्य मिथकों और मेहिनाकू समाज की प्रचलित राय के विपरीत, स्त्रियाँ संस्कृति की सर्जक, वास्तुकला, वस्त्र और धर्म की आविष्कारक थीं: “प्राचीन समय की वे गोल-सिर वाली स्त्रियाँ कितनी बुद्धिमान थीं।” पुरुषों का प्रभुत्व निर्मम बल के माध्यम से स्थापित होता है। “जंगली भारतीयों की तरह” आक्रमण करते हुए वे बुलरोअर से स्त्रियों को आतंकित करते हैं, उन्हें उनके पुरुषोचित आभूषणों से वंचित करते हैं, उन्हें घरों में हाँककर ले जाते हैं, उनका बलात्कार करते हैं, और उचित लैंगिक-भूमिका संबंधी व्यवहार के मूल सिद्धांतों पर उन्हें उपदेश देते हैं।

क्योंकि सेल्कनम लोगों में युवावस्था की दीक्षा बहुत पहले एक ऐसे गुप्त समारोह में बदल दी गई थी, जो केवल पुरुषों के लिए आरक्षित था।  एक उत्पत्ति-मिथक बताता है कि आरंभ में—क्रा, चंद्रमा-स्त्री और शक्तिशाली जादूगरनी, के नेतृत्व में—स्त्रियाँ पुरुषों को आतंकित करती थीं, क्योंकि वे स्वयं को “आत्माओं” में बदलना जानती थीं; वे मुखौटे बनाने और उनका उपयोग करने की कलाएँ जानती थीं। लेकिन एक दिन क्रान, सूर्य-पुरुष, ने स्त्रियों का रहस्य खोज लिया और उसे पुरुषों को बता दिया। क्रोधित होकर उन्होंने छोटी बच्चियों को छोड़कर सभी स्त्रियों को मार डाला, और तभी से उन्होंने गुप्त समारोह आयोजित किए, जिनमें मुखौटों और नाटकीय अनुष्ठानों के माध्यम से वे बारी-बारी से स्त्रियों को आतंकित करते हैं। यह उत्सव चार से छह महीने तक चलता है, और समारोहों के दौरान दुष्ट स्त्री-आत्मा, ज़ाल्पेन, दीक्षितों को यातना देती है और उन्हें “मार डालती” है; लेकिन एक अन्य आत्मा, ओलिम, जो महान ओझा है, उन्हें पुनर्जीवित कर देता है।  अतः टिएरा डेल फुएगो में, ऑस्ट्रेलिया की तरह, युवावस्था के संस्कार क्रमशः अधिकाधिक नाटकीय होते जाते हैं और विशेष रूप से दीक्षात्मक मृत्यु के दृश्यों की भयावह प्रकृति को तीव्र करते हैं।