जब ईश्वर एक स्त्री थी

मूलतः वेक्टर्स ऑफ माइंड में प्रकाशित।

When God Was a Woman हमारे अपने संसार से बिल्कुल भिन्न एक प्राचीन विश्व प्रस्तुत करता है: ऐसा विश्व जहाँ स्त्रियाँ प्रथम पैगंबर थीं, सर्प पाप के बजाय ज्ञान प्रदान करते थे, और सभ्यता की आधारशिलाएँ—लेखन, विधि, चिकित्सा—महामाता के मंदिरों से उभरी थीं। स्टोन प्रमाण प्रस्तुत करती हैं कि यह कोई अलग-थलग पंथ नहीं, बल्कि दसियों हज़ार वर्षों तक विद्यमान प्रमुख धार्मिक व्यवस्था थी—हिमयुग से लेकर लगभग लेखन के आविष्कार तक। पुरातत्त्व और पौराणिक कथाओं के आधार पर वे इस परंपरा का अनुशीलन हिमयुग की वीनस मूर्तिकाओं से लेकर सुमेर, मिस्र और सिंधु घाटी की महान सभ्यताओं तक करती हैं, और फिर कांस्य युग में पितृसत्तात्मक आक्रमणकारियों द्वारा इसके हिंसक दमन तक पहुँचती हैं। इस उथल-पुथल में ईव—जो कभी समस्त जीवितों की माता के रूप में पूजित थीं—को एक ऐसी मूर्ख स्त्री के रूप में पुनर्गठित कर दिया गया, जिसने सर्प की बात मानकर संसार में मृत्यु ला दी। हमारे प्रयोजनों के लिए सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि स्टोन का प्रस्ताव है कि सर्प-विष ने इन प्राचीन रहस्यों में केंद्रीय भूमिका निभाई और एक एन्थियोजेन के रूप में भविष्यवाणी करने की शक्तियाँ प्रदान कीं। उस अनुच्छेद को विस्तार से उद्धृत करते हुए:

“मेरे मन में असाधारण शक्तियाँ थीं”

देवी के साथ, भविष्यवाणी और दैवीय प्रकटीकरण के संबंध में सर्प का यह निरंतर प्रकट होना, उसकी बार-बार उपस्थिति के उद्देश्य और अर्थ का प्रश्न उठाता है। भविष्यसूचक दिव्यज्ञान में सर्प का जिस प्रकार उपयोग किया जाता था, वह कभी स्पष्ट नहीं किया गया; किंतु कुछ संकेत ऐसे हैं जो संभावित व्याख्या की ओर इशारा करते हैं।

इनमें से एक कैसांद्रा की कथा से मिलता है—एक ऐसी कहानी, जो संभवतः अखैयनों और ट्रॉय के युद्ध के काल से बची चली आई है। किंवदंती के अनुसार, कैसांद्रा को बहुत छोटी बच्ची के रूप में रात भर डेल्फी के तीर्थस्थल में छोड़ दिया गया था। जब उसकी माँ, ट्रॉय की रानी हेक्यूबा, प्रातः वहाँ पहुँचीं, तो कहा जाता है कि उन्होंने बच्ची को तीर्थस्थल में रखे गए पवित्र सर्पों से घिरा हुआ पाया। वे कैसांद्रा के कान चाट रहे थे। कैसांद्रा को भविष्यवाणी का वरदान कैसे प्राप्त हुआ, इसकी व्याख्या इसी अनुभव के रूप में दी गई।

मेलैम्पस नामक एक यूनानी पैगंबर के बारे में भी दर्ज है कि सर्पों ने उसके कानों को चाटकर साफ किया था, जिससे वह पक्षियों की भाषा समझने में सक्षम हो गया। फिलोस्ट्रेटस के लेखन में वह दावा करता है कि अरबों के लिए दैवीय प्रकटीकरण—विशेषकर पक्षियों की ध्वनियों—को समझना बहुत सामान्य बात थी; उसके अनुसार, उन्होंने यह क्षमता सर्पों का हृदय या यकृत खाकर प्राप्त की थी। पक्षियों की ध्वनियाँ यूनान के भविष्यसूचक तीर्थस्थलों से बहुत बार संबद्ध थीं, जबकि क्रेट और कनान के एश्कलोन में मूर्तियों में प्रायः देवी या पुजारिन के सिर पर बैठे एक या अधिक कपोत शामिल होते थे।

हिब्रू और अरबी—दोनों में—जादू के लिए प्रयुक्त शब्द उन शब्दों से निकले हैं जिनका अर्थ सर्प होता है। ब्रिटनी में कहा जाता था कि सर्पों से तैयार शोरबा पीने से अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त की जा सकती हैं। उत्तर अमेरिका के सियू आदिवासियों में wakan शब्द का अर्थ जादूगर और सर्प—दोनों होता है। दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य के आदिवासियों में एक दीक्षा-अनुष्ठान था, जिसमें सम्मान के योग्य चुना गया एक बहादुर व्यक्ति ऐसा नृत्य करता था कि वह स्वयं को सर्प से कई बार डसने देता था। इस अनुभव के परिणामस्वरूप, यदि उसकी मृत्यु न हो, तो कहा जाता था कि उसे ब्रह्मांड की कार्यप्रणाली और सभी वस्तुओं के अर्थ की महान बुद्धि तथा अंतर्दृष्टि प्राप्त हो जाती थी।

सर्पों और भविष्यसूचक प्रकटीकरण के बीच इन संबंधों के अतिरिक्त, समकालीन विज्ञान ने संभवतः इन दोनों तत्वों के संभावित संबंध की सबसे गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान की है। सामान्यतः जब किसी व्यक्ति को विषैले सर्प के काटने पर विष उसके शरीर में पहुँचता है, तो सर्प की प्रजाति के आधार पर विभिन्न प्रतिक्रियाएँ होती हैं, जिनमें सूजन, आंतरिक रक्तस्राव, साँस लेने में कठिनाई और पक्षाघात शामिल हैं। ये प्रभाव प्रायः घातक सिद्ध होते हैं। किंतु हाल के अभिलेखों में ऐसे लोगों का उल्लेख है जिन्हें प्रतिरक्षित किया गया था, जिससे सर्पदंश का विष मृत्यु का कारण बनने से रुक गया। प्रतिरक्षण के बाद काटे जाने पर—विशेषकर करैत, कोबरा या अन्य एलैपिड सर्पों द्वारा—व्यक्ति ऐसी भावनात्मक और मानसिक अवस्था का अनुभव करता है जिसकी तुलना मतिभ्रमकारी मादक द्रव्यों के प्रभाव से की गई है।

फ्लोरिडा सर्पेंटेरियम में—जहाँ विभिन्न औषधीय उपयोगों के लिए विष निकाला जाता है—अपने कार्य के कारण बार-बार प्रतिरक्षित किए जाने के बाद करैत के काटने पर विलियम हास्ट की प्रतिक्रिया का वर्णन उनकी पत्नी द्वारा रखे गए एक विवरण में किया गया। बाद में एच. कुर्श की Cobras in the Garden में इस विवरण को पुनः स्मरण किया गया। कुर्श लिखते हैं:

अचानक उसे सुखद रूप से हल्का और अजीब ढंग से उछाल-भरा महसूस होने लगा, लगभग प्रसन्न—मानो वह थोड़ा-सा नशे में हो … उसकी श्रवण-इंद्रिय अत्यंत तीक्ष्ण हो गई थी, लगभग पीड़ादायक रूप से तीक्ष्ण। उसके चारों ओर की हवा असंगत ध्वनियों का एक कोलाहल, एक वास्तविक जंगल बन गई थी। ऐसा लग रहा था मानो वह किसी विचित्र मादक द्रव्य के प्रभाव में हो … उसे एक अव्याख्येय अनुभूति हुई। यह एक विचित्र भावनात्मक प्रतिक्रिया थी, जिस पर वह नियंत्रण नहीं कर सकता था। आँखें अनायास बंद किए हुए जब वह लेटा था, तो वह चीज़ों को “देख” सकता था। उसके सामने दृश्य उपस्थित थे।

इसी घटना पर एक अन्य रिपोर्ट में Life पत्रिका के मार्शल स्मिथ ने हास्ट को यह कहते हुए उद्धृत किया: “मैंने स्वयं को सबसे अद्भुत पद्य रचते हुए पाया। मेरे मन में असाधारण शक्तियाँ थीं।” इसका संबंध हो भी सकता है और नहीं भी, किंतु कहा जाता था कि यूनान के तीर्थस्थलों के भविष्यवक्ताओं द्वारा दिए गए उत्तर पद्य में होते थे।

मेस्केलीन (पेयोटी कैक्टस से प्राप्त) या साइलोसाइबिन (कुछ प्रकार के मशरूमों में पाया जाने वाला) की तरह—जिन दोनों का उपयोग कुछ उत्तर अमेरिकी आदिवासी धर्मों में संस्कार-द्रव्य के रूप में किया जाता है—कुछ प्रकार के सर्प-विष की रासायनिक संरचना ने किसी व्यक्ति को, विशेषकर ऐसी मनःस्थिति में जो अपेक्षा से भरी हो, अस्तित्व की मूल शक्तियों के संपर्क में होने का अनुभव कराया होगा और अतीत, वर्तमान तथा भविष्य की घटनाओं और अर्थ को अत्यंत स्पष्टता तथा बोध के साथ देखने की अनुभूति दी होगी। इस प्रकार की अनुभूति की सूचना मेस्केलीन, साइलोसाइबिन और लाइसर्जिक अम्ल डाइएथिलेमाइड (LSD) का उपयोग करने वाले लोग निश्चित रूप से प्रायः देते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि देवी के भविष्यसूचक तीर्थस्थलों में रखे और खिलाए जाने वाले पवित्र सर्प केवल प्रतीक ही नहीं थे, बल्कि वे वास्तविक साधन थे जिनके माध्यम से दैवीय प्रकटीकरण के अनुभव प्राप्त किए जाते थे। इससे मिस्र की नाग-देवी की उस उपाधि की व्याख्या हो सकती है, जिन्हें कभी-कभी मंत्रों की स्वामिनी के रूप में जाना जाता था।

एक प्राचीन तालमूदी परंपरा के अनुसार, सर्प का वह विष जिसने ईव और समस्त मानवता को भ्रष्ट कर दिया था, माउंट सिनाई के प्रकटीकरण के माध्यम से अपनी शक्ति खो बैठा, किंतु जब इस्राएल ने स्वर्ण-बछड़े की पूजा आरंभ की, तब उसने अपनी शक्ति पुनः प्राप्त कर ली।

जहाँ तक मैं समझ सकता हूँ, यह सर्प-विष को एन्थियोजेन मानने वाला सबसे प्रारंभिक अकादमिक दावा है। ध्यान दें कि स्टोन नई और पुरानी दुनिया—दोनों से प्रमाण लेती हैं। उनका अनुमान है कि देवी-पंथ की जड़ें हिमयुग की वीनस मूर्तिकाओं तक जाती हैं और यह साइबेरिया के रास्ते अमेरिका तक फैला। वे उल्लेख करती हैं कि 23,000 वर्ष पूर्व वे साइबेरियाई लोग, जो आगे चलकर अमेरिका में बसने वाले थे, दर्जनों वीनस मूर्तिकाएँ बनाते थे:

उल्लेखनीय है कि माल्टा बुरेत स्थल—जहाँ ये मूर्तिकाएँ मिली थीं—में मैमथ-दंत पर किए गए ऐसे उत्कीर्णन भी हैं जो कोबरा से मिलते-जुलते हैं, जबकि साइबेरिया उनकी प्राकृतिक सीमा से बहुत दूर है।

जहाँ कोई सर्प थे ही नहीं, वहाँ सर्पों को क्यों चित्रित किया गया? ये विदेशी देवताओं, शमनिक दृश्यों या आत्माओं का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। इस घुमाई जा सकने वाली प्लेट के पिछले भाग पर एक सर्पिल बना है—ठीक उसी प्रकार का पैटर्न, जिसे कुछ तंत्रिका-शरीरक्रियावैज्ञानिक चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं से संबद्ध मानते हैं।

स्टोन को पढ़ना ऐसा लगा, मानो अपनी ओर से द्विसदनीय विघटन का एक संस्करण विकसित कर लेने के बाद जयन्स को खोज लिया हो। अतीत में बहुत-से बेतुके विचार सामने आ चुके हैं; जब आप किसी अजीब क्षेत्र में भी होते हैं, तब भी कोई न कोई वहाँ पहले चल चुका होता है। फिर भी, मुझे नहीं लगता कि किसी ने इसे इस तरह एक साथ प्रस्तुत किया है कि यह अनुकूल होने के कारण खंडन-योग्यता की दृष्टि से इतना उपयुक्त है। आखिरकार, मेरा प्रशिक्षण अभियंता के रूप में हुआ है।

यदि आप नारीवादी पुरातत्त्व की वर्तमान स्थिति को लेकर जिज्ञासु हैं, तो मैं बुलरोअर आलेख में उसकी कुछ कमज़ोरियों पर चर्चा करता हूँ। संक्षेप में, अनेक आधुनिक नारीवादियों को यह समस्याजनक लगता है कि मातृसत्ता, यदि उसका कभी अस्तित्व था, तो केवल प्रागितिहास में दिखाई देती है—जहाँ प्रमाण अस्पष्ट हैं—और फिर पिछले कुछ हज़ार वर्षों में बिना कोई चिह्न छोड़े लुप्त हो जाती है। किसी सार्वभौमिक, लगभग जादुई विलुप्ति पर निर्भर मॉडल अपनी ही विश्वसनीयता को कमज़ोर करने का जोखिम उठाता है। EToC विकासवाद को प्रस्तुत करके इसका समाधान करता है।