मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।


ईश्वर की सृष्टि | Psychology Today

चेतना की उत्पत्ति पर सहस्राब्दियों से चली आ रही बहस के बाद भी विशेषज्ञ अब तक ऐसी आरंभ-तिथियाँ प्रस्तुत करते हैं जो परिमाण के पाँच क्रमों तक फैली हुई हैं। यह पोस्ट ऐसे कुछ प्रयासों को रेखांकित करेगी, उन्हें पुनरावर्तन से जोड़ेगी और प्रत्येक तिथि के लाभ-हानियों का बोध कराएगी। इनमें नाज़ियों के निकट होना, मुर्गियों का अंतर्जीवन और विचित्र घाटी में गुदामैथुन शामिल हैं। जुड़े रहिए!

शोधकर्ता दूरस्थ तिथियों के पक्ष में व्यापक पूर्वाग्रह स्वीकार करते हैं। अपने हाल की तिथियों के पक्ष में झुकाव को प्रकट करना ही उचित होगा। मुझे लगता है कि यह संभव है कि पुनरावर्तन का विकास सृष्टि-मिथकों में संरक्षित रहा हो। आत्म-जागरूकता वह क्षमता है जिसे हम सबसे अधिक विश्वास के साथ पुनरावर्तन से जोड़ सकते हैं; इसका उद्भव अपने-आप में एक शानदार कथा बन सकता है। तुलनात्मक मिथकशास्त्री निश्चित नहीं हैं कि कोई मिथक कितने समय तक टिक सकता है, लेकिन कुछ लोग 100,000 वर्षों के परास में अनुमान लगाने का जोखिम उठाते हैं। उल्लेखनीय रूप से, यह पुनरावर्तन के विकसित होने के समय के बारे में प्रचलित दृष्टिकोण के भीतर आता है।

पिछली पोस्ट में बताया गया था कि आत्म-जागरूकता के लिए पुनरावर्तन आवश्यक है, भाषा के लिए संभवतः आवश्यक है और शायद स्वयं विषयपरकता के लिए भी।

200,000,000+ वर्ष पूर्व #

सबसे आरंभिक तिथियों का संबंध इस प्रश्न से है कि क्या पशुओं के व्यक्तिपरक अनुभव होते हैं और यदि होते हैं, तो क्या इसके लिए पुनरावर्तन आवश्यक है। उदाहरण के लिए Consciousness as recursive, spatiotemporal self-location नामक शोधपत्र को लें। इसमें तर्क दिया गया है कि यह क्षमता क्रस्टेशियनों तक जाती है और मनुष्यों को विशिष्ट बनाने वाली बात “चेतन जागरूकता का अधिक पूर्णतः विकसित स्तर” है, जिसमें “अधिचेतनात्मक क्षमताएँ… अंतर्दर्शन, अमूर्त तर्क और विस्तृत योजना-निर्माण” शामिल हैं। हालाँकि, “चेतना के अधिक पूर्णतः विकसित रूप को आत्म-चेतना के विस्तारित, उन्नत या परिवर्तित रूप के रूप में नहीं, बल्कि एक पूरी तरह भिन्न, पृथक और स्वतंत्र संज्ञानात्मक तंत्र-समुच्चय द्वारा संवर्धित व्यक्तिपरक आत्म-जागरूकता के उदाहरण के रूप में देखा जाना चाहिए।”

क्या आपको यह बात समझ में आई? लेख में तर्क दिया जा रहा है कि विषयपरकता पुनरावर्तन के कारण उत्पन्न होती है। मानव आत्म-जागरूकता वह चीज़ है जिसके पुनरावर्तन को निहित करने के बारे में हमें सबसे अधिक यक़ीन है। और फिर भी यह शोधपत्र कायम रखता है कि दोनों “पूरी तरह भिन्न, पृथक और स्वतंत्र संज्ञानात्मक तंत्र-समुच्चय” के कारण उत्पन्न होते हैं। यदि वे एक ही हैं, तो देकार्त की उस समस्यापूर्ण स्थिति को स्वीकार करने का जोखिम उठाना पड़ता है कि पशुओं में विषयपरकता नहीं होती।

पुनरावर्तन, जिसे पुनरावर्तन समझने की भूल न करें
पुनरावर्तन, जिसे पुनरावर्तन समझने की भूल न करें

पुनरावर्तनों के बीच यह तनाव Nicholas Humphrey के कार्य में स्पष्ट दिखाई देता है, जिन्होंने चेतना के विषय पर 10 पुस्तकें लिखी हैं। उनकी सबसे हाल की पुस्तक—Sentience: The Invention of Consciousness—की शुरुआत इन शब्दों से होती है: “हम महसूस करते हैं, इसलिए हमारा अस्तित्व है।” देकार्त की तरह, लेकिन अधिक सहानुभूतिशील। एमेरिटस प्रोफेसर के रूप में, वे इसके उद्भव की हाल की तिथि को स्वीकार करने का जोखिम उठाने के लिए तैयार हैं।

इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, मैं एक आश्चर्यजनक—और संभवतः अप्रिय—निष्कर्ष पर पहुँचता हूँ। मेरा विश्वास है कि संवेदनशील चेतना विकास की दृष्टि से अपेक्षाकृत हाल की नई विशेषता अवश्य होनी चाहिए। पृथ्वी के पशुओं के विशाल बहुमत के पास न तो इसके लिए मस्तिष्क है, न ही इसका कोई उपयोग। अपनी गर्दन आगे निकालकर मैं इसे और स्पष्ट रूप से कहूँगा: मुझे संदेह है कि संवेदनशील चेतना उष्णरक्ती पशुओं—स्तनधारियों और पक्षियों—के विकास तक, लगभग 200 मिलियन वर्ष पूर्व, नहीं आई होगी।

200 मिलियन वर्ष! हाल की तिथि होने के लिए इसे इस तरह प्रस्तुत किया गया है मानो यह शर्म की कोई बात हो। शिक्षाविदों पर पुनरावर्तन बाँटते समय जितना संभव हो उतना समावेशी होने का भारी दबाव रहता है। हर चीज़ बंधक-स्थिति बन जाती है, जहाँ यदि आप यह संकेत दें कि मधुमक्खियाँ या ऑक्टोपस इच्छाशील हैं, तो चिंतित मधुमक्खियों या ऑक्टोपस का संघ आपको बंद करवा सकता है। बेशक, मैं मज़ाक कर रहा हूँ, लेकिन फिर भी मुर्गियों के विषय में Werner Herzog को कहीं अधिक पसंद करता हूँ:

और यदि आपको लगता है कि मैं प्रोफेसर हम्फ़्री को संदर्भ से बाहर उद्धृत कर रहा हूँ, तो वे स्पष्ट रूप से पुनरावर्तन और आकर्षक-तंत्र नेटवर्कों के माध्यम से संवेदनशील चेतना के कार्यान्वित होने की बात करते हैं। उनके निष्कर्ष कई विचारणाओं—उदाहरण के लिए, उष्ण रक्त—के साथ-साथ छह व्यवहारगत मानदंडों पर आधारित हैं। क्या कोई पशु:

  1. संवेदनाओं पर केंद्रित आत्म-बोध की एक सुदृढ़ भावना रखता है?
  2. आत्म-सुखकर गतिविधियों में संलग्न होता है—चाहे वह संगीत सुनना हो या हस्तमैथुन करना?
  3. ‘मैं’ और ‘तुम’ की धारणाएँ रखता है?
  4. अपनी स्वयं की पहचान की भावना को आगे तक बनाए रखता है?
  5. दूसरों को आत्मत्व प्रदान करता है?
  6. दूसरों की भावनाओं को समझने के लिए अपने मन उधार देता है?

हर्ज़ोग के शब्दों का परिभाषण करें तो: “आपको अपने ऊपर एक उपकार करना होगा। किसी मुर्गी की आँखों में बड़ी तीव्रता से देखने का प्रयास कीजिए। उस चपटे-मस्तिष्क वाली मूर्खता की विशालता, जो पलटकर आपको देख रही है, अभिभूत कर देती है।” और फिर भी हम्फ़्री हमसे पक्षियों को “आत्म-बोध की एक सुदृढ़ भावना” प्रदान करने को कहते हैं। संवेदनशील चेतना क्या है, यदि मुर्गियाँ भी “दूसरों की भावनाओं को समझने के लिए अपने मन उधार देती हैं”? और यदि मुर्गियों में यह है लेकिन ऑक्टोपस में नहीं, तो इसका उपयोग क्या है? भव्य मानदंडों को कमज़ोर करते हुए, हम्फ़्री तर्क देते हैं: “जिन जीवन-कार्यों को पूरा करने के लिए असंवेदनशील पशुओं और मशीनों को बनाया गया है, उन्हें देखते हुए हम मान सकते हैं कि घटनात्मक अंधत्व से उन्हें कोई नुकसान नहीं होता।” अरे, तो शायद जीवित होना उतना भी महान नहीं है जितना बताया जाता है।

ध्यान दें कि इस सूची में पुनरावर्तन का कोई कठोर मानदंड शामिल नहीं है1। मुझे स्वीकार करना होगा कि यह एक चतुर बदलाव है। पुनरावर्तन सिद्ध करने का प्रयास करते समय पुनरावर्तन के प्रमाणों की पहचान करने के बजाय, कोई यह पूछ सकता है कि क्या कोई प्रजाति हस्तमैथुन करती है। जब कुत्तियाँ मद में होती हैं और सोफ़े से मैथुन करने की कोशिश करती हैं, तभी हम अपने-आप को सबसे स्पष्ट रूप से देखते हैं।

यह विषयपरकता के लिए पुनरावर्तन और हर दूसरे पुनरावर्तन के बीच तथाकथित दुर्गम खाई को उजागर करता है। इसे इस तरह सोचिए: पुष्पीय पौधे 130,000,000 वर्ष पूर्व विकसित हुए। तब से मधुमक्खियाँ, चींटियाँ, तितलियाँ, फल और आपके द्वारा देखे गए हर फूल अपने असंख्य रूपों में खिल उठे हैं। यदि पुनरावर्तन 200,000,000 वर्षों से मौजूद है, तो उपयोगी कुछ करने के लिए उसे अपनाया क्यों नहीं गया? पुनरावर्तन के इतिहास के 99.9% समय तक वह दबा रहा, मुर्गियों को “मैं” की गरिमा प्रदान करता रहा, लेकिन और कुछ नहीं। फिर, मनुष्यों में अचानक, पुनरावर्ती क्षमताओं की एक पूरी शृंखला फूट पड़ी, जिसने हमें संसार पर विजय पाने में सक्षम बनाया। ऐसा हो सकता है, लेकिन केप्लर के शब्दों में, “प्रकृति किसी भी चीज़ का जितना कम संभव हो, उतना ही उपयोग करती है।” यदि पुनरावर्तन वहाँ था, तो मुझे लगता है कि प्रकृति ने उसका उपयोग करने का कोई उपाय खोज लिया होता।

अंततः, मानदंडों में से एक है ‘मैं’ और ‘तुम’ की धारणाएँ रखना। दिलचस्प बात यह है कि सर्वनामों का वितरण इस बात के अनुरूप है कि वे Out of Africa घटना की तुलना में अधिक हाल में फैले। मुझे लगता है कि इसका अर्थ है कि उनका आविष्कार हाल में हुआ, लेकिन निस्संदेह हम धुँधले शीशे से देखते हैं।

2,000,000+ वर्ष पूर्व (विचित्र घाटी में गुदामैथुन) #

Language and Modern Human Origins में तर्क दिया गया है: “आधुनिक मनुष्यों की उत्पत्ति को जटिल भाषा की उत्पत्ति से जोड़ने के समर्थन में कोई आँकड़ा नहीं मिलता… इसके बजाय, ऐसा प्रतीत होता है कि जटिल भाषा-क्षमताओं के लिए पुरातात्त्विक और जीवाश्मवैज्ञानिक प्रमाण कहीं पहले, Homo वंश के विकास के साथ, मिलते हैं।”

संदर्भ के लिए, यह*Homo Habilis* है, जो लगभग दो मिलियन वर्ष पूर्व जीवित था।

Homo habilis और अफ़्रीकी सवाना
Homo Habilis का पुनर्निर्माण

Robert Proctor विज्ञान के इतिहासकार हैं और इस बात के विशेषज्ञ हैं कि तंबाकू उद्योग या द्वितीय विश्व युद्ध जैसी शक्तियाँ आँकड़ों की व्याख्या को कैसे आकार देती हैं। वे Stanford में मानव-उत्पत्ति का भी अध्ययन करते हैं। जब उनसे सीधे पूछा गया कि हमारा विकास कब हुआ, तो प्रॉक्टर ने प्रश्न टाल दिया:

यही वह प्रश्न है जिसे हमें समस्याबद्ध करने की आवश्यकता है। इसे ही मैं गांधी प्रश्न कहता हूँ। जब उनसे पूछा गया, “पश्चिमी सभ्यता के बारे में आपका क्या विचार है?” तो उन्होंने कहा, “यह एक अच्छा विचार होगा।” तो मनुष्य कब विकसित हुआ? अभी तक तो नहीं… पिछले 50 या 60 वर्षों में जो कुछ हुआ है—और बौद्धिक रूप से मुझे यह अच्छी बात लगती है—वह यह है कि हमने ‘मानवता’ का अर्थ अनेक अलग-अलग चीज़ों तक फैला दिया है। यह केवल औज़ारों का उपयोग या सीधा खड़ा होना नहीं है…यह एक दिलचस्प प्रश्न है, क्योंकि द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद, नाज़ीवाद के परिणामस्वरूप, कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं बनना चाहता था जो यह कहे कि अभी-अभी मिला यह विशेष जीवाश्म पूर्णतः मानव से कुछ कम था। इसलिए अतीत में मनुष्यता का एक मनमाना प्रक्षेपण कर दिया गया, यहाँ तक कि इन छोटे, बंदर-जैसे जीवों—रॉम्बोपिथेकस—के बारे में भी घोषित किया जा रहा था कि उनके लोकाचार, रीति-रिवाज़ और भाषा थी, जो हास्यास्पद है। कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं बनना चाहता था जो कहे कि निएंडरथल पूर्णतः मानव से कुछ कम थे। यह एक बहुत ही दिलचस्प प्रश्न है; मानव-उत्पत्ति बहुत हद तक पहचान की खोज है। हम कब ‘हम’ बने—यह प्रश्न अपने-आप पूछता है, “हम हैं क्या?”

वह विज्ञान के भीतर मौजूद एक वर्जना का वर्णन कर रहे हैं। नाज़ियों ने तर्क दिया कि आर्य%20Iranians%22.) और स्वस्थ लोग श्रेष्ठ थे, और जो लोग ऐसे नहीं थे उनका वध कर दिया। इसके प्रत्युत्तर में, विज्ञान अब यह पूछने से अत्यंत हिचकता है कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं। यदि मानव होने का अर्थ निर्धारित करने वाला कोई मानक हो, तो वह एक बार फिर नरसंहार को बढ़ावा दे सकता है। सोच कुछ ऐसी ही है।

मुझे नहीं लगता कि यह निष्कर्ष निकलता है! समानता में साम्यवादी विश्वास के परिणामस्वरूप अनेक मौतें हुईं (यद्यपि यह संबंध उतना प्रत्यक्ष न भी हो सकता है), और अमेरिकी उपभोक्तावाद के भी ऐसे ही परिणाम हैं। मूल्य स्वभावतः ख़तरनाक होते हैं। और उनसे परहेज़ करना भी ख़तरनाक है, विशेषकर तब जब उनका स्थान लेने वाला डिफ़ॉल्ट विकल्प शून्यवादी ऊब हो। इतने सारे संस्कृतियों में यह सिखाने का एक कारण है कि हमें सबसे पहले स्वयं को जानना चाहिए। हमें जानना ही होगा; कोई व्यक्ति इसकी उपेक्षा करके जीवित नहीं रह सकता। हर कहानी का आशय यही है। और मेरा सचमुच विश्वास है कि हमारी पहचान सौंदर्य की वस्तु हो सकती है, जिसमें एकजुट करने की शक्ति हो। उदाहरण के लिए, आंतरिक आवाज़ पर मेरी पहली पोस्ट, Consequences of Conscience देखें। मेरा सिद्धांत यह है कि स्वर्णिम नियम के अनुसार जीने के विकासवादी दबाव से “मैं” का निर्माण हुआ। कोई मनुष्य एक द्वीप नहीं है, क्योंकि समाज स्व के भीतर अंतर्निहित है।

आप देख सकते हैं कि पुनरावर्तन इस वर्जना से किस प्रकार टकराता है। यह एक प्रबल दावा है! इसी गणितीय सिद्धांत के कारण हमारे भीतर का जीवन और भाषा मौजूद हैं। हो सकता है कि मानवता की परिभाषा अनेक अर्थों या लाखों वर्षों पर फैली हुई न हो। हमें शायद अपनी शुरुआतों से जूझना पड़े।

इसलिए, शोधकर्ता हमारी उत्पत्तियों को उतना पीछे तक धकेलने का प्रयास करते हैं, जितना पीछे जाने पर वे एक-दूसरे को विश्वास दिला सकें। फिर भी, प्रॉक्टर इस प्रश्न को रूप देने के लिए एक सहज-बोध उत्प्रेरक प्रस्तुत करते हैं।

प्रॉक्टर: “एक समस्या है जिसे मैं विचित्र घाटी में गुदामैथुन कहता हूँ। सवाल यह है: आप कितने समय पहले के किसी व्यक्ति के साथ डेट पर जाने को तैयार होंगे?”

लेक्स फ़्रिडमैन: “डेट या एक रात का संबंध?”

प्रॉक्टर: “मान लीजिए, अपने बच्चों की माँ बनने के लिए।”

फ़्रिडमैन: “यह तो काफ़ी बड़ी प्रतिबद्धता है।”

फिर प्रॉक्टर पूछते हैं: “10 मिलियन वर्ष पहले? 5 मिलियन? 3 मिलियन?” यह अभ्यास उकसाने के उद्देश्य से बनाया गया है, फिर भी वे ऐसे समय की तिथियाँ प्रस्तुत करते हैं जो चिंपैंज़ियों से हमारे अलग होने से पहले का है। वे पक्षपात के बारे में बोल सकते हैं, पर उसे नकार नहीं सकते। नीचे लूसी का चित्र है, जो 3 मिलियन वर्ष अतीत की एक संबंधी है। क्या आप उसे अपनी पत्नी बनाना चाहेंगे?

फ़ाइल:NHM - Australopithecus afarensis Modell 2.jpg
आप लूसी से कितना प्रेम करते हैं?

भाषा की उत्पत्ति पर लिखा गया शोध-पत्र प्रॉक्टर के स्पष्टीकरण के अनुरूप तर्क प्रस्तुत करता है। इसमें प्रस्तावित किया गया है कि दो प्रमुख पक्षपातों के कारण भाषा और होमो सेपियन्स के बीच भ्रमित संबंध बना: “भाषाकेंद्रवाद” और “यूरोपकेंद्रवाद”। पुरातात्त्विक अर्थ में, यूरोपकेंद्रवाद इस प्रश्न को संदर्भित करता है कि होमो सेपियन्स ने निएंडरथलों का इतनी आसानी से स्थान क्यों ले लिया। क्या हमें कोई संज्ञानात्मक लाभ प्राप्त था? लेखक इस प्रश्न को अतिरंजित मानता है। “आप यूरोपवासियों की अधिक परवाह करते हैं” वाले बोलचाल के अर्थ को भी पढ़ना कठिन नहीं है। शोध-पत्र का तर्क है कि यदि हम अफ्रीका के पुरातात्त्विक अभिलेख को अधिक गंभीरता से लें, तो हमें अतीत में बहुत गहराई तक मानव दशा के प्रमाण, जिनमें जटिल भाषा भी शामिल है, दिखाई देंगे। इसमें कुछ-कुछ “रिक्त स्थानों के देवता” जैसा गुण है; जहाँ कहीं हम पुनरावर्तन की ठीक से जाँच नहीं कर सकते, वहाँ वह सर्वत्र उपस्थित है। होमो हैबिलिस यदि अवसर मिलता, तो महारानी की अंग्रेज़ी सीख सकता था।

भाषाविज्ञानी डैन एवरैट भी तर्क देते हैं कि भाषा इसी समय उभरी। लेकिन उनका दावा अधिक मापा-तौला है। वे नहीं मानते कि यह भाषा पुनरावर्ती थी, या वास्तव में यह कि भाषा का अब पुनरावर्ती होना आवश्यक है।

अन्य लोग इतना अधिक आधार नहीं छोड़ते और इस समय बनाए गए औज़ारों में पुनरावर्तन देखते हैं। पुनरावर्तन और औज़ार-निर्माण के बीच संबंध इस बात में है कि कार्यों के एक समुच्चय को किस प्रकार व्यवस्थित किया जाता है। हाथ-कुल्हाड़ी बनाने के लिए पहले धार और हत्था बनाना होगा, और फिर उन्हें जोड़ना होगा। “धार बनाना” को फिर कई चरणों में विभाजित किया जा सकता है, जैसा कि अन्य दोनों चरणों को भी। लेकिन लगभग किसी भी कार्य का इसी प्रकार विश्लेषण किया जा सकता है। मकड़ियों को भी अपने जाले की सर्पिल संरचना रखने से पहले उसकी सहायक रेखाएँ बुननी होती हैं। शीतकालीन प्रवास या पक्षियों का गीत भी पदानुक्रमित होता है। रोबोटिकी में, यहाँ तक कि फ्रिज से कोक निकालना भी एक पदानुक्रमित समस्या के रूप में देखा जाता है।

हाथ-कुल्हाड़ी के निर्माण को दृढ़ता से “मानव-विशेष व्यंजन” की श्रेणी में रखना कठिन है और साथ ही बहुत-से पशु (और निएंडरथल) व्यवहार को भी उसमें शामिल न करना, जैसा कि हम अगले खंड में देखेंगे। यदि पुनरावर्तन 2,000,000 वर्ष पहले विकसित हुआ था, तो होमो सेपियन्स को विशिष्ट बनाने वाली चीज़ों में वह केवल एक छोटा-सा हिस्सा है।

400,000 - 200,000 वर्ष पहले #

The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization में माइकल कॉर्बॉलिस हमारी प्रजाति पर पुनरावर्तन की रूपांतरकारी शक्ति का गहन अध्ययन करते हैं। मनोवैज्ञानिक और भाषाविज्ञानी के रूप में, कॉर्बॉलिस ने इस बात पर पर्याप्त विचार किया है कि पुनरावर्तन ने हमारे मानसिक परिदृश्य को किस प्रकार गहराई से प्रभावित किया है। अपनी पुस्तक में वे एक ऐसे रोचक प्रश्न को साझा करते हैं, जिसका सामना जारेड डायमंड ने पापुआ न्यू गिनी में क्षेत्रीय कार्य करते समय किया था:

“ऐसा क्यों है कि आप श्वेत लोगों ने इतना अधिक माल विकसित किया और उसे न्यू गिनी लेकर आए, लेकिन हम अश्वेत लोगों के पास अपना बहुत कम माल था?”

इस पर कॉर्बॉलिस आगे कहते हैं:

न्यू गिनी के लोगों और आधुनिक यूरोपीय, उत्तर अमेरिकी या ऑस्ट्रेलेशियाई समाज के लोगों के बीच माल की विशाल असमानताएँ केवल इस विश्वास को सुदृढ़ कर सकती हैं कि मानवता का सार हमारे द्वारा बनाई गई वस्तुओं में नहीं, बल्कि हमारे सोचने के ढंग में है। एक-दूसरे की हमारी पुनरावर्ती समझ और काल्पनिक या आत्मकथात्मक कहानियाँ कहने की हमारी पुनरावर्ती क्षमता ही वास्तव में हमें अन्य प्रजातियों से अलग करती है, लेकिन किसी भी नस्ल या संस्कृति के अपने सह-मनुष्यों के साथ हमारा सामंजस्य स्थापित करती है।

मैं सहमत हूँ! हम वह माल नहीं हैं जो हमारे पास है; हम वे कहानियाँ हैं जो हम कहते हैं। मेरी इच्छा है कि कॉर्बॉलिस उसी मानक का उपयोग यह निर्धारित करने के लिए करते कि हम कब मानव बने। इसके बजाय, वे औज़ारों—माल—के संदर्भ में हमारी उत्पत्ति को परिभाषित करते हैं। पर्याप्त विस्तार से उद्धृत करते हुए:

अशूलियन [पाषाण युग के औज़ार] उद्योग लगभग 1.5 मिलियन वर्षों तक काफ़ी हद तक स्थिर रहा और ऐसा प्रतीत होता है कि कम-से-कम एक मानव स्थल पर, जो केवल 125,000 वर्ष पहले का है, वह बना रहा। फिर भी, कुछ स्थलों पर लगभग 300,000 से 400,000 वर्ष पहले तकनीकी आविष्कार में तेज़ी आई, जब अशूलियन उद्योग ने अधिक बहुमुखी लेवाल्वा प्रौद्योगिकी का स्थान ले लिया।

…

औज़ार निस्संदेह मानव-कथा के लिए महत्त्वपूर्ण हैं, लेकिन इस बात के बहुत कम प्रमाण हैं कि मानव मस्तिष्क के निर्माण में वे निर्णायक थे। निश्चित रूप से, लगभग आधे मिलियन वर्ष पहले के औज़ारों में पुनरावर्ती तत्व स्पष्ट थे, लेकिन वास्तव में निर्मित संसार होमो सेपियन्स के प्रकट होने के बाद ही उभरा, और विभिन्न संस्कृतियों के बीच इसमें काफ़ी भिन्नता है। मेरा अनुमान है कि पुनरावर्ती विचार संभवतः हमारे पूर्वजों की भौतिक रचनाओं में स्पष्ट होने से पहले सामाजिक अंतःक्रिया और संचार में विकसित हुआ। प्रौद्योगिकी की, और गणित, कंप्यूटर, मशीनों, नगरों, कला तथा संगीत जैसी आधुनिक कलाकृतियों की पुनरावर्तिता और उत्पादकता का उद्गम संभवतः औज़ारों के निर्माण के बजाय सामाजिक अंतःक्रिया और कहानी-कथन की जटिलताओं में है।

…

सामान्यतः यह माना जाता है कि लगभग 170,000 वर्ष पहले उभरी होमो सेपियन्स प्रजाति “शारीरिक रूप से आधुनिक”—अंततः मानव—थी। यह बड़े मस्तिष्क वाली ऐसी प्रजाति थी, जो आधुनिक मनुष्यों की बुद्धिमत्ता और सामाजिक समझ से युक्त थी। यदि आप उस समय के किसी शिशु को उठाकर वर्तमान समय की पश्चिमी दुनिया में उसका पालन-पोषण करें, तो वह शिशु संभवतः आधुनिक समय में जन्मे किसी भी व्यक्ति की तरह आधुनिक जीवन की आवश्यकताओं के अनुकूल हो जाएगा, चाहे वह शेयर-दलाल, बैले नर्तक, आधुनिक शिकारी-संग्राहक, विश्वविद्यालय का प्राध्यापक या पुरानी कारों का विक्रेता बने। प्लाइस्टोसीन ने धीरे-धीरे विचार के ऐसे पुनरावर्ती रूपों को आकार दिया, जिन्होंने मन के जटिल सिद्धांत और मानसिक समय-यात्रा को संभव बनाया, तथा समाज और व्यक्ति दोनों के लाभ के लिए स्मृतियों, योजनाओं और कहानियों को आगे पहुँचाना संभव किया।

संक्षेप में, वे 400,000 वर्ष पहले औज़ार-निर्माण में पुनरावर्तन के प्रमाण देखते हैं और यह मान लेते हैं कि इससे पहले पुनरावर्ती संचार अवश्य रहा होगा, भले ही कहानियों या किसी निर्मित संसार के प्रमाण अगले 360,000 वर्षों तक सामने नहीं आते। इसके बाद वे पूरे आत्मविश्वास से कहते हैं कि 170,000 वर्ष पहले का कोई व्यक्ति, जब हमारे कंकालों ने अपना आधुनिक, सुघड़ रूप धारण किया था, आधुनिक परिवेश में पले-बढ़े तो प्राध्यापक या विक्रेता बन सकता था।

यह तर्क-पद्धति मानव-कथा में पुनरावर्तन की भूमिका को काफ़ी कमतर आँकती है। इसलिए इसका उपयोग यह समझाने के लिए नहीं किया जा सकता कि मनुष्यों ने निएंडरथलों को प्रतिस्पर्धा में क्यों पछाड़ दिया। वास्तव में, मनुष्यों में पुनरावर्तन के उद्भव का काल-निर्धारण करने के लिए कॉर्बलिस जिस लेवाल्वा प्रौद्योगिकी का उपयोग करते हैं, वह मुख्यतः निएंडरथल प्रौद्योगिकी है।

इसके अतिरिक्त, औज़ार-निर्माण के इस स्तर और जानवरों द्वारा बनाए जाने वाले औज़ारों के बीच बहुत सूक्ष्म अंतर है। कॉर्बलिस स्वीकार करते हैं कि कौवे पिछली औज़ार-परंपरा—अशूलियन—जितने परिष्कृत औज़ार बनाते हैं।

अंततः, यह सैपिएंट विरोधाभास का अतिरंजित रूप है। यदि हमारे पास पाँच लाख वर्षों से पुनरावर्तन था, तो अंतर्जगत के इतने कम संकेत क्यों मिलते हैं? यदि औज़ारों में नवोन्मेष करना पुनरावर्तन की पहचान है, तो लेवाल्वा 100,000 वर्षों तक स्थिर क्यों रही? कथात्मक कला में पुनरावर्तन का प्रत्यक्ष प्रमाण औज़ार-निर्माण में निरंतर नवोन्मेषों की शुरुआत के साथ मिलता है। कॉर्बलिस के पक्ष में यह कहा जाना चाहिए कि वे अपने मॉडल की सीमाओं पर चर्चा करते हैं:

होमो सेपियन्स अफ्रीका में उस काल के लगभग मध्य में उभरे जिसे मध्य पाषाण युग कहा जाता है; यह काल लगभग 300,000 वर्ष पूर्व आरंभ हुआ और लगभग 50,000 वर्ष पूर्व समाप्त हुआ। प्रारंभिक sapiens शारीरिक रूप से आधुनिक हो सकते थे, किंतु संस्कृति और प्रौद्योगिकी के संदर्भ में संभवतः Homo वंश के बड़े-मस्तिष्क वाले अन्य सदस्यों से बहुत अधिक भिन्न नहीं थे। इनमें निएंडरथल भी शामिल थे, जो लगभग 30,000 वर्ष पूर्व यूरोप में विलुप्त हो गए—प्रतीत होता है कि लगभग 20,000 वर्ष पहले हमारे अपने शिकारी प्रजाति के आगमन से वे पीछे छूट गए।

…

निर्गमन से पहले का अफ्रीकी अभिलेख निश्चित रूप से आधुनिकता के आरंभ का संकेत देता है, यद्यपि प्रौद्योगिकी और सांस्कृतिक जटिलता का विकास उस विकास की तुलना में अपेक्षाकृत अल्प प्रतीत होता है जो आगे चलकर उच्च पुरापाषाण, या उत्तर पाषाण युग में हुआ; सामान्यतः माना जाता है कि यह लगभग 40,000 वर्ष पूर्व से 12,000 वर्ष पूर्व तक रहा।

कॉर्बलिस की पुस्तक के बाद से गेरू के वर्णकों के उपयोग पर महत्त्वपूर्ण शोध हुआ है। ये अफ्रीका में 500,000 BP तक पुराने हैं और 160,000 BP के बाद इनका सामान्यतः उपयोग किया जाता है। संभव है कि इनका उपयोग शरीर-सज्जा और अनुष्ठानों के लिए किया जाता रहा हो, इसलिए इस काल में पुनरावर्तन का संकेत देने वाली वस्तुएँ केवल औज़ार ही नहीं हो सकतीं। और अनिश्चितता के लिए पर्याप्त अवकाश है। उदाहरण के लिए, यदि कला लकड़ी से बनाई गई हो, तो वह संरक्षित नहीं रहती। फिर भी, इस बात को लेकर आश्वस्त होना कठिन है कि पुनरावर्तन के सभी रूप इतने पीछे तक जाते हैं। मुझे यह स्पष्ट नहीं है कि कुछ शोधकर्ता इस बात को लेकर इतने निश्चित क्यों हैं कि इस काल का कोई व्यक्ति आज के समय में लेखाकार के रूप में जीवन जी सकता था।

नीचे Genetic timeline of human brain and cognitive traits शोधपत्र का एक आलेख दिया गया है, जो यह विश्लेषण करता है कि नए उत्परिवर्तन मानव जीन-पूल में कब प्रवेश किए। 200,000 BP के बहुत बाद होने वाली नाटकीय वृद्धि पर ध्यान दें। इस नए आनुवंशिक कूट का आगमन कला सहित कहीं अधिक परिष्कृत प्रौद्योगिकी के उद्भव के साथ मेल खाता है। यह ज्ञात है कि इनमें से अनेक जीन मस्तिष्क में अभिव्यक्त होते हैं और मनोरोग-संबंधी लक्षणों से जुड़े हैं। हमें इस संभावना के प्रति खुला रहना चाहिए कि यह भी मानव-कथा का एक हिस्सा है।

भाग दो में जारी।

मानव-फेनोटाइपिक SNP वे जीन हैं जो आधुनिक मनुष्यों के लक्षणों से संबंधित हैं, जिनमें संज्ञानात्मक और मनोरोग-संबंधी लक्षण (जैसे बुद्धिमत्ता, धूम्रपान-त्याग) शामिल हैं।
मानव-फेनोटाइपिक SNP वे जीन हैं जो आधुनिक मनुष्यों के लक्षणों से संबंधित हैं, जिनमें संज्ञानात्मक और मनोरोग-संबंधी लक्षण (जैसे बुद्धिमत्ता, धूम्रपान-त्याग) शामिल हैं।

  1. पशु-चेतना संबंधी साहित्य में यह आम बात है। उदाहरण के लिए, 2023 के शोधपत्र Profiles of animal consciousness: A species-sensitive, two-tier account to quality and distribution को देखें। इसमें पशु-चेतना की 10-आयामी प्रणाली प्रस्तुत की गई है। शोधपत्र में पुनरावर्तन का उल्लेख तक नहीं है। यह देखते हुए कि कितने विषय-क्षेत्र पुनरावर्तन को संबद्ध मानते हैं, कम-से-कम यह औचित्य तो प्रस्तुत किया जाना चाहिए कि उसे शीर्ष-10 सूची से बाहर क्यों रखा गया है। ↩︎