विष और वलहल्ला

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

एक टिप्पणीकार ने नॉर्स पौराणिक कथाओं के दो ऐसे प्रसंगों की ओर संकेत किया, जिनमें स्त्रियाँ पुरुषों को शक्तियाँ प्रदान करने के लिए सर्प-विष का उपयोग करती हैं।

होद्र बाल्द्र का वध करता है#

बहुत पहले, जब देवता और मनुष्य अभी प्रेम और यश के लिए संघर्ष करते थे, तब नश्वर होद्र ने एसीर के दीप्तिमान योद्धा बाल्द्र को नन्ना के हृदय के लिए चुनौती दी। देवता ने पहली लड़ाई जीत ली, जैसा कि वे प्रायः करते हैं, लेकिन होद्र अपने प्राण लेकर बच निकला। चोटिल और लहूलुहान होकर जंगल में भटकते हुए उसका सामना तीन युवतियों से हुआ, जो बाल्द्र के गुप्त भोजन की तैयारी कर रही थीं।

“अब उनके पास तीन सर्प थे, जिनके विष को वे मिलाकर बाल्द्र के भोजन के लिए एक बलवर्धक मिश्रण बनाया करती थीं, और उसी समय सर्पों के खुले मुख से बहती लार की एक धारा भोजन पर टपक रही थी। उन युवतियों में से कुछ ने दयावश होद्र को उस व्यंजन का एक हिस्सा दे दिया होता, यदि तीनों में सबसे बड़ी ने उन्हें रोक न दिया होता; उसने कहा कि यदि वे उसके शत्रु की शारीरिक शक्तियाँ बढ़ा देंगी, तो बाल्द्र के साथ छल होगा।”
Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (लगभग 1185-1220; The Deeds of the Danes), पुस्तक III, अनुवाद: Oliver Elton

अंततः होद्र बाल्द्र का वध कर देता है, लेकिन यह पिर्रिक विजय है। बल्कि, चिता-विजय। देवता बाल्द्र को उसके जहाज़ ह्रिंगहोर्नी पर लिटाकर एक विशाल अंत्येष्टि-चिता प्रज्वलित करते हैं। नन्ना अपने होने वाले प्रियतम को जलते हुए देखती है; उसका हृदय फट जाता है और वह मर जाती है¹।

सर्प-लार का दलिया और आकस्मिक ऋषि#

नायकों की अगली पीढ़ी में, सौतेले भाई एरिक और रोलर को उनकी माता क्राका गुप्त रूप से सहायता देती है:

*“रोलर को उसके पिता ने यह पता लगाने के लिए भेजा कि घर में क्या घटित हुआ था… उसने अपनी माता को एक भद्दे-से पात्र में पकाए हुए गाढ़े मिश्रण को चलाते देखा; ऊपर तीन सर्प लटके हुए थे और उनकी लार उस भोजन पर टपक रही थी… जब वह व्यंजन सामने आया, तो एरिक ने उसके भीतर निहित बलवर्धक प्रभाव को भाँपकर चतुराई से उसे अपनी ओर कर लिया और गहरे रंग वाला हिस्सा अपने लिए ले लिया। उस एक स्वादिष्ट ग्रास से ही उसने ‘मानवीय बुद्धि की सर्वोच्च अवस्था प्राप्त कर ली’; वह मवेशियों और जंगली पशुओं की आवाज़ें समझ सकता था और प्रत्येक शब्द को चतुर सूक्तियों से अलंकृत कर सकता था।” ~Gesta Danorum, पुस्तक V

यह पेय एरिक के कान खोल देता है और उसकी जिह्वा को पैना कर देता है: वह पशु-भाषा का अर्थ निकालता है, दूसरों के उद्देश्यों को “जैसे कोई रून्स पढ़ता है” वैसे समझ लेता है, और सुघड़ कहावतों में बात करता है। बाद के साहसिक प्रसंगों में वह शत्रु की स्थितियों की टोह लेने के लिए पक्षी-भाषा का उपयोग करता है, चाँदी-सी चमकती सलाह से सभाओं को शांत करता है, और रोलर को राजनीतिक जालों से बाहर निकालता है।

पशुओं की स्वामिनी#

इसमें संभवतः एक लाल और सफेद फूलदान दिखाया गया है, जिसकी बगल पर आकृतियाँ बनी हैं और जो काली सतह पर रखा है — सर्प-डायन पत्थर, स्मिस, स्वीडन, लगभग 500 ईस्वी

मेरा इरादा इस लेख को एक साधारण अवलोकन के रूप में छोड़ देने का था—इन प्रसंगों को चेतना के सर्प-संप्रदाय की संभावित प्रतिध्वनियों के रूप में दर्ज करने का। लेकिन इन मिथकों का EToC से संबंध केवल इस स्पष्ट पुनरावृत्ति तक सीमित नहीं है कि स्त्रियाँ पुरुषों को सुदृढ़ बनाने के लिए विष का उपयोग करती हैं। विद्वान इसी त्रि-सर्प प्रतिमान को पशुओं की स्वामिनी से जोड़ते हैं—एक सुविदित आदिरूप, जो सर्प-संप्रदाय के केंद्र में प्रवाहित होता है²।

पशुओं की स्वामिनी—यूनानियों के लिए Potnia Theron—मिथक और प्रागितिहास के बीच खड़ी है: ऐसी स्त्री, जो प्राणियों को पकड़े हुए या उनसे घिरी हुई होती है—सामान्यतः सर्पों, बिल्लियों या पक्षियों से; वह अदम्य प्रकृति की शासक है। वह मानवता की उस क्षमता को चिह्नित करती है, जिसके द्वारा वह वन्य को अपनी इच्छा के अधीन कर सकती है। उसके रूप अनेक हैं। आगे हम एक संक्षिप्त यात्रा करेंगे, जिसकी शुरुआत उन उदाहरणों से होगी जिन्हें विद्वत्ता में दृढ़तापूर्वक स्वीकार किया गया है, और फिर अधिक सट्टात्मक क्षेत्रों की ओर बढ़ेंगे।

ऊपर चित्रित सर्प-डायन पत्थर स्वामिनी का एक शास्त्रीय नॉर्स रूपांकन है, और यही एक कारण है कि विद्वान उसे हमारे दोनों सर्प-मिथकों से जोड़ते हैं। इस ब्लॉग के लिए प्रासंगिक बात यह है कि पशुओं की स्वामिनी का संबंध मिस्र की देवी क़ेतश में ईव से भी जोड़ा जाता है:

यद्यपि वह मिस्री है, उसका नाम वास्तव में सामी मूल का है, जिसका शाब्दिक अर्थ “पवित्र एक” या “वह जो पवित्र है” है। EToC v3 का फुटनोट 33 उसकी निकट-पूर्वी समकक्ष अशेरा³ को प्रस्तुत करता है, जिसके बारे में कुछ विद्वानों का तर्क है कि वह कनानी सर्प-देवी है, जो ईव में रूपांतरित हुई। याद रखें, यदि विष का कभी वास्तव में अनुष्ठानिक उपयोग किया गया हो, तो यह रोचक है कि दोनों देवियाँ कमल धारण करती हैं, जो सेबों की तरह रूटिन का अच्छा स्रोत है—एक प्रभावी विषनाशक⁴।

ईरान में पशुओं की स्वामिनी (या स्वामी—यहाँ स्पष्ट नहीं है) और भी प्राचीन, 5000 ईसा पूर्व तक जाती है:

यह उस क्षेत्र में काफी सामान्य आकृति है⁵—हज़ारों वर्षों तक विद्यमान—और कभी-कभी इसकी पहचान फ़ारसी ड्रैगन अज़ी दहाका से की जाती है, जो कर के रूप में नवयुवकों के मस्तिष्क माँगता है:

अज़रपे इस आकृति की पहचान अज़ी दहाका के रूप में करते हैं

उधर क्रीट में यह प्रतिमान प्रसिद्ध सर्प-देवियों के रूप में विकसित होता है:

Smarthistory – सर्प देवी — मिनोअन सर्प देवी, लगभग 1600 ईसा पूर्व, हेराक्लियोन पुरातत्त्व संग्रहालय, क्रीट।

नॉर्स मिथकों में सर्प-विष को स्वामिनी से जोड़ने में मेरी रुचि का एक कारण यह है कि यह मानने के कई आधार हैं कि उसके भूमध्यसागरीय रूप वास्तव में विष से संबंधित थे। पहली शताब्दी ईसा पूर्व तक पीछे जाएँ, तो डियोडोरस ने बताया कि महान रहस्य—जिनमें एल्यूसिस भी शामिल था—नोसोस⁶ से फैले थे। उन अनुष्ठानों में दीक्षितों ने “देवता को वक्षस्थल पर सरकते हुए” (एक जीवित सर्प को) अनुभव किया, और डायोनिसियाई मंदिरों में एक जीवित सर्प रखा जाता था⁷⁸। उन पंथों के बाहर भी यह भली-भाँति प्रमाणित है कि प्राचीन काल के स्वास्थ्यवर्धक पेयों में विष सम्मिलित होता था⁹।

और भी पीछे जाते हुए, कला इतिहासकार Merlin Stone ने तर्क दिया कि ये यूनानी पंथ एक पुरापाषाण परंपरा के अवशेष थे, जिसमें सर्प-विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया जाता था: “कुछ प्रकार के सर्प-विष की रासायनिक संरचना के कारण किसी व्यक्ति को… अस्तित्व की मूलभूत शक्तियों के संपर्क में होने का अनुभव हो सकता था,” और “पवित्र सर्प… शायद केवल प्रतीक ही नहीं, बल्कि वास्तव में रहस्योद्घाटन के साधन थे।” मैं इससे आगे जाकर तर्क देता हूँ कि सर्प-स्वामिनी पंथ ने आत्म-चिंतन सिखाने के उपाय खोज लिए थे, और विश्व की अधिकांश संस्कृति उसकी नींव पर खड़ी है।

स्वतंत्र शोधकर्ता Richard Cassaro इस आद्यरूप को ठीक उसी तरह देखते हैं, जैसे मेरी श्वेत-तिमि bullroarer को: विश्व भर में साझा सांस्कृतिक मूल का प्रमाण। वे इसे “Godself Icon” भी कहते हैं, जो मेरे इस मत की प्रतिध्वनि है कि सर्प पंथ किसी को “देवताओं के समान” बना सकता था।

यह चित्रण एक विस्तृत जाल फैलाता है। यदि पुरानी और नई दुनिया के उदाहरणों का कोई साझा मूल है, तो या तो मध्य-होलोसीन में हुए महत्त्वपूर्ण प्रसार की कल्पना करनी होगी (जिसे व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया जाता), या फिर यह मानना होगा कि यह चिह्न पुरापाषाण युग तक जाता है, यद्यपि इसके ज्ञात सबसे प्राचीन उदाहरण 7,000 वर्ष पुराने वे ईरानी नमूने हैं। लेकिन इन प्रश्नों का समाधान इस पोस्ट के दायरे से बहुत बाहर है।

विश्वव्यापी प्रसार, पुरापाषाणकालीन निरंतरता या अनुष्ठानिक मादक-द्रव्य उपयोग को कोई स्वीकार करे या न करे, नॉर्स आख्यान कम-से-कम एक अत्यंत प्राचीन वृक्ष की उत्तरी शाखा के उत्तरकालीन रूप हैं। उस शाखा में स्त्रियों, सर्प-विष और विशेष ज्ञान का निरंतर युग्मन स्पष्ट है। और इसे संयोग या विकासवादी मनोविज्ञान से समझाना कठिन है।

बंधा हुआ लोकी#

अनुवाद: सिगिन सर्प और लोकी के बीच कटोरा थामे हुए हैं। मूल: Sigyn holder skålen mellem slangen og Loke. दिनांक: 1826 - 1893, Værket er ikke dateret, se kunstnerens leveår. सूची संख्या: KKS9648b. — बंधा हुआ लोकी, Constantin Hansen, लगभग 1850

बाल्द्र की गाथा में एक और प्राचीन धारा मौजूद है। एक संस्करण में देवता लोकी को इस मृत्यु के लिए उत्तरदायी ठहराते हैं। प्रतिशोधस्वरूप वे उसे संसार के अंत तक टपकते हुए सर्प के नीचे जकड़ देते हैं; उसकी रक्षा केवल उसकी स्नेहमयी पत्नी सिगिन की सदिच्छा करती है, जो जितनी लार पकड़ सकती है, पकड़ती रहती है। कम-से-कम 1924¹⁰ से ही इसे प्रोमीथियस और अन्य बंधे हुए छलियाओं के मिथक का एक संबंधी समझा जाता रहा है, जैसे फ़ारसी प्रतिनायक ज़ह्हाक, जिसके कंधों से ऐसे सर्प उगते हैं जो हर रात दो युवकों के मस्तिष्क की माँग करते हैं¹¹। (याद कीजिए कि उसे सर्पों के स्वामी के रूप में चित्रित किया गया था, ठीक वैसे ही जैसे ईव और डेमेटर के पूर्ववर्ती रूप।)

बंधा हुआ छलिया:


\begin{array}{|l|l|l|}
\hline
\textbf{आकृति} &amp; \textbf{अपराध} &amp; \textbf{यातना देने वाला साधन} \\
\hline
\text{लोकी (नॉर्स)} &amp; \text{बाल्द्र की हत्या, वापसी को रोकना} &amp; \text{सर्प-विष का टपकना} \\
\text{प्रोमीथियस (यूनानी)} &amp; \text{मनुष्यों के लिए अग्नि चुराना} &amp; \text{ईगल द्वारा यकृत भक्षण} \\
\text{अमिरानी (जॉर्जियाई)} &amp; \text{अग्नि चुराना, ईश्वर को चुनौती देना} &amp; \text{ईगल द्वारा यकृत भक्षण} \\
\text{अग्नि (वैदिक)} &amp; \text{देवताओं से अग्नि छिपाना} &amp; \text{जलती हुई जिह्वाएँ} \\
\text{सिरदोन (नार्ट)} &amp; \text{देवताओं का भोज बिगाड़ना} &amp; \text{गरम लोहे की पट्टी} \\
\text{ज़ह्हाक (ईरान)} &amp; \text{सर्प-कंधों वाला अत्याचारी} &amp; \text{सर्पों द्वारा मस्तिष्क भक्षण} \\
\hline
\end{array}

ये सभी आद्य-भारोपीय (PIE) हैं, जो मूल कथा के लिए ~6,000 वर्षों की काल-गहराई का संकेत देते हैं। इससे भी पीछे जाते हुए, पुरातत्त्वविद् Jacques Cauvin ने तर्क दिया कि प्रोमीथियस और आदम तथा ईव के पतन—दोनों—लगभग 12,000 वर्ष पूर्व होलोसीन में संक्रमण की स्मृतियाँ हैं। इस दृष्टिकोण में एक काव्यात्मकता है। उत्पत्ति में लूसिफ़र, प्रोमीथियस की तरह, निषिद्ध ज्ञान और प्रकाश लाता है और दैवी व्यवस्था का उल्लंघन करने के लिए दंडित होता है। नया नियम भी उसे 1,000 वर्षों के लिए बाँधने की बात करता है। यदि Cauvin और मैं सही हैं, तो ये दोनों बंधे हुए छलिया एक ही पात्र हैं, जो मानव सभ्यता की नींव से जीवित चले आ रहे हैं। पश्चिमी चिंतन की दोनों धाराएँ—एथेंस और यरूशलेम—यह स्मरण करती हैं कि हम मनुष्य कैसे बने¹²।

अंततः, नॉर्स कथाओं में उपस्थित एक और भारोपीय रूपक सर्पों द्वारा पशु-भाषा प्रदान करना है। दलिये ने रोलर को पक्षियों से बात करने की क्षमता दी। एक अन्य नॉर्स कथा में ड्रैगन-वधकर्ता सिगफ़्रीड फ़ाफ़्नीर का रक्त चखने के बाद पक्षियों की भाषा सुनता है। या यूनानी मेलाम्पस पर विचार कीजिए, जिसके कान सर्पों द्वारा खोल दिए जाते हैं। मैंने Secrets of the Snake King में अनातोलियाई उदाहरण पर लिखा है, जो चिकित्सा की उत्पत्ति की व्याख्या करता है। व्यापक सर्वेक्षण के लिए GPT का डीप रिसर्च Snakes That Bestow Beast-Speech in World Mythology देखिए।

निष्कर्ष#

प्राचीन नॉर्स कथाओं में स्त्रियाँ पुरुषों को सशक्त करने के लिए विष का उपयोग करती हैं—एक ऐसी प्रथा जिसे वे पशुओं की स्वामिनी से संबंधित मानते थे। यह स्वामिनी व्यापक रूप से मिलती है और ईव, यूनानी रहस्य-पंथों तथा लड़कों के मस्तिष्क की माँग करने वाले फ़ारसी ड्रैगन से जुड़ी हुई है। उन मिथकों के अन्य सूत्र प्रोमीथियस, God Self, सर्प-भाषा और चिकित्सा की उत्पत्ति से जुड़ते हैं।

मानव संस्कृति कैसे अस्तित्व में आई और इतनी देर से क्यों प्रकट हुई—इस बारे में अनेक रहस्य अब भी खुले हुए हैं। उस संक्रमण को जीना कैसा रहा होगा? इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि मिथक इतनी लंबी अवधि तक टिक सकते हैं, और मेरा दाँव है कि उनके पास उत्तर हैं। इसी आधार पर आगे बढ़ते हुए, मुझे सर्प-पुरोहिताएँ मिलती रहती हैं।

Gotlands Museum का नोट स्पष्ट रूप से इस पत्थर के तीन सर्पों को Guta saga में आए तीन सर्पों के स्वप्न से जोड़ता है; तुलना के लिए Peel का अनुवाद देखें।

Pearl, “The Water Dragon and the Snake Witch,” Current Swedish Archaeology 22 (2014), स्मिस को अन्य सर्प/ड्रैगन मिथकों से जोड़ते हैं।

चिता का दृश्य बाल्द्र-वध के स्नोरी वाले संस्करण से है और सैक्सो के संस्करण में शामिल नहीं है। ↩︎
Hermodsson, *Fornvännen*95 (2000): स्मिस III और उसकी त्रि-सर्पीय रचना का विश्लेषण। ↩︎
सामी नाम और लगभग हूबहू समान प्रतिमा-विधान के बावजूद, ChatGPT मुझे आश्वस्त करता है कि विद्वान इस विश्वास से आगे बढ़ चुके हैं कि क़ेतश अखिल-कनानी देवी अशेरा का निकट-पूर्वी आयात थी। यह आंशिक रूप से एक अर्थ-संबंधी विवाद है और मेरे प्रतिवाद करने पर वह पीछे भी हटा, लेकिन विभाजनवादी की “असल में बात यह है” वाली तर्क-पद्धति को प्रतिवर्ततः लागू करना बेहद खीज पैदा करता है, और यह कम-से-कम आंशिक रूप से इस कारण है कि Chat को अकादमिक लेखन पर प्रशिक्षित किया गया है। लेट रामेसीय अम्यूलेटिक ग्लिप्टिक के तंत्र-सिद्धांत में विशेषज्ञ के रूप में अपनी सीमा की रक्षा करने का यह एक कम-प्रयास वाला तरीका है—ऐसी सीमा, जिसे लेवांतिनी वोटिव स्टेली और थियोनिमी (आयरन I) का कोई विशेषज्ञ कभी पूरी तरह समझ पाने की आशा नहीं कर सकता। केवल कोई अनाड़ी ही सोच सकता है कि मिस्रवासियों ने किसी देवी को उधार लिया था। ↩︎
मिस्र का देवता बेस भी सर्पों और कमल—दोनों—से संबंधित है और उन्हें उसी स्थिति में धारण करता है। Drinking with the Gods: The Chemistry of Bes Rituals में मैं एक अनुष्ठानिक बेस-पात्र में खोजे गए साइकेडेलिक पेय पर चर्चा करता हूँ। नीचे टॉलेमी काल (300-30 ईसा पूर्व) की एक शिला है, जिसमें बेस के नीचे होरस सर्पों, बिच्छुओं, एक सिंह और एक ओरिक्स को “पशुओं के स्वामी” की पारंपरिक मुद्रा में धारण किए हुए है: ↩︎
विशेष उल्लेख, मेसोपोटामियाई दानवी लामाष्टु: ↩︎
Diodorus Siculus, Library of History 5.77.3–4 (ईसा पूर्व पहली शताब्दी), अनुवादक C. H. Oldfather, Loeb Classical Library, खंड III (1939)। उद्धरण: “…रहस्यों से संबंधित रूप में संपन्न किए जाने वाले दीक्षात्मक संस्कार क्रेट से आगे संप्रेषित किए गए थे…” और “…क्रेट के नोसस में यह प्रथा रही है… कि ये दीक्षात्मक संस्कार सभी लोगों को खुले रूप से संप्रेषित किए जाएँ…” वक्ता: Diodorus, जो क्रेटन दावे का विवरण दे रहे हैं (इलेयूसिस, सामोथ्रेस और थ्रेस पर लागू)। ↩︎
Clement of Alexandria, Protrepticus (प्रोत्साहन), 2.17। उद्धरण: “सबाज़ियाई रहस्यों में दीक्षित व्यक्ति के लिए संकेत है ‘वक्षस्थल पर सरकता हुआ देवता’—और देवता यह सर्प है, जो दीक्षितों के वक्षस्थलों पर रेंगता है।” ↩︎
Art Institute of Chicago, Tetradrachm Depicting a Cista with Snake (क्यूरेटोरियल पाठ में उल्लेख है कि डायोनिसियाई दीक्षा में प्रयुक्त सर्पों को सिस्टा में रखा जाता था)। ↩︎
Galen, On Theriac to Piso (थेरियाक में वाइपर को एक घटक के रूप में प्रमाणित करता है)
D. Karaberopoulos, “The theriac in antiquity,” The Lancet 380 (2012), वाइपर के मांस को एक मानक घटक के रूप में सम्मिलित करता है। ↩︎
Dumézil, Georges. *Le Festin d’immortalité : Esquisse d’une étude de mythologie comparée indo-européenne.*Annales du Musée Guimet, Bibliothèque d’études 34. Paris : Paul Geuthner, 1924. (विशेष रूप से लोकी/Prométhée समानांतर के लिए pp. 92-94 देखें) ↩︎
हाँ, मस्तिष्क को बुद्धि का आसन समझा जाता था। ↩︎
मेरी ही तरह, Cauvin ने भी यूनानी रहस्य-संप्रदायों को उर्वर अर्धचंद्र की नवपाषाणकालीन दीक्षात्मक सामग्री के वंशज के रूप में देखा। ↩︎