चेतना का सर्प-संप्रदाय: दो वर्ष बाद

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

आदि में, ईश्वर ने तीन प्राणियों की रचना की: मनुष्य, एंटीलोप और सर्प। वहाँ केवल एक वृक्ष था, जिस पर लाल फल लगते थे। हर सात दिन में ईश्वर आकाश से उतरकर फल तोड़ने आता था। एक दिन सर्प ने सुझाव दिया कि उन्हें भी वह फल खाना चाहिए। आरंभ में हिचकिचाने के बावजूद, मनुष्य और उसकी पत्नी ने फल खा लिया। अगली बार जब ईश्वर उतरा, तो उसने जानना चाहा कि फल किसने खाया था। उन्होंने अपना कृत्य स्वीकार किया और दोष सर्प पर डाल दिया। दंडस्वरूप, ईश्वर ने सर्प को एक ऐसी औषधि दी जिससे वह लोगों को डस सके, जबकि मनुष्य को कृषि और विभिन्न भाषाएँ प्रदान कीं।

दो वर्ष पहले मैंने प्रस्तावित किया था कि “स्व” की अवधारणा की खोज हुई और साइकेडेलिक अनुष्ठान के माध्यम से मीमेटिक रूप से उसका प्रसार हुआ। इससे मानव मनोविज्ञान में एक मौलिक परिवर्तन आया, और संसार की सृष्टि संबंधी मिथकों में इसकी स्मृति सुरक्षित है। अर्थात्, ऊपर दिया गया सृष्टि-मिथक बाइबिल की उत्पत्ति-पुस्तक से नहीं है—हालाँकि ऐसा सोचने के लिए आपको दोष नहीं दिया जा सकता। इसे पश्चिम अफ़्रीका के बास्सारी लोग सुनाते हैं, और मानवविज्ञानी लियो फ्रोबेनियस ने इसे 1921 में दर्ज किया था। उन्होंने सावधानीपूर्वक यह उल्लेख किया था कि इसमें मिशनरियों का कोई प्रभाव नहीं था; यह कथा बास्सारी लोगों के बीच उनकी प्राचीन विरासत के एक अंग के रूप में व्यापक रूप से ज्ञात थी।

उत्पत्ति-पुस्तक से समानताएँ चौंकाने वाली हैं: प्रथम दंपति, सात दिन, सर्प-प्रलोभक, निषिद्ध फल, दैवी दंड और कृषि। महाद्वीपों के बीच इतनी समान कथाएँ कैसे उत्पन्न हुईं? हार्वर्ड के भाषावैज्ञानिक माइकल वित्सेल “The Origins of the World’s Mythology” में सुझाव देते हैं कि सृष्टि-मिथकों में समानताएँ—जिनमें बास्सारी सर्प, लूसिफ़र और क्वेत्सालकोआत्ल शामिल हैं—एक ऐसे सामान्य पौराणिक मूल से उत्पन्न हुई हैं जो मानवता के अफ़्रीका से पलायन से भी पहले का है और अंततः 100,000 से अधिक वर्ष पीछे तक जाता है। लेकिन इससे समस्याएँ हल होने के बजाय और रहस्य पैदा होते हैं। इतने विशिष्ट विवरण मौखिक संचरण के 100,000 वर्षों तक कैसे सुरक्षित रह सकते थे? और यदि सृष्टि-मिथक इतने पुराने हैं, तो 50,000 वर्ष पहले तक हमें कोई आख्यानात्मक कला क्यों दिखाई नहीं देती? इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि मिथकों के निर्माण के लिए आवश्यक अमूर्त चिंतन 100,000 वर्ष पहले अस्तित्व में भी था। वास्तव में, Sapient Paradox यह प्रश्न उठाता है कि लगभग 10,000 वर्ष पहले तक दुनिया के अधिकांश भाग में कला जैसा प्रज्ञ मानव व्यवहार अनुपस्थित क्यों था।

इस समानता की एक सरल व्याख्या सांस्कृतिक प्रसार में निहित हो सकती है। हाल के आनुवंशिक प्रमाणों से पता चलता है कि कृषि, मृद्भांड-निर्माण और नए औज़ार लगभग 7,000 वर्ष पहले यूरोप और लेवांत से आए प्रवासियों द्वारा उत्तर अफ़्रीका में लाए गए थे¹. संभव है कि इन नवागंतुकों ने केवल प्रौद्योगिकी ही नहीं, बल्कि धर्म और सृष्टि-मिथक भी साथ लाए हों।

बास्सारी उत्पत्ति-कथा एक व्यापक प्रतिरूप का केवल एक उदाहरण है। मेक्सिको से लेकर चीन और ऑस्ट्रेलिया तक, सृष्टि-मिथकों में सर्प सर्वव्यापी हैं। यह समझने के लिए कि यह कितना विचित्र है, कल्पना कीजिए कि दुनिया के हर स्थान पर मशरूमों को मानव दशा का पूर्वज कहा जाता। क्वेत्सालकोआत्ल, पंखों वाला कवक, ने प्रथम दंपति में आत्मा रखी। इंद्र ने शिटाके के एक दंड से दुग्ध-सागर का मंथन करके अमरत्व का अमृत प्राप्त किया। माता माइसीलिया ने ईव को ज्ञान का फल दिया। हर महाद्वीप में शैलचित्रों में निम्नलिखित के रूपांतर पाए जाते:

ऐसी दुनिया में स्वाभाविक निष्कर्ष यह होगा कि मानव सांस्कृतिक विकास में मशरूमों की भूमिका थी और, यदि यह प्रथा पर्याप्त प्राचीन रही हो, तो उन्होंने संज्ञानात्मक विकास को भी प्रभावित किया होगा। The Snake Cult of Consciousness में मैंने तर्क दिया कि हम ऐसी ही दुनिया में रहते हैं, लेकिन आदिम मतिभ्रमकारक मशरूम नहीं, बल्कि सर्प थे। उनका विष एक मादक औषधि है, जिसका अनुष्ठानपूर्वक उपयोग किया जाता है, और प्रत्येक संस्कृति की प्राचीनतम कथाएँ सर्पों को चेतना से जोड़ती हैं। हिमयुग के अंत के आसपास इन सर्प-विष अनुष्ठानों ने मानव आत्म-जागरूकता को उत्प्रेरित करने और फैलाने में सहायता की। इसलिए उद्यान में सर्प है, जो ज्ञान का फल प्रस्तुत करता है।

समस्या यह है कि यह कुछ पागलपन-भरा-सा लगता है, है न? क्या विष से भी नशा हो सकता है? सृष्टि-मिथक कितने समय तक टिक सकते हैं? यदि वे मानव दशा की खोज की स्मृतियाँ हैं, तो मानव संज्ञानात्मक हार्डवेयर का विकास हाल में कितने समय पहले हुआ? क्या कोई विशेषज्ञ ऐसी किसी बात पर विश्वास करता है जो इससे दूर से भी मिलती-जुलती हो?

इन प्रश्नों पर शोध करते हुए, सर्प पंथ परिकल्पना आश्चर्यजनक रूप से मज़बूत साबित हुई है। इसके पक्ष में मौजूद आश्चर्यजनक प्रमाणों का सारांश निम्नलिखित है, जिनमें शामिल हैं:

1. सर्प पंथ का एक मुख्यधारा संस्करण
2. सर्प-विष एक एन्थियोजेन है
3. हालिया संज्ञानात्मक विकास के आनुवंशिक प्रमाण
4. विश्वभर में फैलने वाले पुरापाषाणकालीन रहस्य-पंथ के पुरातात्त्विक प्रमाण

यदि आप चाहें, तो मूल निबंध यहाँ उपलब्ध है। हालाँकि, अगला खंड मूल दावों को प्रस्तुत करता है।

किसी भी अन्य नाम से सर्प पंथ #

Rock Art Research के 2015 संस्करण में, संज्ञानात्मक तंत्रिकावैज्ञानिक टॉम फ्रोएज़ ने The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind का प्रस्ताव किया। वे उच्च पुरापाषाणकालीन शैलकला की व्याख्या एक ऐसे शामनवाद के आरंभ के रूप में करते हैं जिसका उपयोग विषयी-विषय पृथक्करण सिखाने के लिए किया जाता था:

“यहाँ हम उस विषय पर लौटते हैं जिसकी चर्चा हम पहले कर चुके हैं—अर्थात् साइकेडेलिक पदार्थों का सेवन सामान्य मानसिक कार्यप्रणाली में गहरा व्यवधान कैसे उत्पन्न करता है। इसका आशय यह नहीं है कि ऐसे व्यवधान उत्पन्न करने का यही एकमात्र उपाय है, लेकिन यह निश्चित रूप से एक शक्तिशाली और अधिकांश संस्कृतियों के लिए आसानी से उपलब्ध विकल्प है। विचार करने योग्य एक अन्य कारक यह है कि छोटे शिशुओं को परावर्ती चेतना की कम आवश्यकता होती है, लेकिन जैसे-जैसे परिपक्वता आगे बढ़ती है, यह अधिकाधिक उपयोगी और, कम-से-कम अत्यधिक प्रतीकात्मक संस्कृति के संदर्भ में, आवश्यक भी हो जाती है। इस दृष्टिकोण से, यौवनावस्था के दौरान तीव्र दीक्षा-संस्कारों की पारंपरिक व्यापकता—जिनमें वर्जनाएँ, लंबे समय तक एकांतवास, सामाजिक अलगाव, शारीरिक कष्ट और साइकेडेलिक पदार्थों का सेवन शामिल हैं, अर्थात् ऐसी प्रथाएँ जिनका यौन परिपक्वता की प्रक्रिया से अपने-आप में बहुत कम संबंध है (van Gennep 1908/1960)—अब उतनी विचित्र नहीं रह जातीं जितनी अन्यथा प्रतीत हो सकती हैं। इन संस्कारों का मूल उद्देश्य युवा दीक्षितों के सामान्यतः पूर्णतः स्थित मनों के विकासात्मक उद्भव को अधिक स्थिर विषयी-विषय द्वैतात्मक रूप में सुगम बनाने से संबंधित हो सकता था—ऐसा रूप जो प्रतीकात्मक संस्कृति में संस्कृतिकरण के लिए अधिक उपयुक्त हो (Froese 2013)।

समय के साथ, सामाजिक रूप से संवर्धित मानसिक विकास का यह मूल उद्देश्य कम आवश्यक हो गया होगा, क्योंकि हम और हमारे सांस्कृतिक संदर्भ सह-विकसित होकर इस योग्य हो गए कि व्यक्ति अत्यधिक प्रतीकात्मक प्रथाओं की विविधता के साथ अधिक आसानी से अनुकूलित हो सकें और उनका पुनरुत्पादन कर सकें (Froese and Leavens 2014)। यह सह-विकासात्मक प्रक्रिया मानव मस्तिष्क और भाषाओं के सह-विकास से अच्छी तरह स्पष्ट होती है (Deacon 1997)। इसी से संबंधित रूप से, यह भी स्पष्ट होता है कि हमें यह अपेक्षा क्यों नहीं करनी चाहिए कि सभी पारंपरिक संस्कृतियाँ अब भी गहन मन-परिवर्तन का उपयोग करती हों; क्योंकि एक बार अत्यधिक परिष्कृत रूप से प्रतीकात्मक प्रथाओं का अनुकरण करने की हमारी प्रवृत्ति और क्षमता स्थापित हो गई, तो विद्यमान प्रतीकात्मक विषयवस्तु को उसके बिना भी सुरक्षित रखा और विकसित किया जा सकता था।”

प्राचीन दीक्षा-संस्कार अक्सर दीक्षितों को मृत्यु की सीमा तक ले जाते थे, जहाँ वे यह खोजते थे कि शरीर के विफल होने पर क्या शेष रहता है। इस सीमांत अवस्था में कुछ बना रहता था: जागरूकता का वह अवशेष जिसे अब हम “मैं” कहते हैं। मृत्युशीलता के साथ ये नियंत्रित साक्षात्कार चेतना को देह से अलग किसी वस्तु के रूप में प्रकट करते थे—तर्क के माध्यम से नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव के द्वारा। “मैं” का शरीर से स्वतंत्र अस्तित्व है—इस आंतरिक अनुभवजन्य प्रदर्शन ने स्थिर मेटाकॉग्निशन के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह अभ्यास-आधारित शिक्षाशास्त्र था: बताओ नहीं, दिखाओ—और इसे उसकी तार्किक चरम सीमा तक ले जाया गया। अब इसकी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अनेक सहस्र वर्षों से प्रतीकात्मक चिंतन संस्कृति में भाग लेने की बुनियादी शर्त रहा है और इसलिए मनुष्य लक्षित अनुष्ठानिक हस्तक्षेप के बिना ही द्वैतता विकसित करने के लिए उत्क्रांत हो गए हैं। या कम-से-कम, फ्रोएज़ की परिकल्पना यही है।

डॉ. फ्रोएज़ अब Adaptive Behavior के प्रधान संपादक हैं और वे अब भी इसे एक व्यवहार्य मॉडल मानते हैं, जो मानव उत्क्रांति से संबंधित अनेक समस्याओं का समाधान करता है। शैलकला लगभग 50,000 वर्ष पुरानी है, इसलिए इन प्रथाओं का आविष्कार उसी के बाद किसी समय हुआ होगा, वे अनेक सहस्र वर्षों तक एक महत्वपूर्ण उत्क्रांतीय दबाव रही होंगी, और अब उन्हें केवल अवशेषी अनुष्ठानों में धुँधले रूप से याद किया जाता है। इस समय मृत्यु और पुनर्जन्म अधिकांशतः प्रतीकात्मक हैं, जैसे ईसाई यूखरिस्त² में। ईसा की मृत्यु हो गई, इसलिए आपको मरना नहीं पड़ेगा। लेकिन आरंभ में बलि आप स्वयं थे, और मरने पर आपको अपना वास्तविक स्वरूप ज्ञात होता।

आप शायद ध्यान दें कि यह ठीक वही है जो मैंने सर्प पंथ के साथ प्रस्तावित किया था, हालांकि मैंने इन प्रथाओं के प्रसार पर अधिक ज़ोर दिया था। आप इस पॉडकास्ट पर उनके सिद्धांत पर हमारी चर्चा सुन सकते हैं, जहाँ मुझे सर्प-विष को आदिम एन्थियोजेन के रूप में प्रस्तावित करने का अवसर मिलता है। वह तुरंत समझ जाते हैं कि इससे खोज संबंधी आपत्ति का समाधान हो जाता है—साँप आपको ढूँढ़ लेते हैं! चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ उत्पन्न करने के लिए बहुत प्रारंभिक अनुष्ठान रहे होंगे, जैसे उपवास और एकांतवास। साँप के काटे हुए किसी व्यक्ति ने महसूस किया कि विष के साथ अपने संघर्ष में उसने वही अवस्था प्राप्त की, और इसे किसी विषरोधी पदार्थ के साथ मिलाकर एक अनुष्ठान का रूप दिया जा सकता था।

जो लोग हिसाब रख रहे हैं, उनके लिए: इससे सर्प पंथ “हाशिये से भी बाहर” की स्थिति से उठकर पक्के तौर पर हाशिये का सिद्धांत बन जाता है। प्रगति! इस पर संलग्न होने वाले अन्य वैज्ञानिकों में Mind & Matter के Nick Jikomes शामिल हैं, जिनकी पृष्ठभूमि आनुवंशिकी और तंत्रिका-विज्ञान में है, तथा ऑनलाइन जर्नल Seeds of Science (जिसे जीव-विज्ञान में पीएचडी प्राप्त व्यक्ति चलाते हैं)। मानव उत्पत्ति पर शोध करते समय मुझे सबसे अधिक चकित करने वाली बातों में से एक यह रही है कि वे किस हद तक एक खुला प्रश्न हैं। हमारे पास अभी यह समझाने वाला कोई अच्छा मॉडल नहीं है कि हमारी विशिष्ट बुद्धिमत्ता कब और कैसे विकसित हुई। और, जैसा कि हम शीघ्र ही देखेंगे, इस क्षेत्र के अग्रणी लोग भी कहते हैं कि हमें ऐसे बहुत भिन्न मॉडलों की आवश्यकता है, जिनमें हालिया विकास को समाहित किया जाए।

सर्प-विष वाली रेव पार्टियाँ #

यह कहने के अलावा कि सर्प पंथ सिद्धांत का विज्ञान की अपेक्षा अंकशास्त्र से अधिक साम्य है, सबसे आम शिकायत यह रही है कि सर्प-विष कोई मादक पदार्थ नहीं है। क्षमा कीजिए, फिर वे इसे रेव पार्टियों में क्यों बेचते हैं?

Yadav भारत के एक लोकप्रिय YouTuber हैं, और उनकी गिरफ़्तारी उसके बाद हुई जब मैंने सर्प पंथ पर लेख लिखा था। मूल संस्करण में मैं केवल Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India जैसे अकादमिक लेखों का संदर्भ दे सकता था, जिनसे हमें पता चलता है कि संपेरे पूरे देश में snake dens (विचारशील व्यक्ति का अफ़ीमख़ाना) चलाते हैं। मेरे आलोचकों के लिए यह पर्याप्त नहीं था, जिनमें से बहुत-से लोग पढ़ नहीं सकते। इसलिए, Yadav की साँप संबंधी गिरफ़्तारी ने साँपों की स्थिति को स्पष्ट करने वाली श्रव्य-दृश्य सामग्री सामने लाने में बहुत सहायता की है। पड़ोसी पाकिस्तान में Vice ने एक साँप और बिच्छू की लत के पुनर्वास केंद्र का दौरा किया। Psychiatry Simplified पर Dr Sanil Rege ने नशा करने की विधि का फ़ुटेज खोज निकाला:

दाँत से जीभ तक विष पहुँचाना, जादुई ड्रैगन का कश लेने का, लगता है, एक आम तरीका है—जिस पर हम फिर लौटेंगे। अब, आप आपत्ति कर सकते हैं कि विष केवल पार्टी में इस्तेमाल होने वाला मादक पदार्थ है और इससे यह सिद्ध नहीं होता कि इसका उपयोग अनुष्ठानिक रूप से किया जाता था। इस विषय में, भारत के सबसे लोकप्रिय गुरुओं में से एक, Sadhguru, उपयुक्त शीर्षक वाले YouTube वीडियो The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience] में बात स्पष्ट करते हैं³:

“विष व्यक्ति की अनुभूति पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है…यह आपके और आपके शरीर के बीच एक पृथक्करण उत्पन्न करता है…यह ख़तरनाक है क्योंकि यह आपको हमेशा के लिए अलग कर सकता है…मैंने अनेक अलग-अलग अवसरों पर विष का सेवन किया है…एक बार साँप के काटने से मेरी मृत्यु हो गई थी और दूसरी बार मैं जीवित हो गया।”

यह किसी वियोजक पदार्थ जैसा सुनाई देता है, और यही वह पदार्थ है जो मेटाकॉग्निशन को उत्प्रेरित करने के लिए बिल्कुल उपयुक्त है⁴। पश्चिमी विज्ञान की दुनिया में वापस लौटें तो, निकोटिनिक एसीटाइलकोलीन रिसेप्टरों (nAChRs) को लक्ष्य बनाने की इसकी क्षमता के कारण सर्प-विष का अवसाद और अल्ज़ाइमर के उपचार के रूप में भी सक्रिय रूप से अध्ययन किया जा रहा है। 2018 का यह शोधपत्र तो यहाँ तक दावा करता है, “Therefore, snake venom AChE is the best source of drug design for the treatment of Alzheimer’s disease.” आकर्षक है, और Gila Monster के विष से बनी आधुनिक सर्वरोगहारी औषधि (Ozempric) या वाइपर के मांस से बनी शास्त्रीय सर्वरोगहारी औषधि (Theriac) में इसका कुछ पूर्ववृत्त भी है।

Stoned Ape Theory के प्रति सहानुभूति रखने वाले किसी भी व्यक्ति को सर्प पंथ को प्राथमिकता देनी चाहिए, क्योंकि विष काम पूरा कर सकता है। इसके अतिरिक्त, सृष्टि-मिथकों में साँप सर्वव्यापी हैं, जबकि मशरूम अनुपस्थित हैं। मेरा मतलब है, यह बाइबल में साफ़-साफ़ मौजूद है। प्रकाश लाने वाला एक साँप था!⁵

मानव मस्तिष्क कब विकसित हुआ? #

यदि सृष्टि-मिथक पहले की विकासवादी अवस्थाओं को स्मरण करते हैं, तो मिथकों के टिके रहने की अवधि में चयन की असाधारण मात्रा अवश्य रही होगी। यह अवधि कितनी लंबी है? खैर, इस बात के बहुत प्रबल प्रमाण हैं कि मिथक 10-15,000 वर्षों तक टिक सकते हैं, क्योंकि हिमयुग के अंत में समुद्र-स्तर बढ़ने संबंधी किंवदंतियों के अनेक उदाहरण मिलते हैं। तुलनात्मक मिथकशास्त्री यह भी तर्क देते हैं कि साँपों को दर्शाने वाले मिथकों के वैश्विक प्रतिरूप, आदिम मातृसत्ता, सृष्टि, और कृत्तिका तारागुच्छ संकेत देते हैं कि ये दसियों हज़ार वर्षों से टिके हुए हैं। हालांकि, यह विवादास्पद है, इसलिए 15,000 वर्षों की सीमा तक ही सीमित रहें। क्या उस अवधि में महत्वपूर्ण विकास हुआ है? मानक मॉडल के अनुसार नहीं:

ऊपर दिया गया हमारे पूर्णतः मानव बनने का समय दर्शाने वाला आरेख विकासवादी जीवविज्ञानी Nicholas Longrich ने तैयार किया था। “आधुनिक DNA” को इस रूप में रेखांकित किया गया है कि वह 260,000-350,000 वर्ष पहले स्थापित हो चुका था, जब Khoi San के मानव वंश-वृक्ष के शेष भाग से अलग होने का अनुमान है। भाषा, कला, संगीत, आध्यात्मिकता, नृत्य, कहानी-कथन, विवाह, युद्ध और द्वि-अभिभावकीय देखभाल अब हमारी प्रजाति को परिभाषित करते हैं, इसलिए यह मान लिया जाता है कि तब भी ये सभी जीवन के मूलभूत अंग रहे होंगे, भले ही इनके प्रमाण लगभग 65,000 वर्ष पहले शुरू होने वाली Great Leap तक नहीं मिलते। वास्तव में, Sapient Paradox यह प्रश्न उठाता है कि लगभग 10,000 वर्ष पहले तक दुनिया के अधिकांश भागों में कला, धर्म और अमूर्त चिंतन क्यों अनुपस्थित थे (सर्प पंथ लेख ने इसी बात को समझाने का प्रयास किया था)।

यह मॉडल मानता है कि पिछले 300,000 वर्षों में संज्ञानात्मक क्षमताओं का विकास नहीं हुआ है। हालिया आनुवंशिक कार्य दर्शाता है कि यह गलत है। इस वर्ष प्राचीन आनुवंशिकी की एक अग्रणी प्रयोगशाला के एक अध्ययन ने दिखाया कि पिछले 10,000 वर्षों में दिशात्मक चयन “व्यापक” रहा है। उन्होंने प्राचीन DNA के हज़ारों नमूने एकत्र किए और पाया कि पुराने नमूनों में चलने की गति, धूम्रपान और बुद्धिमत्ता जैसे कुछ लक्षणों से संबद्ध जीन पाए जाने की प्रवृत्ति अधिक होती है। अर्थात, पिछले 10,000 वर्षों में हम अधिक बुद्धिमान बनने के लिए विकसित होते रहे हैं। अनुपूरक सामग्री के इस आरेख पर विचार करें, जो मृत्यु-तिथि के अनुसार औसत बुद्धिमत्ता (जीनों से अनुमानित) दर्शाता है:

आनुवंशिक आँकड़े दर्शाते हैं कि 9,000 वर्ष पहले के प्राचीन मनुष्यों में, औसतन, आज की जनसंख्या की तुलना में आईक्यू अंकों से संबद्ध जीन-प्रकार 2.3 मानक विचलन (लगभग 34.5 अंक) कम थे। इसका अर्थ है कि उस समय आईक्यू की औसत आनुवंशिक क्षमता लगभग 65.5 रही होगी। यदि हम इस परिवर्तन की दर को 300,000 वर्ष पीछे तक प्रक्षेपित करें, तो हमें निरर्थक ऋणात्मक संख्याएँ मिलती हैं— -1,000 आईक्यू अंकों से भी कम। 10,000 वर्षों में 0.79 मानक विचलन परिवर्तन के अधिक रूढ़िवादी रैखिक अनुमान (लाल रेखा) का उपयोग करने पर भी 300,000 वर्ष पहले का आईक्यू असंभव -255.5 निकलता है। यद्यपि ये प्रक्षेपण स्पष्टतः निरर्थक हैं, फिर भी वे एक महत्वपूर्ण बिंदु को रेखांकित करते हैं: अब हमारे पास केवल पिछले 10,000 वर्षों में हुए महत्वपूर्ण संज्ञानात्मक विकास का ठोस प्रमाण है। इससे संकेत मिलता है कि 50,000 या 100,000 वर्ष पहले के मनुष्य संज्ञानात्मक रूप से हमसे पहले की धारणा की तुलना में कहीं अधिक भिन्न रहे होंगे।

यह पुरातत्त्व के अनुरूप है। 100,000 वर्ष पहले मेटाकॉग्निशन का लगभग कोई प्रमाण नहीं मिलता, जबकि आज यह मनुष्यों में सार्वभौमिक है। विज्ञान के महान रहस्यों में से एक यह है कि यदि आनुवंशिक विभाजन 300,000 वर्ष पीछे तक जाते हैं, तो ऐसा कैसे हुआ। जीन-संस्कृति विकास इसका समाधान प्रस्तुत करता है। यदि मेटाकॉग्निशन (या व्याकरणिक भाषा, या “मैं हूँ,” या Sapiens का विशेष तत्व) सिखाने का कोई तरीका था, तो यह क्षमता आनुवंशिक वंश-रेखाओं में फैल सकती थी। सर्प पंथ सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि सबसे प्रबल विकासवादी दबाव आत्म की एक निर्बाध संरचना विकसित करने और इसे कम आयु में घटित कराने का था।

डेविड राइख, जिनकी प्रयोगशाला ने ये आनुवंशिक आँकड़े तैयार किए, प्राचीन जीनोमिक्स की तुलना गैलीलियो की दूरबीन से करते हैं, जो मानव उत्पत्ति के हमारे वर्तमान मॉडलों को उलटने के लिए तैयार है। जिस प्रकार दूरबीन ने प्रकट किया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं थी, उसी प्रकार आनुवंशिक प्रमाण दिखा रहा है कि मानव विकास सुविधाजनक रूप से 300,000 वर्ष पहले रुक नहीं गया था। जैसा कि राइख तर्क देते हैं, मानव विकास की हमारी समझ में हम कोपरनिकीय क्रांति के मुहाने पर हैं। अनुष्ठानबद्ध मन परिकल्पना—कि चेतना स्वयं सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से विकसित हुई—इस स्थायी रहस्य का एक प्रभावशाली समाधान प्रस्तुत करती है कि हम मनुष्य कैसे बने।

आनुवंशिक अध्ययन ने एक और आकर्षक प्रतिरूप उजागर किया: हालिया विकास, जिसने सिज़ोफ्रेनिया और धूम्रपान के व्यवहार—दोनों को प्रभावित किया। यह संबंध संयोगवश नहीं है—70-80% सिज़ोफ्रेनिया रोगी धूम्रपान करते हैं, संभवतः इसलिए कि दोनों स्थितियों में निकोटिनिक एसिटिलकोलीन रिसेप्टर (nAChRs) शामिल होते हैं। ये तंत्रिकीय रिसेप्टर संज्ञान और सचेत जागरूकता के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। यदि आपको पहले की बात याद हो, तो यह तथ्य कि सर्प-विष nAChRs को लक्ष्य बनाता है, इसीलिए सर्प-विष का अध्ययन अल्ज़ाइमर रोग के उपचार के लिए किया जा रहा है⁶।

मैं यह सुझाव नहीं दे रहा कि सिज़ोफ्रेनिया और धूम्रपान के विरुद्ध चयन का प्राथमिक चालक सर्प-विष के अनुष्ठान थे। बल्कि, पिछले 50,000 वर्षों के दौरान प्रतीकात्मक चिंतन धीरे-धीरे समाज में भाग लेने के लिए बुनियादी शर्त बन गया। आरंभ में रुक-रुककर और झटकों में, और फिर अचानक पूरी तरह। प्रारंभिक काल में, हजारों जनजातियों ने आंतरिक जीवन के साथ अलग-अलग (और अस्थिर) संबंधों वाली भिन्न संस्कृतियाँ विकसित की होंगी। एक समूह ने यह खोज की कि सर्प-विष विश्वसनीय रूप से “आप और आपके शरीर के बीच पृथक्करण” उत्पन्न कर सकता है। यह प्रथा, इससे जुड़े रहस्य-संप्रदायों और सांस्कृतिक नवाचारों के साथ, इसलिए फैली क्योंकि यह प्रभावी थी—संभवतः हिमयुग के अंत के आसपास। यह तथ्य कि सर्प-विष उन्हीं तंत्रिकीय रिसेप्टरों को लक्ष्य बनाता है, जिन पर हालिया चयन का प्रभाव रहा है, आकर्षक सहायक प्रमाण प्रस्तुत करता है।

यह परिकल्पना परीक्षणयोग्य पूर्वानुमान प्रस्तुत करती है: हमें उत्तर पुरापाषाण काल में चेतना-परिवर्तनकारी अनुष्ठानों के प्रसार के प्रमाण मिलने चाहिए, और इन प्रथाओं में सर्प-प्रतीकवाद प्रचुर मात्रा में होना चाहिए। बुलरोअर का एक शताब्दी से अधिक समय से अध्ययन किया जा चुका है और वह हमें ठीक ऐसा ही प्रमाण देता है।

बुलरोअर पर विचार करें #

बुलरोअर एक सरल वस्तु है: लकड़ी, हड्डी या पत्थर की एक पट्टी, जो एक डोरी से जुड़ी होती है और जिसे घुमाने पर भिनभिनाहट जैसी ध्वनि उत्पन्न होती है। इसका कई बार स्वतंत्र रूप से पुनः आविष्कार आसानी से हो सकता था। फिर भी, इसके आसपास के अनुष्ठानिक संबंधों का प्रतिरूप विश्वभर में चौंकाने वाली समानता दिखाता है। 1920 में मानवशास्त्री रॉबर्ट लोवी ने लिखा:

“प्रश्न यह नहीं है कि बुलरोअर का आविष्कार एक बार हुआ या दर्जन भर बार, और न ही यह कि यह सरल खिलौना कभी या अक्सर अनुष्ठानिक संबंधों में सम्मिलित हुआ। मैंने स्वयं होपी फ्लूट फ्रेटरनिटी के पुरोहितों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुलरोअर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों से संबंध का विचार कभी मेरे मन में नहीं आया, क्योंकि ऐसा कोई संकेत नहीं था कि वाद्य के उपयोग से स्त्रियों को अवश्य बाहर रखा जाना चाहिए। मामले का सार यही है। ब्राज़ीलवासी और मध्य ऑस्ट्रेलियावासी किसी स्त्री द्वारा बुलरोअर देखे जाने को मृत्यु समान क्यों मानते हैं? पश्चिमी और पूर्वी अफ्रीका तथा ओशिआनिया में इस विषय पर उसे अंधेरे में रखने का यह अत्यंत सावधानीपूर्ण आग्रह क्यों? मुझे ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत ज्ञात नहीं है जो एकोई और बोरोरो के मन को बुलरोअर के संबंध में स्त्रियों को ज्ञान से वंचित करने के लिए प्रेरित करे, और जब तक ऐसा कोई सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं किसी साझा केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित मानने में संकोच नहीं करता। इसका अर्थ ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया और अफ्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध होगा और यह निष्कर्ष भी और पुष्ट होगा कि लैंगिक द्विभाजन मानव प्रकृति की माँगों से स्वतः उत्पन्न होने वाली सार्वभौमिक घटना नहीं, बल्कि एक ही केंद्र में उत्पन्न होकर वहाँ से अन्य क्षेत्रों तक प्रसारित हुई नृजातीय विशेषता है।”

लोवी आधुनिक मानवशास्त्र के विकास में महत्वपूर्ण थे और उन्होंने दो बार American Anthropologist के संपादक के रूप में कार्य किया। वे कोई हाशिये की आवाज़ नहीं थे। बर्कले के मानवशास्त्री ई. एम. लोएब ने 1929 में इसका अनुसरण करते हुए जोड़ा:

“प्रसार के पक्ष में मामला लोवी द्वारा प्रस्तुत किए गए मामले से भी अधिक मजबूत है। बुलरोअर को न केवल पुरुष दीक्षा-अनुष्ठानों के संबंध में प्रयुक्त होने पर स्त्रियों के लिए वर्जित माना जाता है, बल्कि इसे लगभग अनिवार्य रूप से आत्माओं की आवाज़ के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है। पुरुष दीक्षा-अनुष्ठानों के संबंध में बुलरोअर अकेला भी नहीं चलता। इस लेख ने यह तथ्य प्रदर्शित किया है कि जनजातीय चिह्नांकन का एक रूप, मृत्यु और पुनरुत्थान का एक समारोह, तथा भूतों या आत्माओं का रूप धारण करना—ये सभी बुलरोअर के सामान्य सहघटक के रूप में पुरुष जनजातीय दीक्षा-अनुष्ठानों में पाए जाते हैं। इसमें ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत निहित नहीं है जो इन तत्वों को अनिवार्य रूप से एक साथ समूहीकृत करे; अतः इन्हें विश्व के किसी एक स्थान में संयोगवश एक साथ समूहीकृत होकर फिर एक जटिल समुच्चय के रूप में प्रसारित हुआ मानना चाहिए।”

लोएब के अनुसार, इस जटिल समुच्चय में शामिल थे: “(1) बुलरोअर का उपयोग, (2) भूतों का रूप धारण करना, (3) ‘मृत्यु और पुनरुत्थान’ की दीक्षा, और (4) काटकर किया जाने वाला अंग-विकृतिकरण।” यह फ्रोज़े के विषयी-विषय पृथक्करण सिखाने के मॉडल के साथ अत्यंत सटीक रूप से मेल खाता है। मेरा योगदान लोवी और फ्रोज़े को जोड़ना तथा यह परिकल्पना करना है कि इस अनुष्ठान में सर्प-विष का उपयोग किया गया होगा।

लोवी अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम के विशेषज्ञ थे, जहाँ होपी लोगों का बुलरोअर समारोह सर्प पंथ के लिए विशेष रुचि का विषय है। यहाँ उनके “सर्प नर्तकों” में से एक का औपचारिक वेशभूषा में होपी चित्र है, जो बुलरोअर घुमा रहा है।

उन्हें सर्प नर्तक क्यों कहा जाता है? क्योंकि वे सर्पों के साथ नृत्य करते हैं, जैसा कि इस 20वीं शताब्दी के आरंभिक फ़ोटोग्राफ़ में देखा जा सकता है:

हाँ, वे रैटलस्नेक हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि कोई नहीं मरा, क्योंकि स्त्रियों ने एक पारंपरिक विषरोधी तैयार किया था, जिसका सेवन उत्सव से पहले किया गया था (यह इंद्र द्वारा आदिम सर्प वृत्र से भिड़ने से पहले पेय ग्रहण करने की याद दिलाता है)⁷।

इन प्रथाओं की प्राचीनता का प्रमाण हजारों वर्ष पुरानी शैल-कला से मिलता है। पूरे क्षेत्र में पाए जाने वाले शैलचित्रों में सर्पों के साथ नृत्य करते हुए आकृतियाँ दिखाई गई हैं और कुछ मामलों में, जैसे मोआब, यूटा में, मानव आकृतियों के मुँह में सर्प भी दिखाए गए हैं। ये प्राचीन चित्र संकेत देते हैं कि विषैले सर्पों के साथ अनुष्ठानिक मुठभेड़ें यूरोपीय संपर्क से बहुत पहले ही देशज अमेरिकी आध्यात्मिकता का एक प्रमुख अंग थीं।

एल्यूसिनियन रहस्य-संप्रदाय #

यदि मैं लोवी के समय में लिख रहा होता, तो मुझे इन रहस्य-संप्रदायों का परिचय देने की आवश्यकता नहीं पड़ती। 20वीं शताब्दी के आरंभ में शिक्षित होने का अर्थ यूनानियों को समझना था, और यूनानियों को समझने का अर्थ इन रहस्य-संप्रदायों को जानना था। लेकिन वह समय बहुत पीछे छूट चुका है, इसलिए मैं रोमन वक्ता सिसरो के शब्द उधार लूँगा। रोमनों ने यूनानी संस्कृति की जितनी अधिक-से-अधिक नकल की जा सकती थी, उतनी की। उस प्रयास पर पीछे मुड़कर विचार करते हुए, सिसरो ने एल्यूसिस के विषय में अत्यंत प्रभावशाली शब्दों में लिखा:

“क्योंकि मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि आपके एथेंस ने मानव जीवन के लिए जितनी असाधारण और दिव्य वस्तुएँ उत्पन्न और प्रदान की हैं, उनमें इन रहस्य-संस्कारों से बढ़कर कुछ भी नहीं है। क्योंकि इनके माध्यम से हम जीवन के रूखे और जंगली ढंग से मानवता की अवस्था में रूपांतरित हुए हैं और सभ्य बनाए गए हैं।”⁸

आपने यूनानी त्रासदी के बारे में सुना होगा। वह कला-रूप इन रहस्य-संप्रदायों से विकसित हुआ। आपने मार्कस ऑरेलियस के बारे में सुना होगा। वह एल्यूसिस में दीक्षित हुआ था और जब मंदिर को लूट लिया गया, तो उसने उसका पुनर्निर्माण कराया तथा अपनी सहभागिता की स्मृति में अपनी एक अर्धप्रतिमा बनवाई, जिसमें उसकी छाती पर एक सर्प उत्कीर्ण था।

मंदिर के गुप्त संस्कार डायोनिसस की कथा के माध्यम से मृत्यु और पुनर्जन्म के विषयों पर केंद्रित थे। मिथक बताता है कि युवा डायोनिसस को टाइटनों ने चार वस्तुओं का उपयोग करके उसकी मृत्यु की ओर फुसलाया था—एक सर्प, एक सेब, एक दर्पण और एक बुलरोअर—और हमें मानना होगा कि ये वस्तुएँ समारोहों में भी उपस्थित होती थीं।

शास्त्रीय यूनानी सभ्यता के अध्येता कार्ल रक, जिन्होंने धार्मिक संदर्भों में प्रयुक्त मनःप्रभावी पदार्थों का वर्णन करने के लिए ‘एन्थियोजेन’ (शाब्दिक अर्थ, ‘भीतर का देवता’) शब्द गढ़ा, दशकों से भूमध्यसागरीय रहस्य-संप्रदायों का अध्ययन कर रहे हैं। वे तर्क देते हैं कि मृत्यु और पुनर्जन्म के इन संस्कारों में सर्प-विष के उपयोग की एक व्यापक प्रथा थी।

“सर्पों से उनका विष प्राप्त करने के लिए विष दुहा जाता था—एक ओर बाणों के विष के रूप में उपयोग करने के लिए, और दूसरी ओर, अल्पघातक मात्राओं में लेप के रूप में, पवित्र परमानंद की अवस्थाओं तक पहुँचने के लिए।”

यह शोध 2016 का है, लेकिन 1976 तक पीछे जाएँ तो नारीवादी पुरातत्त्व के शास्त्रीय ग्रंथ When God Was a Woman में कई पृष्ठों पर यह अनुमान लगाया गया है कि मातृदेवी के पंथ में सर्प-विष का उपयोग एक औषधि के रूप में किया जाता था; इसमें एल्यूसिस और होपी, दोनों का उल्लेख है। इस विचार से टकराने वाला मैं पहला व्यक्ति नहीं हूँ, यद्यपि संभवतः इसे संज्ञानात्मक विकास से जोड़ने वाला पहला व्यक्ति हूँ।

यह तथ्यों का ऐसा विचित्र प्रतिरूप है, जिसकी मैंने मूल निबंध लिखते समय लगभग कल्पना भी नहीं की थी। 19वीं और 20वीं शताब्दियों में मानवविज्ञानियों ने यूरोपीय परंपराओं से आगे देखकर मानव दशा को समझने का प्रयास किया। आश्चर्यजनक रूप से, उन्होंने पाया कि अन्य संस्कृतियों के केंद्र में भी एक बुलरोअर पंथ था, जो प्रायः सृष्टि या प्रथम पूर्वज से संबद्ध था, और साथ ही मृत्यु तथा पुनर्जन्म का एक समान अनुष्ठानिक समुच्चय भी था। इसका सबसे स्वाभाविक स्पष्टीकरण यह था कि यह प्रथा अतीत में किसी गहरे समय-बिंदु पर फैली होगी, शायद कृषि क्रांति से भी पहले। Nature का संपादकीय मंडल भी 1929 में इसी मत पर था⁹। और यदि यह सब पर्याप्त न हो, तो समारोहों के दो सबसे प्रमुख रूपों—होपी और यूनानी रूपों—में विषैले सर्पों का उपयोग किया जाता है। विज्ञान भविष्यवाणियाँ करके काम करता है। “मानव दशा के जन्म से मिथकीय रूप से संबद्ध मृत्यु और पुनर्जन्म का सर्प-पंथ” विश्व-इतिहास में इतनी सहजता से नहीं बैठना चाहिए।

निष्कर्ष #

अभी तो यह आरंभिक चरण ही है, लेकिन जैसे-जैसे हम आनुवंशिक और पुरातत्त्वीय आँकड़े एकत्र करते रहेंगे, हमें यह देखकर आश्चर्य होगा कि पिछले 50,000 वर्षों में हमारे मस्तिष्क कितने बदल चुके हैं और विश्व भर की संस्कृतियाँ कितनी गहराई से एक-दूसरे में गुंथी हुई हैं। लगभग 10,000 वर्ष पहले तक वैश्विक स्तर पर पूर्णतः प्रज्ञासंपन्न व्यवहार के प्रमाण अत्यंत विरल हैं। मेरा अनुमान है कि इसे जीन-संस्कृति अंतःक्रिया द्वारा समझाया जा सकता है। हम जानते हैं कि पालतू कुत्ता पिछले 15,000 वर्षों में विश्व भर में फैल गया। मेरा प्रस्ताव है कि एक सर्प-पंथ भी इसी प्रकार फैला, जिसमें स्वयं को पालतू बनाने के उपकरण शामिल थे। इस पंथ के केंद्र में स्थित रहस्य हमारे मिथकों में जीवित हैं। प्रकाश-वहक लूसिफ़र, जो ईव को प्रलोभित करता है। न्वा और फूशी, चीन के प्रथम दंपति, जिन्हें अनिवार्यतः अर्ध-सर्प के रूप में चित्रित किया जाता है। और इंद्रधनुषी सर्प, जो समय के आरंभ में ऑस्ट्रेलिया में भाषा और अनुष्ठान लेकर आया।

मेरी समय-रेखा के अनुसार प्रतीकात्मक विचार लगभग 100,000 वर्ष पहले प्रथम आरंभिक कला और दफन-संस्कारों के साथ उभरना शुरू हुआ। हालाँकि, “मैं” प्रतीक का अनुभव बहुत अधिक हाल तक अत्यंत खंडित रूप में ही किया जाता था। “मैं” के निर्बाध निर्माण के लिए चयन तब बढ़ा, जब लगभग 15,000 वर्ष पहले सर्प-पंथ के साथ इसे सिखाने की विधियाँ विश्व भर में फैल गईं। विष का उपयोग किया जाता था, लेकिन उपवास, नृत्य, ध्यान या अन्य विभ्रमोत्पादक पदार्थ भी व्यवहार्य मार्ग थे, और सहस्राब्दियों के दौरान इसके अनेक रूप रहे होंगे। इस मॉडल की केंद्रीय धारणा यह है कि “मैं हूँ” एक खोज थी, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वह फैल सकती थी। किसी अन्य व्यक्ति को यह सिखाना ही पर्याप्त है कि उस अंतर्दृष्टि का अनुभव कैसे किया जाए। एक बार ऐसी विधियाँ अस्तित्व में आ गईं, तो उनके प्रसार को कौन रोक सकता था? बगल की अर्ध-चेतन जनजाति? क्वेत्सालकोआत्ल ने उन्हें एक ही वार में समाप्त कर दिया होता।

और भी बहुत-सा शोध है जिसे मैं शामिल करना चाहता था। क्या आपको पता था कि कांगो के वर्षावन के गहरे भाग में पिग्मी सृष्टि-मिथक जेनेसिस से निकटता से मेल खाता है? कि विभिन्न भाषा-परिवारों में “मैं” के लिए प्रयुक्त शब्द संयोगवश जितने समान होने चाहिए, उससे कहीं अधिक समान हैं? या क्या आपको पता था कि गेहूँ का प्रथम पालतूकरण उसी स्थान पर हुआ जहाँ जेनेसिस में ईडन का वर्णन किया गया है? और यह स्थान गोबेकली तेपे, प्रथम मंदिर के ठीक पास है, जहाँ सर्प प्राथमिक प्रतीक-विषय हैं और बुलरोअरों का अनुष्ठानिक उपयोग किया जाता था? मैं इन विषयों और बहुत कुछ पर अन्य लेखों में चर्चा करता हूँ; सबसे पूर्ण मॉडल Eve Theory of Consciousness में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें एक लैंगिक घटक जोड़ा गया है: सर्प-पंथ की स्थापना महिलाओं ने की थी। अंततः, यदि आप सोच रहे हैं कि ऐसा सिद्धांत मानवविज्ञान की पत्रिका के बजाय किसी ब्लॉग पर क्यों दिखाई देगा, तो मैं इस निबंध में संबोधित करता हूँ कि बुलरोअर अधिक प्रसिद्ध क्यों नहीं है।

Vectors of Mind की सदस्यता लें