सर्प चेतना का पंथ दो

From Vectors of Mind - मूल में चित्र।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] क्वेट्ज़लकोटल, डॉन के भगवान, लूसिफर की तरह, शुक्र ग्रह से निकटता से जुड़े हुए हैं। इस चित्रण में, आँखें उन साँपों से निकलती हैं जो उसके सिर से निकलते हैं।

शुरुआत में, भगवान ने तीन प्राणियों का निर्माण किया: मनुष्य, मृग, और साँप। केवल एक ही पेड़ था, जो लाल फल देता था। हर सात दिन में, भगवान आकाश से नीचे आते थे फल तोड़ने के लिए। एक दिन, साँप ने सुझाव दिया कि उन्हें भी इसे खाना चाहिए। पहले तो संकोच करते हुए, मनुष्य और उसकी पत्नी ने फल खा लिया। जब भगवान अगली बार उतरे, तो उन्होंने जानना चाहा कि इसे किसने खाया था। उन्होंने अपनी करतूत स्वीकार की और साँप को दोषी ठहराया। सजा के रूप में, भगवान ने साँप को एक औषधि दी जिससे वह लोगों को काट सके, जबकि मनुष्य को कृषि और विभिन्न भाषाएँ दीं।

दो साल पहले मैंने प्रस्तावित किया था कि “स्व” की अवधारणा की खोज की गई थी और इसे साइकेडेलिक अनुष्ठान के माध्यम से मेमेटिक रूप से फैलाया गया था। इससे मानव मनोविज्ञान में एक मौलिक परिवर्तन हुआ, और यह दुनिया की सृष्टि कथाओं में याद किया जाता है। स्पष्ट रूप से, ऊपर की सृष्टि कथा उत्पत्ति की पुस्तक से नहीं है—हालांकि आपको ऐसा सोचने के लिए माफ किया जा सकता है। इसे पश्चिम अफ्रीका के बासारी लोगों द्वारा बताया गया है, जिसे 1921 में मानवविज्ञानी लियो फ्रॉबेनियस द्वारा रिकॉर्ड किया गया था। उन्होंने ध्यानपूर्वक नोट किया कि कोई मिशनरी प्रभाव नहीं था; यह कथा बासारी के बीच उनके प्राचीन विरासत के रूप में व्यापक रूप से जानी जाती थी।

उत्पत्ति के साथ समानताएँ चौंकाने वाली हैं: पहला जोड़ा, सात दिन, साँप प्रलोभक, निषिद्ध फल, दिव्य दंड, और कृषि। ऐसे समान कहानियाँ महाद्वीपों के बीच कैसे उभरीं? हार्वर्ड के फिलोलॉजिस्ट माइकल विटज़ेल “द ओरिजिन्स ऑफ द वर्ल्ड्स मिथोलॉजी” में सुझाव देते हैं कि सृष्टि कथाओं में समानताएँ—जिसमें बासारी साँप, लूसिफर, और क्वेट्ज़लकोटल शामिल हैं—एक सामान्य पौराणिक जड़ से उत्पन्न होती हैं जो अफ्रीका से मानवता के पलायन से पहले की है, अंततः 100,000 साल से अधिक पुरानी है। लेकिन यह अधिक रहस्यों को जन्म देता है जितना यह हल करता है। 100,000 वर्षों की मौखिक प्रसारण में ऐसे विशिष्ट विवरण कैसे जीवित रह सकते हैं? और यदि सृष्टि कथाएँ इतनी पुरानी हैं, तो हम 50,000 साल पहले तक कोई कथा कला क्यों नहीं देखते? कोई सबूत नहीं है कि मिथकों का उत्पादन करने के लिए आवश्यक अमूर्त विचार 100,000 साल पहले भी मौजूद था। वास्तव में, सैपियंट पैराडॉक्स आश्चर्य करता है कि कला जैसे सैपियंट व्यवहार दुनिया के अधिकांश हिस्सों में लगभग 10,000 साल पहले तक अनुपस्थित क्यों था।

समानता के लिए एक सरल व्याख्या सांस्कृतिक प्रसार में हो सकती है। हाल के आनुवंशिक साक्ष्य दिखाते हैं कि कृषि, मिट्टी के बर्तन, और नए उपकरण उत्तरी अफ्रीका में यूरोप और लेवेंट से लगभग 7,000 साल पहले शुरू होने वाले प्रवासियों द्वारा पेश किए गए थे¹। शायद ये नवागंतुक केवल प्रौद्योगिकी ही नहीं बल्कि धर्म और सृष्टि कथाएँ भी लाए थे।

बासारी उत्पत्ति एक व्यापक पैटर्न का सिर्फ एक उदाहरण है। मेक्सिको से चीन से ऑस्ट्रेलिया तक, सृष्टि कथाओं में साँप सर्वव्यापी हैं। यह कितना विचित्र है, इसे समझने के लिए कल्पना करें कि यदि दुनिया भर में, मशरूम को मानव स्थिति के पूर्वज कहा जाता। क्वेट्ज़लकोटल, पंखों वाला फंगस, ने पहले जोड़े में आत्मा डाली। इंद्र ने दूध के महासागर को मथकर अमरता का अमृत प्राप्त किया। माँ मायसेलिया ने ईव को ज्ञान का फल दिया। हर महाद्वीप पर, रॉक आर्ट में भिन्नताएँ थीं:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] जीवन का वृक्ष, मिडजर्नी के साथ बनाया गया

ऐसी दुनिया में, प्राकृतिक निष्कर्ष यह होगा कि मशरूम ने मानव सांस्कृतिक विकास में भूमिका निभाई और शायद संज्ञानात्मक विकास को प्रभावित किया यदि यह अभ्यास काफी पीछे तक जाता है। सर्प चेतना के पंथ में मैंने तर्क दिया कि हम ऐसी दुनिया में रहते हैं, लेकिन आदिम मतिभ्रमकारी साँप थे, मशरूम नहीं। उनका विष एक दवा है, अनुष्ठानिक रूप से उपयोग किया जाता है, और हर संस्कृति की सबसे पुरानी कहानियाँ साँपों को चेतना से जोड़ती हैं। हिमयुग के अंत के आसपास ये साँप विष अनुष्ठान मानव आत्म-जागरूकता को उत्प्रेरित करने और फैलाने में मदद करते थे। इसलिए बगीचे में साँप, ज्ञान का फल प्रदान करता है।

समस्या यह है, यह थोड़ा पागल है, नहीं? क्या आप विष पर उच्च भी हो सकते हैं? सृष्टि कथाएँ कितने समय तक चल सकती हैं? यदि वे मानव स्थिति की खोज की यादें हैं, तो मानव संज्ञानात्मक हार्डवेयर कितनी हाल में विकसित हुआ? क्या कोई विशेषज्ञ कुछ भी दूर से समान मानते हैं?

इन प्रश्नों पर शोध करते समय, सर्प पंथ परिकल्पना ने आश्चर्यजनक रूप से अच्छा प्रदर्शन किया है। इसके पक्ष में आश्चर्यजनक साक्ष्य का पुनर्कथन निम्नलिखित है, जिसमें शामिल हैं:

1. सर्प पंथ का मुख्यधारा संस्करण

2. सर्प विष एक एंथोजेन है

3. हालिया संज्ञानात्मक विकास का आनुवंशिक साक्ष्य

4. एक पाषाण युग रहस्य पंथ का पुरातात्विक साक्ष्य जो विश्व स्तर पर फैल रहा है

यदि आप चाहें, तो मूल निबंध यहाँ उपलब्ध है। हालाँकि, अगला खंड बुनियादी दावों को प्रस्तुत करता है।

किसी अन्य नाम से सर्प पंथ#

2015 के रॉक आर्ट रिसर्च संस्करण में, संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञानी टॉम फ्रोज़ ने प्रतीकात्मक मानव मस्तिष्क की उत्पत्ति और विकास की अनुष्ठानिक मन परिवर्तन परिकल्पना प्रस्तावित की। वह ऊपरी पाषाण युग की रॉक आर्ट को एक प्रकार की शमनवाद की शुरुआत के रूप में व्याख्या करते हैं जिसका उपयोग विषय-वस्तु पृथक्करण सिखाने के लिए किया गया था:

“यहाँ हम एक विषय पर लौटते हैं जिसे हमने पहले ही चर्चा की है, अर्थात् कैसे साइकेडेलिक्स का सेवन सामान्य मानसिक कार्यप्रणाली को गहराई से बाधित करता है। यह नहीं कहना है कि वे ऐसी बाधाओं को लागू करने का एकमात्र तरीका हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से एक शक्तिशाली और अधिकांश संस्कृतियों के लिए आसानी से उपलब्ध विकल्प हैं। एक और कारक पर विचार करने की आवश्यकता है कि चिंतनशील चेतना युवा शिशुओं के लिए कम आवश्यक है, लेकिन जैसे-जैसे परिपक्वता बढ़ती है, यह अधिक उपयोगी और, कम से कम एक अत्यधिक प्रतीकात्मक संस्कृति के संदर्भ में, आवश्यक हो जाती है। इस दृष्टिकोण से, यौवन के दौरान तीव्र दीक्षा संस्कारों की पारंपरिक प्रचलनता, जिसमें वर्जनाएँ, लंबे समय तक एकांत, सामाजिक अलगाव, शारीरिक कठिनाइयाँ, और साइकेडेलिक पदार्थों का सेवन शामिल है, अर्थात्, ऐसे अभ्यास जिनका यौन परिपक्वता की प्रक्रिया से कोई लेना-देना नहीं है (वैन जेनेप 1908/1960), अब उतना अजीब नहीं लगता जितना अन्यथा लग सकता है। संस्कारों का मूल उद्देश्य युवा दीक्षार्थियों के सामान्य रूप से पूरी तरह से स्थित मनों के विकास को एक अधिक स्थिर विषय-वस्तु द्वैतवादी रूप में सुविधा प्रदान करने से संबंधित हो सकता था, जो एक प्रतीकात्मक संस्कृति में समावेश के लिए अधिक उपयुक्त है (फ्रोज़ 2013)।

समय के साथ सामाजिक रूप से उन्नत मानसिक विकास का यह मूल उद्देश्य कम आवश्यक हो गया होगा क्योंकि हम और हमारे सांस्कृतिक संदर्भ सह-विकसित हुए ताकि व्यक्तियों को अधिक आसानी से अनुकूलित करने और विभिन्न अत्यधिक प्रतीकात्मक प्रथाओं को पुन: उत्पन्न करने की अनुमति मिल सके (फ्रोज़ और लीवेंस 2014), एक सह-विकासीय प्रक्रिया जिसे मानव मस्तिष्क और भाषाओं के सह-विकास द्वारा अच्छी तरह से चित्रित किया गया है (डीकन 1997)। संबंधित रूप से, यह भी बताता है कि हमें यह उम्मीद क्यों नहीं करनी चाहिए कि सभी पारंपरिक संस्कृतियाँ अभी भी गहन मन परिवर्तन का उपयोग करती हैं, क्योंकि एक बार जब हमारी प्रवृत्ति और क्षमता अत्यधिक परिष्कृत प्रतीकात्मक प्रथाओं की नकल के लिए पहले से ही मौजूद थी, तो मौजूदा प्रतीकात्मक सामग्री को इसके बिना संरक्षित और विकसित किया जा सकता था।”

प्राचीन दीक्षा संस्कार अक्सर दीक्षार्थियों को मृत्यु के कगार पर ले जाते थे, जहाँ वे खोजते थे कि जब शरीर विफल होने लगता है तो क्या बचता है। इस सीमांत अवस्था में, कुछ बना रहता था: एक जागरूकता का अवशेष जिसे अब हम “मैं” कहते हैं। मृत्यु के साथ इन नियंत्रित ब्रशों ने चेतना को मांस से अलग कुछ के रूप में प्रकट किया—तर्क के माध्यम से नहीं बल्कि प्रत्यक्ष अनुभव के माध्यम से। यह दिखाने का एक व्यावहारिक शिक्षाशास्त्र था: दिखाओ, मत बताओ, इसे इसके तार्किक चरम पर ले जाओ। यह अब आवश्यक नहीं है क्योंकि प्रतीकात्मक विचार संस्कृति में भाग लेने के लिए हजारों वर्षों से टेबल स्टेक्स रहे हैं, और इस प्रकार मनुष्यों ने लक्षित अनुष्ठान हस्तक्षेप के बिना द्वैत विकसित करने के लिए विकसित किया। या तो फ्रोज़ का अनुमान है।

डॉ. फ्रोज़ अब एडैप्टिव बिहेवियर के प्रधान संपादक हैं, और वह अभी भी इसे एक व्यवहार्य मॉडल के रूप में मानते हैं जो मानव विकास से संबंधित कई मुद्दों को हल करता है। रॉक आर्ट लगभग 50,000 साल पुरानी है, इसलिए इन प्रथाओं का आविष्कार तब से किया गया होगा, कई हजारों वर्षों तक एक महत्वपूर्ण विकासात्मक दबाव था, और अब केवल अवशिष्ट संस्कारों में धुंधले रूप से याद किया जाता है। इस बिंदु पर, मृत्यु और पुनर्जन्म ज्यादातर प्रतीकात्मक हैं, जैसे कि ईसाई यूचरिस्ट² के साथ। यीशु मरे, ताकि आपको न मरना पड़े। लेकिन शुरुआत में, आप बलिदान थे, और मरने में आप अपनी सच्ची प्रकृति सीखते।

आप देख सकते हैं कि यह ठीक वही है जो मैंने सर्प पंथ के साथ प्रस्तावित किया था, हालांकि मैंने इन प्रथाओं के प्रसार पर अधिक जोर दिया। आप हमारे इस पॉडकास्ट पर उनके सिद्धांत की हमारी चर्चा सुन सकते हैं, जहाँ मुझे साँप के विष को आदिम एंथोजेन के रूप में सुझाने का मौका मिलता है। वह तुरंत समझ जाते हैं कि यह खोज आलोचना को हल करता है—साँप आपको ढूंढते हैं! चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं का उत्पादन करने के लिए बहुत प्रारंभिक अनुष्ठान हो सकते थे, जैसे उपवास और अलगाव। किसी को साँप ने काटा और उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने विष के साथ अपनी लड़ाई में वही अवस्था प्राप्त की, और इसे एक एंटीवेनम के साथ एक अनुष्ठान में काम किया जा सकता था।

जो लोग स्कोर रख रहे हैं, उनके लिए यह सर्प पंथ को फ्रिंज से ठोस रूप से फ्रिंज तक ले जाता है। प्रगति! अन्य वैज्ञानिक जो शामिल हुए हैं, वे हैं निक जिकोम्स माइंड एंड मैटर में जिनकी पृष्ठभूमि आनुवंशिकी और तंत्रिका विज्ञान में है, और ऑनलाइन जर्नल सीड्स ऑफ साइंस (जो एक जीवविज्ञान पीएचडी द्वारा चलाया जाता है)। मानव उत्पत्ति पर शोध करते समय मुझे सबसे अधिक आश्चर्य हुआ है कि वे कितने खुले प्रश्न हैं। हमारे पास यह समझने के लिए कोई अच्छा मॉडल नहीं है कि हमारी अनोखी बुद्धिमत्ता कब और कैसे विकसित हुई। और, जैसा कि हम जल्द ही देखेंगे, क्षेत्र के नेता भी कहते हैं कि हमें हालिया विकास को शामिल करने वाले बहुत अलग मॉडल की आवश्यकता है।

सर्प विष रेव्स#

सर्प पंथ सिद्धांत का अंकगणित से अधिक विज्ञान के साथ अधिक समानता होने के अलावा, सबसे आम शिकायत यह रही है कि सर्प विष एक दवा नहीं है। मुझे खेद है, तो फिर वे इसे रेव्स में क्यों बेचते हैं?

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] 18 मार्च, 2024, द्वारा रिपोर्ट किया गया द ट्रिब्यून ऑफ इंडिया

यादव भारत के एक लोकप्रिय यूट्यूबर हैं, और उनकी गिरफ्तारी सर्प पंथ लेख लिखने के बाद हुई। मूल संस्करण में, मैं केवल सर्प विष – भारत में साइकोनॉट्स के लिए एक असामान्य मनोरंजक पदार्थ जैसे अकादमिक लेखों का संदर्भ दे सकता था, जो हमें सूचित करता है कि चार्मर्स पूरे देश में सर्प डेंस (विचारशील व्यक्ति का अफीम डेन) चलाते हैं। यह मेरे आलोचकों के लिए पर्याप्त नहीं था, जिनमें से कई पढ़ नहीं सकते। इस प्रकार, यादव की सर्प गिरफ्तारी ने सर्प स्थिति को स्पष्ट करने के लिए ऑडियोविजुअल सामग्री को सतह पर लाने में एक बड़ी मदद की है। पड़ोसी पाकिस्तान में, वाइस ने एक साँप और बिच्छू की लत पुनर्वास केंद्र का दौरा किया। साइकियाट्री सिंप्लीफाइड पर, डॉ. सनिल रेगे ने नशे की विधि का फुटेज पाया:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

फैंग-टू-टंग जाहिरा तौर पर जादुई ड्रैगन को फूंकने का एक सामान्य तरीका है, जिस पर हम वापस आएंगे। अब, आप यह विरोध कर सकते हैं कि विष केवल एक पार्टी ड्रग है, और यह यह प्रदर्शित नहीं करता कि इसका अनुष्ठानिक रूप से उपयोग किया गया था। इस मोर्चे पर, सद्गुरु, भारत के सबसे लोकप्रिय गुरुओं में से एक, यूट्यूब वीडियो में विष आपके शरीर पर कैसे काम करता है इसका अज्ञात रहस्य [व्यावहारिक अनुभव] में प्रदान करते हैं³:

“विष का किसी की धारणा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है…यह आपके और आपके शरीर के बीच एक अलगाव लाता है…यह खतरनाक है क्योंकि यह आपको अच्छे के लिए अलग कर सकता है…मैंने कई अलग-अलग अवसरों पर विष का सेवन किया है…एक समय मैं साँप के काटने के कारण मर गया था और दूसरे समय मैं जीवित हो गया था।”

यह एक डिसोसिएटिव की तरह लगता है, जो कि मेटाकॉग्निशन को उत्प्रेरित करने के लिए डॉक्टर ने ठीक वही आदेश दिया था⁴। पश्चिमी विज्ञान की दुनिया में वापस, साँप के विष का अध्ययन अल्जाइमर और अवसाद के उपचार के रूप में भी सक्रिय रूप से किया जा रहा है क्योंकि यह निकोटिनिक एसिटाइलकोलाइन रिसेप्टर्स (nAChRs) को लक्षित करने की क्षमता रखता है। यह 2018 का पेपर यहां तक कि दावा करता है, “इसलिए, साँप का विष AChE अल्जाइमर रोग के उपचार के लिए दवा डिजाइन का सबसे अच्छा स्रोत है।” यह आकर्षक है, और गिला मॉन्स्टर विष के आधुनिक रामबाण (ओज़ेम्प्रिक) या वाइपर मांस के शास्त्रीय रामबाण (थेरीक) में कुछ पूर्वता के बिना नहीं है।

जो लोग स्टोनड एप थ्योरी के प्रति सहानुभूति रखते हैं, उन्हें सर्प पंथ को पसंद करना चाहिए, क्योंकि विष काम कर सकता है। इसके अलावा, सर्प सृष्टि कथाओं में सर्वव्यापी हैं, जबकि मशरूम अनुपस्थित हैं। मेरा मतलब है, यह बाइबल में ही है। प्रकाश लाने वाला एक साँप था!⁵

मानव मस्तिष्क कब विकसित हुआ?#

यदि सृष्टि कथाएँ पहले के विकासवादी अवस्थाओं को याद करती हैं, तो मिथकों के कितने समय तक चलने में असाधारण मात्रा में चयन होना चाहिए। वह कितना लंबा है? खैर, इस बात के बहुत मजबूत सबूत हैं कि मिथक 10-15,000 वर्षों तक चल सकते हैं, क्योंकि हिमयुग के अंत में समुद्र स्तर में वृद्धि के बारे में कई उदाहरण हैं। तुलनात्मक पौराणिक कथाविद यह भी तर्क देते हैं कि साँपों की विशेषता वाले मिथकों के वैश्विक पैटर्न, आदिम मातृसत्ता, सृष्टि, और प्लीएड्स स्टार क्लस्टर इंगित करते हैं कि ये हजारों वर्षों तक चले हैं। यह विवादास्पद है, हालांकि, चलिए 15,000-वर्ष की सीमा के साथ चिपके रहते हैं। क्या उस अवधि में महत्वपूर्ण विकास हुआ है? मानक मॉडल के अनुसार नहीं:

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ऊपर का आरेख यह दर्शाता है कि हम कब पूरी तरह से मानव बने को विकासवादी जीवविज्ञानी निकोलस लॉन्गरिच द्वारा निर्मित किया गया था। “आधुनिक डीएनए” को 260,000-350,000 साल पहले स्थापित किया गया माना जाता है, जब खोई सान के बाकी मानव परिवार के पेड़ से अलग होने का अनुमान लगाया गया है। भाषा, कला, संगीत, आध्यात्मिकता, नृत्य, कहानी सुनाना, विवाह, युद्ध, और द्विपारिवारिक देखभाल अब हमारी प्रजातियों को परिभाषित करते हैं, इसलिए यह माना जाता है कि ये सभी जीवन के मौलिक हिस्से थे, तब भी जब तक कि वे महान छलांग तक प्रदर्शित नहीं हुए, जो लगभग 65,000 साल पहले शुरू हुआ। वास्तव में, सैपियंट पैराडॉक्स आश्चर्य करता है कि कला, धर्म, और अमूर्त विचार दुनिया के अधिकांश हिस्सों में लगभग 10,000 साल पहले तक अनुपस्थित क्यों थे (कुछ ऐसा जो सर्प पंथ लेख ने समझाने की कोशिश की)।

यह मॉडल मानता है कि संज्ञानात्मक क्षमताएँ पिछले 300,000 वर्षों में विकसित नहीं हुई हैं। हालिया आनुवंशिक कार्य यह प्रदर्शित करता है कि यह गलत है। इस वर्ष एक प्रमुख प्राचीन आनुवंशिकी प्रयोगशाला द्वारा एक अध्ययन ने दिखाया कि दिशा चयन पिछले 10,000 वर्षों में “व्यापक” रहा है। उन्होंने प्राचीन डीएनए के हजारों नमूने एकत्र किए और पाया कि पुराने नमूनों में कुछ लक्षणों जैसे चलने की गति, धूम्रपान, और बुद्धिमत्ता से जुड़े जीन होते हैं। इसका मतलब है कि हम पिछले 10,000 वर्षों में अधिक स्मार्ट बनने के लिए विकसित हो रहे हैं। पूरक सामग्री से इस प्लॉट पर विचार करें, जो मृत्यु तिथि के अनुसार औसत बुद्धिमत्ता (जीन से अनुमानित) दिखाता है:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

आनुवंशिक डेटा दिखाता है कि 9,000 साल पहले के प्राचीन मनुष्यों में, औसतन, आज की आबादी की तुलना में आईक्यू स्कोर से जुड़े जीन वेरिएंट 2.3 मानक विचलन (लगभग 34.5 अंक) कम थे। इसका मतलब है कि उस समय औसत आनुवंशिक आईक्यू क्षमता लगभग 65.5 थी। यदि हम इस परिवर्तन की दर को 300,000 साल पीछे ले जाते हैं, तो हमें अर्थहीन नकारात्मक संख्याएँ मिलती हैं—-1,000 आईक्यू अंक से नीचे। यहां तक कि 0.79 एसडी परिवर्तन प्रति 10,000 वर्षों के एक अधिक रूढ़िवादी रैखिक अनुमान का उपयोग करने से भी 300,000 साल पहले -255.5 आईक्यू का असंभव परिणाम मिलता है। जबकि ये अनुमान स्पष्ट रूप से बेतुके हैं, वे एक महत्वपूर्ण बिंदु को उजागर करते हैं: हमारे पास अब पिछले 10,000 वर्षों में महत्वपूर्ण संज्ञानात्मक विकास के ठोस सबूत हैं। यह सुझाव देता है कि 50,000 या 100,000 साल पहले के मनुष्य हमारे से कहीं अधिक संज्ञानात्मक रूप से भिन्न हो सकते हैं जितना पहले माना गया था।

यह पुरातत्व के साथ मेल खाता है। 100,000 साल पहले मेटाकॉग्निशन का कोई सबूत नहीं है, और यह आज एक मानव सार्वभौमिक है। विज्ञान के महान रहस्यों में से एक यह है कि यह कैसे हो सकता था यदि आनुवंशिक विभाजन 300,000 साल पहले तक जाते हैं। जीन-संस्कृति विकास इसे हल करता है। यदि मेटाकॉग्निशन (या व्याकरणिक भाषा, या “मैं हूँ,” या सैपियंस की विशेष सॉस जो भी है) सिखाने का कोई तरीका था, तो यह क्षमता आनुवंशिक रेखाओं में फैल सकती थी। सर्प पंथ सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि सबसे मजबूत विकासात्मक दबाव एक सहज स्व निर्माण के विकास के लिए था और वह एक युवा उम्र में होना चाहिए।

डेविड रीच, जिनकी प्रयोगशाला ने इस आनुवंशिक डेटा का उत्पादन किया, प्राचीन जीनोमिक्स की तुलना गैलीलियो की दूरबीन से करते हैं, हमारे वर्तमान मानव उत्पत्ति मॉडल को उलटने के लिए तैयार। जैसे दूरबीन ने प्रकट किया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं थी, आनुवंशिक साक्ष्य दिखा रहे हैं कि मानव विकास 300,000 साल पहले सुविधाजनक रूप से नहीं रुका। जैसा कि रीच तर्क देते हैं, हम मानव विकास की हमारी समझ में एक कोपर्निकन क्रांति के कगार पर हैं। अनुष्ठानिक मन परिकल्पना—कि चेतना स्वयं सांस्कृतिक प्रथाओं के माध्यम से विकसित हुई—मानव बनने के रहस्य को हल करने के लिए एक सम्मोहक समाधान प्रदान करती है।

आनुवंशिक अध्ययन ने एक और आकर्षक पैटर्न का खुलासा किया: हालिया विकास जो सिज़ोफ्रेनिया और धूम्रपान व्यवहार दोनों को प्रभावित करता है। यह संबंध संयोगवश नहीं है—सिज़ोफ्रेनिया के 70-80% मरीज धूम्रपान करते हैं, संभवतः क्योंकि दोनों स्थितियाँ निकोटिनिक एसिटाइलकोलाइन रिसेप्टर्स (nAChRs) शामिल करती हैं। ये तंत्रिका रिसेप्टर्स संज्ञान और चेतना जागरूकता के लिए महत्वपूर्ण हैं। यदि आप पहले से याद करते हैं, तो तथ्य यह है कि सर्प विष nAChRs को लक्षित करता है, यही कारण है कि अल्जाइमर के इलाज के लिए विष का अध्ययन किया जा रहा है⁶।

मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूँ कि सर्प विष अनुष्ठान सिज़ोफ्रेनिया और धूम्रपान के खिलाफ चयन के प्राथमिक चालक थे। बल्कि, पिछले 50,000 वर्षों में, प्रतीकात्मक विचार धीरे-धीरे समाज में भाग लेने के लिए टेबल स्टेक्स बन गया। पहले फिट और बर्स्ट में, और फिर एक साथ। प्रारंभ में, हजारों जनजातियाँ विभिन्न संस्कृतियों के साथ विकसित हुईं जिनका आंतरिक जीवन से विविध (और कमजोर) संबंध था। एक समूह ने खोजा कि सर्प विष “आप और आपके शरीर के बीच अलगाव” को विश्वसनीय रूप से प्रेरित कर सकता है। यह अभ्यास, संबंधित रहस्य पंथों और सांस्कृतिक नवाचारों के साथ, फैल गया क्योंकि यह काम करता था, शायद हिमयुग के अंत के आसपास। तथ्य यह है कि सर्प विष उन्हीं तंत्रिका रिसेप्टर्स को लक्षित करता है जो हाल ही में चयन के अधीन रहे हैं, एक आकर्षक सहायक साक्ष्य है।

यह परिकल्पना परीक्षण योग्य भविष्यवाणियाँ करती है: हमें देर पाषाण युग में चेतना-परिवर्तक अनुष्ठानों के प्रसार के साक्ष्य मिलना चाहिए, और ये प्रथाएँ सर्प प्रतीकवाद से भरी होनी चाहिए। बुलरोअर का अध्ययन एक सदी से अधिक समय से किया गया है और यह हमें बस यही प्रदान करता है।

बुलरोअर पर विचार करें#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] फ्रांस से 14,000 साल पुराना बुलरोअर

बुलरोअर एक सरल वस्तु है: लकड़ी, हड्डी, या पत्थर की एक पट्टी जो एक डोरी से जुड़ी होती है जिसे घुमाया जाता है ताकि एक गूंजती ध्वनि उत्पन्न हो सके। इसे कई बार पुनः आविष्कृत किया जा सकता था। हालाँकि, इसके चारों ओर अनुष्ठानिक संघों का पैटर्न दुनिया भर में चौंकाने वाला समान है। 1920 में, मानवविज्ञानी रॉबर्ट लोवी ने लिखा:

“प्रश्न यह नहीं है कि बुलरोअर का आविष्कार एक बार या दर्जनों बार किया गया है, और न ही यह कि इस सरल खिलौने ने एक बार या अक्सर अनुष्ठानिक संघों में प्रवेश किया है। मैंने स्वयं होपी फ्लूट बिरादरी के पुजारियों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुलरोअर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों के साथ संबंध का विचार कभी नहीं आया क्योंकि महिलाओं को उपकरण की सीमा से बाहर रखने का कोई सुझाव नहीं था। वहाँ समस्या का केंद्र है। ब्राज़ीलियाई और केंद्रीय ऑस्ट्रेलियाई लोग क्यों मानते हैं कि बुलरोअर को देखना महिलाओं के लिए मृत्यु है? पश्चिम और पूर्व अफ्रीका और ओशिनिया में इस विषय पर उसे अंधेरे में रखने पर यह सख्त जोर क्यों है? मुझे कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं पता जो एकोई और बोररो मन को बुलरोअर के बारे में ज्ञान से महिलाओं को रोकने के लिए प्रेरित करेगा और जब तक ऐसा सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं इसे एक सामान्य केंद्र से प्रसार के रूप में अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में संकोच नहीं करता। इसमें ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया, और अफ्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध शामिल होगा और यह इस निष्कर्ष की और पुष्टि करेगा कि लिंग द्विभाजन मानव प्रकृति की मांगों से स्वतः उत्पन्न होने वाली सार्वभौमिक घटना नहीं है बल्कि एक नृवंशविज्ञान विशेषता है जो एकल केंद्र में उत्पन्न हुई और वहां से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित हुई।”

लोवी आधुनिक मानवविज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण थे, दो बार अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिस्ट के संपादक के रूप में सेवा की। वह कोई परिधीय आवाज नहीं थे। बर्कले के मानवविज्ञानी ईएम लोएब ने 1929 में इसका अनुसरण किया, जोड़ते हुए:

“लोवी द्वारा प्रस्तुत की गई तुलना में प्रसार का मामला और भी मजबूत है। न केवल बैल-गर्जक को पुरुष दीक्षा संस्कारों के साथ उपयोग किए जाने पर महिलाओं के लिए वर्जित किया गया है, बल्कि यह लगभग हमेशा आत्माओं की आवाज के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। और बैल-गर्जक पुरुष दीक्षा संस्कारों के साथ अकेला यात्रा नहीं करता। इस पत्र ने यह तथ्य प्रदर्शित किया है कि एक प्रकार की जनजातीय चिह्नांकन, मृत्यु और पुनर्जन्म समारोह, और भूतों या आत्माओं का अभिनय पुरुष जनजातीय दीक्षा संस्कारों में बैल-गर्जक के सामान्य सहचर के रूप में पाया जाता है। कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत शामिल नहीं है जो इन तत्वों को अनिवार्य रूप से एक साथ समूहित करेगा, और इसलिए उन्हें दुनिया के एक स्थान पर संयोगवश समूहित माना जाना चाहिए, और फिर एक जटिल के रूप में फैलाया गया।”

लोएब ने तर्क दिया कि इस जटिल में शामिल थे: “(1) बैल-गर्जक का उपयोग, (2) भूतों का अभिनय, (3) “मृत्यु और पुनर्जन्म” दीक्षा, और (4) काटने से विकृति।” यह फ्रोज़ के मॉडल के लिए एक अत्यंत अच्छा मेल है कि विषय-वस्तु पृथक्करण कैसे सिखाया जाए। मेरा योगदान लोवी और फ्रोज़ को जोड़ना और यह अनुमान लगाना है कि इस अनुष्ठान में सांप के विष का उपयोग किया गया हो सकता है।

लोवी अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम के विशेषज्ञ थे, जहां होपी का बैल-गर्जक समारोह सांप पंथ के लिए विशेष रुचि का है। यहां एक होपी का चित्र है जिसमें उनके “सांप नर्तक” को अनुष्ठानिक पोशाक में दिखाया गया है, जो एक बैल-गर्जक को घुमा रहा है।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]होपी भारतीय अनुष्ठानिक पोशाक में एक सांप से सजाए गए बैल-गर्जक को घुमा रहा है।

उन्हें सांप नर्तक क्यों कहा जाता है? खैर, वे सांपों के साथ नृत्य करते हैं, जैसा कि इस 20वीं सदी की शुरुआत की तस्वीर में देखा जा सकता है:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

हाँ, वे रैटलस्नेक हैं। जाहिर है, कोई नहीं मरा, क्योंकि महिलाओं ने एक पारंपरिक विषरोधी बनाया, जिसे उत्सव से पहले खाया गया (इंद्र के आदिम सांप वृत्रा से मुकाबला करने से पहले एक पेय पीने की याद दिलाता है)⁷।

इन प्रथाओं की प्राचीनता हजारों साल पुरानी रॉक कला द्वारा प्रमाणित है। पूरे क्षेत्र में पेट्रोग्लिफ्स सांपों के साथ नृत्य करते हुए आकृतियों को दर्शाते हैं, और कुछ मामलों में, जैसे कि मोआब, यूटा में, यहां तक कि मानव आकृतियों को उनके मुंह में सांपों के साथ दिखाते हैं। ये प्राचीन छवियां सुझाव देती हैं कि विषैले सांपों के साथ अनुष्ठानिक मुठभेड़ यूरोपीय संपर्क से बहुत पहले अमेरिकी आदिवासी आध्यात्मिकता का एक प्रमुख हिस्सा थे।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

एल्यूसीनियन रहस्य#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]डायोनिसियन उत्सवकर्ता (मेनाड) अपने बालों में सांप के साथ। ग्रीस, 490–480 ईसा पूर्व।

अगर मैं लोवी के समय में लिख रहा होता, तो मुझे रहस्यों का परिचय देने की आवश्यकता नहीं होती। 20वीं सदी की शुरुआत में, शिक्षित होना ग्रीकों को समझना था, और ग्रीकों को समझना रहस्यों को जानना था। लेकिन, वे दिन बहुत पहले चले गए हैं, इसलिए मैं रोमन वक्ता सिसरो के शब्दों को उधार लूंगा। रोमनों ने ग्रीक संस्कृति का जितना हो सके उतना नकल किया। उस प्रयास को देखते हुए, सिसरो एल्यूसीस के बारे में भावुक हो गए:

“क्योंकि मुझे ऐसा लगता है कि आपके एथेंस ने मानव जीवन के लिए जो कई असाधारण और दिव्य चीजें उत्पन्न की हैं और योगदान दी हैं, उनमें से कुछ भी उन रहस्यों से बेहतर नहीं है। उनके माध्यम से हम एक खुरदरे और जंगली जीवन शैली से मानवता की स्थिति में परिवर्तित हो गए हैं, और सभ्य हो गए हैं।”⁸

आपने ग्रीक त्रासदी के बारे में सुना होगा। वह कला रूप रहस्यों से विकसित हुआ। आपने मार्कस ऑरेलियस के बारे में सुना होगा। वह एल्यूसीस में एक दीक्षित थे, और जब मंदिर को लूटा गया, तो उन्होंने इसे पुनर्निर्मित किया, अपनी भागीदारी को अपने सीने में एक सांप की नक्काशी के साथ अपनी प्रतिमा के साथ स्मरण किया।

मंदिर के गुप्त अनुष्ठान डायोनिसस की कहानी के माध्यम से मृत्यु और पुनर्जन्म के विषयों पर केंद्रित थे। मिथक बताता है कि कैसे युवा डायोनिसस को टाइटन्स द्वारा चार वस्तुओं का उपयोग करके उसकी मृत्यु के लिए लुभाया गया था, जिन्हें हमें मानना ​​होगा कि वे समारोहों में भी उपस्थित थे: एक सांप, एक सेब, एक दर्पण, और एक बैल-गर्जक।

क्लासिसिस्ट कार्ल रक, जिन्होंने धार्मिक संदर्भों में उपयोग किए जाने वाले साइकोएक्टिव पदार्थों का वर्णन करने के लिए ‘एंथोजेन’ (शाब्दिक रूप से ‘भगवान के भीतर’) शब्द गढ़ा, ने दशकों तक भूमध्यसागरीय रहस्य पंथों का अध्ययन किया है। वह तर्क करते हैं कि इन मृत्यु और पुनर्जन्म के अनुष्ठानों में सांप के विष का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।

“सांपों को उनके विष तक पहुंचने के लिए दुहा गया था, दोनों तीर विष के रूप में सेवा करने के लिए, लेकिन पवित्र उत्साह की अवस्थाओं तक पहुंचने के लिए उप-घातक खुराक में मलहम के रूप में भी।”

यह शोध 2016 का है, लेकिन 1976 तक भी नारीवादी पुरातत्व का क्लासिक जब भगवान एक महिला थी कई पृष्ठों पर यह अनुमान लगाता है कि सांप के विष का उपयोग मदर गॉडेस के पंथ में एक दवा के रूप में किया गया था, जिसमें एल्यूसीस और होपी दोनों का हवाला दिया गया था। मैं इस विचार पर ठोकर खाने वाला पहला व्यक्ति नहीं हूं, हालांकि मैं इसे संज्ञानात्मक विकास से जोड़ने वाला पहला व्यक्ति हो सकता हूं।

यह एक अजीब तथ्य पैटर्न है जिसका मैंने मूल निबंध लिखते समय शायद ही सपना देखा था। 19वीं और 20वीं शताब्दी में, मानवविज्ञानी मानव स्थिति को समझने के लिए अपनी यूरोपीय परंपराओं से परे देखने की कोशिश कर रहे थे। आश्चर्यजनक रूप से, उन्होंने पाया कि अन्य संस्कृतियों के दिल में भी एक बैल-गर्जक पंथ था, जो अक्सर सृजन या पहले पूर्वज से जुड़ा होता था, साथ ही मृत्यु और पुनर्जन्म का एक समान अनुष्ठानिक जटिल। सबसे स्वाभाविक व्याख्या यह थी कि यह किसी समय अतीत में, शायद कृषि क्रांति से पहले भी फैल गया था। नेचर संपादकीय बोर्ड ने भी 1929 में इस स्थिति को अपनाया⁹। अगर यह सब पर्याप्त नहीं था, तो जहरीले सांप दो सबसे प्रमुख संस्करणों में उपयोग किए जाते हैं: होपी और ग्रीकों के बीच। विज्ञान भविष्यवाणियां करके काम करता है। “मृत्यु और पुनर्जन्म सांप पंथ जो मानव स्थिति के जन्म से पौराणिक रूप से जुड़ा हुआ है” को विश्व इतिहास में इतनी साफ-सुथरी तरह से फिट नहीं होना चाहिए।

निष्कर्ष#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]डेमेटर ट्रिप्टोलेमस को अपना रथ देती है। आकाश में सांपों द्वारा खींचा गया, उसने एल्यूसीनियन रहस्यों को दूर-दूर तक फैलाया।

यह अभी शुरुआती दिन हैं, लेकिन जैसे-जैसे हम आनुवंशिक और पुरातात्विक डेटा एकत्र करना जारी रखते हैं, हम यह देखकर आश्चर्यचकित होंगे कि पिछले 50,000 वर्षों में हमारे मस्तिष्क कितने बदल गए हैं और दुनिया भर में संस्कृतियां कितनी गहराई से जुड़ी हुई हैं। पूरी तरह से समझदार व्यवहार के लिए सबूत वैश्विक रूप से लगभग 10,000 साल पहले तक बेहद धब्बेदार हैं। मेरा अनुमान है कि इसे जीन-संस्कृति बातचीत द्वारा समझाया जा सकता है। हम जानते हैं कि पालतू कुत्ता पिछले 15,000 वर्षों में दुनिया भर में फैल गया। मैं प्रस्ताव करता हूं कि एक सांप पंथ भी फैल गया, जिसमें हमें खुद को पालतू बनाने के लिए उपकरण शामिल थे। इस पंथ के दिल में रहस्य हमारे मिथकों में जीवित रहते हैं। लूसिफर, प्रकाश लाने वाला, ईव को लुभाता है। नुवा और फुशी, चीन में पहला जोड़ा, अनिवार्य रूप से आधे-सांप के रूप में चित्रित किया गया। और इंद्रधनुषी सांप, जिसने समय की शुरुआत में ऑस्ट्रेलिया को भाषा और अनुष्ठान दिया।

मेरी समयरेखा यह है कि प्रतीकात्मक विचार लगभग 100,000 साल पहले उभरने लगे थे, जब पहली प्रारंभिक कला और दफन शुरू हुए थे। हालांकि, प्रतीक “मैं” को बहुत अधिक हाल ही में तक एक बहुत ही खंडित तरीके से अनुभव किया गया था। “मैं” के निर्बाध निर्माण के लिए चयन तब बढ़ा जब इसे सिखाने के तरीके लगभग 15,000 साल पहले सांप पंथ के साथ दुनिया भर में फैल गए। विष का उपयोग किया गया था, लेकिन उपवास, नृत्य, ध्यान, या अन्य मतिभ्रम भी व्यवहार्य रास्ते थे, और सदियों से कई संस्करण होते। मॉडल की केंद्रीय धारणा यह है कि “मैं हूं” एक खोज थी, जो फिर यह निहित करती है कि यह फैल सकती है। किसी को यह अनुभव करने के लिए बस किसी और को निर्देश देना है। एक बार ऐसे तरीके मौजूद हो गए, तो उनके प्रसार को क्या रोक सकता था? अगला आधा-सचेत जनजाति? उन्हें क्वेटज़लकोटल द्वारा एक झटके में हरा दिया गया होता।

बहुत सारे अन्य शोध हैं जिन्हें मैं शामिल करना चाहता था। क्या आप जानते हैं कि कांगो वर्षावन के गहरे में पिग्मी सृजन मिथक जेनिसिस के बहुत करीब है? कि “मैं” के लिए शब्द भाषा परिवारों में जितना होना चाहिए उससे कहीं अधिक समान है? या क्या आप जानते हैं कि गेहूं को पहली बार जेनिसिस में वर्णित ईडन के पास पालतू बनाया गया था? और यह कि यह गोबेकली टेपे, पहला मंदिर के पास है, जहां सांप प्राथमिक प्रतीकात्मकता हैं, और बैल-गर्जक अनुष्ठानिक रूप से उपयोग किए गए थे? मैं इस और बहुत कुछ अन्य लेखों में चर्चा करता हूं, जिसमें सबसे पूर्ण मॉडल चेतना के ईव सिद्धांत में प्रस्तुत किया गया है, जो एक लिंग आधारित घटक जोड़ता है: महिलाओं ने सांप पंथ की स्थापना की। अंत में, यदि आप सोच रहे हैं कि ऐसी सिद्धांत एक ब्लॉग पर क्यों दिखाई देगा न कि मानवविज्ञान की पत्रिका में, तो मैं इस निबंध में चर्चा करता हूं कि बैल-गर्जक अधिक ज्ञात क्यों नहीं है।

सांप के वर्ष की शुरुआत सही तरीके से करें। यह ज्ञान, रूपांतरणों, और सदस्यताओं से भरा हो।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]नुवा और फुशी, चीन में पहला जोड़ा।