सर्प चेतना का पंथ

From Vectors of Mind - images at original.

“यदि हम भाषा या किसी भी मानव उत्पादन की वंशावली को समझना चाहते हैं, तो हमें निम्नलिखित समयरेखा को ध्यान में रखना होगा। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लगभग 15,000 ईसा पूर्व के आसपास एक आवश्यक विभाजन हुआ, लेकिन इसे प्रभावी होने में कई हजार साल लग गए, और दुनिया के कई क्षेत्रों में यह परिवर्तन बाद में शुरू हो सकता है और प्रभावी होने में अधिक समय लग सकता है।” ~ जैक्स कूलार्डो

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मिमी और रेनबो सर्पेंट, पीटर मरालवांगा द्वारा, 1980। इन निर्माता आत्माओं ने पहले आदिवासियों को खाना पकाना, पेंट करना और शिकार करना सिखाया। उन्होंने उन्हें भाषा और गीत सिखाए।

यह पूछना एक आश्चर्यजनक रूप से उपजाऊ प्रश्न है कि मानव स्थिति कितनी हाल ही में उभरी हो सकती है। अस्तित्ववादी दृष्टिकोण रखने वालों के लिए, उत्तर थोड़ा असुविधाजनक रूप से निकट है। नोम चॉम्स्की का तर्क है कि भाषा एकल उत्परिवर्तन का परिणाम है। मनुष्य पुनरावृत्ति की कल्पना नहीं कर सकते थे जब तक कि एक बच्चा इस प्रवृत्ति के साथ पैदा नहीं हुआ, जिससे हम सभी वंशज हैं। चॉम्स्की का तर्क है कि यह क्षमता मनुष्यों को पशु साम्राज्य से अलग करती है। इस घटना की तारीख निर्धारित करने के लिए, वह मानते हैं कि यह अफ्रीका में अंतिम महान प्रवासन से पहले 50-100 हजार साल पहले हुआ होगा। वह रचनात्मकता के रूप में भाषा के प्रमाण देखने के लिए पुरातात्विक रिकॉर्ड की ओर देखते हैं। इस विधि का उपयोग करते हुए उत्परिवर्तन अफ्रीका छोड़ने से ठीक पहले उभरा होगा।

मेरे अनुकूलन दिनों से, यदि आप एक बाधा स्वीकार करते हैं और समाधान इसके खिलाफ होता है, तो यह संभावना है कि बाधा ने उत्तर को प्रभावित किया। यानी, बिना बाधा के बेहतर समाधान प्राप्त किया जा सकता है। यह विशेष रूप से संभावित लगता है क्योंकि एक समस्या है जिसे सैपिएंट विरोधाभास कहा जाता है, जो पूछता है: यदि मनुष्य 50 हजार, 100 हजार, या 300 हजार वर्षों से संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक रहे हैं, तो आधुनिक व्यवहार लगभग हिमयुग के अंत तक व्यापक क्यों नहीं है? जहां “आधुनिक व्यवहार” में वे गतिविधियाँ शामिल हैं जिन्हें हम पवित्र वस्तुओं का निर्माण, धर्म का अभ्यास और पौधों और जानवरों को पालतू बनाने जैसी मौलिक गतिविधियाँ मानते हैं। सभ्यता की सामग्री।

विन, एक मानवविज्ञानी, यहां तक कि कहते हैं कि 16 हजार साल पहले तक अमूर्त विचार का कोई प्रमाण नहीं है¹। हाल ही में एक भाषाविद् ने तर्क दिया कि व्याकरण-आधारित भाषा 20 हजार साल पहले तक अस्तित्व में नहीं थी। नेशनल ज्योग्राफिक गोबेक्ली टेपे के मंदिर को 12 हजार साल पहले “धर्म का जन्म” कहता है। हर्ज़ोग गुफा कला में मानव स्थिति का जन्म 30 हजार साल पहले देखते हैं। कॉलिन रेनफ्रू, जिन्होंने पहली बार सैपिएंट विरोधाभास प्रस्तुत किया, ने कहा “दूरी से और गैर-विशेषज्ञ मानवविज्ञानी के लिए, स्थायी क्रांति [12 हजार साल पहले] सच्ची मानव क्रांति की तरह दिखती है।”

व्यापक रूप से, यह विचार कि हमारे दिमाग ने 40-20 हजार साल पहले अपना वर्तमान रूप लिया, आलोचनात्मक पेपर व्यवहारिक आधुनिकता इन रेट्रोस्पेक्ट द्वारा “क्लासिक अपर पेलियोलिथिक मॉडल” कहा जाता है। यह बताता है कि यह समयरेखा 1990 के दशक तक लोकप्रिय थी जब व्यवहारिक आधुनिकता की अधिक समावेशी परिभाषा को स्वीकार किया गया था।

यह विभिन्न विषयों से बहुत सारी तिथियाँ हैं। मेरा मतलब यह बताना है कि कई विशेषज्ञों ने सबूतों को देखा और निष्कर्ष निकाला कि हम वास्तव में “हम” तब तक नहीं थे जब तक कि हाल ही में²। यह एक दुविधा प्रस्तुत करता है यदि यह मनुष्यों के अफ्रीका छोड़ने के बाद हुआ। भाषा, कला और दिव्य के प्रति प्रवृत्ति अब पूरी दुनिया में फैली हुई है। यदि यह प्रारंभ में आनुवंशिक नहीं था तो यह वहां कैसे पहुंचा? सबसे आम व्याख्या यह है कि आवेग हमेशा वहां था, लेकिन बस निष्क्रिय पड़ा था। यह उतना ही पहेलीपूर्ण है। यहां तक कि ऑशविट्ज़ जैसी भयानक जगहों में भी मनुष्य अर्थ की खोज करता है। इस बिंदु पर, यह एकमात्र चीज है जिसे हमसे नहीं छीना जा सकता। 50,000 साल पहले कला कहां थी? आवेग कभी निष्क्रिय कैसे हो सकता था?

ये अवलोकन किसी तंत्र की मांग कर रहे हैं। इस पोस्ट में मैं प्रस्ताव करता हूं कि “स्वयं” की अवधारणा की खोज की गई और इसे साइकेडेलिक अनुष्ठान के माध्यम से मेमेटिक रूप से फैलाया गया। इससे मानव मनोविज्ञान में एक मौलिक परिवर्तन हुआ। इसके साथ, हम आनुवंशिक बाधा को त्याग सकते हैं और संज्ञानात्मक आधुनिकता की तारीख को वहां फिट कर सकते हैं जहां डेटा सुझाव देते हैं।

यह पोस्ट अकेले खड़ा है, लेकिन यह चेतना के ईव सिद्धांत से अनुसरण करता है, जिसके बारे में मैंने पहले लिखा था।

ज्ञान का वृक्ष#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] ज्ञान का वृक्ष जो एक मशरूम का सुझाव देता है, मध्य 12वीं सदी का मोज़ेक एक इतालवी संग्रह से।

कुछ द्वीप-निवासी ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों का मौखिक इतिहास एक समय की बात करता है जब उनका मातृभूमि मुख्य भूमि से जुड़ा था। यह वास्तव में अंतिम हिमयुग के दौरान हुआ था, जब समुद्र का स्तर बहुत कम था और द्वीप एक प्रायद्वीप था। इस ज्ञान की दीर्घायु ऑस्ट्रेलिया के बाहर मिथकों की शेल्फ लाइफ के प्रश्न को उठाती है। क्या हमारे गहरे अतीत की कहानियाँ हो सकती हैं जो हमें हिमयुग भूगोल से अधिक सिखा सकती हैं?

सबसे प्राचीन मिथक भी व्यापक रूप से साझा किए जाएंगे। उदाहरण के लिए, विश्व वृक्ष इंडो-यूरोपीय और मूल अमेरिकी पौराणिक कथाओं में एक रूपक है, संभवतः अमेरिका में पहले लोगों के प्रवेश से पहले एक सामान्य जड़ के कारण। दोनों महाद्वीपों में, विश्व वृक्ष स्वर्ग, पृथ्वी और अधोलोक को जोड़ता है। इनमें से, उत्पत्ति में ज्ञान का वृक्ष एक प्रसिद्ध उदाहरण है। अधिकांश के लिए, इस वृक्ष का फल केवल आत्म-जागरूकता के लिए एक भौतिक रूपक है और विशेष फल का कोई महत्व नहीं है। एक बार जब आप दुनिया में अपनी स्थिति को समझ लेते हैं, तो आप एक नैतिक एजेंट बन जाते हैं। और, निश्चित रूप से, कुछ कहानियाँ कहती हैं कि हमें यह एक सांप से भरे सेब के पेड़ से मिला।

साइकेडेलिक सिद्धांतकार बताते हैं कि कुछ रसायन उच्च चेतना की अवस्थाएँ प्रदान कर सकते हैं। “5 सूखे ग्राम” साइलोसाइब क्यूबेंसिस लें और फिर कहें कि फल मशरूम नहीं था, वे कहते हैं। वे यहां तक कि आइकनोग्राफी भी प्रस्तुत कर सकते हैं, जैसे कि ऊपर का भित्ति चित्र जहां ज्ञान का वृक्ष मशरूम के आकार का है।

ये सिद्धांत हमेशा मुझे खिंचे हुए लगते थे। मैं मान सकता हूं कि मध्यकालीन कलाकार ने मशरूम खाए थे। मैं मान सकता हूं कि साइकेडेलिक ईसाइयों के पूरे समुदाय थे जो एक उत्साही संस्कार में दीक्षित थे। हालांकि, इसका विकास से क्या लेना-देना है? सभी उदाहरण खेल में बहुत देर से हैं ताकि प्राकृतिक चयन की एक प्रजाति-व्यापी शक्ति हो सके।

यह मानने के लिए कि साइकेडेलिक्स ने हमारे विकास में केंद्रीय भूमिका निभाई थी, मुझे उन्हें ज्ञान और सृजन के संबंध में धार्मिक आइकनोग्राफी के केंद्र में देखना होगा। और यह शुरुआत से ही होना चाहिए। यह एक असंभव रूप से उच्च मानक की तरह लगता है।

और फिर भी, यह सांपों के लिए सच है, जिनकी पूजा पूरी दुनिया में की जाती है और यह शुरुआत से ही है। एक अजीब संयोग यह है कि उन्हें कितनी बार ज्ञान से जोड़ा जाता है, बावजूद इसके कि उनके पास मूंगफली के बराबर मस्तिष्क होता है। किसी ने यह ध्यान नहीं दिया है कि सांपों में स्वयं एक मतिभ्रम होता है: उनका विष। मैं तर्क देता हूं कि एक प्राचीन साइकेडेलिक सांप पंथ था जो आत्मता से संबंधित था जिससे आधुनिक सांप प्रतीकवाद उतरता है।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] टेनोचिट्लान में एक आगंतुक केंद्र में ली गई तस्वीर। यह भित्ति चित्र 2020 में, मैक्सिका कलाकार क्लाउडियो रिकार्डो ब्रावो द्वारा किया गया था (दुर्भाग्य से मैं उनका ऑनलाइन उपस्थिति नहीं पा सका)। जनजाति अभी भी साइट पर ओब्सीडियन के साथ काम करती है।

विष पर यात्रा#

विचार करें सांप विष का उपयोग ओपिओइड के विकल्प के रूप में: एक केस रिपोर्ट और साहित्य की समीक्षा का सारांश।

मन-परिवर्तनकारी एजेंट जैसे तंबाकू, भांग, और अफीम का मानव विकास के बाद से व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। इन पदार्थों का मनोरंजन के उद्देश्यों के लिए व्यापक रूप से उपयोग किया गया है। हालांकि, सरीसृप जैसे सांप, सरीसृप, और बिच्छू से प्राप्त पदार्थों का भी मनोरंजन के उद्देश्यों के लिए और अन्य पदार्थों के विकल्प के रूप में उपयोग किया जा सकता है। उनका उपयोग दुर्लभ है और संबंधित साहित्य बहुत कम है। इस रिपोर्ट में, हम सांप विष के दुरुपयोग के एक मामले को प्रस्तुत करते हैं और मौजूदा साहित्य की समीक्षा करते हैं।

पेपर एक पाकिस्तानी व्यक्ति की कहानी बताकर शुरू होता है जो एक दशक से अधिक समय तक अफीम और शराब का आदी था। जब उसका जीवन बिखर रहा था, उसने अपने दोस्तों से सीखा कि सांप का विष सस्ता विकल्प हो सकता है।

शुरुआत में, खानाबदोश सांप के जादूगरों की मदद से, उसने अपनी जीभ की नोक पर सांप के काटने (संभवतः कोबरा, लेकिन रोगी निश्चित नहीं था) को सहन किया। सांप के काटने के साथ शरीर की झटकेदार हरकतें, दृष्टि का धुंधलापन, और अनुत्तरदायित्व, यानी “ब्लैकआउट” जैसा कि रोगी के अनुसार 1 घंटे के लिए था। हालांकि, जागने के बाद उसने एक बढ़ी हुई उत्तेजना और कल्याण की भावना का अनुभव किया, जो 3-4 सप्ताह तक चली, जो रोगी के अनुसार उस समय तक किसी भी शराब या ओपिओइड की खुराक के साथ अनुभव की गई उच्च स्थिति से अधिक तीव्र थी। रोगी के अनुसार, इन 3-4 हफ्तों के दौरान, उसे शराब और ओपिओइड की कोई लालसा नहीं थी और उसने उनका सेवन नहीं किया।

प्रभाव उन मामलों के समान है जहां, साइलोसाइबिन मशरूम की एक खुराक के बाद, लोग लंबे समय से जमी हुई आदतों को बदलने की रिपोर्ट करते हैं, जिसमें लत भी शामिल है।

मशरूम के साथ एक फार्माकोलॉजिकल संबंध भी है। कोबरा विष में ट्रिप्टोफैन होता है (देखें 1 और 2), जो रासायनिक रूप से साइलोसाइब के समान है, जो मशरूम में साइकेडेलिक यौगिक है। नीचे का चित्र एक पेपर से है जो ट्रिप्टोफैन से साइलोसाइब की पांच-चरण संश्लेषण की रिपोर्ट करता है। ध्यान दें कि बिना प्रसंस्करण के भी, सांप का विष मतिभ्रम पैदा कर सकता है³।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] l-ट्रिप्टोफैन, साइलोसाइब इंडोल अल्कलॉइड्स, और अन्य जैव सक्रिय इंडोलेथाइलामाइन्स की संरचनाएँ। लेख का चित्र 1 अलग-अलग रास्ते लेना:l-ट्रिप्टोफैन के रूप में साइलोसाइबप्राकृतिक उत्पादों का मूल। (एक बहुत ही मजेदार कवर आर्ट, एक जर्नल के लिए)

पांच-चरण संश्लेषण संभवतः हमारे पेलियोलिथिक पूर्वजों से परे है। लेकिन यह भी आश्चर्यजनक है कि अमेज़ॅन में जनजातियों ने कैसे आयाहुआस्का को संसाधित करना सीखा, जिसमें घंटों तक पकाना और कई सामग्रियों की आवश्यकता होती है। यह संभव है कि विष का कुछ संशोधन किया गया हो जिसने इसे कम विषाक्त या अधिक मतिभ्रमकारी बना दिया हो। सबसे प्राकृतिक जोड़ी गई सामग्री एक एंटी-वेनम जैसे रुटिन होगी। रुटिन कहां प्रचुर मात्रा में पाया जाता है? सेब!

अब, मैं यह नहीं कह रहा हूं कि सांप का विष सबसे अच्छा साइकेडेलिक है, और न ही यह कि सेब पर्याप्त हैं यदि आपको सांप काट लेता है (डॉक्टर को देखें!)। लेकिन यह तर्कसंगत है कि विष वह पहला साइकेडेलिक होगा जिसका मनुष्यों ने प्रयोग किया होगा क्योंकि यह सचमुच हमें ढूंढता है। जहां तक सेब की बात है, वे शायद किनारे को कम करने के लिए पर्याप्त हैं, एक चुटकी में। सांप के काटने के लिए लोक उपचार प्रभावी हैं।

सांप और सेब#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]हेराक्लेस और लाडोन, रोमन राहत प्लेट, देर युग।

शायद पृथ्वी की सबसे प्रसिद्ध कहानी में, एक सांप महिला को ज्ञान के लिए लुभाता है, जिसे अक्सर सेब के रूप में चित्रित किया जाता है। ये विषय उत्पत्ति तक सीमित नहीं हैं। हेराक्लेस का जीवन महिलाओं और सांपों के साथ संघर्षों द्वारा परिभाषित किया गया है। कई अन्य लोगों की तरह, वह ज़्यूस का नाजायज बेटा है। अपने पिता की वैध पत्नी हेरा को खुश करने के प्रयास में, उसका नाम “हेरा के माध्यम से महिमामंडित [वह] है” दिया गया है। यह काम नहीं किया। अपने बचपन में, वह उसके पालने में दो विषैले सर्प भेजती है, जिन्हें वह हरा देता है। जब वह बड़ा हो जाता है तो हेरा उसे पागलपन का श्राप देती है। इस जादू के तहत, वह अपनी पत्नी और बच्चों को मार देता है।

प्रायश्चित के रूप में, हेराक्लेस 12 श्रम करता है। इनमें से छह स्थानों पर हैं जो “पहले हेरा या ‘देवी’ के गढ़ थे और अधोलोक के प्रवेश द्वार थे”⁴। उनमें से तीन में सांप शामिल हैं। दूसरे में, उसे नौ सिर वाले हाइड्रा को मारना होगा। ग्यारहवें में, उसे हेस्पेराइड्स के बगीचे से एक सेब चुराना होगा, जिसकी रक्षा एक सर्प करता है। यह उसे अंतिम कार्य के लिए तैयार करता है, नरक में उतरना और अपने नंगे हाथों से गार्ड के साथ कुश्ती करना। सेर्बेरस को तीन सिर वाले कुत्ते के रूप में याद किया जाता है। कम ज्ञात यह है कि उसकी पूंछ सांप की है। यहां तक कि एक सांप की प्रजाति भी है जिसका नाम उसके नाम पर रखा गया है।

हेराक्लेस के लिए अंत सुखद नहीं है। यूरिपिड्स के अनुसार, घर लौटने के बाद वह पागल हो जाता है और अपनी पत्नी को मार देता है। अन्य परंपराओं में, उसे एक नई पत्नी मिलती है जिसे सांप के विष से जहर लगे वस्त्र के साथ उसे मारने के लिए धोखा दिया जाता है। ये प्राचीन कथाएँ समान विषयों को दोहराती हैं। आदम ईव के माध्यम से देवताओं के समान बन जाता है। हेराक्लेस हेरा के माध्यम से महिमामंडित होता है। सांप, सेब, मृत्यु, और पुनर्जन्म सभी उपस्थित हैं। विष और सेब की पूरक फार्माकोलॉजी विशेष रूप से जिज्ञासु है। मेरे लिए यह तर्कसंगत है कि यदि सांप का विष कई सहस्राब्दियों पहले किसी मनोवैज्ञानिक परिवर्तन के लिए प्रासंगिक था, तो यह इतिहास का यही हिस्सा होगा जो बचा होगा।

यह उल्लेखनीय है कि उत्पत्ति में फल को सेब के रूप में निर्दिष्ट नहीं किया गया है⁵। फिर भी, फल की अन्य सामान्य व्याख्याएं, जैसे अंजीर, अंगूर, और शराब, भी रुटिन होते हैं। एंटीवेनम के मोर्चे पर काफी प्रयोग किया जाएगा। वास्तव में, यह एक सामान्य थीम है इंडो-यूरोपीय लोककथाओं में एक सर्प से लड़ने से पहले एक पेय लेना।

मतिभ्रम के मोर्चे पर भी प्रयोग किया गया होगा। मेरा अनुमान है कि सांप का विष सभी बातों पर विचार करने के लिए एक अच्छी यात्रा नहीं है। यदि इसने एक अनुष्ठान उद्देश्य की सेवा की, तो इसे अंततः बदल दिया जाएगा (शायद मशरूम या किसी अन्य स्थानीय साइकेडेलिक द्वारा), भले ही प्रतीक न बदलें। विकिपीडिया का सांप प्रतीकवाद पर प्रविष्टि कहती है:

सांपों को विष और चिकित्सा से जोड़ा जाता है। सांप का विष पौधों और कवक के रसायनों से जुड़ा होता है जिनमें उपचार करने या विस्तारित चेतना प्रदान करने की शक्ति होती है (और यहां तक कि जीवन का अमृत और अमरता) दिव्य नशे के माध्यम से। इसके हर्बल ज्ञान और एंथोजेनिक संघ के कारण, सांप को अक्सर सबसे बुद्धिमान जानवरों में से एक माना जाता था, जो (दिव्य के निकट) होता था।

एंथोजेन एक शब्द है जिसे साइकेडेलिक सिद्धांतकारों ने आविष्कार किया था जो पवित्र ज्ञान को प्रकट करने के लिए उपयोग किए जाने वाले मतिभ्रम पर चर्चा करने के लिए कुछ अधिक गंभीर चाहते थे। इस वर्ग में पेयोट, आयाहुआस्का, साइलोसाइबिन मशरूम, और, जाहिरा तौर पर, सांप का विष शामिल है। सभी उद्धरण प्राचीन ग्रीक लेखकों से हैं⁶, इसलिए संघ केवल साहित्यिक है। मुझे किसी भी वास्तविक समारोह में सांप के विष के उपयोग का कोई प्रमाण नहीं मिल रहा है। हालांकि यथार्थवादी रूप से, ये रहस्य पंथ थे जो लेखन से पहले मौजूद थे। हवा के साथ चला गया।

मैं अन्य मिथकों में सांपों की भूमिका पर चर्चा करना चाहता हूं। लेकिन पहले, यह समझाना सहायक है कि मुझे लगता है कि साइकेडेलिक्स आत्म-जागरूकता से कैसे संबंधित हैं।

प्रस्तावित तंत्र#

आपकी आत्म-धारणा आपकी जीवन कहानी है जो आपके शरीर के नक्शे और भविष्य की योजनाओं के साथ बुनी गई है⁷। यह एक खुला प्रश्न है कि भाषा कैसे विकसित हुई और यह आत्म-जागरूकता से कैसे संबंधित है। एक उचित क्रम यह है कि हमारे अतीत में किसी बिंदु पर, हमारे पास श्रव्य भाषण था, व्याकरण के बिना एक प्रोटो-भाषा। इसका बहुत ही सरल संस्करण अन्य जानवरों के साथ साझा किया जाता है, जैसे कि बंदरों के साथ अलग-अलग कॉल होते हैं जो ऊपर और नीचे के शिकारियों के लिए होते हैं। जैसे-जैसे हमारी वंशावली के मस्तिष्क बड़े होते गए, हम धीरे-धीरे अधिक शब्दावली जोड़ सकते थे। कोई चरण परिवर्तन आवश्यक नहीं है। इस बिंदु पर, जो व्यापक रूप से माना जाता है कि हजारों या लाखों साल पहले था, विकास डार्विन द्वारा वर्णित पाठ्यक्रम का पालन करेगा:

भाषा की शक्ति प्राप्त करने के बाद, और समुदाय की इच्छाओं को व्यक्त किया जा सकता था, प्रत्येक सदस्य को सार्वजनिक भलाई के लिए कैसे कार्य करना चाहिए, इस पर सामान्य राय स्वाभाविक रूप से कार्य के लिए सर्वोच्च मार्गदर्शक बन जाएगी।

यहां मैं मान रहा हूं कि भाषा के लिए प्रभावी रूप से बुरे व्यवहार की निंदा करने के लिए व्याकरण की आवश्यकता नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि कोई बाकी जनजाति को बताता है, “माइंडवेक्टर चोरी,” तो सार को संप्रेषित किया गया है, और मुझे एक बड़ी समस्या है। शर्म!

एक पिछली पोस्ट में, मैंने तर्क दिया कि इससे हमें एक प्रोटो-सचेत विकसित करने का कारण होगा, जिसने समाज की इच्छा का मॉडल तैयार किया। इस परिदृश्य में, आत्म-जागरूकता से पहले थ्योरी ऑफ माइंड के लिए क्रमिक चयन हो सकता है।

साइकेडेलिक्स यह बदलते हैं कि हम किसके प्रति जागरूक हैं। यह संभव है कि ऐसी यात्रा पर, कोई अपने ही मन के प्रति जागरूक हो गया। इस व्यक्ति ने भीतर देखा और आत्मा की खोज की। वे मन के नक्शे बना रहे थे और उस क्षण में नक्शा “मैं” बन गया।

फ्रायडियन शब्दों में, हमारे पास लाखों वर्षों से एक पशु आईडी थी। फिर हमने एक सुपर-इगो विकसित किया, हमारे सिर में समाज का अनुकरणीय दृश्य। अप्रत्यक्ष रूप से, इन प्रतिस्पर्धी हितों के बीच संघर्षों को हल करने वाला एक नोड था: एक अवचेतन अहंकार। सांप के विष के साथ एक भाग्यशाली मुठभेड़ ने किसी को इस प्रक्रिया को देखने की अनुमति दी, और वह इसे अनदेखा नहीं कर सका। इसके बाद, उसने अपने अहंकार के साथ पहचाना और उसकी पहचान की, जो जनजाति के नैतिक कोड को नेविगेट करने का काम सौंपा गया एजेंट था। या, उस समय की भाषा में, वह “देवताओं के समान बन गया, भले और बुरे को जानने वाला।”

यही वह है जिसे मैं “मानव स्थिति का जन्म” कहता हूं। जानवर, जाहिरा तौर पर, अपने शरीर के साथ पहचान करते हैं (कुछ दर्पण परीक्षण पास करते हैं)। मनुष्यों में, आत्मा की अवधारणा को एक अदृश्य एजेंट तक बढ़ाया गया था जिसके पास एक असंभव कार्य था⁸। आत्मा को आईडी और सुपरइगो के बीच तनाव द्वारा परिभाषित किया गया है। न तो दुष्टों के लिए और न ही धर्मियों के लिए कोई आराम है। ऐसा ही जीवन है। यह जानवर के शरीर के नक्शे से बहुत अलग है, जिसमें ऐसा कोई विरोधाभास नहीं होता। हैमलेट को कुत्ते में अनुवादित नहीं किया जा सकता। लेकिन जिस क्षण हम होमो सेपियन (शाब्दिक रूप से, सोचने वाला मनुष्य) बन गए, हम “होना या न होना?” प्रश्न से प्रेरित हो गए।

अंतिम प्रश्न यह है कि मनुष्यों को आत्मा बनाने के लिए अब साइकेडेलिक यात्रा की आवश्यकता क्यों नहीं है। मेरा मॉडल यह है कि एक अनुष्ठान केवल मस्तिष्क वायरिंग के रूप में हमें किनारे पर धकेल सकता है। हम पहले से ही आधुनिक मन के लिए अधिकांश रास्ते पर थे। और एक अर्थ में, हमने एक विकासात्मक छलांग लगाने के लिए अपनी खुद की संसाधनशीलता का उपयोग किया। पहले, केवल कुछ दीक्षित लोग आत्मा प्राप्त कर सकते थे या बनाए रख सकते थे। जैसे-जैसे आत्मा का सहज निर्माण उपयोगी होता गया, वैसे-वैसे इसे बनाए रखने वालों के लिए चयन होगा। कई पीढ़ियों के बाद, शायद सफलता दर बढ़ जाती है, और साइकेडेलिक्स की खुराक कम हो सकती है। हजारों वर्षों के बाद, खुराक शून्य है, और अनुष्ठान भुला दिया जाता है।

लेकिन इस विरासत के निशान अभी भी हो सकते हैं। अधिकांश लोग किसी न किसी प्रकार के श्रवण मतिभ्रम का अनुभव करते हैं (विशेष रूप से युवा लोग), और सिज़ोफ्रेनिया 1% विश्व स्तर पर आश्चर्यजनक रूप से आम है, यह देखते हुए कि यह फिटनेस को कितना कम करता है। (देखें: सिज़ोफ्रेनिया का विरोधाभास।)

इस दृष्टिकोण में, ईव सभी जीवितों की माता है, न कि प्रसव के रूपक के रूप में। उसने और सांप ने सचमुच आदम को उस चीज़ में दीक्षित किया जिसे हम अब जीवित कहते हैं। इसी तरह, हेराक्लेस वास्तव में अपने श्रमों में “हेरा के माध्यम से महिमामंडित” था, विशेष रूप से अंतिम दो में। मेरा दावा है कि एक अनुष्ठान था जिसमें एक विष-प्रेरित ट्रान्स में अधोलोक में उतरना शामिल था। तैयारी में सेब या अन्य एंटीवेनम खाए गए होंगे। हेरा, ईव की तरह, समारोह की मास्टर थी और उसने मनुष्य को चेतना प्रदान की। मैं भविष्य की पोस्ट में लिंग पहलू के बारे में और लिखूंगा। फिलहाल, चेतना के ईव सिद्धांत (या उत्पत्ति, गिलगमेश के महाकाव्य, आदि पढ़ें) देखें।

(भविष्य से संपादन: मैंने अच्छा किया, यहाँ महिला-नेतृत्व वाले दीक्षा अनुष्ठानों के प्रसार पर एक टुकड़ा है।)

पुनरावृत्ति#

प्रोटो-संवेदना जिस समस्या को हल करने की कोशिश कर रही थी उसे “दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें” के रूप में सारांशित किया जा सकता है। इसलिए, पारस्परिक परोपकारिता को पकड़ने वाली आवाज़ों वाले मस्तिष्क के लिए चयन एक मस्तिष्क के लिए चयन है जो पुनरावृत्ति की गणना कर सकता है। यह प्रक्रिया क्रमिक होगी, और जीन और पुन: वायरिंग हजारों वर्षों में की जा सकती है। यह विचार कि थ्योरी ऑफ माइंड पुनरावृत्ति की क्षमता का उत्पादन करेगी नया नहीं है। उदाहरण के लिए देखें, पुनरावृत्ति: यह क्या है, किसके पास है, और यह कैसे विकसित हुई?

मुझे लगता है कि अनुष्ठान स्वयं पुनरावृत्ति का उत्पादन कर सकता था। यह अधिक अटकलें हैं, लेकिन मेरे साथ बने रहें। पुनरावृत्ति “किसी नियम को उसके अपने आउटपुट पर पुनः लागू करने के अलावा कुछ नहीं है"। क्या होगा यदि कोई अपने स्वयं के अहंकार के प्रति जागरूक हो गया? अहंकार, भले ही वह अवचेतन था, को धारणा प्रणाली से इनपुट की आवश्यकता थी। यदि धारणा में अहंकार शामिल हो गया, तो यह तब अपने स्वयं के राज्य को इनपुट के रूप में प्राप्त करेगा।

इस तथ्य से कि हम अपने मन के इतने कम हिस्से के प्रति जागरूक हैं और यह कि हम अक्सर आत्मनिरीक्षण करने के लिए भाषा (एक नया उपकरण) का उपयोग करते हैं, यह संकेत मिलता है कि हमने हाल ही में अपने मन को नहीं देखा था⁹। मानसिक प्रक्रियाओं की आधार स्थिति हमारी धारणा के बाहर होना है। यदि सुपर-इगो और अहंकार प्रणाली हाल ही में विकसित हुई, तो वे संभवतः हमारी जागरूकता के बाहर उभरेंगे। यदि कुछ ने हमें इस नोड को देखने का कारण बना दिया, तो यह अहंकार सर्किट में पुनरावृत्ति उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त प्रतीत होता है। यह एक दीक्षित के लिए एक बार में हो सकता था: “अपने आप को देखो और बनो!”

भाषा को पुनरावृत्ति से संबंधित करते हुए पिंकर और जैकेंडॉफ़ लिखते हैं, “वास्तव में, भाषा को पुनरावृत्ति की आवश्यकता केवल इसलिए है क्योंकि इसका कार्य पुनरावृत्ति विचारों को व्यक्त करना है। यदि कोई पुनरावृत्ति विचार नहीं होते, तो अभिव्यक्ति के साधनों को भी पुनरावृत्ति की आवश्यकता नहीं होती।”

मैं पुनरावृत्ति व्याकरण का उत्पादन करने वाली आत्म-जागरूकता के बारे में बिंदु छोड़ने के लिए खुश हूं। यह पोस्ट मुख्य रूप से सांपों और आत्मा से संबंधित है। लेकिन यह मेरे लिए समझ में आता है कि पुनरावृत्ति भाषा अमूर्त विचार के समानार्थी है। काल्पनिक स्थितियों का हेरफेर तर्कसंगत रूप से पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है। यदि पुनरावृत्ति पूरी तरह से आनुवंशिक रूप से शुरू हुई, तो हमें अफ्रीका छोड़ने से पहले इसके प्रमाण क्यों नहीं मिलते?

चॉम्स्की 50-100 हजार साल पहले हुई “सांस्कृतिक क्रांति” को भाषा की शुरुआत के रूप में इंगित करते हैं। उस अवधि की सबसे जटिल कला पर विचार करें:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] विकिपीडिया इसे ब्लॉम्बोस गुफा से “संभावित रॉक आर्ट” कहता है। 75 हजार साल पहले की तारीख। वास्तव में, इसे “सांस्कृतिक क्रांति” कहा जाने के बावजूद बहुत अधिक कला नहीं हो रही थी।

इन कलाकृतियों के उत्पादन के लिए अमूर्त विचार (और इसलिए भाषा) की आवश्यकता क्यों है? विन, जो तर्क देते हैं कि अमूर्त विचार केवल 16 हजार साल पहले शुरू होता है, कम से कम असहमत हैं। और अगर यह भाषा के लिए साक्ष्य के रूप में योग्य है, तो क्या हमें होमो इरेक्टस द्वारा बनाए गए शेल उत्कीर्णन को भी स्वीकार करना चाहिए आधा मिलियन साल पहले? मुझे चॉम्स्की के तंत्र और समय को सैपियंट पैराडॉक्स के साथ मिलाने में कठिनाई होती है। अगर यह 50 हजार साल पहले है, तो पुनरावृत्ति कहाँ है? अगर यह अधिक हालिया है, तो पुनरावृत्ति जीन हर जगह कैसे फैल गया?

अब तक का सारांश, घटनाओं की समयरेखा है:

• 100-50 हजार साल पहले: पुनरावृत्त भाषा के उद्भव के लिए चॉम्स्की की तारीख। आम समय सीमा यह तर्क देने के लिए कि मनुष्यों ने “व्यवहारिक आधुनिकता” शुरू की

• ~50 हजार साल पहले: अफ्रीका से बाहर

• ~35 हजार साल पहले: कला की शुरुआत जिसमें आकृतियाँ, दोनों गुफा कला (मुख्य रूप से जानवर) और वीनस मूर्तियाँ शामिल हैं। मुख्य रूप से यूरोप में, हालांकि गुफा कला दक्षिण पूर्व एशिया में भी पाई जाती है।

• 20 हजार साल पहले: अंतिम हिम युग। बर्फ पिघलने लगती है और हिम युग आधिकारिक तौर पर 12 हजार साल पहले समाप्त हो जाता है।

• 16 हजार साल पहले: विन तर्क देते हैं कि संगठित गुफा कला में प्रमाणित अमूर्त विचार उभरता है

• 12 हजार साल पहले: गोबेकली टेपे, पहला मंदिर

• ~12 हजार साल पहले: कृषि क्रांति। यह नवपाषाण काल (या क्रांति) के साथ-साथ होलोसीन युग को भी चिह्नित करता है, जिसका अर्थ है “पूरी तरह से नया”। मैं तर्क दे रहा हूं कि यह सांपों के कारण हुआ था।

धर्म की उत्पत्ति#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] विभिन्न स्तंभों में उकेरे गए सांप (गोबेकली टेपे परियोजना, ड्यूशेस आर्कियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट के सौजन्य से)

एक बार जब सांप अनुष्ठान स्थापित हो गया, तो यह और आत्म-जागरूकता पूरी दुनिया में फैल गई, जिससे सभ्यता का निर्माण हुआ। इस तरह के जंगली सिद्धांत को पुरातात्विक रिकॉर्ड पर एक सरसरी नज़र से खारिज कर देना चाहिए। अगर यह सच है, तो इसका मतलब होगा कि पहला धर्म सांपों का होगा, और यह कृषि के आविष्कार से तुरंत पहले होगा। निश्चित रूप से ऐसा नहीं है।

और फिर भी, हमारे पास गोबेकली टेपे में ठीक यही है, पहला मंदिर जो 12 हजार साल पहले बनाया गया था। पाठक इसे खोपड़ी पंथ के रूप में जान सकते हैं, लेकिन यह सांपों से भी भरा हुआ है। प्रतिनिधित्वों में से 28.4% सांप हैं, जो दूसरे सबसे अधिक चित्रित जानवर, लोमड़ी से दोगुना है, जो 14.8% है। और यह जानवरों के समूहों को केवल एक घटना के रूप में गिनता है। सांप, जिन्हें अक्सर झुंडों में उकेरा जाता है, यदि आप उन्हें व्यक्तियों के रूप में विभाजित करते हैं तो सभी पहचाने जाने योग्य जानवरों का आधा हिस्सा बनाते हैं।

पुरातत्वविद् सांपों को मृत्यु और पुनर्जन्म से जोड़ते हैं। यह सांपों के अपनी त्वचा छोड़ने के प्रतीकवाद से समझाया गया है। रूपक मुझे थोड़ा सपाट लगता है। यह एक खोपड़ी पंथ है! वे मानव खोपड़ियों को छत से लटकाते हैं और निर्दोषों का खून पीते हैं¹⁰। क्या हमें विश्वास करना चाहिए कि मृत्यु और पुनर्जन्म के लिए सबसे शक्तिशाली रूपक जो वे जुटा सकते हैं वह एक सांप का मोल्टिंग है? यह वास्तव में निराशाजनक है। ऐसे असाधारण स्थान के लिए, चेतना के सांप पंथ क्यों नहीं? कम से कम इसमें उस क्षण के बराबर एक रासायनिक तंत्र है। कुछ मौलिक रूप से बदल गया, और यह केवल एक सांस्कृतिक अनुकूलन से अधिक हो सकता है। हमारी मनोविज्ञान को भी किसी बिंदु पर आधुनिक बनना पड़ा।

जब गोबेकली टेपे की खोज की गई, तो इसने कृषि क्रांति के बारे में हमारे विचारों को उलट दिया। यह माना जाता था कि होमो इकोनॉमिकस मंदिरों से पहले अनाज भंडार बनाएगा। धर्म से शुरुआत क्यों करें? चूंकि यह एक कालक्रम विरोधाभास प्रतीत होता था, यह स्थल प्राचीन एलियंस या अटलांटिसियों द्वारा बीजित एक खोई हुई उन्नत सभ्यता के बारे में अटकलों के लिए उपजाऊ भूमि थी। पुरातत्वविद् क्या छिपा रहे हैं?

चेतना का सांप पंथ हमारे तकनीकी पेड़ के लिए एक बहुत ही संतोषजनक व्याख्या प्रदान करता है। सबसे पहले, हम सांप अनुष्ठान और प्रतीकवाद की प्रगति देखते हैं। 19 हजार साल पहले हिम युग की ऊंचाई से साइबेरिया में एक दफन है। इसमें हमें हाथी दांत मिलता है जो सांपों के साथ उकेरा गया है जो कोबरा की तरह दिखते हैं। कोबरा (या कोई भी सांप?) इतनी ठंडी जलवायु में नहीं रहते थे। ये संभवतः विदेशी देवता थे जो इन लोगों के साथ यात्रा कर चुके थे। स्पष्ट रूप से, उनके पास प्रतीकात्मक शक्ति थी। (इसी तरह, इस संस्कृति ने कई वीनस मूर्तियाँ उकेरीं, जो उसी समय यूरोप में आम हैं।

वीनस की मातृभूमि में वापस, उन्होंने सिरविहीन सांप अनुष्ठान 17 हजार साल पहले किए थे। एक पायरेनीज़ गुफा में सिरविहीन बाइसन से सजाया गया, दो सिरविहीन सांपों के कंकाल पाए गए। कल्पना करें कि उस गुफा में आग की रोशनी में प्रवेश करना कैसा होगा, उपवास के दिनों के बाद। एक नवदीक्षित व्यक्ति के लिए यह स्पष्ट होगा कि वे अपना सिर खोने वाले हैं। यूट्यूब लिंक एक इंडो-यूरोपीय विशेषज्ञ के लिए है जो इसे यूरोप के पहले ड्रैगन अनुष्ठान के प्रमाण के रूप में वर्णित करता है (देखने लायक; उनका चैनल शानदार है)।

अंत में, हालांकि आकृतियाँ अधिक आकर्षक हैं, अधिकांश गुफा कला वास्तव में अमूर्त प्रतीकों की है। ऐसी 20 या अधिक प्रतीक हैं जो दुनिया भर में गुफा कला में पाए जाते हैं। इन्हें प्रोटो-लेखन का एक रूप माना जाता है जिसका अर्थ समय के साथ सुसंगत था। उनमें से, सर्प और पक्षी दोमात्र पशु रूप हैं, जिसमें सर्पाकार 30 हजार साल पहले पहली बार दिखाई देता है। गोबेकली टेपे के सांप कहीं से भी नहीं उभरते।

इस दृष्टिकोण में, गोबेकली टेपे एक परिपक्व सांप पंथ का प्रतिनिधित्व करता है। एक जिसने कई पिछली गलतियों से सीखा है कि जहर और एंटीवेनम की खुराक कैसे दी जाए और नवदीक्षित व्यक्ति को तैयार किया जाए (कोई भी ग्रेग के साथ जो हुआ उसका पुनरावृत्ति नहीं चाहता)। चेतन अवस्थाएँ गोबेकली टेपे से बहुत पहले प्राप्त की जा सकती थीं, विशेष रूप से महिलाओं और शैमनों द्वारा (इस पर बाद में और अधिक)। हालाँकि, संस्कृति के कुछ मौलिक पहलू हिम युग के अंत के करीब वैश्विक हो गए प्रतीत होते हैं, संभवतः इसलिए कि पूरा अनुष्ठान काम कर चुका था।

जहाँ तक कृषि से पहले मंदिरों का संबंध है, हमारी मनोविज्ञान बस इतनी सामान्य नहीं है। यदि आपने पहली बार वयस्क के रूप में मन-शरीर की समस्या का अनुभव किया है, तो उसके उत्तर भोजन से अधिक महत्वपूर्ण हो सकते हैं। सांप पंथ आगे बढ़ता है और दावा करता है कि धर्म ने कृषि का उत्पादन किया, क्योंकि बिना दीक्षा के, अमूर्त विचार और योजना बनाने की क्षमता मौजूद नहीं होती।

प्रसार#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] मोसेस समझाते हैं कि सार्वभौमिक सांप पंथ प्रसार का प्रमाण है

मैं गोबेकली टेपे और ऐतिहासिक सांप मिथकों के बीच एक अविच्छिन्न श्रृंखला नहीं दिखा सकता। हालाँकि, यह काफी स्पष्ट है कि सांप की कहानियाँ सार्वभौमिक हैं और आश्चर्यजनक समानताएँ साझा करती हैं।

मैंने अब तक ग्रीक, यहूदी-ईसाई, एज़्टेक, आदिवासी, मैग्डालेनियन (गुफा कला), और विलुप्त अनातोलियन संस्कृतियों में सांपों का संदर्भ दिया है। और यह चेरी-पिकिंग नहीं है। मुझे एक संस्कृति दिखाओ, और मैं तुम्हें सांप दिखाऊंगा। यह एक सदी से अधिक समय से सामान्य ज्ञान रहा है। 1873 से पाया गया यह सारांश विचार करें:

“वर्तमान पत्र में चर्चा के लिए प्रस्तावित विषय मानवविज्ञानियों का ध्यान आकर्षित करने वाला सबसे आकर्षक विषयों में से एक है। यह उल्लेखनीय है, हालांकि, कि इसके संबंध में इतना कुछ लिखे जाने के बावजूद, हम अभी भी प्रश्न में अंधविश्वास की उत्पत्ति के बारे में लगभग अंधेरे में हैं। पौराणिक कथाओं का छात्र जानता है कि प्राचीन काल के लोगों ने सर्प के साथ कुछ विचारों को जोड़ा था, और यह कि यह विशेष देवताओं का पसंदीदा प्रतीक था; लेकिन उस उद्देश्य के लिए किसी अन्य जानवर के बजाय उस जानवर को क्यों चुना गया, यह अभी तक अनिश्चित है। तथ्यों को अच्छी तरह से जानते हुए, हालांकि, मैं उन पर आधारित निष्कर्षों का समर्थन करने के लिए आवश्यकतानुसार ही उन पर ध्यान दूंगा।” सी. स्टैनिलैंड वेक, 1873 सीएस वेक.-सर्प पूजा की उत्पत्ति। 373

इंटरनेट अपने सच्चे रूप में तब होता है जब आप “क्या सांप का जहर चेतना का कारण बना?” जैसे प्रश्न गूगल करना शुरू करते हैं¹¹। आश्चर्यजनक रूप से, एक और व्यक्ति है जिसने अपनी कल्पना को उड़ान दी और सांपों के बारे में एक कहानी बुनता है, जो आत्म-जागरूकता का उत्पादन करता है। इसे खोजना एक अप्रत्याशित मनों की बैठक थी: एक इंजीनियर के साथ एक सबस्टैक और एक भाषाविद् के साथ एक वर्डप्रेस। इस बिंदु को बल देने के जोखिम पर, मुझसे कहीं अधिक योग्य लोग सांप पौराणिक कथाओं में आत्म-जागरूकता और शिकार के डर को देखते हैं। या, उनके शब्दों में:

लड़ाई पूरी है, आत्मा पूरी तरह से अवशोषित है, डर और साहस एक ही चीज़ हैं, रक्त नसों के अंदर पंप करता है, कोई अपनी जान गंवा देता है, लेकिन क्षण इतना तीव्र है कि पुरुषों के इतिहास के पहले योद्धा के मन में एक संवेदी विस्फोट होता है, एक क्षण में सब कुछ स्पष्ट हो जाता है, आकाश, पृथ्वी, अपनी सार्थकता, सर्प, स्नेह, जीवन, मृत्यु। उसकी धारणाएँ देखती हैं। उसने सर्प को हरा दिया, उसने इसे बेरहमी से मार डाला, निर्दयता से - आत्म-जागरूकता हृदय द्वारा निर्देशित इच्छाशक्ति के सीधे अनुपात में है। ,लड़ाई समाप्त हो गई है, आदमी अब दूसरों को प्राप्त चेतना सिखा सकता है, “मैं हूँ” *h1e’smi, “तुम हो” *h1e’sti। लड़ाई समाप्त हो गई है, मानव जाति के पास अब समृद्ध स्रोत हैं और वह बस सकती है और आसानी से वृद्धि और मृत्यु के प्राकृतिक चक्रों को समझ सकती है, मौसम का परिवर्तन, बीज का कार्य। वह कृषि, भेड़ पालन, पहिया, गाड़ी की खोज करता है। अग्नि जो अग्नि का प्रतिनिधित्व करती है वह चेतना है जो मुक्त स्रोतों से प्रवाहित होती है जो अब से कई फ्रेम होंगे।

यह घटनाओं के लिए प्रचलित व्याख्या के विपरीत है, जो विकासवादी मनोविज्ञान के पोस्टर चाइल्ड है। सांप लाखों वर्षों तक हमारे प्राथमिक शिकारी थे, जिसने हमारे मानस में खुद को अंकित कर लिया। अब हम उनकी छवि को छाया में या किसी भी कहानी में देखने के लिए पूर्वाग्रही हैं जो हम बताते हैं।

इसमें कुछ है: आईएमडीबी 57 हॉरर फिल्मों को सूचीबद्ध करता है जहां सांप केंद्रीय हैं। यह बहुत है, लेकिन फिर भी कुल का एक छोटा अंश है। यदि सांप मृत्यु के डर से हमारे दिमाग में डाले गए थे, तो कोई उम्मीद करेगा कि वे हॉरर कहानियों की तुलना में सृजन मिथकों में बेहतर प्रतिनिधित्व करेंगे।

इसके अलावा, पौराणिक कथाओं में सांपों पर विकी में ये व्यापक श्रेणियाँ शामिल हैं: अमरता, सृजन मिथक, अंडरवर्ल्ड, जल, ज्ञान, और उपचार। यदि आप मानते हैं कि वे शिकार के कारण वहां रखे गए थे तो यह एक बहुत ही अजीब सूची है। अंडरवर्ल्ड कुछ हद तक फिट बैठता है, लेकिन अमरता? सृजन?

या, नीचे क्वेटज़ालकोटल पर विचार करें, जिसके मस्तिष्क से आंखों से ढके आठ सांप निकल रहे हैं। मेरी नजर में, यह सांप-जहर-प्रेरित रहस्योद्घाटन का एक बेहतर चित्रण है, बजाय इसके कि एक सहज भय। यह भयावह है, लेकिन ऐसा ही निषिद्ध ज्ञान का स्वभाव है।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] एज़्टेक निर्माता देवता क्वेटज़ालकोटल, उसके सिर से निकलते हुए आंखों से ढके सांप। टेनोच्टिट्लान में एक मंदिर का द्वार। मैंने कुछ हफ्ते पहले यह तस्वीर ली थी।

यदि नवगठित द्वीप पर रहने वाली ऑस्ट्रेलियाई जनजाति ने अपनी मौखिक परंपरा खो दी होती, तो यह तथ्य कि वे कभी मातृभूमि से जुड़े थे, गायब हो जाता। ऐसा यूरेशिया, अफ्रीका और अमेरिका में मिथकों के लिए नहीं है। अफ्रीकी-एशियाई और इंडो-यूरोपीय जैसी भाषा परिवार महाद्वीपों में फैली हुई हैं। इसी तरह, तुलनात्मक पौराणिक कथाकार मिथकों के वंश का निर्माण करते हैं जो कई महाद्वीपों और हजारों वर्षों में फैले हुए हैं। समानांतरता में मजबूती है। हमें उम्मीद करनी चाहिए कि ऑस्ट्रेलिया के बाहर बेहतर संरक्षित कहानियाँ होंगी (और उनमें से अधिक)। और भी, यह उर्वर अर्धचंद्र के आसपास था कि लेखन का आविष्कार किया गया था। उत्पत्ति और हेराक्लेस के श्रम हजारों साल पहले लिखे गए थे। इन कहानियों को मौखिक परंपरा में उतनी देर तक नहीं टिकना पड़ा।

मैं यह तर्क देने वाला पहला व्यक्ति नहीं हूँ कि सांप पूजा के प्रसार के साथ सभ्यता के निर्माण खंडों का प्रसार हुआ। उदाहरण के लिए, मैन एक्रॉस द सी: प्रॉब्लम्स ऑफ प्री-कोलंबियन कॉन्टैक्ट्स संकलन लें। यह अमेरिका में पूर्व-कोलंबियाई संपर्कों की सीमा के बारे में मानवविज्ञान में बहस का सारांश प्रस्तुत करने वाले निबंधों का संग्रह है। परिचय में बहस का इतिहास शामिल है:

“1880 के आसपास की अवधि में, मिस ए. डब्ल्यू. बकलैंड ने विशाल क्षेत्रों में प्रसार या अनुमानित प्रसार के विभिन्न पहलुओं पर एक श्रृंखला प्रस्तुत की… मिस बकलैंड के अनुसार—और यह प्रमुख सिद्धांत है जो इलियट स्मिथ और उनके अनुयायियों में निहित है—सभ्यता कभी भी, कभी भी स्वतंत्र रूप से प्राप्त नहीं की गई थी। यह नहीं हो सकता था और यह नहीं था। यदि आप मिस बकलैंड को पढ़ते हैं तो यह आपको इलियट स्मिथ का पूर्वाभास देगा, क्योंकि वह सूर्य और सर्प पूजा के बारे में लिख रही थी, और कृषि, बुनाई, मिट्टी के बर्तन, और धातुओं का प्रसार पूरी पृथ्वी पर।”

चेतना का सांप पंथ ऐसी चीज है जिसका आविष्कार केवल एक बार किया जाएगा। यदि जहर आत्म-जागरूकता के लिए एक सक्रिय घटक था, तो सांप और कृषि का आविष्कार एक पैकेज डील होगा। यह, निश्चित रूप से, बहुत अधिक प्रसार है जितना आमतौर पर स्वीकार किया जाता है, भले ही कुछ विक्टोरियन इसे इस तरह देखते हैं।

फिर भी, इस सदी में भी, प्रसार के लिए कट्टर मामले बनाए जाते हैं। जूलियन डी’हुई को साइंटिफिक अमेरिकन जैसे प्रकाशनों में प्रकाशित किया गया है, जिसमें यह तर्क दिया गया है कि एल्गोंक्वियन मूल अमेरिकी ओडिसी का एक संस्करण बताते हैं और यह कि मिथक 13,000 साल पहले भूमि पुल को पार कर गया। हालांकि यह सांपों के बारे में नहीं है¹², यह प्रदर्शित करता है कि प्रसार के बहुत मजबूत संस्करणों पर गंभीरता से विचार किया जाता है।

अब, सार्वभौमिकता का प्रदर्शन करना कठिन है। दुनिया में 7,000 भाषाएँ बोली जाती हैं। इनमें से कई के अपने सृजन मिथक हैं, जिनमें से सभी का सूचीकरण नहीं किया गया है। इसके अलावा, व्यावहारिक रूप से मैं इस पोस्ट में केवल 3,000 के माध्यम से ही जा सकता था। यह अच्छा होगा कि कोई ऐसी पुस्तक उद्धृत की जाए जो इस बिंदु पर तर्क दे। वास्तव में, मैं एक बेहतर काम कर सकता हूँ: सर्पेंटेरियम। यह सांप पौराणिक कथाओं के शोध का एक ऑनलाइन कैटलॉग है! “प्रमुख कार्यों” के तहत (नीचे दिखाया गया है), यह दर्जनों शीर्षकों को सूचीबद्ध करता है जैसे द गुड एंड एविल सर्पेंट: हाउ ए यूनिवर्सल सिंबल बिकेम क्रिश्चियनाइज्ड। यदि आप लिंक का अनुसरण करते हैं, तो इसमें सैकड़ों अन्य कार्य भी शामिल हैं। संग्रह इंडो-यूरोपीय पर केंद्रित है। मैं भविष्य की पोस्ट में अन्य संस्कृतियों में जाऊंगा।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

सेल्फ-ट्रांसफॉर्मिंग मशीन एल्व्स#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] सेल्फ-ट्रांसफॉर्मिंग मशीन एल्व्स के साथ ग्रामर स्कूल

अंत में, जहां श्रेय देना है वहां श्रेय दें। सांप पंथ टेरेंस मैककेना के स्टोनड एप थ्योरी से प्रेरित है। मैककेना के लिए, चेतना और साइकेडेलिक्स के बीच संबंध व्यावहारिक था। जब वह ट्रिप करते थे, तो उन्होंने देखा कि उनके दिमाग में चेतना का निर्माण हो रहा है। उनके सबसे सुंदर व्याख्यानों में से एक उन संस्थाओं पर है जिन्हें उन्होंने सेल्फ-ट्रांसफॉर्मिंग मशीन एल्व्स के रूप में वर्णित किया है—भाषा से बने काल्पनिक प्राणी। “मुझे नहीं पता कि हाइपरस्पेस में भाषा पाठ देने वाली एक अदृश्य वाक्यात्मक बुद्धिमत्ता क्यों होनी चाहिए। निश्चित रूप से, लगातार, ऐसा लगता है कि क्या हो रहा है।” हाइपरस्पेस में अपनी स्कूली शिक्षा के आधार पर, उन्होंने सोचा कि चेतना के लिए भाषा मौलिक थी और इसे प्राप्त करने में साइकेडेलिक्स मदद कर सकते थे।

उन्होंने जो समय सीमा सुझाई वह समान रूप से व्यावहारिक थी। उन्होंने अक्सर पिछले कई मिलियन वर्षों में अफ्रीका में होने वाली वर्षा की मात्रा का उल्लेख किया। उन्होंने कहा कि यह प्रमाण था कि जलवायु साइलोसाइबिन मशरूम के लिए अनुकूल थी, जिसे हमारे पूर्वजों ने युगों तक एकत्र किया हो सकता था।

प्रमाण के रूप में, वह मशरूम की विशेषता वाली गुफा कला की ओर इशारा करते हैं, जैसे कि नीचे दिखाया गया शमन आकृति, लगभग सात हजार साल पहले की तारीख¹³। मैककेना के लिए यह महत्वपूर्ण है कि यह अफ्रीका में है, जहां हमारी प्रजातियों का विकास हुआ। एक बार फिर, हम सैपियंट पैराडॉक्स में भागते हैं। जब मैककेना ने सुझाव दिया कि मशरूम प्रासंगिक थे, तो लाखों साल पहले कोई संस्कृति नहीं थी। यह गुफा कला दुनिया के अन्य हिस्सों में डाउनस्ट्रीम विकास है (पहली आकृतियाँ इंडोनेशिया और यूरोप में पाई जाती हैं)। अमूर्त विचार के उदय के करीब पहले की गुफा कला में मशरूम कहाँ हैं?

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मतिभ्रमकारी शहद और जादुई मशरूम सांप के जहर के अच्छे विकल्प हैं।

माइकल पोलान, साइकेडेलिक मशरूम के एक प्रभावी मुख्यधारा में लाने वाले, इस सिद्धांत से खुद को दूर करते हैं। हाउ टू चेंज योर माइंड में, वह इसे “सभी मायकोसेंट्रिक अटकलों का प्रतीक” कहते हैं। (अनुशंसित: जो रोगन इस पर उनसे बहस करते हुए।) मेरा सिद्धांत कहीं अधिक कट्टरपंथी और खंडन के अधीन है। यह भी बहुत कम सुविधाजनक है। मैं किसी भी तरह से बिग सर्पेंट से जुड़ा नहीं हूं। मैं आपसे सेब और जहर की वीर खुराक लेने के लिए नहीं कह रहा हूं। (हालांकि अगर आप ऐसा करते हैं, तो कृपया संपर्क करें; मेरे पास प्रश्न हैं।)

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] टेरेंस मैककेना, चेतना के सांप पंथ का प्रस्ताव करने के लिए बहुत व्यावहारिक। श्रेय: हाई टाइम्स मैगज़ीन

सारांश#

यह महत्वपूर्ण है कि चेतना के सांप पंथ को कितनी गंभीरता से लिया जाए। मैं मज़े कर रहा हूँ। लेकिन मुझे यह भी लगता है कि यह सच हो सकता है। अधिकांश लोग पूछते हैं कि हम मानव उत्पत्ति को कितनी दूर तक धकेल सकते हैं। उत्पत्ति ने मुझे यह विचार दिया कि सांप का जहर आत्म-जागरूकता को उत्प्रेरित कर सकता है, एक ऐसा तंत्र जो इतना पागल है कि यह काम कर सकता है। इसने मुझे मानक फ्रेमिंग को उलटने का कारण बना दिया। यदि हमारे शुरुआती दिनों के टुकड़े मिथकों में जीवित रहे हैं, तो ये घटनाएँ काफी हाल की होनी चाहिए। वह निकटतम तिथि क्या है जहाँ मानव स्थिति उभर सकती थी? यह पता चला है कि मानव सार्वभौमिकों की एक मेजबानी है (जिसमें सांप भी शामिल हैं!) जिन्हें प्रसार के बिना समझाना मुश्किल है और पुनरावृत्त सोच के लिए साक्ष्य काफी हालिया हैं—अच्छी तरह से उस क्षेत्र में जहां मिथक जीवित रह सकते थे। संक्षेप में:

1. एक समय था जब हम आत्म-जागरूक नहीं थे लेकिन फिर भी भाषण में सक्षम सामाजिक प्राणी थे (हालांकि शायद यह गैर-पुनरावृत्त था)

2. आत्म की खोज अंतर्दृष्टि का आविष्कार थी। मन शरीर का एक नक्शा बनाए रखता है, जिसे तब अहंकार तक बढ़ाया गया था। इससे पहले हम समाज की मांगों को अवचेतन रूप से नेविगेट करते थे। बाद में, हम अपने अहंकार, “मैं” के साथ पहचानने लगे।

3. यह एहसास एक प्रारंभिक अनुष्ठान का उद्देश्य था जिसमें सांप के जहर का उपयोग एक साइकेडेलिक के रूप में किया गया था। लगभग 15,000 साल पहले, यह पर्याप्त रूप से पैक किया गया था (जिसमें एंटीवेनम भी शामिल था) वैश्विक रूप से फैलने के लिए।

4. यह बहुत कुछ समझाने में मदद करता है:

5. क्यों सांप सृजन कहानियों में एक सामान्य तत्व हैं

6. सैपियंट पैराडॉक्स: “आनुवंशिक और शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्यों के उद्भव और जटिल व्यवहारों के विकास के बीच इतना लंबा अंतर क्यों था?” हम अफ्रीका से बाहर की घटना के बाद संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक कैसे हो गए? यदि आधुनिक मनोविज्ञान सुप्त था, तो इसे बाहर क्या लाया?

7. स्किज़ोफ्रेनिया का विरोधाभास

8. क्यों मंदिर कृषि से पहले हैं

मुझे लगता है कि तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और भाषाविज्ञान के साथ इसके लिए सबसे मजबूत मामला बनाया जा सकता है। ऐसी बहुत सी सार्वभौमिक मान्यताएँ हैं जिन्हें मैं नहीं सोचता कि मानसिक एकता से समझाया जा सकता है। ऐसी चीजें जैसे कि सिरियस तारा मेक्सिको से चीन से ऑस्ट्रेलिया तक कुत्तों से जुड़ा हुआ है। यह अजीब है, है ना? क्या उस स्थान में कुछ कुत्ते जैसा है?

फिर भी, तुलनात्मक दृष्टिकोण का उपयोग करके कुछ सहस्राब्दियों से अधिक पीछे के दावों को करना कठिन है। बहुत से लोग कहते हैं, “ओह, हम बस नहीं जान सकते,” भले ही यह काफी स्पष्ट है कि सिरियस-कुत्ता संबंध या तो संयोग, मानसिक एकता, या प्रसार है। पहले दो का होना कठिन है, हालांकि असंभव नहीं है। उनमें से पर्याप्त जोड़ें, और आपको प्रसार के लिए एक मामला मिलता है।

मेरे पास अनुष्ठान की प्रकृति के बारे में कहने के लिए और भी बहुत कुछ है; अब तक, यह सिर्फ एक रासायनिक और कुछ कहानियाँ हैं। अन्य खाते कहीं अधिक भयानक हैं, भले ही हेराक्लेस के अपने क्षण हों। मैं कृषि, मनोवैज्ञानिक लिंग भेद, सांप पौराणिक कथाओं, और सर्वनामों के आविष्कार के बारे में भी लिखना चाहता हूँ। तब तक, मैं फीडबैक में दिलचस्पी रखता हूँ, इसलिए एक टिप्पणी छोड़ दें।

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[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]तांग राजवंश की पेंटिंग नुवा और फुशी की, जो शिनजियांग में खोजी गई थी। पुरुष, महिला, सृजन, और सांप एक बार फिर से जुड़े हुए हैं। इस बार कुछ अतिरिक्त मasonic इमेजरी के साथ: स्क्वायर और कंपास।