सृष्टि-मिथकों के लिए हिचहाइकर की मार्गदर्शिका

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

सृष्टि-मिथकों में महिलाओं और सर्पों की भूमिका OpenAI के डीप रिसर्च के लिए एक आदर्श परीक्षण-प्रकरण है। पाठक संभवतः इस विषय से परिचित होंगे, इसलिए वे दावों की नमूना-जाँच कर सकते हैं। इसके अतिरिक्त, पुस्तक-प्रारूप¹ में ऐसा कोई विशिष्ट शोध-प्रश्न पहले कभी नहीं पूछा गया है। प्रॉम्प्ट नीचे दिया गया है। दस्तावेज़ में, मैं उन उद्धरणों को (जो कॉपी-पेस्ट करने में विफल रहे) 【?†L??-L??】 के रूप में छोड़ता हूँ और अपनी पसंद के चित्र सम्मिलित करता हूँ (अक्सर चित्र-शीर्षक में अपने शोध से संबंधित कुछ संदर्भ भी देता हूँ)। मैं विश्लेषण से अत्यंत प्रभावित हुआ। इसने महिलाओं और सर्पों पर अत्यधिक ज़ोर नहीं दिया और ऐसे कुछ मिथक भी प्रस्तुत किए जिनमें दोनों में से कोई भी उपस्थित नहीं था।

प्रॉम्प्ट: विश्व भर की विविध संस्कृतियों के सृष्टि-मिथकों का सुव्यवस्थित, शोध-आधारित तुलनात्मक सारांश प्रस्तुत करें। विशेष रूप से उन मिथकों पर ध्यान केंद्रित करें जो मनुष्य में चेतना, सभ्यता या मानव-अवस्था के उद्भव की व्याख्या करते हैं—न कि केवल ब्रह्मांडीय उत्पत्ति की (जैसे पृथ्वी कहाँ से आई)। चयन में विभिन्न क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व होना चाहिए, जिनमें अमेरिकी आदिवासी, अफ़्रीकी, निकट-पूर्वी, भारतीय, पूर्वी एशियाई, ओशियानी और यूरोपीय परंपराएँ शामिल हों, पर इन्हीं तक सीमित न हों। कम-से-कम 20 संस्कृतियों को शामिल करें।

इन मिथकों में महिलाओं की भूमिकाओं पर बल दें, विशेषतः ज्ञान लाने वाली, रूपांतरण की उत्प्रेरक, या आत्म-जागरूकता के उद्गम से संबद्ध व्यक्तियों के रूप में। इसके अतिरिक्त, सर्पों और ड्रैगनों पर विशेष ध्यान दें, विशेषकर ज्ञान, खतरे, अराजकता या अस्तित्व की नई अवस्था में दीक्षा से उनके प्रतीकात्मक संबंधों पर। जहाँ संभव हो, इन रूपकों के बीच विभिन्न संस्कृतियों में संबंध स्थापित करें।

मानव चेतना और सभ्यता के सृष्टि-मिथक: एक वैश्विक ताना-बाना #

विश्व भर की संस्कृतियों के सृष्टि-मिथक अक्सर केवल इस बात की पड़ताल नहीं करते कि संसार का आरंभ कैसे हुआ, बल्कि यह भी बताते हैं कि मनुष्यों ने चेतना, ज्ञान, सामाजिक व्यवस्था और मानव-अवस्था के बोझ कैसे प्राप्त किए। इन समृद्ध आख्यानों में महिलाएँ प्रायः निर्णायक भूमिकाओं में दिखाई देती हैं—माता, छलकर्ता और शिक्षिका के रूप में—जो प्रज्ञा या परिवर्तन लाती हैं, जबकि सर्प या ड्रैगन-सदृश प्राणी अक्सर प्रज्ञा, अराजकता या ज्ञान की जोखिमपूर्ण खोज के प्रतीक होते हैं। नीचे कम-से-कम बीस विविध सृष्टि-कथाओं के माध्यम से एक यात्रा प्रस्तुत है, जिनमें से प्रत्येक को उसके सांस्कृतिक संदर्भ में रखा गया है। ये मिथक अपने-अपने ढंग से मानवीय आत्म-जागरूकता, सभ्यता और अस्तित्वगत संघर्षों के उद्भव की व्याख्या करते हैं। (तुलनात्मक टिप्पणियाँ प्रत्येक मिथक को उसके अपने रूप में प्रस्तुत किए जाने के बाद ही जोड़ी गई हैं।) सभी व्याख्याएँ विद्वत्तापूर्ण संदर्भों द्वारा समर्थित हैं।

इन्नाना और सभ्यता के पवित्र Me (सुमेरी, मेसोपोटामिया) #

प्राचीन सुमेर (मेसोपोटामिया) में देवी इन्नाना (जिन्हें इश्तर के नाम से भी जाना जाता है) को सभ्यता लाने वाली साहसी देवी के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। एक मिथक में, वे Me प्राप्त करने के लिए निकलती हैं—वे पवित्र शक्तियाँ या आदेश, जिन पर मानव सभ्यता आधारित है—और इन्हें प्रज्ञा के देवता एन्की से प्राप्त करती हैं। इन Me का वर्णन उन दैवी विधान के रूप में किया गया है जो संस्कृत जीवन के प्रत्येक पक्ष को समेटते हैं—कानून, कला, संगीत, प्रेम-संबंध, राजसत्ता, बुनाई और बहुत कुछ—अर्थात् समाज की मूल रूपरेखा। इन्नाना एरिडु नगर में एन्की से मिलने जाती हैं और एक चतुर तथा मैत्रीपूर्ण भेंट (जिसमें प्रायः मद्यपान का भोज शामिल होता है) के माध्यम से बुद्धिमान किंतु अनजान एन्की को सैकड़ों Me उन्हें उपहार में देने के लिए राज़ी कर लेती हैं। इन्नाना अपने पुरस्कारों के साथ उरुक लौटने के लिए नौका पर सवार होती हैं। एन्की को जब पता चलता है कि क्या हुआ है, तो वे उन्हें वापस लेने का प्रयास करते हैं, किंतु इन्नाना की योजना सफल होती है। अपने नगर में सुरक्षित पहुँचकर देवी Me को मानवता को प्रदान करती हैं, जिससे संगठित मानव ज्ञान, संस्कृति और सामाजिक व्यवस्था का उदय होता है।

इन्नाना की कथा एक महिला को ज्ञान और सभ्यता की वाहिका के रूप में रेखांकित करती है। उनकी पहल के कारण, सुमेरी विश्वास के अनुसार, मानवता को वे उपहार प्राप्त हुए जिन्होंने उसे सरल अस्तित्व से उठाकर जटिल सभ्य जीवन तक पहुँचाया। इन्नाना प्रेम और उर्वरता की देवी भी हैं, और यहाँ उनकी रूपांतरणकारी शक्ति तथा चतुराई मानवजाति के लिए लाभकारी सिद्ध होती है। उल्लेखनीय है कि इस कथा में सर्प-रूप अनुपस्थित है—प्रज्ञा की रक्षा एक देवता (एन्की) करते हैं, किंतु बाद में एक देवी उसे चतुराई से, फिर भी स्वतंत्र रूप से, प्राप्त कर लेती हैं।

एन्किडु, शामहट और वन्य का वशीकरण (मेसोपोटामिया, गिलगमेश का महाकाव्य) #

एक अन्य मेसोपोटामियाई कथा, जो गिलगमेश के महाकाव्य (लगभग 2000 ईसा पूर्व) का हिस्सा है, वन्य मानव एन्किडु के माध्यम से मानवीय आत्म-जागरूकता और सभ्यता के उद्भव को दर्शाती है। एन्किडु को देवताओं ने मिट्टी से एक आदिम, बालों से ढके प्राणी के रूप में बनाया था, जो पशुओं के बीच रहता था और मानवीय तौर-तरीकों से पूर्णतः अनभिज्ञ था। उसे सभ्य बनाने के लिए बुद्धिमान राजा गिलगमेश ने शामहट को भेजा, जो मंदिर की पुजारिन या हरिम्तु (जिसका प्रायः “पवित्र वेश्या” के रूप में अनुवाद किया जाता है) थीं। शामहट स्त्री-यौनिकता और पोषणकारी प्रज्ञा की शक्ति का मूर्त रूप हैं। वे एन्किडु को एक जलस्रोत पर पाती हैं और छह दिन और सात रातों तक उसे बहकाती हैं, यह मुठभेड़ एन्किडु का गहरा रूपांतरण करती है【?†L??-L??】। इस मिलन के बाद, एन्किडु पाते हैं कि पशु अब उन्हें स्वीकार नहीं करते; उन्होंने अपनी वन्य निष्कलंकता खो दी है। किंतु इसके बदले, “उनका मन जाग उठा था” और “वे अधिक बुद्धिमान हो गए थे” (जैसा कि महाकाव्य के अनुवादों में सामान्यतः वर्णित है)। इसके बाद शामहट एन्किडु को रोटी खाना और बीयर पीना सिखाती हैं—जो मानव आहार के मूल पदार्थ हैं—और उन्हें वस्त्र पहनाती हैं【?†L??-L??】। वे उन्हें गिलगमेश से मिलने के लिए उरुक नगर ले जाती हैं और इस प्रकार एन्किडु का मानव समाज में प्रवेश कराती हैं【?†L??-L??】।

उरुक पहुँचने के बाद एन्किडु गिलगमेश के मित्र और समकक्ष बन जाते हैं। दोनों साथ मिलकर साहसिक यात्राओं पर निकलते हैं, किंतु एन्किडु के रूपांतरण की एक कीमत भी है: वे पूर्णतः नश्वर हो जाते हैं और अंततः बीमार पड़कर मर जाते हैं, जिससे गिलगमेश मानव जीवन की नश्वरता पर विचार करने के लिए विवश होते हैं। इस महाकाव्य के उपसंहार में, गिलगमेश एक ऐसा काँटेदार पौधा प्राप्त करते हैं जो वृद्धों को फिर से युवा कर सकता है—नवीन यौवन का एक रहस्य—किंतु उनके स्नान करते समय एक सर्प उसे चुरा लेता है और मानवता के यौवन पुनः प्राप्त करने का अवसर अपने साथ ले जाता है【?†L??-L??】। वहाँ से जाते समय सर्प अपनी केंचुली उतारता है, जो उसके अपने पुनर्नवीकरण का संकेत है, जबकि गिलगमेश को यह स्वीकार करना पड़ता है कि अमरत्व और शाश्वत यौवन मनुष्य से छिन चुके हैं【?†L??-L??】।

इस मेसोपोटामियाई आख्यान में एक महिला (शामहट) एन्किडु के पशु-सदृश सहज-बोध से मानवीय चेतना और संस्कृति की ओर छलाँग लगाने की उत्प्रेरक हैं—स्त्री-प्रभाव की स्पष्टतः सकारात्मक भूमिका। यहाँ सर्प जीवन-पुनर्नवीकरण करने वाले पौधे के चोर के रूप में दिखाई देता है और एक बार-बार उभरने वाले रूपक की प्रतिध्वनि करता है: सर्प अक्सर जीवन की चक्रीय प्रकृति या उस चतुराई का प्रतीक होते हैं जो मनुष्यों को अमरत्व से अलग करती है। एन्किडु की कथा, गिलगमेश की हानि के साथ मिलकर, मानव-अवस्था को मार्मिक ढंग से संबोधित करती है: समझ और सभ्यता प्राप्त करने का अर्थ अक्सर कुछ निष्कलंकता खोना और नश्वरता का सामना करना होता है।

आइसिस और रा का गुप्त नाम (प्राचीन मिस्र) #

मिस्र की पौराणिक कथाओं में देवी आइसिस जादू और ज्ञान की अधीश्वरी हैं, जो मिस्र को सभ्य बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। एक प्रसिद्ध कथा के अनुसार, आइसिस ने अपने लोगों और परिवार की रक्षा के लिए सर्वोच्च शक्ति प्राप्त करने का निश्चय किया और रा के गुप्त वास्तविक नाम को जानने का प्रयास किया—रा वह सूर्यदेव थे, जो ब्रह्मांड पर शासन करते थे। आइसिस पहले से जानती थीं कि मिस्री मान्यता में नामों में शक्ति निहित होती है। अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए इस चतुर देवी ने पृथ्वी की धूल को रा की अपनी लार के साथ मिलाकर एक सर्प बनाया और इस जादुई साँप को रा के मार्ग में रख दिया। सर्प के डसने से रा विषाक्त हो गए और उन्हें भयंकर पीड़ा होने लगी। कोई अन्य देवता उन्हें ठीक नहीं कर सका, इसलिए आइसिस ने एक शर्त पर रा को स्वस्थ करने की पेशकश की: रा अपना छिपा हुआ वास्तविक नाम उन्हें बता दें। निराश होकर रा सहमत हो गए और उन्होंने अपना शक्तिशाली नाम आइसिस के कान में फुसफुसाया। इस ज्ञान से सुसज्जित होकर आइसिस ने अपने उपचार-मंत्र में वह नाम उच्चारित किया और रा के शरीर से विष निकाल दिया।

रा का वास्तविक नाम प्राप्त करके आइसिस ने सूर्यदेव के समान शक्ति प्राप्त कर ली और इस प्रकार अपने पति (और भाई) ओसिरिस को मिस्र का प्रथम दिव्य फ़राओ बनने में सक्षम बनाया। ओसिरिस के न्यायपूर्ण शासन में, जिसे आइसिस ने शिक्षा और सहायता प्रदान की, मिस्री सभ्यता समृद्ध हुई। मिथकों के अनुसार, ओसिरिस ने मनुष्यों को कृषि, रोटी और मदिरा बनाने की कला तथा कानून सिखाए, जबकि आइसिस ने स्त्रियों को अनाज पीसने, बुनाई और उपचार-कला जैसे घरेलू कौशल सिखाए। ओसिरिस और आइसिस का शासन शांति और प्रचुरता का स्वर्णयुग था। यहाँ तक कि छलिया देवता सेत द्वारा ओसिरिस की हत्या किए जाने के बाद भी, आइसिस के ज्ञान और जादुई कौशल (जो अब रा के रहस्य से और सशक्त हो चुके थे) ने उन्हें ओसिरिस को इतना समय पुनर्जीवित करने में सक्षम बनाया कि वे अपने पुत्र होरस को गर्भ में धारण कर सकें; होरस अंततः अपने पिता का प्रतिशोध लेकर शासन करेगा।

यह मिस्री कथा एक स्त्री, आइसिस, को ज्ञान और सभ्यता लाने वाली के रूप में प्रस्तुत करती है, जो विश्व के कल्याण के लिए दैवी रहस्यों को खोलने हेतु अपनी बुद्धि का उपयोग करती हैं। एक सर्प उनका साधन है—जो यहाँ खतरे और ज्ञान, दोनों का प्रतीक है। कुछ मिथकों के विपरीत, आइसिस की कथा में साँप देवी से स्वतंत्र कोई छलिया नहीं, बल्कि देवी का उपकरण है; फिर भी, यह ज्ञान के उस अराजक या खतरनाक पक्ष का प्रतिनिधित्व करता है, जिस पर प्रभुत्व प्राप्त करना आवश्यक है। इसका परिणाम अत्यंत सभ्यतामूलक है: आइसिस और ओसिरिस के माध्यम से मानवता कृषि और सामाजिक व्यवस्था सीखती है, जिससे यह धारणा पुष्ट होती है कि देवताओं (और विशेष रूप से देवियों) ने मिस्री समाज के लिए आदर्श रूपरेखा प्रदान की।

आदम और हव्वा तथा निषिद्ध फल (हिब्रू/अब्राहमिक परंपरा) #

हिब्रू जेनेसिस का वृत्तांत (जो ईसाई और इस्लामी परंपराओं में भी साझा किया जाता है) एक ऐसी सृष्टि-कथा प्रस्तुत करता है जिसमें मानव नैतिक चेतना का उद्भव केंद्र में है। ईश्वर पहले पुरुष (आदम) और बाद में पहली स्त्री (हव्वा) की रचना अदन के रमणीय उद्यान में करते हैं। वे प्रकृति के साथ निर्दोष सामंजस्य में रहते हैं, किंतु उन्हें एक आदेश दिया जाता है: भले और बुरे के ज्ञान के वृक्ष का फल न खाना। एक सर्प—“अन्य सभी वन्य पशुओं से अधिक धूर्त”—हव्वा के पास आता है और उसे विश्वास दिलाता है कि निषिद्ध फल खाने से, जैसा कि चेतावनी दी गई थी, मृत्यु नहीं होगी, बल्कि उनकी आँखें खुल जाएँगी और वे तथा आदम “ईश्वर के समान, भले और बुरे को जानने वाले” हो जाएँगे (जेनेसिस 3:5)। हव्वा प्रलोभन के आगे झुक जाती हैं, फल का एक टुकड़ा लेती हैं और आदम को भी देती हैं, जो उसे खा लेते हैं।

उस क्षण दंपती के लिए संसार बदल जाता है: “अचानक उनकी आँखें खुल गईं और उन्हें उस वास्तविकता का बोध हुआ, जो पहले अज्ञात थी। पहली बार उन्हें अपनी असुरक्षा का अनुभव हुआ।” जागृत आत्म-जागरूकता के उस क्षण में आदम और हव्वा को पता चलता है कि वे नग्न हैं और उन्हें लज्जा महसूस होती है; वे शीघ्रता से अंजीर के पत्तों से अपने शरीर ढक लेते हैं। यह कृत्य मानव अंतरात्मा और आत्म-चेतना के उदय का प्रतीक है—नैतिकता, स्वतंत्र इच्छा और अपराध-बोध के प्रति जागरण। जब ईश्वर को उनके अवज्ञाकारी होने का पता चलता है, तो आदम और हव्वा को अदन से निष्कासित करके कठोर संसार में भेज दिया जाता है। अब उन्हें भोजन के लिए परिश्रम करना होगा और नश्वरता का कष्ट सहना होगा। ईश्वर ध्यान देते हैं कि मनुष्य वास्तव में “हम में से एक के समान, भले और बुरे को जानने वाले हो गए हैं”【?†L??-L??】, किंतु इसके परिणामस्वरूप वे उन्हें जीवन-वृक्ष तक पहुँचने से रोक देते हैं, कहीं ऐसा न हो कि वे उसका फल खाकर सदा जीवित रहें। एक अग्निमय तलवार वाला करूब उद्यान में वापस जाने के मार्ग की रक्षा करने के लिए नियुक्त किया जाता है (जेनेसिस 3:22-24)।

इस आधारभूत मिथक में एक स्त्री (हव्वा) ज्ञान के फल को सबसे पहले ग्रहण करती हैं और इस प्रकार प्रभावी रूप से मानव आत्म-जागरूकता तथा उस जटिल नैतिक जीवन की प्रेरक बन जाती हैं, जिसका मनुष्य अब निर्वाह करते हैं। सर्प उकसाने वाला है—यह ज्ञान और छल, दोनों का द्वैध प्रतीक है, जिसकी बाद में प्रायः छलिया या यहाँ तक कि शैतान के रूप में व्याख्या की गई। मानवता ज्ञान तथा भले और बुरे की समझ प्राप्त करती है, किंतु इसकी कीमत निर्दोषता और अमरत्व का खोना है। धर्मवैज्ञानिक दृष्टि से यह “पतन” समझाता है कि मानव जीवन श्रम, पीड़ा और मृत्यु से क्यों चिह्नित है, लेकिन यह भी कि हमारे भीतर समझने और चुनाव करने की क्षमता क्यों है—वास्तव में यह दोधारी वरदान है।

एदन की कथा स्पष्ट रूप से ज्ञान को निर्दोषता के ह्रास से जोड़ती है। इसमें एक स्त्री को ज्ञान लाने वाली की भूमिका में रखा गया है (यद्यपि बाद की परंपरा प्रायः पतन के लिए उन्हें दोषी ठहराती है, कथा स्वयं केवल यह वर्णित करती है कि उनके कार्यों का परिणाम अधिक जागरूकता के रूप में सामने आया)। सर्प की भूमिका पश्चिमी चिंतन में इस सरीसृप के संबंध को चतुर प्रबोधन और संकट से दृढ़ करती है। यह मिथक अस्तित्वगत प्रश्नों को मार्मिक ढंग से संबोधित करता है: हम सही और गलत में भेद क्यों जानते हैं? हम पीड़ा क्यों सहते हैं और अंततः मरते क्यों हैं? इसका उत्तर यह है कि नैतिक ज्ञान की यही कीमत है—मानव आत्म-जागरूकता और उसके परिणामों के उद्भव की यह अत्यंत प्रत्यक्ष व्याख्या है।

मश्य और मश्याना: प्रथम नश्वर दंपती का प्रलोभन (फ़ारसी, ज़रथुस्त्रीय) #

प्राचीन फ़ारसी (ईरानी) ज़रथुस्त्रीय सृष्टि-कथा में प्रथम पुरुष और स्त्री मश्य और मश्याना हैं। वे आदिकालीन घटनाओं की एक श्रृंखला के बाद प्रकट होते हैं: सबसे पहले, बुद्धिमान प्रभु अहुरा मज़्दा ने एक परिपूर्ण आध्यात्मिक संसार और गायोमर्त (या कयूमर्स) नामक आदिम पुरुष की रचना की। दुष्ट आत्मा अंग्र मैन्यु (आहरिमन) ने इस प्रथम प्राणी पर आक्रमण करके उसकी हत्या कर दी। गायोमर्त के मरते समय निकले वीर्य से एक रूबर्ब-जैसा पौधा उगा और 40 वर्षों बाद वह फटकर मश्य और मश्याना को प्रकट करने लगा। जन्म के समय यह मानव दंपती निर्दोष था और कुछ समय तक वे सृष्टि के साथ सामंजस्य में रहते हुए, जल और पौधों से पोषित होते तथा सहज रूप से अहुरा मज़्दा की स्तुति करते रहे।

किंतु दुष्ट आहरिमन सृष्टि को भ्रष्ट करने से अभी रुका नहीं था। वह झूठ और प्रलोभन लेकर इस दंपती के पास पहुँचा। कथा के कुछ रूपों में आहरिमन उन्हें बकरी का दूध और बाद में खाने के लिए मांस देता है—पहली बार वे पशुजन्य पदार्थों का सेवन करते हैं—जिससे उनका शुद्ध स्वभाव दुर्बल हो जाता है। समय के साथ वे अहुरा मज़्दा की स्तुति करना भूल जाते हैं और यहाँ तक घोषित कर देते हैं कि दुष्ट आत्मा ही संसार का स्रष्टा अवश्य होगा【?†L??-L??】। इन छल-कपटों के कारण मश्य और मश्याना अपनी प्रारंभिक कृपा-स्थिति से पतित हो जाते हैं। परिणामस्वरूप वे उस अमरत्व या आनंद को खो देते हैं, जो संभवतः उनका भाग्य बन सकता था। वे पूर्णतः नश्वर और पीड़ा के अधीन हो जाते हैं। 50 वर्षों तक वे संतान उत्पन्न करने में असमर्थ रहते हैं, क्योंकि दुष्टता का प्रभाव बना रहता है। (एक अत्यंत भयावह रूप में तो यह भी कहा गया है कि अपनी भ्रष्ट अवस्था में उन्होंने अनजाने में अपनी पहली संतान को ही खा लिया, जो दैवी मार्गदर्शन से कट जाने पर मानव दुर्बलता की गहराई को दर्शाता है।) अंततः वे पश्चात्ताप करते हैं और प्रकाश की ओर लौटते हैं, और उसके बाद पहली मानव संतानों को जन्म देते हैं, जो पृथ्वी को आबाद करने के लिए फैल जाती हैं।

इस ज़रथुस्त्रीय मिथक में पुरुष और स्त्री मानव जाति के सह-स्रष्टा हैं, जो अपने चुनावों के परिणामों में समान रूप से सहभागी हैं। आहरिमन का छल एदन के सर्प के समानांतर है—दुष्टता एक धोखा देने वाले के रूप में प्रकट होती है (यद्यपि यहाँ सर्प के रूप में नहीं), जो मनुष्यों की धारणा को विकृत कर देता है। मश्याना (स्त्री) को विशेष रूप से दोषी नहीं ठहराया जाता; वह और मश्य दोनों साथ-साथ पथभ्रष्ट किए जाते हैं। उनकी कथा अच्छाई और बुराई के मिश्रण वाली मानवीय स्थिति का मूल प्रस्तुत करती है। मनुष्यों की रचना एक बुद्धिमान देवता द्वारा अच्छी तरह की जाती है, किंतु प्रलोभन के कारण वे भूख, पाप और मृत्यु के प्रति संवेदनशील हो जाते हैं। फिर भी आशा बनी रहती है: असत्य को अस्वीकार करके और स्रष्टा की ओर लौटकर वे संसार को आबाद करने और उसे सभ्य बनाने के अपने उद्देश्य को पूरा करते हैं। यह जीवन को सत्य और झूठ के बीच नैतिक संघर्ष के रूप में देखने वाले ज़रथुस्त्रीय दृष्टिकोण के अनुरूप है, जिसमें मानव स्वतंत्र इच्छा केंद्र में है।

यह फ़ारसी कथा आदिम पतन और मूल आदर्श अवस्था के ह्रास का विषय प्रस्तुत करती है, जो एदन की कथा के समान है, किंतु इसे ज़रथुस्त्रीय द्वैतवादी धर्मविज्ञान के ढाँचे में रखती है। इसमें कोई वास्तविक सर्प नहीं है, बल्कि अराजकता की शक्ति (आहरिमन) भ्रष्ट करने वाले की भूमिका निभाती है। स्त्री और पुरुष को साझेदार के रूप में प्रस्तुत किया गया है और इस बात पर बल दिया गया है कि झूठा ज्ञान या अज्ञान मानव स्वभाव को कैसे विकृत कर सकता है। यह मिथक बताता है कि मनुष्यों को क्यों काम करना और संघर्ष करना पड़ता है (क्योंकि उन्होंने प्रारंभिक सहजता खो दी है) और अच्छाई (व्यवस्था) या बुराई (अराजकता) से जुड़े रहने में चयन की भूमिका को रेखांकित करता है।

प्रोमेथियस और पैंडोरा: अग्नि और पैंडोरा का संदूक (यूनानी) #

यूनानियों ने बताया कि आरंभ में टाइटन प्रोमीथियस ने मिट्टी से प्रथम मनुष्यों का निर्माण किया। सर्वशक्तिमान स्रष्टा के विपरीत, प्रोमीथियस एक विद्रोही शिल्पकार था, जो अपनी सृष्टि से प्रेम करता था। यूनानी पौराणिक कथाओं में (जैसा कि हेसिओड ने वर्णित किया है), मनुष्य मूलतः अग्नि और प्रौद्योगिकी से रहित, आदिम अवस्था में रहते थे, जब तक कि प्रोमीथियस को उन पर दया नहीं आई। उसने देवताओं से अग्नि चुरा ली—एक चमकता हुआ अंगारा सौंफ के तने में छिपाकर—और यह अग्नि मानवजाति को दे दी। अग्नि के साथ प्रकाश, ऊष्मा, भोजन पकाने, धातु का शिल्प बनाने और सभ्यता गढ़ने की क्षमता आई। प्रबोधन के इस साहसिक कृत्य ने मनुष्यों को समृद्ध किया, किंतु इससे देवताओं का राजा ज़्यूस क्रोधित हो गया, क्योंकि वह चाहता था कि नश्वर दुर्बल और आश्रित बने रहें।

दंडस्वरूप, ज़्यूस ने दोहरी योजना बनाई। पहले, उसने प्रोमीथियस को काकेशस पर्वत पर एक चट्टान से जकड़ दिया, जहाँ एक ईगल (ज़्यूस का प्रतीक) प्रतिदिन उसका यकृत नोचता था; अगले दिन वह फिर से उग आता और फिर खा लिया जाता—मनुष्यों तक ज्ञान पहुँचाने वाले टाइटन के लिए यह एक शाश्वत यातना थी। दूसरे, ज़्यूस ने चुराए गए वरदान को प्राप्त करने के लिए मानवजाति को दंडित करने का प्रयत्न किया। उसने पैंडोरा के निर्माण का आदेश दिया, जो प्रथम स्त्री थी; हेफ़ेस्टस ने उसका निर्माण किया और देवताओं ने उसे सौंदर्य तथा प्रतिभाएँ प्रदान कीं। उसके नाम का अर्थ “सर्व-उपहार-संपन्न” था। पैंडोरा को प्रोमीथियस के कम सावधान भाई एपिमीथियस के समक्ष विवाह-उपहार के रूप में एक मुहरबंद पात्र (या संदूक) के साथ प्रस्तुत किया गया। प्रोमीथियस की चेतावनियों के बावजूद एपिमीथियस ने उसे स्वीकार कर लिया। पैंडोरा ने जिज्ञासा के वशीभूत होकर अंततः निषिद्ध पात्र खोल दिया, और अनजाने में मानवजाति पर हर प्रकार की विपत्ति छोड़ दी। पात्र से रोग, दुःख, दुर्गुण, परिश्रम और वे समस्त बुराइयाँ बाहर निकल पड़ीं, जो मानव दशा को पीड़ित करती हैं। जब तक वह ढक्कन बंद कर पाती, तब तक भीतर केवल आशा ही बची थी, जो बाद में अपनी कठिनाइयों के बीच मानवजाति को सांत्वना देने के लिए बाहर निकल गई।

इस मिथक में प्रोमीथियस एक पुरुष पात्र है, फिर भी वह ज्ञान-प्रदाता या संस्कृति-नायक की परिचित भूमिका निभाता है—एक ऐसे चालबाज़ के समान, जो मानवजाति का उत्थान करता है। पैंडोरा, एक स्त्री, को दुःख मुक्त करने वाली अनभिज्ञ माध्यम के रूप में प्रस्तुत किया गया है। फिर भी उसकी कथा सूक्ष्म है: पात्र का खुलना यह भी सुनिश्चित करता है कि आशा मानव अनुभव का हिस्सा बने। प्रोमीथियस और पैंडोरा की कथाएँ मिलकर यह स्पष्ट करती हैं कि मनुष्यों के पास देव-सदृश क्षमताएँ (अग्नि, शिल्प, बुद्धि) हैं, किंतु उन्हें अनंत संघर्षों, पीड़ाओं और मृत्युशीलता का भी सामना करना पड़ता है। यूनानी लेखक प्रायः इसे प्रगति की कीमत के रूप में देखते थे—ज़्यूस की वह इच्छा कि मनुष्यों को कुछ भी बिना मूल्य चुकाए प्राप्त न हो।

यूनानी सृष्टि-गाथा ज्ञान और सभ्यता की दोधारी प्रकृति को रेखांकित करती है। अग्नि स्पष्ट रूप से techne (शिल्प, प्रौद्योगिकी) और बौद्धिक प्रकाश का प्रतीक है। एक स्त्री (पैंडोरा) को मुक्त किए गए कष्ट का माध्यम बनाया गया है—एक ऐसा विषय, जिसकी अनेक विद्वानों ने आलोचना की है कि यह स्त्री-स्वायत्तता के प्रति प्राचीन यूनानी द्वैधभाव को प्रतिबिंबित करता है। फिर भी, पैंडोरा के पात्र को निश्चिंत किंतु अज्ञानी अस्तित्व से जागरूकता और आशा से युक्त अस्तित्व की ओर संक्रमण के रूप में देखा जा सकता है; यह कुछ दृष्टियों से ईव के फल के अनुरूप है (एक ऐसा कृत्य जिसे पूर्ववत नहीं किया जा सकता और जो मानव दशा को बदल देता है)। उल्लेखनीय है कि यद्यपि यूनानी मिथक में इस विशेष कथा में सर्प उपस्थित नहीं है, फिर भी वह ज़्यूस की चालों और भक्षणकारी ईगल के प्रतीकवाद के माध्यम से दैवी दंड और छल को व्यक्त करता है।

ओडिन का बलिदान और प्रज्ञा का वरदान (नॉर्स, उत्तरी यूरोप) #

नॉर्स पौराणिक कथाओं में प्रथम मनुष्यों की सृष्टि और प्रज्ञा की प्राप्ति दो संबद्ध किंतु पृथक घटनाएँ हैं। प्रथम मनुष्य, आस्क और एम्बला (पुरुष और स्त्री), देवताओं द्वारा संसार का निर्माण किए जाने के बाद बनाए गए। प्रोज़ एड्डा के अनुसार, ओडिन और उसके भाइयों (विली और वे) ने नए तट पर बहकर आए काष्ठ के दो लट्ठे पाए और उन्हें एक पुरुष तथा एक स्त्री का रूप दिया। इन आदिम मनुष्यों के शरीर तो थे, किंतु उनमें जीवन के गुणों का अभाव था। तीनों देवताओं ने उन्हें एक-एक वरदान दिया: ओडिन ने उनमें जीवन और आत्मा की श्वास फूँकी, विली ने उन्हें बोध (मन) और इच्छा दी, और वे ने उन्हें इंद्रियाँ और बाहरी रूप (वाणी, दृष्टि, श्रवण और सुंदर स्वरूप) दिए। इस प्रकार आस्क (“ऐश”, पुरुष) और एम्बला (“एल्म”, स्त्री) प्रथम वास्तविक मनुष्यों के रूप में जागे, और उनमें आत्मा, बुद्धि तथा संवेदी बोध विद्यमान थे। वे मानवजाति के आदि-पूर्वज बने। इस मिथक में हमें त्रिभागी वरदान दिखाई देता है, जो चेतना के समतुल्य है: आत्मा, मन और इंद्रिय—अर्थात् मनुष्यों को जीवित और जागरूक बनाने वाली नॉर्स व्याख्या।

ओडिन स्वयं, ऐसिर देवताओं का प्रधान, ज्ञान की खोज से संबंधित एक अन्य मिथक का केंद्र है। ओडिन को सर्वपिता और प्रज्ञा का अथक साधक माना जाता है; इसे प्राप्त करने के लिए वह स्वयं को स्वयं के लिए बलिदान करने को भी तत्पर था। एक प्रसिद्ध प्रसंग में, ओडिन नौ रातों तक अपनी ही भाले से विद्ध होकर, बिना भोजन या पेय के, ब्रह्मांडीय विश्व-वृक्ष (यग्द्रसिल) पर लटका रहा; यह बलिदान का एक शामानी कृत्य था। इस परीक्षा के अंत में उसने रूनों का रहस्य देखा—ऐसे जादुई चिह्न, जो एक लेखन-प्रणाली भी हैं【?†L??-L??】। उसने रूनों को झपटकर उठा लिया और उनकी शक्ति को पकड़ते हुए चीख पड़ा। इस बलिदान के माध्यम से ओडिन देवताओं और अंततः मनुष्यों तक रूनों का ज्ञान (लेखन, जादुई मंत्र) लाया। एक अन्य कथा में, ओडिन ने मिमिर के कुएँ पर उसकी एक आँख उसकी प्रज्ञा-जलराशि का एक घूँट पाने के बदले दे दी; इस प्रकार उसने भौतिक दृष्टि का विनिमय आंतरिक दृष्टि और बोध के लिए किया【?†L??-L??】।

नॉर्स सृष्टि-कथाओं में स्त्रियाँ स्रष्टाओं के रूप में प्रमुखता से उपस्थित नहीं हैं (आस्क और एम्बला की कथा में एम्बला निष्क्रिय सामग्री है)। फिर भी, नॉर्स ब्रह्मांड-विज्ञान और उसके बाद की मिथकीय कथाएँ ज्ञान और नियति से संबंधित स्त्री पात्रों को महत्त्वपूर्ण भूमिकाएँ देती हैं: उदाहरण के लिए, तीन नॉर्न स्त्री सत्ता हैं, जो मनुष्यों और यहाँ तक कि देवताओं सहित प्रत्येक शिशु के लिए भाग्य के रून उकेरती हैं। इसके अतिरिक्त, ओडिन की प्रज्ञा-खोज उसे अधोलोक में एक बुद्धिमती भविष्यवक्त्री से परामर्श करने और सेइदर (जादू-विद्या) सीखने की ओर ले जाती है, जिसे संभवतः देवी फ़्रेय्या ने सिखाया था। अतः स्त्रैण प्रज्ञा यहाँ उपस्थित है, यद्यपि अधिक सूक्ष्म रूप में।

मानव चेतना के उदय पर नॉर्स दृष्टिकोण आस्क और एम्बला की कथा में सीधा है: दैवी वरदान प्रत्यक्ष रूप से जीवन और जागरूकता प्रदान करते हैं। इसके बाद ओडिन का निजी मिथक इस बात पर बल देता है कि प्रज्ञा बलिदान और पीड़ा के माध्यम से अर्जित की जानी चाहिए। यहाँ मानवजाति को प्रलोभित करने वाला कोई सर्प नहीं है; इसके निकटतम उदाहरण के रूप में यग्द्रसिल की जड़ों को कुतरता हुआ सर्प निधॉग है—एक प्रबोधक के बजाय विनाशकारी शक्ति। फिर भी, ओडिन की कथा और वृक्ष की छवि नियति तथा जीवन के रहस्यों का ज्ञान पाने की आकांक्षा से जुड़े रूपकों का स्मरण कराती है, जो अन्य संस्कृतियों की निषिद्ध प्रज्ञा की खोज के समान हैं। नॉर्स मिथक में ज्ञान की कीमत ऊँची है, किंतु उसका अनुसरण एक उदात्त लक्ष्य के रूप में किया जाता है। इस प्रकार मानव दशा इस तथ्य से परिभाषित होती है कि मनुष्यों को देवताओं ने चेतना प्रदान की है, और महानतम नेता (जैसे ओडिन) वे हैं जो अत्यधिक मूल्य चुकाकर भी अधिक गहन बोध की खोज जारी रखते हैं।

आत्म दो हो जाता है: उपनिषदों का एक स्तोत्र (प्राचीन भारत) #

बृहदारण्यक उपनिषद् (भारत में प्रथम सहस्राब्दी ईसा-पूर्व का) द्वैत और आत्म-जागरूकता के उद्भव पर केंद्रित एक दार्शनिक सृष्टि-मिथक प्रस्तुत करता है। एक प्रसिद्ध प्रसंग में, संसार का आरंभ एक अनंत, एकमात्र आत्मन् (आत्मा या ब्रह्मन्) के रूप में होता है, जो अकेला विद्यमान था। इस एकाकी सत्ता ने आदिम क्षण में अनुभव किया, “मैं हूँ,” जिसे आत्म-जागरूकता का प्रभात कहा गया है। किंतु अकेली होने के कारण आत्मा ने भय और अपूर्णता अनुभव की—वह अपने-आप में प्रसन्न नहीं थी। एकाकीपन दूर करने के लिए आत्मा दो में विभाजित हो गई, और आलिंगनबद्ध पुरुष तथा स्त्री बन गई। ग्रंथ कहता है, “वह आलिंगनबद्ध पुरुष और स्त्री के बराबर विशाल था; फिर उसने अपने शरीर को दो भागों में विभाजित कर दिया।” इस प्रथम दिव्य युगल से संयोग हुआ और सभी प्राणी जन्मे, “चींटियों तक,” जैसा कि उपनिषद् विनोदपूर्वक कहता है। कुछ बाद की पुनर्कथाओं में स्त्री को शतरूपा या उषस् कहा गया है (जबकि ग्रंथ में उसे केवल “उसकी पत्नी” कहा गया है)। वह आरंभ में अपने पुरुष समकक्ष से भाग गई, क्योंकि इस नए अस्तित्व में वे अलग-अलग प्राणियों के रूप में स्थित थे और उसे कुछ लज्जा या निषेध-बोध अनुभव हुआ। पुरुष ने उसके साथ सृष्टि जारी रखने के लिए विभिन्न पशु-रूप धारण किए, और वह भी उनके अनुरूप मादा-पशुओं में रूपांतरित होती गई, जिससे सभी प्रजातियाँ उत्पन्न हुईं। अंततः वे मानव-रूप में लौटे और प्रथम मानव संतानों को जन्म दिया।

इस सूक्ष्म मिथक में, स्त्री आदिम आत्मा का वास्तविक आधा भाग है, कोई गौण रूप से जोड़ी गई सत्ता नहीं। मूल एकता से स्त्री और पुरुष का उद्भव, दृश्य पुरुष-स्त्री द्वैत के पीछे स्थित समस्त सत्ता की मूलभूत एकता को समझाने का उपनिषदिक ढंग है। यह मानव-जीवन की उत्पत्ति को इच्छा और संबंध की उत्पत्ति से भी जोड़ता है—“वह बिल्कुल प्रसन्न नहीं था [अकेला होने पर]; इसलिए उसने एक संगिनी की इच्छा की।” इससे यह विचार सामने आता है कि संबंध (आत्म और पर के बीच) सृष्टि का आधार है और पूर्णता की लालसा ब्रह्मांडीय विकास को प्रेरित करती है।

उपनिषदों में इस सृष्टि में किसी सर्प या निषिद्ध कर्म का उल्लेख नहीं है। यहाँ “पतन” का कोई बोध नहीं है; इसके बजाय बल आत्म-साक्षात्कार और एकता से जटिलता के उद्भव पर है। फिर भी, एक बाद का मंत्र एक सूक्ष्म हानि का संकेत देता है: जब आत्मा दो में विभाजित हुई, तो प्रत्येक आधे ने स्वयं को एक अलग नश्वर सत्ता के रूप में देखना आरंभ कर दिया और अपने मूल असीमित स्वरूप को भुला दिया। इससे अविद्या—अपने वास्तविक आत्मन् के विषय में मूलभूत अज्ञान—का प्रवेश होता है, जो भारतीय दर्शन में मानवीय दशा का मूल है। तब जीवन का कार्य उस एकता को पुनः खोज निकालना बन जाता है।

यह भारतीय दार्शनिक मिथक अपने अमूर्त, अंतर्मुखी केंद्रण के कारण विशिष्ट है। यह मानवीय दशा की उत्पत्ति को एक आध्यात्मिक रूपांतरण—एक के दो होने—के रूप में प्रस्तुत करता है और सृष्टि के केंद्र में चेतना और इच्छा को स्थापित करता है। स्त्री-तत्त्व पुरुष के साथ सहकालिक है, और “मैं दो हूँ” के प्रथम अभिव्यक्त ज्ञान को मूर्त रूप देता है। यद्यपि यहाँ कोई सर्प या छलिया उपस्थित नहीं है, फिर भी कहा जा सकता है कि जब दोनों आधे अपनी एकता को भुला देते हैं, तब माया (भ्रम) एक भूमिका निभाती है। इसका परिणाम यह है कि द्वैत के संसार (पुरुष/स्त्री, आत्म/पर) में जन्मे मनुष्यों को इच्छा, भय और पूर्णता की खोज के बीच मार्ग बनाना पड़ता है—ये हिंदू चिंतन में उन प्रमुख विषयों में से हैं जो यह समझाते हैं कि हम ज्ञान और मुक्ति की खोज क्यों करते हैं।

पवित्रता से क्रमिक पतन: अग्गञ्ञ सुत्त (बौद्ध परंपरा) #

बौद्ध पालि कैनन के एक विशिष्ट वृत्तांत, अग्गञ्ञ सुत्त, में हमें एक अनीश्वरवादी “सृष्टि”-कथा मिलती है, जो यह समझाती है कि मानव समाज और उसकी समस्याएँ कैसे उत्पन्न हुईं। सृष्टि का श्रेय किसी देवता या देवताओं को देने के बजाय, यह कथा मानव-पूर्व प्राणियों के क्रमिक विकास या अवनति का वर्णन करती है, जिसके परिणामस्वरूप आज के मनुष्य अस्तित्व में आए। इसका केंद्र सामाजिक व्यवस्था, श्रम और नैतिक पतन की उत्पत्ति है। ग्रंथ के अनुसार, आरंभ में संवेदनशील प्राणी पृथ्वी के ऊपर तैरते हुए सूक्ष्म, प्रकाशमान सत्ताओं के रूप में विद्यमान थे। उनका कोई लिंग नहीं था, उन्हें किसी आवश्यकता का अनुभव नहीं होता था और वे एक प्रकार के आनंदमय, शाश्वत प्रकाश में रहते थे। समय के साथ, उनके नीचे की पृथ्वी पर एक समृद्ध, मलाईदार पदार्थ (मक्खन या जल पर झाग जैसा) बन गया। जिज्ञासा और लोभ से प्रेरित होकर उनमें से एक ने इस पार्थिव पदार्थ का स्वाद लिया, उसे सुखद पाया और अन्य प्राणियों ने भी उसका अनुसरण किया। जब उन्होंने पृथ्वी की समृद्धि को खाना आरंभ किया, तो उनके प्रकाशमान सूक्ष्म शरीर अधिक स्थूल और भारी हो गए और वे उड़ने की क्षमता खो बैठे। उस आहार के कारण उनके रूप-रंग में भी भेद उत्पन्न हुए—कुछ अधिक सुंदर हुए, तो कुछ कम। अभिमान और ईर्ष्या का उदय हुआ। जब खाने योग्य पृथ्वी समाप्त हो गई, तो नए प्रकार के खाद्य पदार्थ (कवक, फिर चावल) प्रकट हुए और प्राणी उनका सेवन करते रहे। प्रत्येक नया आहार उन्हें अधिक भौतिक और अधिक पराश्रित बनाता गया। अंततः उनके शरीर पूरी तरह भौतिक हो गए और यौन भेद—पुरुष और स्त्री—उत्पन्न हुए, जिससे आकर्षण का जन्म हुआ। जब इन नव-मानव प्राणियों ने पहली बार मैथुन किया, तो अन्य प्राणियों ने, जो अब भी अपनी पूर्व पवित्रता के अभ्यस्त थे, उन्हें उस कर्म के लिए लज्जित किया। किंतु शीघ्र ही ऐसा प्रजनन सामान्य हो गया【?†L??-L??】।

प्रजनन बढ़ने के साथ, लोगों ने अपने चावल के खेतों का प्रबंधन करने के लिए संगठन बनाना आरंभ किया। प्रारंभ में चावल स्वतंत्र रूप से और प्रचुर मात्रा में उगता था; किसी श्रम की आवश्यकता नहीं थी। किंतु जब कुछ व्यक्तियों ने अपने लिए चावल जमा करना आरंभ किया, तब अभाव उत्पन्न हुआ। चोरी और लोभ से निपटने के लिए समुदाय ने एक नेता चुनने पर सहमति दी—प्रथम राजा (जिसे महासम्मत कहा गया, अर्थात् “महान रूप से चुना गया”)—जिसका कार्य व्यवस्था बनाए रखना और अपराधियों को दंड देना था। इसे शासन और सामाजिक संविदा की उत्पत्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है। समय के साथ आगे भी भेद उत्पन्न हुए: कुछ लोगों ने स्वयं को आध्यात्मिक साधना के लिए समर्पित किया (और तपस्वी या ब्राह्मण बने), जबकि अन्य विभिन्न व्यवसायों में लगे। इस प्रकार जाति-व्यवस्था और विभिन्न व्यवसाय उत्पन्न हुए—दैवी आदेश से नहीं, बल्कि मानवीय विकल्पों और प्राकृतिक पतन से।

उल्लेखनीय है कि इस “पतन” के लिए कोई एक स्त्री या पुरुष उत्तरदायी नहीं है—इसके बजाय यह संपूर्ण आदिमानव जाति का सामूहिक आख्यान है। अनैतिकता का पहला उदाहरण वास्तव में एक लोभी स्वाद-ग्रहण है, जो ईव के फल काटने या पांडोरा की जिज्ञासा की याद दिलाता है; किंतु यहाँ इसे किसी बाहरी प्राधिकार ने निषिद्ध नहीं किया था—इसके केवल प्राकृतिक परिणाम हुए। यहाँ सर्प उपस्थित नहीं होता; इसके बजाय प्रलोभन स्वयं प्राणियों के भीतर (भूख, जिज्ञासा, कामना) से आते हैं। स्त्रियों का प्रवेश यौन और पारिवारिक जीवन के प्राकृतिक विकास के एक भाग के रूप में होता है; इसके बाद स्त्रियाँ (और पुरुष) समाज के उद्भव में सहभागी बनते हैं। यह बौद्ध आख्यान दोषारोपण से कम और मानवीय दशा के निदान से अधिक संबंधित है: हमारे पास दुःख, सामाजिक पदानुक्रम और शासन की आवश्यकता क्यों है। यह इन सबका कारण दैवी दंड को नहीं, बल्कि तृष्णा (बौद्ध धर्म की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक) के कारण मूल सरलता के क्रमिक क्षरण को मानता है।

अग्गञ्ञ सुत्त का आख्यान एक शिक्षाप्रद उद्देश्य पूरा करता है: यह बौद्ध शिक्षाओं को पुष्ट करता है कि इच्छा और तृष्णा दुःख तथा स्वर्णयुग के पतन की ओर ले जाती हैं। यह सृष्टिकर्ता के बिना सृष्टि-मिथक है, जो दैवी इच्छा के बजाय कारण और परिणाम पर बल देता है। हमारे विषयों की दृष्टि से, यह कथा सचमुच यह दिखाती है कि मनुष्यों ने विभिन्न प्रकार के ज्ञान (कृषि, विधि, सामाजिक भूमिकाएँ) कैसे अर्जित किए; किंतु इसे एक मिश्रित वरदान के रूप में देखती है, जो सद्गुण के क्षीण होने पर ही आवश्यक बना। कोई स्त्री एकल “ईव” की भूमिका नहीं निभाती; इसके बजाय सामूहिक मानवीय दुर्बलता शत्रु है। और यद्यपि कोई सर्प किसी के कान में फुसफुसाता नहीं, फिर भी प्रलोभन की संकल्पना को अंतर्मुखी बना दिया गया है। अंतिम परिणाम एक पूर्णतः विकसित मानव समाज है—किंतु संपत्ति, श्रम और नैतिक विफलताओं से युक्त—जो उस अस्तित्वगत संघर्ष को समझाता है, जिसका उपचार बौद्ध धर्म उस मूल प्रकाशमानता और स्वतंत्रता की ओर (प्रबोधन के माध्यम से) लौटने का सुझाव देकर करना चाहता है।【?†L??-L??】

न्यूवा द्वारा मिट्टी से मानव-सृष्टि (चीनी पौराणिकता) #

चीनी पौराणिकता में, सृष्टि से संबंधित सबसे प्रिय पात्रों में से एक न्यूवा (女娲) है, जिसे प्रायः एक ऐसी मातृ देवी के रूप में चित्रित किया जाता है जिसका ऊपरी शरीर स्त्री का और निचला शरीर सर्प या ड्रैगन का होता है। स्वर्ग और पृथ्वी के बन जाने के बाद (कुछ कथाओं में ब्रह्मांडीय दैत्य पान्गु द्वारा), संसार में उसे भरने के लिए अब भी प्राणियों का अभाव था। नए संसार में अकेली न्यूवा ने अपने ही रूप के अनुसार प्राणियों को गढ़ने का निश्चय किया। उसने नदी के किनारे की पीली मिट्टी से पुरुषों और स्त्रियों की आकृतियाँ बनानी आरंभ कीं। उसने एक-एक करके उन्हें सावधानी से गढ़ा और दैवी शक्ति से उनमें जीवन का संचार किया। हाथ से बनाए गए ये प्रथम मनुष्य बुद्धिमान और कृतज्ञ थे। किंतु प्रत्येक व्यक्ति को अलग-अलग बनाना धीमा कार्य था। प्रक्रिया को तेज करने के लिए न्यूवा ने एक रस्सी को मिट्टी में डुबोकर झटका, और चारों ओर मिट्टी की बूंदें छिटका दीं। जहाँ-जहाँ बूंदें गिरीं, वहाँ-वहाँ मनुष्य उत्पन्न हो गए। कुछ व्याख्याओं में, हाथ से बनाए गए लोग कुलीन (अधिक परिष्कृत) बने और छिटकी हुई मिट्टी से बने लोग सामान्य जन—यह मिथक की बाद की सामाजिक व्याख्या है।

मनुष्यों के अस्तित्व में आने के बाद, न्यूवा ने उनकी रक्षक और शिक्षिका की भूमिका ग्रहण की। एक रूपांतर में, यह देखकर कि मनुष्य अपनी जाति को आगे बढ़ाने या व्यवस्था स्थापित करने के तरीकों से अनभिज्ञ थे, उन्होंने विवाह का आविष्कार किया और उन्हें संतानोत्पत्ति तथा पारिवारिक संबंध स्थापित करना सिखाया। उन्होंने पुरुषों और स्त्रियों की जोड़ियाँ बनाईं और मानवीय संबंधों के मानदंडों का परिचय कराया। इस प्रकार, उन्होंने न केवल मानव शरीरों की रचना की, बल्कि विवाह और पारिवारिक संरचना स्थापित करके मानव समाज की शुरुआत को भी आकार दिया। न्यूवा बाद में मानवता को बचाने के लिए भी प्रसिद्ध हैं: जब आकाश को थामने वाले स्तंभ टूट गए, तब उन्होंने पाँच रंगों के पत्थरों से आकाश की मरम्मत की और ब्रह्मांडीय व्यवस्था को पुनः स्थापित किया।

न्यूवा की कथा में, एक स्त्री (एक देवी) मानवता की एकमात्र सृष्टिकर्ता है, और उल्लेखनीय रूप से उनमें सर्पाकार रूप भी है—जो सर्प/ड्रैगन (चीनी संस्कृति में एक बुद्धिमान, प्राचीन सत्ता) के प्रतीकवाद को माँ की पोषणकारी सृजनशीलता के साथ जोड़ता है। न्यूवा का सर्प-रूप दुष्ट नहीं है; बल्कि यह उनकी प्राचीन, तत्त्वगत शक्ति और संभवतः जीवन के लचीलेपन तथा निरंतरता का संकेत है। चीनी ड्रैगन ब्रह्मांडीय जीवन-शक्ति के प्रतीक हैं और प्रायः जल तथा उर्वरता से संबद्ध होते हैं, जो जीवन को आकार देने में न्यूवा की भूमिका के अनुरूप है। इस कथा में पतन या छलिया पात्र नहीं है; मनुष्य न्यूवा की अवज्ञा नहीं करते। इसके बजाय, यह मिथक पारिवारिक और सामाजिक व्यवस्था को महत्त्व देता है।

चीनी संस्कृति न्यूवा को सभ्यता प्रदान करने वाली आद्य नायिका के रूप में पूजती है: वे मनुष्यों की रचना करती हैं और फिर समाज तथा विवाह के माध्यम से यह सुनिश्चित करती हैं कि वे अपना अस्तित्व बनाए रख सकें। यह मिथक व्यवस्था और सामंजस्य के विषयों को रेखांकित करता है—जब चीज़ें बिखर जाती हैं (जैसे आकाश का ढह जाना), तो न्यूवा ही उसे ठीक करती हैं। न्यूवा के साथ सर्प/ड्रैगन की प्रतिमा-पद्धति पश्चिमी सर्प-प्रतीकवाद से एक महत्त्वपूर्ण अंतर को उजागर करती है: यहाँ ड्रैगन-पूँछ प्रलोभन के बजाय दैवीय बुद्धि और सृजनात्मक शक्ति का संकेत देती है। न्यूवा की कथा यह स्पष्ट करके मानवीय दशा को संबोधित करती है कि हम परिवार और सामाजिक बंधन क्यों बनाते हैं—ये मनमाने नहीं हैं, बल्कि महान माता द्वारा सिखाए गए हैं, ताकि मानवता समृद्ध हो और बढ़ती जाए।

इज़ानागी और इज़ानामी: सृष्टि, मृत्यु और संतुलन (जापानी शिन्तो) #

जापान की शिन्तो ब्रह्मांड-विद्या में, दैवी दंपति इज़ानागी (आमंत्रित करने वाला) और इज़ानामी (आमंत्रित करने वाली) संसार तथा कामी (आत्माओं/देवताओं) की सृष्टि के केंद्र में हैं। स्वर्ग के तैरते हुए पुल पर खड़े होकर, उन्होंने एक रत्नजटित भाले से आदिम समुद्र को मथा और भाले से गिरने वाली बूँदों ने प्रथम द्वीप का रूप लिया। इस नई भूमि पर उतरकर, उस दंपति ने जापान के आठ द्वीपों और असंख्य प्रकृति-देवताओं को जन्म दिया। किंतु उनका मिलन तब त्रासदी में बदल गया जब अग्नि-देवता को जन्म देते हुए इज़ानामी की मृत्यु हो गई। शोकाकुल इज़ानागी अपनी प्रिया को वापस लाने के लिए मृतकों के लोक (योमी) की यात्रा पर गए। उन्होंने उसे अँधेरे में पाया और आरंभ में उसे देख नहीं सके, लेकिन उसने उनसे कहा कि वे उसके रूप की ओर न देखें। स्वयं को रोक न पाने पर, इज़ानागी ने एक मशाल जलाई और भयभीत होकर देखा कि इज़ानामी का शव सड़ रहा था तथा उस पर कीड़े और घृणित जीव रेंग रहे थे। इज़ानामी, अब उसके विश्वासघात से लज्जित और क्रोधित, उसे योमी से बाहर खदेड़ने लगी। इज़ानागी मुश्किल से बच निकले और एक शिलाखंड से प्रवेश-द्वार को बंद कर दिया, जिससे इज़ानामी (अब मृत्यु की देवी) जीवितों की दुनिया में लौट न सके।

पत्थर के पीछे से, इज़ानामी चिल्लाईं कि वे उसके परित्याग का बदला लेने के लिए हर दिन 1,000 लोगों को मार डालेंगी। इज़ानागी ने चुनौती देते हुए उत्तर दिया कि उनके शाप का प्रतिकार करने के लिए हर दिन 1,500 लोग जन्म लेंगे। इस नाटकीय संवाद ने जीवन और मृत्यु के बीच एक ब्रह्मांडीय संतुलन स्थापित किया: मृत्यु सदैव मानवीय दशा का एक अंग रहेगी, लेकिन जीवन हमेशा नए रूप में प्रस्फुटित होता रहेगा। इसके बाद इज़ानागी ने योमी की अशुद्धि से स्वयं को शुद्ध करने के लिए अनुष्ठानिक शुद्धि की। ऐसा करते हुए, उनके उतारे हुए वस्त्रों और धोए गए शरीर के अंगों से अतिरिक्त देवताओं का जन्म हुआ—जिनमें उनकी आँख से अमातेरासु (सूर्य-देवी) और उनकी नाक से सुसानोओ (तूफान-देवता) भी शामिल थे—और इस प्रकार देवमंडल में और देवताओं का समावेश हुआ।

इज़ानागी-इज़ानामी मिथक ज्ञान लाने वाली किसी स्त्री को विशिष्ट रूप से सामने नहीं लाता, लेकिन इज़ानामी एक सृष्टिकर्त्री देवी हैं और फिर मृत्यु का अनुभव करने वाली पहली सत्ता, जिससे वे मर्त्यता का उद्गम बनती हैं। उनकी कथा के माध्यम से मनुष्यों को यह व्याख्या मिलती है कि हमें क्यों मरना पड़ता है (क्योंकि एक देवी-माता भी मर गईं और जीवितों से विलग हो गईं)। इसके अतिरिक्त, इज़ानागी की प्रतिक्रिया और मनुष्यों की निरंतर संतानोत्पत्ति इस बात से जुड़ती है कि जन्म और मृत्यु निरंतर क्यों बने रहते हैं। इस आख्यान में कोई सर्प नहीं है, लेकिन रोचक रूप से, जब इज़ानागी ने इज़ानामी का सड़ता हुआ रूप देखा, तो पाठ योमी में उनके विघटन से उत्पन्न वज्र-देवताओं और एक विशाल सर्प का उल्लेख करता है (कुछ रूपांतरों में, आठ वज्र-देवता उनसे चिपके हुए थे, जिनमें से एक उनके वक्षस्थलों के सिरे पर था, आदि, और एक विशाल सर्प उनके चारों ओर कुंडली मारे हुए था)। यह प्रतिमा मृत्यु को भयावह और अराजक रूप में दिखाती है, जो सर्प-सदृश सड़न से संबद्ध है, लेकिन ये विवरण सामान्यतः गौण होते हैं।

*जापानी सृष्टि-मिथक सृष्टि के आनंद को मृत्यु की अनिवार्यता के साथ गुँथता है। स्त्री और पुरुष देवताएँ मिलकर संसार को जन्म देते हैं, और जब स्त्री सत्ता खो जाती है, तो ब्रह्मांडीय व्यवस्था के लिए एक समझौता आवश्यक हो जाता है। इज़ानामी की प्रतिज्ञा और इज़ानागी का प्रत्युत्तर मानवता के सबसे गहरे दुखों में से एक—प्रियजनों की क्षति तथा मर्त्यता और जन्मशीलता के चक्र—का पौराणिक उत्तर प्रस्तुत करते हैं। इस मिथक में स्त्रियों की भूमिका अत्यंत गहन है—इज़ानामी सृष्टिकर्त्री और मृत्यु की पहली शिकार हैं, और बाद में मृतकों की भयावह रानी बनती हैं। यदि हम सर्प-रूपक पर विचार करें, तो वह मृत्यु के विघटन के साथ अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होता है और जीवन-चक्र के छिपे हुए खतरे का प्रतीक है। यह मिथक नैतिक उल्लंघन के बजाय अस्तित्वगत संतुलन को संबोधित करता है: मनुष्य देवताओं की संतान हैं और उन्हें दिव्य दंपति द्वारा स्थापित प्राकृतिक व्यवस्था के अंग के रूप में जीना, संतान उत्पन्न करना और मरना नियत है।*​

ओबाटाला और ओशुन: मानवता का निर्माण (योरूबा, पश्चिमी अफ्रीका) #

पश्चिमी अफ्रीका के योरूबा लोग बताते हैं कि आरंभ में ओलोरुन (आकाश से संबद्ध परम देवता) ने ओबाटाला को पृथ्वी और उसके प्रथम निवासियों की रचना का कार्य सौंपा। ओबाटाला, एक बुद्धिमान और सौम्य देवता, एक स्वर्णिम शृंखला के सहारे आदिम जलराशियों में उतरे; उनके पास रेत से भरा एक घोंघे का खोल, एक सफेद मुर्गी और एक ताड़-बीज था। उन्होंने रेत उँडेली और मुर्गी को उसे बिखेरने दिया, जिससे पहली सूखी भूमि बनी। पृथ्वी के इस भूखंड (पवित्र नगर इले-इफ़े) पर ओबाटाला ने संसार को आबाद करने के लिए मिट्टी से आकृतियाँ गढ़ना आरंभ किया। हालाँकि, एक समय वे थक गए और ताड़-मदिरा पी ली, जिससे वे नशे में हो गए। नशे की अवस्था में उनका हाथ लड़खड़ा गया और उनके द्वारा गढ़ी गई कुछ आकृतियाँ पूर्ण से कम रह गईं—इस प्रकार यह योरूबा मिथक शारीरिक विकलांगताओं की उत्पत्ति का कारण ओबाटाला की इस चूक को मानता है (यह एक करुणामय व्याख्या है, जो भिन्न रूप में जन्म लेने वालों को देवता से एक पवित्र संबंध प्रदान करती है)। इसके बाद, ओलोरुन ने उन आकृतियों में प्राण फूँके और वे प्रथम मनुष्य बन गए। होश में आने पर, ओबाटाला ने फिर कभी मदिरा न पीने की प्रतिज्ञा की और विकृतियों वाले लोगों के रक्षक बन गए।

महत्त्वपूर्ण रूप से, संसार को आकार देने में सहायता करने वाले ओरीशाओं (दैवी आत्माओं) के देवमंडल में एक स्त्री ओरीशा, ओशुन, भी थीं, जिन्होंने निर्णायक भूमिका निभाई। ओशुन मीठे जल, सौंदर्य और प्रेम की ओरीशा हैं। कुछ विवरणों में, ओशुन ही 16 पुरुष ओरीशाओं के साथ संसार की स्थापना के लिए भेजी गई एकमात्र स्त्री देवता थीं। पुरुष ओरीशाओं ने अपने अहंकार में आरंभ में ओशुन की सलाह की उपेक्षा की। उन्होंने स्वयं मानवता की रचना करने और संसार पर शासन करने का प्रयास किया, लेकिन उन्होंने जो कुछ भी करने की कोशिश की, वह विफल हो गया। पृथ्वी बंजर पड़ी रही और उनके द्वारा बनाए गए मनुष्य दिशाहीन थे। अपनी भूल का एहसास होने पर, पुरुष देवता अंततः ओशुन की ओर मुड़े। तब ओशुन ने सहायता करने की सहमति दी और अपनी शक्तिशाली मधुर जलधारा का उपयोग करके सृष्टि-परियोजना को पुनर्जीवित किया। संसार की सृष्टि केवल ओशुन की पोषणकारी, जीवनदायिनी शक्ति के माध्यम से ही सफल हुई। इसके बाद से, ओशुन ने यह सुनिश्चित किया कि मनुष्यों के बीच प्रेम, उर्वरता और सामंजस्य प्रवाहित होते रहें। वे मानवता की आध्यात्मिक माता बन गईं और उन्होंने अंतरंगता, उपचार और समुदाय के बारे में शिक्षा दी।

योरूबा ब्रह्मांड-विद्या में स्त्रियाँ केंद्रीय स्थान रखती हैं, और ओशुन इसका उदाहरण प्रस्तुत करती हैं कि जीवन और सभ्यता के लिए स्त्री-तत्त्व अपरिहार्य है। कुछ कथाएँ कहती हैं कि ओशुन ने मानवता को प्रथम दिव्यज्ञान के साधन (इफ़ा दिव्यज्ञान के लिए कौड़ियाँ) भी दिए या उन्हें आनंद और सहयोग के महत्त्व की शिक्षा दी, जिससे ज्ञान और संस्कृति लाने वाली के रूप में उनकी भूमिका और अधिक स्पष्ट होती है। यद्यपि ओबाटाला/ओशुन की सृष्टि-कथा में विशेष रूप से कोई सर्प नहीं है, पशु-सहायकों (मुर्गी) का विषय और भूल से अपूर्णता उत्पन्न होने का रूपक यह विचार प्रस्तुत करता है कि सृष्टि में भी ऐसी अड़चनें थीं, जो मानव विविधता की व्याख्या करती हैं।

योरूबा सृष्टि-कथा सहकारी सृजन-कर्म को रेखांकित करती है और इस विशेष स्वीकृति के साथ कि स्त्री-बुद्धि (ओशुन) के बिना, सभ्यता विफल हो जाती है। यह अस्तित्व की संरचना में लैंगिक पूरकता के बारे में एक शक्तिशाली कथन है। इसके अतिरिक्त, ओबाटाला का उत्साह और ताड़-मदिरा के साथ उसका चूक जाना इस बात के लिए एक सौम्य कारणात्मक कथा प्रस्तुत करता है कि दुर्भाग्य या अपूर्णता क्यों विद्यमान है—किसी शाप के रूप में नहीं, बल्कि एक दिव्य स्रष्टा के अनुभव के हिस्से के रूप में, जिसकी करुणापूर्वक देखभाल की जानी चाहिए। किसी कपटी सर्प-चरित्र की अनुपस्थिति उल्लेखनीय है; संकट उत्पन्न करने वाले छलिया के बजाय, एक देवता की अपनी मूर्खता और साझेदारी की आवश्यकता कथानक को आगे बढ़ाती है। यह व्यक्तिगत उत्तरदायित्व और संतुलन (पुरुष और स्त्री, बुद्धि और कर्म) की आवश्यकता पर बल देता है, ताकि मानव नियति को उचित रूप से आकार दिया जा सके।

मावु, लीसा और ब्रह्मांडीय सर्प (फ़ोन, पश्चिमी अफ़्रीका) #

दाहोमे (बेनिन) के फ़ोन लोगों के बीच सर्वोच्च स्रष्टा को प्रायः एक द्वैत देवता के रूप में चित्रित किया जाता है: मावु-लीसा, जिसकी कल्पना सामान्यतः एक अविभाज्य जुड़वाँ पुरुष-स्त्री युगल के रूप में की जाती है (या कभी-कभी द्वैध पक्षों वाले उभयलिंगी अस्तित्व के रूप में)। अनेक विवरणों में मावु स्त्री पक्ष हैं (चंद्रमा, रात्रि, शीतलता और उर्वरता से संबद्ध), जबकि लीसा पुरुष पक्ष हैं (सूर्य, दिन, ऊष्मा और शक्ति)। उनकी माता आद्य नाना बुलुकु हैं, जिन्होंने ब्रह्मांड की रचना की और फिर उसके विन्यास का कार्य मावु और लीसा को सौंप दिया। फ़ोन सृष्टि-मिथक के सबसे सजीव तत्वों में से एक महान सर्प आइदो-ह्वेदो की भूमिका है। इस इंद्रधनुषी सर्प की रचना मावु की सहायता के लिए की गई थी। जब मावु ने पृथ्वी को व्यवस्थित करना आरंभ किया, तो वे संसार की यात्रा करने और उसे आकार देने के लिए आइदो-ह्वेदो की पीठ पर सवार हुईं। सर्प कुंडली मारता और बल खाता हुआ घाटियों और पर्वतों को तराशने में सहायता करता रहा। मावु और सर्प ने मिलकर संसार को जीवन से भर दिया और उसकी स्थिरता सुनिश्चित की।

जैसे-जैसे मावु पृथ्वी को आकार देती गईं, उन्हें चिंता हुई कि वह अपने भार को सँभालने के लिए अत्यधिक भारी हो सकती है। उनके आदेश पर आइदो-ह्वेदो पृथ्वी के नीचे सरक गया और अपनी ही पूँछ को मुँह में दबा लिया, इस प्रकार संसार को घेरकर उसे सहारा देने लगा। अब महान सर्प ब्रह्मांडीय महासागर में स्थित है और अपनी पीठ पर भूभाग को सँभाले हुए है। आइदो-ह्वेदो को आरामदायक रखने के लिए (क्योंकि उसके हिलने से पृथ्वी काँप सकती है), मावु ने उसके निवास के लिए महासागरों की रचना की और उसके विशाल शरीर को ठंडा रखने के लिए उसे लोहा खिलाया। आकाश में इंद्रधनुष की टेढ़ी-मेढ़ी रेखा आइदो-ह्वेदो के हल्के-से हिलने का परिणाम मानी जाती है, और भूकंपों का कारण उसके बेचैन होकर खिसकने को माना जाता है। कुछ संस्करणों में, सृष्टि पूर्ण होने पर मावु और लीसा स्वर्ग में निवृत्त हो गए और पृथ्वी को सर्प की पीठ पर छोड़कर जीवन की देखभाल के विवरण का दायित्व अपनी संतानों या छोटे देवताओं को सौंप दिया।

इस मिथक में मावु स्पष्ट रूप से एक केंद्रीय सृजनात्मक शक्ति हैं—एक मातृ-आकृति और व्यवस्थापिका, जो एक सर्प के साथ घनिष्ठ रूप से युग्मित हैं। इंद्रधनुषी सर्प आइदो-ह्वेदो सृजनात्मक व्यवस्था और स्थिरता तथा अराजकता के बीच की सूक्ष्म सीमा—दोनों का प्रतीक है (यदि सर्प अत्यधिक हिल जाए, तो विनाश हो सकता है)। फ़ोन कथा में ईव जैसी कोई आकृति या ज्ञान प्राप्त करने की कोई एकल घटना नहीं है; इसके बजाय, बुद्धि मावु में मूर्त रूप लेती है और आरंभ से ही संसार की संरचना में अंतर्निहित है। मावु सौम्य और साधन-संपन्न हैं, और लीसा पूरक गुण लाते हैं, यद्यपि अनेक कथनों में उनका स्थान कम प्रमुख है। कुछ विवरणों में मनुष्यों की रचना पृथ्वी के तैयार हो जाने के बाद मावु-लीसा द्वारा की गई, किंतु मानव-उद्भव के विवरणों का विस्तार ब्रह्मांडीय संरचना जितना नहीं है। कभी-कभी कहा जाता है कि मानवता मावु और लीसा की संतानों से उत्पन्न हुई, या छोटे देवताओं की सहायता से मिट्टी से बनाई गई, किंतु हर स्थिति में वह मावु के मार्गदर्शन में ही थी।

*यहाँ पश्चिमी अफ़्रीकी दृष्टि स्त्री और पुरुष की साझेदारी तथा पशु (सर्प) और दिव्य के सामंजस्य पर बल देती है। आइदो-ह्वेदो एक विशुद्ध रूप से सकारात्मक सृजनात्मक सहायक के रूप में सर्प का एक दुर्लभ उदाहरण है, जो दर्शाता है कि विभिन्न संस्कृतियों में प्रतीकों के अर्थ कैसे बदलते हैं: मनुष्यों को प्रलोभित करने से दूर, यह सर्प सचमुच संसार को एक साथ थामे हुए है। यह मिथक **संतुलन—गरम और ठंडा, सूर्य और चंद्रमा, स्त्री और पुरुष, पृथ्वी और जल—*को सृष्टि का अंतर्निहित तत्व मानता है। मानव स्थिति के संदर्भ में, फ़ोन मिथक संकेत करता है कि संसार को सदाशयी उद्देश्य से सावधानीपूर्वक बनाया गया था और हम अपने नीचे विद्यमान दिव्य संरक्षण (और एक सर्प!) के सहारे अस्तित्व में हैं। इसका केंद्र पतन या दोष पर नहीं है; बल्कि, संभावित आपदा (भूकंप, बाढ़) स्रष्टा की दूरदर्शिता द्वारा रोकी जाती है। यह एक अधिक आशावादी व्यवस्था है, यद्यपि दाहोमे के धर्मशास्त्र में मनुष्यों से अब भी श्रद्धा प्रदर्शित करने और संतुलन बनाए रखने की अपेक्षा की जाती है, ताकि परिस्थितियाँ विकृत न हो जाएँ।

क्वेत्सालकोआत्ल और सिहुआकोआत्ल: अस्थियाँ, रक्त और मनुष्यों का जन्म (एज़्टेक, मेसोअमेरिका) #

मध्य मेक्सिको के एज़्टेक (मेषिका) लोगों का विश्वास था कि संसार अनेक सृष्टियों (सूर्यों) और विनाशों से होकर गुजर चुका है। वर्तमान पाँचवें सूर्य में नायक-देवता क्वेत्सालकोआत्ल—पंखधारी सर्प—मनुष्यों की रचना में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। चौथे सूर्य के नष्ट हो जाने के बाद, देवता एक नए सूर्य और चंद्रमा को उत्पन्न करने तथा मानवजाति की पुनः रचना करने के लिए तेओतिहुआकान में एकत्र हुए। क्वेत्सालकोआत्ल मिक्त्लान, अधोलोक, की यात्रा पर गए, ताकि नष्ट हो चुके पूर्वजों की बहुमूल्य अस्थियाँ वापस ला सकें। वे मृतकों के स्वामी को छलने और अस्थियाँ एकत्र करने में सफल रहे, किंतु पलायन के दौरान ठोकर खा गए और अस्थियाँ टूटकर बिखर गईं। वे इन खंडित अस्थियों को ऊपर की दुनिया में ले आए। देवी सिहुआकोआत्ल (जिनके नाम का अर्थ “सर्प-स्त्री” है) ने तब उनकी सहायता करते हुए पत्थर के कटोरे में अस्थियों को पीसकर महीन चूर्ण बना दिया। अन्य देवताओं ने इस अस्थि-चूर्ण को नम करने के लिए अपने ही रक्त का बहाया, और पुरानी अस्थियों तथा दिव्य रक्त के इस मिश्रण से हमारे वर्तमान युग के प्रथम मनुष्यों की रचना हुई।

मनुष्यों में प्राण-संचार हो जाने के बाद, क्वेत्सालकोआत्ल और सिहुआकोआत्ल ने उन्हें जीवन की मूल बातें सिखाईं। कुछ आख्यानों में, क्वेत्सालकोआत्ल (पवन-देव एह़ेकात्ल के रूप में) ने बाद में चींटियों से मक्का चुराकर मानवता को दिया; इसमें एक अन्य सर्प-देवता ने उनकी सहायता की, ताकि मनुष्यों को उचित भोजन मिल सके【?†L??-L??】। सिहुआकोआत्ल, जिन्हें कभी-कभी टोनान्त्सिन (हमारी माता) कहा जाता है, प्रसव के समय स्त्रियों की संरक्षिका और मेषिका लोगों की मार्गदर्शिका बनी रहीं। हालाँकि, इसका एक अधिक अंधकारपूर्ण पक्ष भी है: सिहुआकोआत्ल को प्रायः एक भयावह देवी के रूप में चित्रित किया जाता था, जो कभी-कभी अपने खोए हुए बच्चों के लिए विलाप करती थीं, और उन्हें विजय के अपशकुनों से संबद्ध किया जाता था (बाद में स्पेनी लोगों ने उनकी तुलना अपनी “रोती हुई स्त्री” की संकल्पना से की)। नाहुआ संकल्पना के द्वैतवाद का अर्थ था कि सृष्टि और विनाश साथ-साथ चलते हैं—क्वेत्सालकोआत्ल (प्रकाश, ज्ञान) और उनके भाई तेस्कात्लिपोका (रात्रि, तंत्रविद्या) प्रायः परस्पर विरोधी दिशाओं में कार्य करते थे, किंतु मनुष्यों की सृष्टि में क्वेत्सालकोआत्ल की करुणा प्रभावी रही।

इस एज़्टेक कथा में हमारे सामने एक प्रमुख पुरुष देवता (क्वेत्सालकोआत्ल) हैं, जिनका एक सर्प-पक्ष है, और एक स्त्री देवता (सिहुआकोआत्ल) हैं, जो सर्प की उपाधि धारण करती हैं। वे मानवता को जीवन प्रदान करने के लिए सहयोग करते हैं। अस्थियों (जो पूर्ववर्ती संसारों के मृतकों का प्रतिनिधित्व करती हैं) और रक्त (देवताओं का बलिदान) का प्रयोग मेसोअमेरिकी चिंतन की एक गहन धारणा को व्यक्त करता है: जीवन दूसरों की मृत्यु और बलिदान के माध्यम से नवीकृत होता है—स्वयं देवताओं का भी। मनुष्य सचमुच पूर्ववर्ती प्राणियों और दिव्य सार से बनाए गए हैं; इसी कारण सूर्य और पृथ्वी को बनाए रखने के लिए रक्त-बलिदान आवश्यक माना जाता था—यह उन देवताओं के प्रति प्रत्यर्पण था जिन्होंने हमारे लिए रक्त बहाया था।

यहाँ सर्पों की उपस्थिति अत्यंत सकारात्मक है। क्वेत्सालकोआत्ल का नाम ही उन्हें सर्प से संबद्ध करता है (यद्यपि वह पंखों वाला, उड़ने वाला सर्प है), जो पृथ्वी (सर्प) और आकाश (पक्षी)—पदार्थ और आत्मा—के सामंजस्यपूर्ण सम्मिश्रण का प्रतीक है। सिहुआकोआत्ल, “सर्प-स्त्री”, भी अपनी पहचान में सर्प-शक्ति धारण करती हैं। इनमें से कोई भी प्रलोभिका नहीं है; बल्कि, वे पूर्वज और उपकारक हैं (यद्यपि अन्य संदर्भों में एज़्टेक मिथक क्वेत्सालकोआत्ल को सीमाओं को लाँघने वाले, या विभिन्न प्रसंगों में प्रायश्चित्त करने वाले पापी के रूप में प्रस्तुत कर सकता है; वे अलग-अलग कथाएँ हैं)।

एज़्टेकों द्वारा मनुष्यों की सृष्टि बलिदान और बुद्धि को रेखांकित करती है। क्वेत्सालकोआत्ल को मृतकों की भूमि में अपनी चतुराई और साहस का उपयोग करना पड़ता है, और देवताओं को अस्थियों में प्राण-संचार करने के लिए रक्त बहाना पड़ता है। एक सर्प-स्त्री देवता (सिहुआकोआत्ल) मनुष्यों के वास्तविक निर्माण में साधनभूत हैं; इससे स्त्रीत्व का संबंध कच्चे पदार्थों के प्रसंस्करण (वे अस्थियों को पीसती हैं) और जन्म से जुड़ता है। मानव स्थिति को आरंभ से ही ऋणी रूप में चित्रित किया गया है—हमारा जीवन देवताओं के बलिदान से प्राप्त उपहार है, और इसलिए एज़्टेक स्वयं को प्रत्युपकार में बलिदान देने के लिए बाध्य समझते थे, ताकि सूर्य का अस्तित्व समाप्त न हो। यह मिथक बताता है कि मनुष्य नश्वर क्यों हैं (वे मृत अवशेषों से बने हैं), फिर भी मूलतः दिव्य क्यों हैं (उन्हें पवित्र रक्त से जीवन मिला है), और अनुष्ठानिक रक्तस्रवण उनकी सभ्यता की प्रथाओं की संरचना में क्यों बुना हुआ था।

मक्का की माताएँ और नश्वर प्राणियों का दर्शन (माया क’इचे’, मेसोअमेरिका) #

माया क’िचे’ महाकाव्य पोपोल वुह में सृष्टि का एक अत्यंत सूक्ष्म विवरण मिलता है, जिसमें मानव-बोध की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित किया गया है। पोपोल वुह में दिव्य निर्माता—जिन्हें सामान्यतः आकाश का हृदय और पृथ्वी का हृदय कहा जाता है, या तेपेउ और गुकुमात्ज़ जैसे नामों से पुकारा जाता है, जिनका अर्थ क्वेत्सालकोआत्ल, अर्थात् पंखों वाला सर्प, है—ऐसे प्राणियों की रचना करने का प्रयास करते हैं जो उनकी उपासना करें और उनके नाम बोलें। उनके प्रथम प्रयास—पशु, फिर मिट्टी के मनुष्य, और उसके बाद लकड़ी की पुतलियाँ—अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरते: उनमें वाणी, आत्मा या सम्मान का अभाव होता है। अंततः देवता सच्चे मनुष्यों के लिए आवश्यक अवयव प्राप्त करते हैं। पूर्ववर्ती मिथक के वीर जुड़वाँ एक पर्वत भर मक्का सुरक्षित कर लेते हैं, और दिव्य दादी श्मुकाने पीले और सफ़ेद मक्के को पीसकर आटा बनाती हैं। मक्के के आटे और जल से देवता पहले चार मनुष्यों की रचना करते हैं। ये प्रथम मनुष्य पूर्ण विकसित वयस्क होते हैं और आश्चर्यजनक रूप से बुद्धिमान होते हैं। वास्तव में, वे अत्यधिक बुद्धिमान होते हैं—“यह मानवता दूर-दूर तक, यहाँ तक कि पत्थरों और वृक्षों के आर-पार, पर्वतों से भी परे देख सकती थी; वे सब कुछ समझते थे।” उनकी दृष्टि इतनी स्पष्ट थी कि वे समस्त संसार और यहाँ तक कि आकाश में स्थित देवताओं को भी देख सकते थे।

सृष्टिकर्ता देवताओं को अनुभव हुआ कि ज्ञान की दृष्टि से ये मनुष्य लगभग स्वयं देवताओं के समान थे। इस भय से कि मनुष्यों में बहुत अधिक बोध न हो जाए और वे अपने सृष्टिकर्ताओं को उचित विनम्रता के साथ याद न रखें, देवताओं ने उनकी दृष्टि को धुँधला करने का निर्णय लिया। एक सारांश में कहा गया है, “वे (मनुष्य) हर जगह देख सकते थे, और देवताओं को उनकी दृष्टि सीमित करनी पड़ी।” अतः आकाश का हृदय मनुष्यों की आँखों में धुंध फूँक देता है और उनकी दृष्टि को धुँधला कर देता है—पोपोल वुह के अनुसार, “जैसे दर्पण पर साँस छोड़ने से होता है।” अब लोग केवल अपने निकट की वस्तुएँ देख सकते थे, केवल उतना ही जितना नश्वर आँखों को देखना चाहिए। इस प्रकार मानव-बोध को जानबूझकर सीमित कर दिया गया—हमें जीवित रहने के लिए पर्याप्त ज्ञान और प्रत्यक्षण प्रदान किया गया, लेकिन इतना नहीं कि हम देवताओं के समकक्ष हो जाएँ या उन पर अपनी निर्भरता भूल जाएँ।

इसी बीच, मानव-मांस के लिए दादी श्मुकाने की मक्का पीसने की भूमिका मक्के के महत्त्व को उजागर करती है। माया लोग स्वयं को “मक्के के लोग” कहते थे और वास्तव में, पोपोल वुह कहता है कि मक्का ही मानव शरीरों का वास्तविक पदार्थ है। श्मुकाने और उनके साथी श्पियाकोक (दादा) को कभी-कभी “माता और पिता” या “सूर्य की दादी, प्रकाश के दादा” कहा जाता है, और वे सृष्टि में सहायता करने वाली प्राचीन ज्ञान-प्रतिमाओं के रूप में कार्य करते हैं। श्मुकाने को महिला शिल्पकार और परामर्शदाता के रूप में प्रस्तुत करने वाली विनम्र वृद्ध आकृतियों की यह जोड़ी मानवता के चमत्कारी गठन के पीछे खड़ी है। पहले चार पुरुषों की रचना होने और फिर उनके साथी के रूप में चार स्त्रियों के बनाए जाने के बाद मानवता बढ़ती जाती है। लेकिन शीघ्र ही उसे चुनौतियों और प्रवासों का सामना करना पड़ता है, जिनका वर्णन महाकाव्य आगे जारी रखता है।

पोपोल वुह में सृष्टि के आरंभ में एक सर्प सृष्टिकर्ता-युगल के अंग के रूप में प्रकट होता है: गुकुमात्ज़ का शाब्दिक अर्थ “पंखों वाला सर्प” है, और वही (तेपेउ के साथ) आरंभ में वाणी के माध्यम से संसार को अस्तित्व में लाता है तथा अंततः मनुष्यों की रचना में भाग लेता है। सर्प का यह पक्ष पूर्णतः सकारात्मक है—यह सर्वभौम पंखधारी प्रज्ञा का चिह्न है, जो सृष्टि के जल को आंदोलित करती है। यह बाइबिल के सर्प के बिल्कुल विपरीत है: यहाँ सर्प सृष्टिकर्ताओं के पक्ष में है, उनके विरुद्ध कार्य नहीं करता।

पोपोल वुह का माया मिथक मानव-बुद्धि और उसकी सीमाओं की उत्पत्ति को संबोधित करता है। मनुष्यों का बुद्धिमान होना अभिप्रेत था—उन्हें पोषक मक्के से बनाया गया और एक बुद्धिमान दादी ने गढ़ा—फिर भी देवताओं ने हमारे प्रत्यक्षण पर एक सीमा अभ्यारोपित कर दी। इससे मानव-स्थिति की एक विशिष्ट व्याख्या सामने आती है: हममें दिव्य अंतर्दृष्टि की एक चिनगारी है (क्योंकि हम लगभग देवताओं के समान थे), लेकिन हमारी दृष्टि और जीवनकाल को संक्षिप्त कर दिया गया है, ताकि हम उच्चतर शक्तियों के प्रति सचेत रहें। श्मुकाने नामक एक स्त्री “मक्का-माता” के रूप में, जो मनुष्यों को उनके शरीर प्रदान करती है, एक अनिवार्य भूमिका निभाती हैं; इससे सृजन में स्त्री के योगदान का विषय और सुदृढ़ होता है। और यद्यपि यहाँ अनुग्रह से पतन जैसी कोई घटना नहीं है, फिर भी मानवीय सामर्थ्य का एक जानबूझकर किया गया मंदीकरण है—एक अंतर्निहित विनम्रता। सभ्यता (रोपण, मक्का पीसना, पारिवारिक वंशावलियाँ) को पूर्वजों/देवताओं के उपहार के रूप में देखा जाता है, और लोगों का दायित्व है कि वे उस उपहार को याद रखें और उसका सम्मान करें, न कि उसकी सीमा लाँघें।

मान्को कापाक और मामा ओक्लो: ऐंडीज़ का सभ्यीकरण (इंका, ऐंडीज़) #

ऐंडीज़ की इंका परंपरा में (जैसा कि विजय के बाद लिखे गए वृत्तांतों में, विशेष रूप से मेस्तिज़ो इतिहासकार गार्सिलासो दे ला वेगा द्वारा, दर्ज किया गया है), प्रथम मनुष्य आदिम और असंस्कृत थे, जब तक कि देवता इन्ति (सूर्य) को उन पर दया नहीं आई। इन्ति ने अपने दो प्रिय बच्चों—सूर्य और चंद्रमा से उत्पन्न एक पुत्र और एक पुत्री—को नीचे भेजा: मान्को कापाक (पुत्र) और मामा ओक्लो (पुत्री)। यह दिव्य भाई-बहन युगल तितिकाका झील के जल से (या कुछ संस्करणों में, धरती के भीतर स्थित गुफाओं से) प्रकट हुआ और ऐसे स्थान की खोज में यात्रा पर निकल पड़ा जहाँ वे लोगों को सभ्य बना सकें। वे अपने साथ एक स्वर्ण-दंड ले गए थे और उन्हें बताया गया था कि जहाँ वह भूमि में सरलता से धँस जाए, वही उनकी नगरी की स्थापना का स्थान होगा। अंततः दंड कुस्को में धँस गया, जो इंका साम्राज्य की नाभि बन गया।

वहाँ बसने के बाद, मान्को कापाक और मामा ओक्लो ने जंगली स्थानीय लोगों को उचित ढंग से जीना सिखाने का कार्य आरंभ किया। मान्को कापाक ने पुरुषों को कृषि की कलाएँ सिखाईं—मक्का और अन्य फ़सलों को कैसे बोना और उगाना है, लामाओं को कैसे पालतू बनाना है, तथा घर और सिंचाई-नहरें कैसे बनानी हैं। इसके विपरीत, मामा ओक्लो ने स्त्रियों को एकत्र किया और उन्हें कपास तथा लामा के ऊन की बुनाई और कताई, वस्त्र बनाने तथा खाना पकाने और घरेलू कार्यों का प्रबंधन करने के कौशल सिखाए। वे धैर्यवान शिक्षिका थीं और माता-स्वरूप के रूप में पूजित थीं। उनके मार्गदर्शन में, कभी जंगली रहे लोग गाँवों में रहना, शालीन वस्त्र पहनना, खेतों की खेती करना और सूर्य की उपासना करना सीख गए। वास्तव में, उन्होंने इंका सभ्यता की स्थापना की, जिसमें मान्को कापाक को प्रायः पहला इंका राजा माना जाता है।

मामा ओक्लो को ज्ञान लाने में आवश्यक भूमिका निभाने वाली बुद्धिमती और परोपकारी स्त्री के रूप में स्मरण किया जाता है। किसी पितृसत्तात्मक अभिलेखन में वे गौण दिखाई दे सकती हैं, लेकिन इंका लोग उन दोनों को पूरक मानते थे—मामा ओक्लो के योगदान के बिना समाज का आधा भाग (स्त्रियाँ) अशिक्षित रह जाता। वास्तव में, समस्त इंका कुलीनता विभिन्न कुलीन पानाका (कुलों) में अपनी वंशावलियाँ या तो मान्को (पुरुष-वंश) या मामा ओक्लो (स्त्री-वंश) तक ले जाती थी, जो रक्त-वंशों में उनके समान महत्त्व को दर्शाता है। यह युगल पति-पत्नी भी है (जैसा कि दिव्य भाई-बहनों के संबंध में अनेक पौराणिक कथाओं में सामान्य है), जो सूर्य (पुरुष) और चंद्रमा (स्त्री), अथवा पृथ्वी (स्त्री), के साथ मिलकर कार्य करने वाली एकता का प्रतीक है।

इस ऐंडीय मिथक में कोई सर्प या ड्रैगन नहीं है। इसके बजाय, एक महत्त्वपूर्ण पशु-प्रतीक कोंडोर या बाज़ है, जिसका संबंध प्रायः आकाश से और कभी-कभी मान्को कापाक से जोड़ा जाता है। कुछ ऐंडीय मिथकों में एक अलग प्रथम युगल मिलता है (जैसे कोल्ला पौराणिक कथाओं में तिवानाकु से उदित होने वाला पुरुष-स्त्री युगल), लेकिन वे भी इसी प्रकार दिव्य निर्देश की सहायता से सीखने और समाज का निर्माण करने पर बल देते हैं।

मान्को कापाक और मामा ओक्लो की कथा एक स्पष्ट सभ्यता-वृत्तांत है: मानवता पहले से अस्तित्व में थी, लेकिन एक दिव्य स्त्री और पुरुष द्वारा ज्ञान तथा व्यवस्था प्रदान किए जाने तक अव्यवस्था में जीवन बिता रही थी। यहाँ स्त्री की भूमिका स्पष्ट रूप से घरेलू और कलात्मक कौशलों में शिक्षा देने की है, जो वस्त्रों के प्रति ऐंडीय संस्कृति के उच्च मूल्य को—इंका की बुनाइयाँ अत्यंत विकसित थीं—और घरेलू अर्थव्यवस्था को रेखांकित करता है। यह इस बात का उदाहरण है कि लैंगिक भूमिकाओं को पूरक शब्दों में विन्यस्त किया गया था: पुरुष हल चलाता और शासन करता है, स्त्री बुनाई करती और पोषण देती है, और दोनों मिलकर एक साम्राज्य की स्थापना करते हैं। इस मिथक में मानव-स्थिति पाप या पतन की नहीं, बल्कि पूर्ववर्ती अज्ञान की है—एक ऐसा अंधकार जिसे सूर्य की संतानों के प्रकाश ने दूर कर दिया। निषिद्ध ज्ञान का प्रलोभन देने वाले सर्प के स्थान पर यहाँ एक परोपकारी शिक्षक-प्रतिमा है, जो लाभकारी ज्ञान प्रदान करती है; यह प्राचीन विश्व के रूपकों के विपरीत एक उल्लेखनीय उदाहरण है।

चेंजिंग वुमन और कुलों का उपहार (नवाजो, उत्तर अमेरिका) #

नवाजो (दिने) परंपरा में, चेंजिंग वुमन (Asdzą́ą́ Nádleehé) सृष्टि और नवीकरण की एक केंद्रीय विभूति हैं। पतन का कारण बनने वाली “ईव” जैसी विभूति के विपरीत, चेंजिंग वुमन एक उपकारिणी हैं, जो नवाजो लोगों और उनके जीवन-मार्ग का सृजन करती हैं। नवाजो उत्पत्ति-कथा में, अधोलोकों से क्रमिक उद्भवों की एक शृंखला के बाद, चेंजिंग वुमन पृथ्वी की सतह पर प्रथम पुरुष और प्रथम स्त्री से चमत्कारिक रूप से जन्मी थीं (या उन्हें उन दोनों ने शिशु के रूप में पाया था)। वे शीघ्र ही वयस्क हो गईं और सूर्य से उनके जुड़वाँ पुत्र हुए—मॉन्स्टर स्लेयर और बॉर्न-फ़ॉर-वॉटर, वे वीर-जुड़वाँ जिन्होंने संसार को संकटों से मुक्त किया। भूमि सुरक्षित हो जाने के बाद, चेंजिंग वुमन को अकेलापन महसूस हुआ और उन्होंने अपने लोगों की इच्छा की, क्योंकि उस समय विद्यमान लोग वे ही थे जो नीचे से उद्भूत हुए थे। इसलिए उन्होंने अपने ही शरीर की त्वचा के टुकड़ों से, जिन्हें उन्होंने अपनी छाती, पीठ और अपनी बाँहों के नीचे से रगड़कर उतारा था, पुरुषों और स्त्रियों का सृजन किया। यही प्रथम नवाजो कुल बने। एक संस्करण में, उन्होंने चार पुरुषों और चार स्त्रियों का निर्माण किया और उन्हें फलने-फूलने के लिए आवश्यक हर बात सिखाई। उन्होंने उन्हें खिलाने के लिए मक्का और अन्य फसलों का सृजन किया, तथा उन्हें अनुष्ठान और गीत प्रदान किए।

इसके बाद चेंजिंग वुमन ने नवाजो कुल-व्यवस्था की स्थापना की, अर्थात् उन्होंने प्रत्येक समूह को एक नाम और पहचान प्रदान की, यह सुनिश्चित करते हुए कि लोग उन्हें अपनी माता के रूप में स्मरण करें और नातेदारी के माध्यम से जुड़े रहें। इसी कारण नवाजो समाज मातृवंशीय है—कुल की पहचान माता से प्राप्त होती है। चेंजिंग वुमन ने ब्लेसिंगवे अनुष्ठानों का भी प्रचलन कराया और लोगों को hózhǫ́ (सामंजस्य या संतुलन) में जीना सिखाया। सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में से एक, किनाल्दा (लड़कियों के लिए यौवनारंभ संस्कार), चेंजिंग वुमन के अपने यौवनारंभ से प्रत्यक्ष रूप से जुड़ा है और प्रत्येक पीढ़ी में उनके गुणों को पुनः उत्पन्न करके संसार का नवीकरण करने का एक माध्यम है।

इस आख्यान में स्त्रियों का अत्यंत गहरा सम्मान किया गया है: लोगों की सृजक स्वयं एक स्त्री हैं, और वे केवल जीवन ही नहीं, बल्कि संस्कृति, सामाजिक संरचना और आध्यात्मिक आचरण भी प्रदान करती हैं। स्व-सृजन की धारणा (बिना पीड़ा के अपने ही शरीर से सृजन करना) स्त्री-स्वायत्तता और सृजनात्मक शक्ति को उभारती है। इसमें किसी प्रलोभक सर्प या दंडात्मक तत्व का सर्वथा अभाव है। इसके विपरीत, नवाजो उद्भव-मिथक, जिसका चरम चेंजिंग वुमन हैं, मानवीय स्थिति को ऐसी वस्तु के रूप में प्रस्तुत करता है जिसमें समय के साथ सुधार हुआ—प्रत्येक लोक के साथ प्राणियों में अधिक व्यवस्था और प्रकाश आया, जिसका चरम इस दीप्तिमान लोक (पृथ्वी की सतह वाले लोक) में चेंजिंग वुमन के उपहारों के रूप में सामने आया।

यद्यपि लोगों की सृष्टि में सर्पों की कोई भूमिका नहीं है, नवाजो मिथकों में अलौकिक सर्पों और दानवों का उल्लेख मिलता है, जिनका सामना वीर-जुड़वाँ को करना पड़ा (जैसे जल-दानव Tééholtsódii)। वे सर्प प्रकृति की उन अराजक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें मनुष्यों के सुरक्षित जीवन के लिए वश में करना आवश्यक था। लेकिन चेंजिंग वुमन और उनके पुत्रों के कारण, इनसे निपट लिया गया, जिससे लोगों को संतुलित जीवन जीने पर ध्यान केंद्रित करने का अवसर मिला।

चेंजिंग वुमन का मिथक पोषण, निरंतरता और संतुलन को रेखांकित करता है। लोगों की पूर्वजा एक स्त्री हैं, जो मातृवंशीय वंशावली और पवित्र स्त्री-तत्त्व पर नवाजो सांस्कृतिक बलाघात के अनुरूप है। यहाँ ज्ञान निषिद्ध नहीं है—उसे उदारतापूर्वक प्रदान किया जाता है। हम आंतरिक उत्पत्ति (अपने भीतर से सृजन करने) का एक विषय देखते हैं, जो बाहर से किसी वस्तु (जैसे किसी फल या कहीं और से प्राप्त ज्ञान) की खोज करने की धारणा को उलट देता है। नवाजो दृष्टिकोण से मानवीय स्थिति चेंजिंग वुमन की संतानों के रूप में परिभाषित होती है; हमारा दायित्व है कि हम सामंजस्य बनाए रखें और उनके द्वारा स्थापित नातेदारी का सम्मान करें। इस कथा में “पतन” या छलिया की अनुपस्थिति और पराजित दानवों की उपस्थिति यह संकेत देती है कि मानवीय कठिनाइयाँ (रोग, युद्ध आदि) हमारी परिभाषक उत्पत्ति नहीं हैं; बल्कि हमारी उत्पत्ति पवित्र और शुभ है, और कठिनाइयाँ बाद में आए अतिक्रमण हैं, जिनसे अनुष्ठान और साहस के माध्यम से निपटा जाना चाहिए। इस विश्वदृष्टि में, स्त्री और सर्प एक-दूसरे के विपरीत पक्षों पर खड़े हैं—स्त्री जीवनदात्री और सांस्कृतिक संस्थापिका के रूप में, तथा सर्प परास्त किए गए संकटों के रूप में—जो जीवन और व्यवस्था की विजय को उजागर करता है।

स्काई वुमन और टर्टल आइलैंड की स्थापना (इरोक्वाय/हाउडेनोसॉनी, उत्तरी अमेरिका) #

इरोक्वाय (हाउडेनोसॉनी) सृष्टि-मिथक का केंद्र आकाश-लोक की एक स्त्री है। उस आकाशीय लोक में, जिज्ञासु या गर्भवती स्काई वुमन (कुछ संस्करणों में अटाहेंसिक भी कहलाती हैं) एक आकाशीय वृक्ष के नीचे बने छेद से गिरती हैं या उन्हें उसमें धकेल दिया जाता है। नीचे जलचर प्राणियों से भरा एक विशाल आदिम महासागर था। स्त्री को नीचे गिरते देखकर, पक्षी (अक्सर हंस या राजहंस) ऊपर की ओर उड़े और उसे अपनी पीठ पर धीरे से थाम लिया, जिससे उसकी जान बच गई। पशुओं ने समझा कि उसे रहने के लिए भूमि चाहिए, इसलिए कछुए ने अपनी पीठ पर भूमि को सहारा देने के लिए स्वयं को प्रस्तुत किया। गोताखोर प्राणियों—बीवर, ऊदबिलाव और बत्तख—ने बारी-बारी से महासागर की तली से मिट्टी लाने का प्रयास किया। अंततः छोटे-से मस्करैट ने सफलता पाई; वह प्रयास के कारण मरने से पहले अपने पंजे भर मिट्टी लेकर सतह पर आया। अन्य पशुओं ने इस मिट्टी को कछुए के कवच पर फैला दिया। चमत्कारिक रूप से, मिट्टी बढ़ने और फैलने लगी, जब तक कि उसने एक द्वीप का रूप नहीं ले लिया—जो आगे चलकर उत्तरी अमेरिका, जिसे टर्टल आइलैंड कहा जाता है, में विस्तृत हुआ।

स्काई वुमन को इस उभरती हुई भूमि पर रखा गया। वे अपने साथ आकाशीय वृक्ष से मुट्ठी भर बीज या जड़ें लाई थीं। उन्होंने उन्हें बोया और वे पृथ्वी की प्रथम वनस्पति बन गए। शीघ्र ही स्काई वुमन ने एक पुत्री को जन्म दिया। पुत्री बड़ी हुई और कुछ विवरणों के अनुसार, पश्चिमी पवन की आत्मा द्वारा या एक स्वप्न के माध्यम से गर्भवती हुई। उसने जुड़वाँ पुत्रों को जन्म दिया: गुड माइंड (जिन्हें प्रायः Hahgwehdiyu कहा जाता है) और बैड माइंड (Hahgwehdaetgah), या केवल गुड ट्विन और ईविल ट्विन। दुखद रूप से, प्रसव पुत्री के लिए प्राणघातक सिद्ध हुआ—एक जुड़वाँ सामान्य रूप से जन्मा, जबकि दूसरे ने उसकी काँख को चीरकर बाहर आने का मार्ग बनाया, जिससे उसकी मृत्यु हो गई। इस प्रकार, स्काई वुमन की प्रिय पुत्री मर गई और स्काई वुमन ने उसे दफना दिया। पुत्री के शरीर से मुख्य खाद्य पौधे उगे: उसकी छाती से मक्का, उसकी उँगलियों से फलियाँ और उसकी नाभि से कद्दू—थ्री सिस्टर्स फसलें, जो मानवता का भरण-पोषण करतीं।

स्काई वुमन ने नई पृथ्वी पर अपने जुड़वाँ नातियों का पालन-पोषण किया। जुड़वाँ द्वैत का मूर्त रूप थे: गुड माइंड ने सुंदर विशेषताओं—तारों, सूर्य (उनकी माता के चेहरे से), नदियों और पशुओं—का सृजन किया, जबकि बैड माइंड ने वस्तुओं को विकृत किया—खतरनाक पर्वत और काँटे बनाए तथा संघर्ष लाया। अंततः गुड माइंड ने अपने भाई के विरुद्ध एक प्रतियोगिता जीती (कुछ संस्करणों में, हिरन के सींगों का उपयोग करके उसे परास्त किया), और बैड माइंड पृथ्वी के नीचे धँस गया, जहाँ वह अव्यवस्था की आत्मा के रूप में शासन करता है (कभी-कभी उसका संबंध शीत ऋतु से जोड़ा जाता है)। इसके बाद गुड माइंड (जिन्हें प्रायः देवता Tekawerahkwah, या केवल शुभ सृष्टिकर्ता, के समकक्ष माना जाता है) ने स्काई वुमन को संसार की व्यवस्था पूर्ण करने में सहायता दी।

इस मिथक में, स्त्रियाँ सृष्टि के सर्वथा आरंभ में हैं: स्काई वुमन सचमुच पृथ्वी पर जीवन (बीजों और अपनी वंश-परंपरा के माध्यम से) लाती हैं, और उनकी पुत्री का शरीर यह सुनिश्चित करता है कि अन्न उगे। एक अर्थ में स्काई वुमन को पृथ्वी-माता और सृष्टि की नानी के रूप में पूजनीय माना जाता है। इन स्त्रियों की ओर से किसी अपराध का कोई संकेत नहीं है; इसके विपरीत, वे जीवन की उद्गमकर्ता और दैवी आकाश-लोक तथा पार्थिव लोक के बीच मध्यस्थ हैं।

कुछ इरोक्वाय भाषी रूपांतरों में एक सर्प प्रलोभक के रूप में नहीं, बल्कि प्राकृतिक संसार की सृष्टि के एक अंग के रूप में या दुष्ट जुड़वाँ द्वारा धारण किए गए एक रूप के रूप में प्रकट होता है (कुछ कथाओं में, ईविल ट्विन अंधकारमय महासागर में रहने चला जाता है और कभी-कभी संसार को उलट देने का प्रयास करता है, जिससे ग्रहण या अन्य संकट उत्पन्न होते हैं तथा वह सर्प या ड्रैगन-जैसा रूप धारण कर लेता है)। लेकिन सर्प केंद्रीय नहीं है; प्राथमिक संघर्ष उन जुड़वाँ के बीच है जो अच्छाई और बुराई—दोनों की हमारी संभावनाओं—का प्रतिनिधित्व करते हैं। मनुष्य कथा में बाद में आते हैं: गुड माइंड जुड़वाँ उन्हें पृथ्वी या सजीव मिट्टी से बनाता है (या वे केवल स्काई वुमन की वंश-परंपरा के वंशज होते हैं)। सभी मनुष्यों को स्काई वुमन के कार्यों के प्रति ऋणी माना जाता है।

इरोक्वाय सृष्टि-कथा निवासयोग्य भूमि के निर्माण में प्रजातियों (पशुओं और एक स्त्री) के बीच सहयोग का समृद्ध प्रतीकीकरण करती है। यह स्त्री-सृजनात्मक शक्ति का उत्सव मनाती है—स्काई वुमन पार्थिव जीवन की प्रेरक हैं और उनकी पुत्री कृषि की बलिदानी माता। जुड़वाँ के प्रतिरूप में उपस्थित द्वैतवाद—प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई—मानवीय स्थिति को सीधे संबोधित करता है: हमारे संसार में उपकार और दुर्भावना, जीवन और मृत्यु दोनों क्यों हैं। लेकिन ईव की स्थिति के विपरीत, स्त्री को दोषी नहीं ठहराया जाता; वास्तव में, उन्हें प्रथम नेता और प्रथम शिक्षिका के रूप में सम्मानित किया जाता है। अवतरण के बाद, स्काई वुमन पशुओं को निर्देश देती हैं और संसार के उद्यान की देखभाल करती हैं। कुछ हाउडेनोसॉनी व्याख्याएँ उन्हें भूमिकाओं का संतुलन स्थापित करने का श्रेय भी देती हैं: स्त्रियाँ पृथ्वी की वृद्धि की देखभाल करती हैं (जैसा उन्होंने पौधों के साथ किया) और पारिवारिक अधिकार धारण करती हैं, जबकि पुरुष, पशुओं की शक्ति के प्रतीक के रूप में, रक्षा और भरण-पोषण करते हैं। यह मिथक कृतज्ञता को भी रेखांकित करता है: इरोक्वाय संस्कृति में मनुष्य थैंक्सगिविंग एड्रेस में स्काई वुमन, पृथ्वी, मक्का और इस आदिम कथा से जन्मे सभी तत्त्वों के प्रति धन्यवाद व्यक्त करते हैं, और इस बात की पुनः पुष्टि करते हैं कि सचेत, नैतिक जीवन केवल स्त्री-तत्त्व और प्राकृतिक संसार के उपहारों के कारण ही संभव है।

इंद्रधनुषी सर्प और ववालिक बहनें (ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी मिथक) #

आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में इंद्रधनुषी सर्प एक शक्तिशाली सृष्टिकर्ता सत्ता है, जो प्रायः जल, इंद्रधनुष और उर्वरता की सृजनात्मक शक्तियों, तथा विनाश की क्षमता का भी मूर्त रूप होता है। यद्यपि विभिन्न भाषा-समूहों में इसके विवरण अलग-अलग हैं, एक प्रसिद्ध आख्यान अर्नहेम लैंड (उत्तरी क्षेत्र) के योलंगु लोगों से संबंधित है, जिसमें ववालिक (ववालाग) बहनें और महान अजगर युरलुंगुर (जुलुंगुल) शामिल हैं। बहनें भूमि पर यात्रा कर रही थीं, स्थानों के नाम रख रही थीं और जलकुंड बना रही थीं। एक बहन गर्भवती थी और जब वे एक पवित्र कुएँ के निकट डेरा डाले हुए थीं, तब उसने एक शिशु को जन्म दिया; अथवा कुछ संस्करणों के अनुसार, उसे मासिक धर्म हो रहा था। प्रसव (या मासिक धर्म) का रक्त जल में प्रवाहित हुआ और वहाँ रहने वाले विशाल इंद्रधनुषी सर्प युरलुंगुर को जगा दिया।

रक्त की गंध से आकर्षित होकर युरलुंगुर बाहर निकला और एक नाटकीय क्षण में, उसने दोनों बहनों (और नवजात शिशु) को पूरा निगल लिया। सर्प के उदर में रहते हुए बहनों ने पवित्र गीत गाना शुरू किया। सर्प के भीतर उनकी उपस्थिति और उनका गायन युरलुंगुर को जड़वत और शक्ति से परिपूर्ण बना देता है। अंततः सर्प फिर बाहर आया और उसने बहनों को बाहर निकलने दिया (कुछ कथनों में, वह उन्हें उगल देता है, जिससे प्रभावतः उनका पुनर्जन्म होता है)। कहा जाता है कि निगलने और उगलने की इस क्रिया ने सृजनात्मक ऊर्जा की बाढ़ को मुक्त किया। इसने लोगों के लिए दीक्षा-संस्कारों का प्रतिरूप स्थापित किया—पुरुष-दीक्षा समारोहों में इस कथा का पुनराभिनय किया जाता है, जहाँ युवा पुरुष “मरते” हैं (सर्प द्वारा निगले जाने का प्रतीकात्मक अनुभव करते हैं) और दीक्षित वयस्कों के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं। जुलुंगुल को प्रायः स्त्री या उभयलिंगी माना जाता है; उसका संबंध स्त्रियों की शक्ति (मासिक धर्म, प्रसव) और उस शक्ति से भी है, जिसे पुरुष समारोहों में साधना चाहते हैं। ववालिक बहनें अपने अनुभव के माध्यम से अपने समुदाय तक पवित्र अनुष्ठान का ज्ञान और इंद्रधनुषी सर्प से संबंध पहुँचाती हैं।

अन्य क्षेत्रों में इंद्रधनुषी सर्प को भूमि का आकार गढ़ने का श्रेय दिया जाता है—जब वह यात्रा करता था, तो उसके घुमावदार मार्ग नदियों और पर्वत-शृंखलाओं में बदल जाते थे। उसमें प्रायः सृजनात्मक और विनाशकारी द्वैत विद्यमान होता है: वह जल के साथ जीवन लाता है, किंतु वर्जनाओं का उल्लंघन करने वालों को दंडित भी करता है। कुछ समूह इंद्रधनुषी सर्प को पुरुष के रूप में, कुछ स्त्री के रूप में, और कुछ सर्पों के एक जोड़े के रूप में चित्रित करते हैं। सभी स्थितियों में उसका संबंध भूमि की उर्वरता और लोगों के वयःसंधि-संस्कार से होता है। उल्लेखनीय है कि अनेक संस्करणों में स्त्रियाँ महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाती हैं—या तो पीड़ितों के रूप में (जैसे ववालिक बहनें) या सहचरियों के रूप में। कभी-कभी एक मेंढक या ईल-स्त्री जल को रोककर रखती है, जब तक कि सर्प उसे मुक्त न कर दे; अथवा एक स्त्री पूर्वज-सत्ता को शांत करना आवश्यक होता है।

आदिवासी परंपराओं में ये मिथक ड्रीमटाइम (त्जुकुरपा) का हिस्सा हैं—सृष्टि का वह काल जब पूर्वज सत्ताओं ने संसार का निर्माण किया और विधान स्थापित किया। इंद्रधनुषी सर्प एक ऐसा ड्रीमिंग है जिसकी आज भी श्रद्धा की जाती है; इसकी कथा वर्षा-संस्कारों और दीक्षा से संबंधित चक्रों में गाई जाती है।

ववालिक बहनों से संबंधित ऑस्ट्रेलियाई इंद्रधनुषी सर्प का मिथक लिंग, ज्ञान और रूपांतरण के एक शक्तिशाली सम्मिश्रण को स्पष्ट करता है। स्त्रियाँ (बहनें) प्राकृतिक शारीरिक प्रक्रियाओं के माध्यम से अनजाने में ब्रह्मांडीय सर्प की क्रिया को सक्रिय करती हैं, जिससे यह उजागर होता है कि स्त्रियों की प्रजनन-शक्ति पवित्र से किस प्रकार अंतर्गुंथित है। इसका परिणाम—उनका निगला जाना और अंततः लौटना—महत्वपूर्ण सांस्कृतिक ज्ञान: दीक्षा में मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र, तथा संभवतः पवित्र स्थलों के प्रति सम्मान की चेतावनी स्थापित करता है। यहाँ सर्प दीक्षा देने वाला और विधान-स्थापक है, छलिया नहीं। इसका प्रतीकवाद समृद्ध है: इंद्रधनुष (जो प्रायः वर्षा के बाद दिखाई देते हैं) आकाश और पृथ्वी को जोड़ते हैं, ठीक वैसे ही जैसे युरलुंगुर दीक्षा-संस्कार में मानव और आत्मिक लोकों को जोड़ता है। फल या अग्नि देने अथवा रोकने के बजाय, यह सर्प जीवन-चक्रों और वर्षा का मध्यस्थ है। मानव दशा के परिप्रेक्ष्य से, इंद्रधनुषी सर्प की कथाएँ समझाती हैं कि हमारे पवित्र समारोह क्यों हैं, जल जीवन क्यों है, और पवित्र विधान का उल्लंघन (जैसे जलकुंडों पर स्त्रियों के लिए निषिद्ध समय का उल्लंघन) क्यों खतरनाक हो सकता है। यहाँ भी स्त्रियों की भूमिका निर्णायक है—जीवन की वाहक के रूप में और ऐसी सत्ताओं के रूप में, जिनका सर्प के साथ संपर्क समुदाय के सुव्यवस्थित आध्यात्मिक जीवन को जन्म देता है।

ताने और हिने: मिट्टी से अधोलोक तक (माओरी, न्यूज़ीलैंड) #

आओतेआरोआ (न्यूज़ीलैंड) की माओरी परंपराओं में मनुष्यों की सृष्टि और मृत्यु की उत्पत्ति का स्पष्टीकरण देवता ताने तथा उनके द्वारा अस्तित्व में लाई गई दो महत्वपूर्ण स्त्रियों: हिने-अहु-ओने और हिने-तितामा (जो आगे चलकर हिने-नुई-ते-पो बनती हैं) के कार्यों के माध्यम से किया जाता है। प्रारंभ में संसार का निर्माण तब हुआ जब आकाश (रंगिनुई) और पृथ्वी (पापातुआनुकु) को उनके बच्चों ने अलग-अलग कर दिया। अपने माता-पिता को अलग करके संसार में प्रकाश आने का मार्ग प्रशस्त करने के बाद, ताने महुता (वनों के देवता) ने संसार को आबाद करना आरंभ किया। उन्होंने पहली स्त्री, हिने-अहु-ओने (“पृथ्वी से बनी युवती”), को कुरावाका (माता पृथ्वी की कटि) में पवित्र लाल मिट्टी से बनाया। उन्होंने उसकी आकृति गढ़ी और फिर उसमें प्राण फूँके। हिने-अहु-ओने जीवित होकर पहली मानव स्त्री बनी। इसके बाद ताने ने इस पहली स्त्री से विवाह किया (एक अर्थ में वह उनकी पुत्री थी, क्योंकि दोनों पृथ्वी से अवतरित थे) और उनकी एक संतान हुई, हिने-तितामा (“उषा-कन्या”)।

हिने-तितामा बड़ी हुई, किंतु उसे यह ज्ञात नहीं था कि उसके पिता ही उसके जनक भी थे। वह ताने की पत्नी भी बनी और उसने संतान को जन्म दिया—इस प्रकार मनुष्य उन्हीं दोनों से उत्पन्न हुए। एक दिन हिने-तितामा ने ताने से पूछा कि उसके पिता कौन हैं, क्योंकि उसे कुछ असामान्य प्रतीत हो रहा था। जब ताने ने सत्य प्रकट किया—कि वह उसका पिता भी है और पति भी—तो हिने-तितामा आघात और लज्जा से अभिभूत हो गई। इस अनैच्छिक रक्त-संबंधी अनाचार के बाद उसे लगा कि वह प्रकाश के संसार में और नहीं रह सकती, इसलिए वह भाग गई। वह अधोलोक की यात्रा करके वहीं रहने का निश्चय करती है। वहाँ उसका रूपांतरण हिने-नुई-ते-पो (“रात्रि की महान स्त्री”), अर्थात मृत्यु की देवी और अधोलोक की शासिका, में हो जाता है। जब ताने ने उसका पीछा करके उसे वापस जीतने का प्रयास किया, तब हिने-नुई-ते-पो ने उनसे कहा कि वे लौटकर ऊपर के संसार में अपनी संतानों का पालन करें। उसने कहा, “मैं रात में उनकी प्रतीक्षा करूँगी,” जिसका संकेत यह था कि उसकी सभी संततियाँ (सभी मनुष्य) अंततः उसके पास आएँगी और मृत्यु के माध्यम से उसकी देखभाल में चली जाएँगी।

हिने-नुई-ते-पो का चित्रण प्रायः एक प्रभावशाली सत्ता के रूप में किया जाता है, जिसकी आँखें अग्निमय और दाँत ओब्सीडियन के हैं। एक लोकप्रिय आख्यान में नायक माउई जन्म-प्रक्रिया को उलटकर मृत्यु को पराजित करना चाहता है: वह सोई हुई हिने-नुई-ते-पो के शरीर के भीतर प्रवेश करके अंदर से उसे नष्ट करने का प्रयास करता है, और उसकी योनि से होकर अंदर जाता है। किंतु फैनटेल पक्षी हँस पड़ता है, जिससे वह जाग जाती है, और वह अपने ओब्सीडियन दाँतों से माउई को कुचलकर मार देती है। इस प्रकार मनुष्यों के लिए मर्त्यता स्थायी हो गई—माउई का अहंकार विफल हुआ और मनुष्य हिने-नुई-ते-पो की शक्ति से बच नहीं सके।

माओरी पौराणिक कथाओं में ताने द्वारा मिट्टी से पहली स्त्री की सृष्टि अत्यंत प्रत्यक्ष है: उसे जीवन देने वाला तत्व जीवन-श्वास (हाओरा) है। यह विषय वैश्विक स्तर पर प्रतिध्वनित होता है (पृथ्वी से जीवन, देवता से श्वास)। किंतु विशिष्ट रूप से पॉलिनीशियाई मोड़ हिने-तितामा के स्वनिर्वासन की कथा है, जो यह समझाती है कि मृत्यु संसार में किसी छलिया के शाप के रूप में नहीं, बल्कि एक पूर्वज द्वारा ब्रह्मांडीय व्यवस्था के लिए मृत्यु की भूमिका स्वीकार करने के निर्णय के रूप में आई। हिने-नुई-ते-पो दुष्ट नहीं है; उसका वर्णन एक स्नेहमयी, यद्यपि कठोर, दादी के रूप में किया जाता है, जो अपनी संतानों की आत्माओं को ग्रहण करती है। कथाओं के इस चक्र में स्त्रियाँ केंद्रीय हैं: एक पहली मानव और सबकी माता है, जबकि दूसरी परलोक की संरक्षिका बन जाती है।

माओरी सृष्टि-कथा में सर्प या ड्रैगन का प्रतिमान अनुपस्थित है, किंतु कभी-कभी हिने-नुई-ते-पो की भयंकर vagina dentata की तुलना किसी राक्षस के मुँह से की जाती है—माउई के विफल अभियान में वह वह संकट है जिसे पार करना आवश्यक है और इस अर्थ में अन्य मिथकों के ड्रैगनों जैसी चुनौतियों के अनुरूप है।

ताने और हिने की कथाएँ मानव अस्तित्व के मूलभूत पक्षों की स्थापना में स्त्री-सक्रियता को उजागर करती हैं। पृथ्वी से बनी स्त्री (हिने-अहु-ओने) यह सुनिश्चित करती है कि हम पृथ्वी की संतान हैं। उसकी पुत्री का लज्जा में जीने के बजाय वहाँ से चले जाने का नैतिक निर्णय मृत्यु को जीवन के एक स्वाभाविक अंग के रूप में स्थापित करता है। कोई बाहरी शैतान या सर्प मनुष्य के पतन का कारण नहीं बनता; इसके बजाय, मृत्यु एक दुखद ज्ञान (अनाचारपूर्ण सत्य) और उसके प्रति एक स्त्री की प्रतिक्रिया से जन्म लेती है। यह मानव दशा में एक मार्मिक परत जोड़ता है: हम इसलिए नहीं मरते कि हमने कुछ चुरा लिया या हमें धोखा दिया गया, बल्कि इसलिए कि बहुत पहले की एक परदादी हमसे इतना प्रेम करती है कि जीवन के अंत में हमें ग्रहण कर सके, और अमरत्व का बोझ हमसे दूर कर दे। माओरी चिंतन में यह दंड नहीं है; यह व्हाकापापा—वंशावलीगत नियति—है। और इसकी गति एक ऐसी स्त्री हिने ने निर्धारित की, जिसकी भूमिकाओं में उषा का सौंदर्य और रात्रि का रहस्य दोनों समाहित हैं।

निष्कर्ष: स्त्रियाँ, सर्प और चेतना का उदय #

इस विश्वव्यापी सर्वेक्षण से हमें कुछ स्पष्ट विषयगत सूत्र दिखाई देते हैं। सृष्टि-मिथकों में स्त्रियों को अत्यधिक रूप से मानवता की उत्पत्ति और सभ्यतागत ज्ञान में अनिवार्य योगदानकर्ता के रूप में चित्रित किया गया है। चाहे वह इनन्ना जैसी देवियाँ हों, जो अपने लोगों के लिए सभ्यता की कलाएँ चुरा लाती हैं; आइसिस हों, जो सूर्य-देवता को मात देकर ओसिरिस के न्यायपूर्ण शासन को समर्थ बनाती हैं; या संस्कृति-नायकाएँ हों—जैसे मामा ओक्लो, जो पहली स्त्रियों को बुनाई सिखाती हैं; चेंजिंग वुमन, जो नवाजो कुलों का निर्माण करती हैं; और स्काई वुमन, जो सचमुच पृथ्वी और कृषि की संस्थापक बनती हैं—स्त्रीत्व जीवन, प्रज्ञा और सामाजिक व्यवस्था का स्रोत है। यहाँ तक कि जब किसी स्त्री का कृत्य कठिनाई का कारण बनता है (पैंडोरा द्वारा घड़ा खोलना या ईव द्वारा फल साझा करना), तब भी वह अधिक व्यापक जागरूकता या क्षमता (पैंडोरा के मामले में आशा, और ईव के मामले में नैतिक ज्ञान) के अर्जन से अविभाज्य रहता है। स्त्री-चरित्र प्रायः पोषणकर्ता और परिवर्तन की प्रेरक—इन दोनों का एक विरोधाभासी संयोग—मूर्त रूप देते हैं। अधिक सकारात्मक चित्रणों में स्त्री पहली शिक्षिका होती है, वह जो मनुष्यों और दैवी सत्ता के बीच मध्यस्थता करती है (जैसे न्यूवा द्वारा विवाह की शिक्षा देना, या हिने-नुई-ते-पो द्वारा परलोक प्रदान करना)। अधिक द्विअर्थी कथाओं में स्त्री एक सीमांत-चरित्र होती है, जिसके कार्य मनुष्यों को निष्कपटता से अनुभव की ओर ले जाते हैं (ईव, हिने-तितामा)। लगभग सभी मामलों में, उसके बिना कथा—और मानवता—आगे नहीं बढ़ती।

सर्प और ड्रैगन-सदृश प्राणी बार-बार एक द्वैध रूप में दिखाई देते हैं: वे अनेक संस्कृतियों में प्रज्ञा, जीवन और निरंतरता के प्रतीक हैं, फिर भी अराजकता या खतरनाक ज्ञान का प्रतिनिधित्व भी कर सकते हैं। हमने ऐसे सर्प देखे जो सृष्टि का समर्थन करते हैं—जैसे पृथ्वी को थामे रखने वाले आइदो-ह्वेदो जैसे ब्रह्मांडीय सर्प, या भूमि को आकार देने और युवावस्था का आरंभ कराने वाला इंद्रधनुषी सर्प—और ऐसे सर्प भी, जो अमरत्व चुरा लेते हैं या उसका मार्ग रोकते हैं, जैसे गिलगमेश की कथा का सर्प, या कुछ हिंदू कथाओं में उल्लिखित कालिय नाग (जिसका ऊपर उल्लेख नहीं किया गया), जो वश में किए जाने तक जल को विषाक्त करता रहता है। बाइबिल का सर्प भारी कीमत पर नैतिक जागरण प्रदान करने वाले खलनायक के रूप में अलग दिखाई देता है, जबकि पंखधारी सर्प (क्वेत्सालकोआत्ल) ऐसा नायक है जो सृष्टि भी करता है और सभ्य भी बनाता है। इससे स्पष्ट होता है कि सांस्कृतिक संदर्भ यह निर्धारित करता है कि सर्प को मित्र समझा जाएगा या शत्रु। सर्प का अपनी केंचुली उतारना नवीकरण और प्रज्ञा (जैसा कि अफ्रीकी और एशियाई लोककथाओं में) या छल और निष्कपटता की हानि (जैसा कि सामी लोककथाओं में) का अर्थ रख सकता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि सर्प प्रायः पवित्र वस्तुओं के संरक्षक होते हैं—गहन जल के एन्की के सर्प, यूनानी मिथक में डेल्फी का पाइथन, या जल की रक्षा करने वाला इंद्रधनुषी सर्प—और कभी-कभी वे ऐसे चुनौतीकर्ता या छलिया भी होते हैं, जो मनुष्यों को अनुकूलन के लिए विवश करते हैं। हमारे सर्वेक्षण में, जब भी सर्प कथा में प्रवेश करते हैं, वे एक निर्णायक मोड़ का संकेत देते हैं: ज्ञान प्राप्त करना (ईडन), संतुलन सुनिश्चित करना (मावु का सर्प), दीक्षा प्रदान करना (इंद्रधनुषी सर्प), या अमरत्व को रोकना (गिलगमेश का सर्प)। प्रत्येक मामले में, इस सीमांत प्राणी के संपर्क के माध्यम से मानवता का मार्ग बदल गया।

महत्वपूर्ण रूप से, इनमें से प्रत्येक मिथक सार्वभौमिक प्रश्नों के उत्तर प्रस्तुत करता है: “हम जैसे हैं वैसे क्यों हैं? हमने मनुष्यों के रूप में जीना कैसे सीखा, और हमें कष्ट क्यों सहना, मरना, फिर भी आशा रखना और समृद्ध होना क्यों आवश्यक है?” उत्तर अलग-अलग हैं: सुमेरियों के लिए, ज्ञान एक देवी द्वारा जीतकर दिया गया उपहार है और मृत्युशीलता वस्तुओं की स्वाभाविक व्यवस्था मात्र है; इब्रानियों के लिए, ज्ञान अवज्ञा के साथ उलझा हुआ है और मृत्युशीलता दंड है; यूनानियों के लिए, तकनीकी अग्नि हमें उन्नत करती है, यहाँ तक कि पैंडोरा की जिज्ञासा हमें पीड़ित भी करती है। भारतीय उपनिषद में, हमारा आत्मत्व एक आद्य विभाजन से जन्म लेता है—हम सचमुच ब्रह्मांड की चेतना हैं, जो विभाजित होकर पुनर्मिलन की खोज कर रही है। नवाजो और इंका कथाओं में मनुष्य पतित थे ही नहीं—वे केवल अनुदीक्षित थे, जब तक कि किसी पवित्र व्यक्ति ने उन्हें मार्ग नहीं दिखाया। मृत्यु की उपस्थिति को माओरी लोग स्नेहपूर्वक एक परदादी के चुनाव का परिणाम बताते हैं, जबकि ज़रथुस्त्रीय और इरोक्वॉय वृत्तांतों में इसका कारण दुर्भावनापूर्ण शक्तियाँ या एक भाग्यनिर्धारक जुड़वाँ है। इन भिन्नताओं के बावजूद, एक सामान्य विषय उभरता है: मानवता सदैव एक निर्णायक घटना के माध्यम से जीवन की अधिक पूर्णता तक पहुँचती है, जिसमें प्रायः किसी स्त्री का कृत्य (सृजनात्मक या अतिक्रमणकारी) और/या किसी सर्प/ड्रैगन से भेंट (प्रज्ञा या खतरा) शामिल होती है।

इनमें से अनेक मिथक इस बात पर भी बल देते हैं कि सभ्यता या चेतना के उपहारों के साथ कोई उत्तरदायित्व या कीमत भी आती है। सभ्यता पवित्र है—लेखन, कृषि, बुनाई और विधि प्रायः देवताओं द्वारा सिखाए जाते हैं और उनका सम्मान किया जाना चाहिए। आत्म-जागरूकता दोधारी है—यह हमें देवतुल्य शक्तियाँ (समझने और सृजन करने की) तथा देवतुल्य समस्याएँ (चिंता, पश्चात्ताप और मृत्यु का ज्ञान) दोनों देती है। पहली पूर्वमाता या शिक्षिका के रूप में स्त्रियों की भूमिका प्रायः स्त्रियों की सामाजिक भूमिकाओं (माताओं, पुरोहिताओं और परंपरा की संरक्षिकाओं) को पवित्रता प्रदान करती है, जबकि बार-बार आने वाले सर्प संकेत देते हैं कि प्रज्ञा की ओर मानवता का मार्ग कभी भी जोखिम या जटिलता से रहित नहीं होता।

संक्षेप में, विश्व के सृष्टि और उत्पत्ति-मिथक एक ऐसी बुनावट बनाते हैं जिसमें:

• स्त्रियाँ जीवन और ज्ञान लाने वाली के रूप में दिखाई देती हैं—साहसी इनन्ना और करुणामयी चेंजिंग वुमन से लेकर जिज्ञासु ईव और समर्पित स्काई वुमन तक।
• सर्प/ड्रैगन गहन रहस्यों के संरक्षक के रूप में कार्य करते हैं—कभी उन्हें साझा करते हैं, कभी उनका मार्ग रोकते हैं—चाहे वह ईडन का सर्प हो, जो दंश के साथ ज्ञान प्रदान करता है, या युवाओं को वयस्कता में दीक्षित करने वाला इंद्रधनुषी सर्प।
• मानव चेतना और सभ्यता को तुच्छ संयोगों के रूप में नहीं, बल्कि दैवी उद्देश्य, ब्रह्मांडीय नाटक या साहसी कृत्यों के परिणाम के रूप में चित्रित किया गया है। हमारा ज्ञान प्राप्त करना नियत है (लगभग प्रत्येक मिथक यह दर्शाता है कि मनुष्य अंततः वह आवश्यक ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता है), किंतु इसी संपूर्ण व्यवस्था के अंग के रूप में हमें श्रम, मृत्युशीलता या नैतिक दायित्व भी विरासत में मिलते हैं।

इन कथाओं की उत्पत्ति भले ही भिन्न-भिन्न हो—मरुस्थलों से लेकर जंगलों तक, प्राचीन नगरों से लेकर घुमंतू शिविरों तक—फिर भी वे सभी इस प्रश्न से जूझती हैं कि मानव होना क्या अर्थ रखता है। आद्य स्त्रियों और शक्तिशाली सर्पों को प्रमुख भूमिकाओं में रखकर, वे स्वीकार करती हैं कि हमारी मानवता का उद्भव गहराई से जन्म और यौनता, प्रज्ञा और प्रलोभन, पृथ्वी और पशु, साहस और जिज्ञासा से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक आख्यान ने आरंभिक समाजों को पहचान की भावना और इस बात की व्याख्या प्रदान की कि जीवन में व्यवस्था और संघर्ष, ज्ञान और रहस्य दोनों क्यों समाहित हैं। और इन सभी में, मानव आत्म-जागरूकता का प्रभात कोई साधारण घटना नहीं, बल्कि एक पवित्र, निर्णायक रूपांतरण है—ऐसा रूपांतरण जिसे विश्व भर की परंपराओं ने लंबे समय से मिथकीय स्मृति में सुरक्षित रखा है।