हिचहाइकर गाइड टू क्रिएशन

From Vectors of Mind - images at original.

सृजन मिथकों में महिलाओं और सर्पों की भूमिका OpenAI के गहन अनुसंधान के लिए एक आदर्श परीक्षण मामला है। पाठक इस विषय से परिचित हो सकते हैं, इसलिए वे दावों की जांच कर सकते हैं। इसके अलावा, इस तरह के विशिष्ट अनुसंधान प्रश्न को कभी भी पुस्तक प्रारूप में नहीं पूछा गया है¹। प्रॉम्प्ट नीचे प्रदान किया गया है। दस्तावेज़ में, मैं उद्धरणों को छोड़ देता हूँ (जो कॉपी-पेस्ट में विफल रहे) जैसे 【?†L??-L??】 और अपनी पसंद की तस्वीरें शामिल करता हूँ (अक्सर मेरे शोध से संबंधित संदर्भ के साथ)। मैं विश्लेषण से अत्यधिक प्रभावित था। इसने महिलाओं और सर्पों पर अधिक ध्यान नहीं दिया, कुछ मिथकों को प्रस्तुत किया जहाँ इनमें से कोई भी उपस्थित नहीं था।

प्रॉम्प्ट: दुनिया भर की विविध संस्कृतियों से सृजन मिथकों का एक अच्छी तरह से शोधित तुलनात्मक सारांश प्रदान करें। विशेष रूप से उन मिथकों पर ध्यान केंद्रित करें जो मानव चेतना, सभ्यता, या मानव स्थिति के उद्भव की व्याख्या करते हैं—शुद्ध रूप से ब्रह्मांडीय उत्पत्ति (जैसे, पृथ्वी कहाँ से आई) के बजाय। चयन को क्षेत्रों में प्रतिनिधित्व करना चाहिए, जिसमें लेकिन सीमित नहीं है: स्वदेशी अमेरिकी, अफ्रीकी, निकट पूर्वी, भारतीय, पूर्वी एशियाई, ओशियानिक, और यूरोपीय परंपराएँ। कम से कम 20 संस्कृतियों को शामिल करें।

इन मिथकों में महिलाओं की भूमिकाओं पर जोर दें, विशेष रूप से ज्ञान लाने वालों, परिवर्तन के उत्प्रेरकों, या आत्म-जागरूकता की उत्पत्ति से संबंधित आकृतियों के रूप में। इसके अतिरिक्त, सर्पों और ड्रेगनों पर विशेष ध्यान दें, विशेष रूप से ज्ञान, खतरे, अराजकता, या एक नए अस्तित्व की स्थिति में दीक्षा के प्रतीकात्मक संबंधों में। जहाँ संभव हो, इन रूपकों के बीच संस्कृतियों में संबंध बनाएं।

मानव चेतना और सभ्यता के सृजन मिथक: एक वैश्विक टेपेस्ट्री#

दुनिया भर की संस्कृतियों के सृजन मिथक अक्सर न केवल यह बताते हैं कि दुनिया कैसे शुरू हुई बल्कि यह भी कि मनुष्यों ने चेतना, ज्ञान, सामाजिक व्यवस्था, और मानव स्थिति के बोझ को कैसे प्राप्त किया। इन समृद्ध कथाओं में, महिलाएँ अक्सर महत्वपूर्ण आकृतियों के रूप में प्रकट होती हैं—माताएँ, चालबाज, शिक्षक—जो ज्ञान या परिवर्तन लाती हैं, जबकि सर्प या ड्रैगन जैसे प्राणी अक्सर ज्ञान, अराजकता, या ज्ञान की खतरनाक खोज का प्रतीक होते हैं। नीचे कम से कम बीस विविध सृजन कहानियों की यात्रा है, प्रत्येक को उसके सांस्कृतिक संदर्भ में प्रस्तुत किया गया है। ये मिथक अपने शब्दों में मानव आत्म-जागरूकता, सभ्यता, और अस्तित्व के संघर्षों के उद्भव की व्याख्या करते हैं। (तुलनात्मक नोट्स केवल प्रत्येक मिथक को उसके अपने शब्दों में बताने के बाद जोड़े जाते हैं।) सभी व्याख्याएँ विद्वानों के संदर्भों द्वारा समर्थित हैं।

इनन्ना और सभ्यता का पवित्र मे (सुमेरियन, मेसोपोटामिया)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] प्राचीन अक्कादियन सिलेंडर सील जिसमें इनन्ना को एक शेर की पीठ पर पैर रखते हुए दिखाया गया है जबकि निनशुबुर उनके सामने खड़े होकर श्रद्धांजलि अर्पित कर रहे हैं, लगभग 2334–2154 ईसा पूर्व

प्राचीन सुमेर (मेसोपोटामिया) में, देवी इनन्ना (जिसे इश्तर के नाम से भी जाना जाता है) को सभ्यता की साहसी लाने वाली के रूप में मनाया जाता है। एक मिथक में, वह एन्की, ज्ञान के देवता, से मे , पवित्र शक्तियाँ या आदेश जो मानव सभ्यता के आधार हैं, प्राप्त करने के लिए निकलती है। ये मे दिव्य अध्यादेशों के रूप में वर्णित हैं जो सभ्य जीवन के सभी पहलुओं को कवर करते हैं—कानून, कला, संगीत, प्रेम, राजशाही, बुनाई, और अधिक—समाज की बहुत रूपरेखा। इनन्ना एन्की के शहर, एरिडु, का दौरा करती है और एक चतुर और मैत्रीपूर्ण मुठभेड़ (अक्सर एक पीने के उत्सव में शामिल) के माध्यम से, वह बुद्धिमान लेकिन अनजान एन्की को सैकड़ों मे उपहार देने के लिए मना लेती है। इनन्ना जब अपने पुरस्कारों के साथ उरुक लौटती है, तो एन्की को एहसास होता है कि क्या हुआ है और उन्हें वापस लाने की कोशिश करता है, लेकिन इनन्ना की योजना सफल होती है। अपने शहर में सुरक्षित, देवी मानवता को मे प्रदान करती है, जिससे संगठित मानव ज्ञान, संस्कृति, और सामाजिक व्यवस्था का उदय होता है।

इनन्ना की कहानी एक महिला को ज्ञान और सभ्यता की वाहक के रूप में उजागर करती है। उनके प्रयास से, सुमेरियन विश्वास में मानवता को वे उपहार प्राप्त हुए जिन्होंने उन्हें एक साधारण अस्तित्व से एक जटिल सभ्य जीवन में उठा दिया। इनन्ना भी प्रेम और उर्वरता की देवी हैं, और यहाँ उनकी परिवर्तनकारी शक्ति और चतुराई मानव जाति के लिए लाभकारी है। इस कहानी में कोई सर्प आकृति नहीं है—ज्ञान स्वयं एक देवता (एन्की) द्वारा संरक्षित है लेकिन फिर एक देवी द्वारा स्वतंत्र रूप से, यदि चतुराई से, लिया गया है।

एन्किडु, शमहत, और जंगली का वश में करना (मेसोपोटामिया, गिलगमेश का महाकाव्य)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] पुरानी बेबीलोनियन अवधि (लगभग 1830 ईसा पूर्व — लगभग 1531) की कामुक टेराकोटा वोटिव पट्टिका। इस प्रकार के प्रतिनिधित्व को एक समय “पवित्र विवाह” अनुष्ठान के प्रमाण के रूप में व्याख्यायित किया गया था जिसमें राजा दुमुज़िद की भूमिका निभाता और इनन्ना की पुजारिन के साथ यौन संबंध बनाता।

एक अन्य मेसोपोटामियन कहानी, गिलगमेश का महाकाव्य (लगभग 2000 ईसा पूर्व), मानव आत्म-जागरूकता और सभ्यता के उद्भव को जंगली आदमी एन्किडु के माध्यम से दर्शाती है। एन्किडु को देवताओं ने मिट्टी से एक आदिम, बालों वाले प्राणी के रूप में बनाया था जो जानवरों के बीच रहता था, मानव तरीकों के बारे में कुछ नहीं जानता था। उसे सभ्य बनाने के लिए, बुद्धिमान राजा गिलगमेश ने शमहत , एक मंदिर की पुजारिन या हरिमतु (अक्सर एक पवित्र वेश्या के रूप में अनुवादित) को भेजा। शमहत महिला कामुकता और पोषण ज्ञान की शक्ति का प्रतीक है। वह एन्किडु को एक जल स्थान पर पाती है और छह दिन और सात रातों तक उसे बहकाती है , एक मुठभेड़ जो एन्किडु को गहराई से बदल देती है【?†L??-L??】। इस मिलन के बाद, एन्किडु पाता है कि जानवर अब उसे स्वीकार नहीं करते; उसने अपनी जंगली मासूमियत खो दी है। लेकिन बदले में, “उसकी मस्तिष्क जाग गई " और “वह समझदार हो गया” (महाकाव्य के अनुवादों में आमतौर पर वर्णित के रूप में)। शमहत फिर एन्किडु को रोटी खाने और बीयर पीने के लिए सिखाती है – मानव आहार के मुख्य तत्व – और उसे कपड़े पहनाती है【?†L??-L??】। वह उसे उरुक शहर में गिलगमेश से मिलने के लिए ले जाती है, इस प्रकार एन्किडु को मानव समाज में प्रवेश कराती है【?†L??-L??】।

उरुक में, एन्किडु गिलगमेश का मित्र और समान बन जाता है। वे साथ में साहसिक कार्य करते हैं, लेकिन एन्किडु का परिवर्तन एक कीमत के साथ आता है: वह पूरी तरह से नश्वर बन जाता है और अंततः बीमार पड़कर मर जाता है, जिससे गिलगमेश को मानव जीवन की नाजुकता पर विचार करना पड़ता है। इस महाकाव्य के एक कोडा में, गिलगमेश एक कांटेदार पौधा प्राप्त करता है जो बूढ़ों को फिर से युवा कर सकता है – नवीन युवा का रहस्य – केवल एक सर्प के लिए इसे चुराने के लिए जब वह स्नान कर रहा होता है, मानवता की युवा पुनः प्राप्ति की संभावना को दूर ले जाता है【?†L??-L??】। सर्प अपनी त्वचा को उतारता है जब वह जाता है, अपने स्वयं के नवीनीकरण का संकेत देता है, जबकि गिलगमेश को स्वीकार करना पड़ता है कि अमरता और अनन्त युवा मनुष्य के लिए खो गए हैं【?†L??-L??】।

इस मेसोपोटामियन कथा में, एक महिला (शमहत) एन्किडु की पशु प्रवृत्ति से मानव चेतना और संस्कृति की छलांग के लिए उत्प्रेरक है – स्त्री प्रभाव के लिए एक स्पष्ट रूप से सकारात्मक भूमिका। यहाँ सर्प एक जीवन-नवीनीकरण पौधे का चोर के रूप में प्रकट होता है, एक आवर्ती रूपक की गूंज: सर्प अक्सर जीवन के चक्रीय स्वभाव या उस चतुराई का प्रतीक होते हैं जो मनुष्यों को अमरता से अलग करती है। एन्किडु की कहानी, गिलगमेश के नुकसान के साथ मिलकर, मानव स्थिति को मार्मिक रूप से संबोधित करती है: समझ और सभ्यता प्राप्त करने का अर्थ अक्सर कुछ मासूमियत खोना और मृत्यु का सामना करना होता है।

आइसिस और रा का गुप्त नाम (प्राचीन मिस्र)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] आइसिस दो सर्पों को दोनों हाथों में पकड़े हुए खड़ी है; सर्पों के सिर पर चक्र हैं और उनकी पूंछ उसकी बाहों के चारों ओर लिपटी हुई है। देवी का वस्त्र लंबा और प्लीटेड है, सामने एक गाँठ के साथ। उसका मुकुट, उराई के साथ, सींग, पंख, एक चक्र, और सर्प उसके विग और गिद्ध टोपी के ऊपर बैठा है।

मिस्र की पौराणिक कथाओं में, देवी आइसिस जादू और ज्ञान की मास्टर हैं जो मिस्र के सभ्यकरण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। एक प्रसिद्ध कहानी के अनुसार, आइसिस ने अपने लोगों और अपने परिवार की रक्षा के लिए सर्वोच्च शक्ति प्राप्त करने की कोशिश की, रा के गुप्त सच्चे नाम को जानकर, जो ब्रह्मांड पर शासन करता था। आइसिस पहले से ही जानती थी कि मिस्र के विश्वास में नामों में शक्ति होती है। अपने उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए, चतुर देवी ने पृथ्वी की धूल को रा की अपनी थूक के साथ मिलाकर एक सर्प बनाया, और इस जादुई सर्प को रा के रास्ते में रखा। सर्प के काटने ने रा को जहर दिया, जिससे उसे बहुत पीड़ा हुई। कोई अन्य देवता उसे ठीक नहीं कर सका, इसलिए आइसिस ने एक शर्त पर रा को ठीक करने की पेशकश की: कि वह उसे अपना छिपा हुआ सच्चा नाम बताए। हताश होकर, रा ने सहमति दी और आइसिस को अपना शक्तिशाली नाम फुसफुसाया। इस ज्ञान से लैस, आइसिस ने अपने उपचार मंत्र में नाम का उच्चारण किया, रा से जहर को साफ किया।

रा का सच्चा नाम प्राप्त करके, आइसिस ने सूर्य देवता के बराबर शक्ति प्राप्त की और इस प्रकार अपने पति (और भाई) ओसिरिस को मिस्र का पहला दिव्य फिरौन बनने में सक्षम बनाया। ओसिरिस के न्यायपूर्ण शासन के तहत, आइसिस द्वारा सिखाया और सहायता प्राप्त, मिस्र की सभ्यता फली-फूली। मिथकों के अनुसार ओसिरिस ने मनुष्यों को कृषि सिखाई , रोटी और शराब बनाने और कानूनों को सिखाया, जबकि आइसिस ने महिलाओं को अनाज पीसने, बुनाई, और उपचार कला जैसी घरेलू कौशल सिखाए। ओसिरिस और आइसिस का शासन शांति और समृद्धि का स्वर्ण युग था। यहां तक कि जब ओसिरिस को चालबाज सेट द्वारा मारा गया, आइसिस की बुद्धिमत्ता और जादुई कौशल (अब रा के रहस्य द्वारा समर्थित) ने उसे ओसिरिस को लंबे समय तक पुनर्जीवित करने की अनुमति दी ताकि वे अपने पुत्र होरस को गर्भ धारण कर सकें, जो अंततः अपने पिता का बदला लेगा और शासन करेगा।

यह मिस्र की कहानी एक महिला, आइसिस, को ज्ञान और सभ्यता की लाने वाली के रूप में प्रस्तुत करती है, जो दुनिया के लाभ के लिए दिव्य रहस्यों को अनलॉक करने के लिए अपनी बुद्धि का उपयोग करती है। एक सर्प उसका उपकरण है – यहाँ खतरे और ज्ञान का प्रतीक। कुछ मिथकों के विपरीत, आइसिस की कहानी में सर्प एक स्वतंत्र चालबाज के बजाय देवी का उपकरण है; फिर भी, यह ज्ञान के अराजक या खतरनाक पहलू का प्रतिनिधित्व करता है जिसे महारत हासिल करनी चाहिए। परिणाम गहराई से सभ्यकारी है: आइसिस और ओसिरिस के माध्यम से, मानवता कृषि और सामाजिक व्यवस्था सीखती है, इस बात को सुदृढ़ करती है कि देवताओं (और विशेष रूप से देवियों) ने मिस्र के समाज के लिए रूपरेखा प्रदान की।

आदम और हव्वा और निषिद्ध फल (हिब्रू/अब्राहमिक परंपरा)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]“आदम और हव्वा” फ्रांज वॉन स्टक, 1920

हिब्रू उत्पत्ति खाता (ईसाई और इस्लामी परंपराओं के साथ साझा) एक सृजन कहानी प्रस्तुत करता है जहाँ मानव नैतिक चेतना का उद्भव केंद्र में है। भगवान पहले आदमी (आदम) और बाद में पहली महिला (हव्वा) को अदन के आदर्श बगीचे में बनाते हैं। वे प्रकृति के साथ निर्दोष सामंजस्य में रहते हैं, लेकिन उन्हें एक आदेश दिया जाता है: अच्छाई और बुराई के ज्ञान के वृक्ष से न खाएं। एक सर्प – “किसी भी अन्य जंगली जानवर से अधिक चालाक” – हव्वा के पास आता है और उसे विश्वास दिलाता है कि निषिद्ध फल खाने से मृत्यु नहीं होगी जैसा कि चेतावनी दी गई थी, बल्कि इसके बजाय उसकी और आदम की आँखें खोल देगा, उन्हें “भगवान की तरह, अच्छाई और बुराई को जानने वाला” बना देगा (उत्पत्ति 3:5)। हव्वा प्रलोभन में फंस जाती है और फल का एक टुकड़ा लेती है, और आदम को भी देती है, जो भी खाता है।

तुरंत, जोड़े के लिए दुनिया बदल जाती है: “अचानक **उनकी आँखें एक पहले से अज्ञात वास्तविकता के लिए खुल गईं। पहली बार, उन्होंने अपनी भेद्यता को महसूस किया”। उस जागृत आत्म-जागरूकता के क्षण में, आदम और हव्वा महसूस करते हैं कि वे नग्न हैं और शर्म महसूस करते हैं, जल्दी से अंजीर के पत्तों से खुद को ढक लेते हैं। यह कार्य मानव अंतरात्मा और आत्म-जागरूकता के उदय का प्रतीक है – नैतिकता, स्वतंत्र इच्छा, और साथ ही अपराधबोध के लिए जागृति। जब भगवान उनकी अवज्ञा की खोज करते हैं, तो आदम और हव्वा को अदन से कठोर दुनिया में निष्कासित कर दिया जाता है। अब उन्हें भोजन के लिए मेहनत करनी होगी और मृत्यु का सामना करना होगा। भगवान ध्यान देते हैं कि मनुष्य वास्तव में “हम में से एक की तरह बन गए हैं, अच्छाई और बुराई को जानने वाले”【?†L??-L??】, लेकिन परिणामस्वरूप, वह उन्हें जीवन के वृक्ष तक पहुँचने से रोकते हैं, कहीं वे इसे खाकर हमेशा के लिए जीवित न रहें। एक चेरुब को एक जलती हुई तलवार के साथ बगीचे के रास्ते की रक्षा के लिए सेट किया जाता है (उत्पत्ति 3:22-24)।

इस बुनियादी मिथक में, एक महिला (हव्वा) ज्ञान के फल को पहले पकड़ती है, प्रभावी रूप से मानव आत्म-जागरूकता और जटिल नैतिक जीवन के लिए उत्प्रेरक बन जाती है जो अब मनुष्य जीते हैं। सर्प प्रेरक है – ज्ञान और धोखे का एक दोहरा प्रतीक, अक्सर बाद में एक चालबाज या यहां तक कि शैतान के रूप में व्याख्यायित किया जाता है। मानवता ज्ञान और अच्छाई और बुराई की समझ प्राप्त करती है, लेकिन मासूमियत और अमरता की कीमत पर। धार्मिक शब्दों में, यह “पतन” बताता है कि मानव जीवन क्यों श्रम, पीड़ा, और मृत्यु से चिह्नित है, लेकिन साथ ही हम समझने और चुनने की क्षमता क्यों रखते हैं – एक वास्तव में दोधारी उपहार।

एडेन की कहानी स्पष्ट रूप से ज्ञान को मासूमियत के नुकसान से जोड़ती है। यह एक महिला को ज्ञान-लाने वाली की भूमिका में प्रस्तुत करता है (हालांकि बाद की परंपरा अक्सर उसे पतन के लिए दोषी ठहराती है, कथा स्वयं केवल उसके कार्यों का वर्णन करती है जिसके परिणामस्वरूप अधिक जागरूकता होती है)। सर्प की भूमिका पश्चिमी विचार में चतुराईपूर्ण ज्ञान और खतरे के साथ सरीसृप के संबंध को मजबूत करती है। यह मिथक अस्तित्व संबंधी प्रश्नों को मार्मिक रूप से संबोधित करता है: हम सही और गलत को क्यों जानते हैं? हम क्यों पीड़ित होते हैं और अंततः मर जाते हैं? दिया गया उत्तर यह है कि ऐसा नैतिक ज्ञान की कीमत है – मानव आत्म-जागरूकता के उद्भव और इसके परिणामों पर एक बहुत ही प्रत्यक्ष दृष्टिकोण।

मश्या और मश्याना: पहले नश्वर जोड़े का प्रलोभन (फारसी, ज़ोरोएस्ट्रियन)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] अल-अथर अल बाकिया (अतीत का अवशेष) अल-बिरूनी द्वारा (एमएस 161): अहुरिमान मश्या और मश्याना को फल खाने के लिए प्रेरित करते हुए

प्राचीन फारसी (ईरानी) ज़ोरोएस्ट्रियन सृजन कहानी में, पहले पुरुष और महिला मश्या और मश्याना हैं। वे एक श्रृंखला के आदिम घटनाओं के बाद प्रकट होते हैं: पहले, बुद्धिमान भगवान अहुरा माज़दा ने एक आदर्श आध्यात्मिक दुनिया और एक आदिम पुरुष गयोमार्ट (या केयूमर्स) को बनाया। बुरी आत्मा अंग्रा मैन्यु (अहरिमान) ने इस पहले प्राणी पर हमला किया और उसे मार डाला। गयोमार्ट के मरते हुए बीज से, एक रेवड़ जैसी पौधा उगा, और 40 साल बाद यह विभाजित होकर मश्या और मश्याना को प्रकट करता है। जन्म के समय, यह मानव जोड़ा निर्दोष था, और कुछ समय के लिए वे सृष्टि के साथ सामंजस्य में रहते थे, पानी और पौधों द्वारा पोषित , और स्वाभाविक रूप से अहुरा माज़दा की प्रशंसा करते थे।

हालांकि, बुरा अहरिमान सृष्टि को भ्रष्ट करने से नहीं रुका। उसने जोड़े के पास झूठ और प्रलोभन के साथ आया। कहानी के कुछ संस्करणों में, अहरिमान उन्हें बकरी का दूध और बाद में मांस खाने के लिए देता है – पहली बार जब वे पशु पदार्थों का सेवन करते हैं – जो उनकी शुद्ध प्रकृति को कमजोर करता है। समय के साथ, वे अहुरा माज़दा की प्रशंसा करना भूल जाते हैं और यहां तक कि घोषणा करते हैं कि बुरी आत्मा ही दुनिया का निर्माता हो सकता है【?†L??-L??】। इन धोखों द्वारा, मश्या और मश्याना अपनी प्रारंभिक अनुग्रह की स्थिति से गिर जाते हैं। परिणामस्वरूप, वे अमरता या आनंद खो देते हैं जो उनकी नियति हो सकती थी। वे पूरी तरह से नश्वर बन जाते हैं और पीड़ा के अधीन हो जाते हैं। 50 वर्षों तक, वे बच्चे पैदा करने में असमर्थ रहते हैं, क्योंकि बुराई का प्रभाव बना रहता है। (एक भयावह संस्करण यहां तक कहता है कि अपनी भ्रष्ट स्थिति में, उन्होंने अपने पहले संतान को बिना जाने ही खा लिया, यह दर्शाता है कि जब मानवता दिव्य मार्गदर्शन से कट जाती है तो मानव दुर्बलता की गहराई कितनी हो सकती है।) अंततः, वे पश्चाताप करते हैं और प्रकाश की ओर लौटते हैं, और उसके बाद पहले मानव बच्चों को जन्म देते हैं, जो पृथ्वी पर फैल जाते हैं।

इस ज़ोरोएस्ट्रियन मिथक में, पुरुष और महिला मानव जाति के सह-निर्माता हैं , अपने विकल्पों के परिणामों को समान रूप से साझा करते हुए। अहरिमान की चालाकी एडेन के सर्प के समानांतर है – बुराई एक धोखेबाज के रूप में प्रकट होती है (हालांकि यहाँ सर्प रूप में नहीं) जो मनुष्यों की धारणा को मोड़ देती है। मश्याना (महिला) को विशेष रूप से दोषी नहीं ठहराया जाता है; वह और मश्या दोनों एक साथ बहकाए जाते हैं। उनकी कहानी अच्छाई और बुराई के मिश्रित मानव स्थिति के लिए एक उत्पत्ति प्रदान करती है। मनुष्य एक बुद्धिमान भगवान द्वारा अच्छे बनाए गए हैं, लेकिन प्रलोभन के माध्यम से, वे भूख, पाप, और मृत्यु के प्रति संवेदनशील बन जाते हैं। फिर भी आशा है: झूठ को अस्वीकार करके और निर्माता की ओर लौटकर, वे दुनिया को आबाद करने और सभ्य बनाने के अपने उद्देश्य को पूरा करते हैं। यह ज़ोरोएस्ट्रियन दृष्टिकोण के अनुरूप है कि जीवन को सत्य और झूठ के बीच एक नैतिक संघर्ष के रूप में देखा जाता है, जिसमें मानव स्वतंत्र इच्छा केंद्र में होती है।

यह फारसी कथा एक आदिम पतन और एक मूल आदर्श स्थिति के नुकसान का विषय जोड़ती है, बहुत हद तक एडेन की तरह, लेकिन ज़ोरोएस्ट्रियन द्वैतवादी धर्मशास्त्र में तैयार की गई। जबकि कोई शाब्दिक सर्प नहीं है, अराजकता की शक्ति (अहरिमान) भ्रष्ट करने वाला खेलती है। महिला और पुरुष को साझेदार के रूप में चित्रित किया गया है, और जोर इस बात पर है कि कैसे झूठा ज्ञान या अज्ञानता मानव प्रकृति को विकृत कर सकती है। मिथक इस बात को संबोधित करता है कि मनुष्यों को क्यों काम करना और संघर्ष करना चाहिए (एक प्रारंभिक आसानी खोने के बाद) और चुनाव की भूमिका को रेखांकित करता है कि अच्छे (व्यवस्था) या बुरे (अराजकता) का पालन करना है।

प्रोमेथियस और पेंडोरा: आग और पेंडोरा का बॉक्स (ग्रीक)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] मानव आत्मा को प्रकाशित करने वाले विज्ञान, मार्को एंजेलो डेल मोरो को 1557 में सौंपे गए। सांपों और पेंडोरा की एक निडर अन्वेषक के रूप में पुनः कल्पना पर ध्यान दें, जो खुद को देखने के लिए मजबूर करती है।

ग्रीक लोगों ने बताया कि शुरुआत में, टाइटन प्रोमेथियस ने पहले मनुष्यों को मिट्टी से आकार दिया। एक सर्वशक्तिमान निर्माता के विपरीत, प्रोमेथियस एक विद्रोही कारीगर था जो अपनी रचना से प्यार करता था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में (हेसिओड द्वारा वर्णित), मनुष्य मूल रूप से आदिम रूप से रहते थे, बिना आग या प्रौद्योगिकी के, जब तक कि प्रोमेथियस ने उन पर दया नहीं की। उसने देवताओं से आग चुराई – एक सौंफ के डंठल में एक चमकदार अंगारा छिपाकर – और इस आग को मानव जाति को उपहार में दिया। आग के साथ प्रकाश, गर्मी, भोजन पकाने की क्षमता, धातु का निर्माण, और सभ्यता का निर्माण आया। इस ज्ञानवर्धक कार्य ने मनुष्यों को फलने-फूलने दिया, लेकिन इसने देवताओं के राजा ज़्यूस को क्रोधित कर दिया, जो नश्वर लोगों को कमजोर और निर्भर रखना चाहता था।

सजा के रूप में, ज़्यूस ने एक दोहरी योजना बनाई। सबसे पहले, उसने प्रोमेथियस को कॉकस पर्वत पर एक चट्टान से जंजीर में बांध दिया, जहाँ एक ईगल (ज़्यूस का प्रतीक) हर दिन उसका जिगर निकालता था, केवल इसे फिर से बढ़ने और अगले दिन फिर से खाया जाने के लिए – मानवों को ज्ञान लाने वाले टाइटन के लिए एक अनंत यातना। दूसरा, ज़्यूस ने मानवता को चोरी किए गए उपहार के लिए दंडित करने की मांग की। उसने पेंडोरा का निर्माण करने का आदेश दिया, पहली महिला, जिसे हेफेस्टस द्वारा गढ़ा गया और देवताओं द्वारा सुंदरता और प्रतिभाओं से संपन्न किया गया। उसका नाम “सभी-उपहार” का अर्थ है, पेंडोरा को एपिमेथियस (प्रोमेथियस के कम सतर्क भाई) को एक सील जार (या बॉक्स) के साथ एक शादी के उपहार के रूप में प्रस्तुत किया गया। प्रोमेथियस की चेतावनियों के बावजूद, एपिमेथियस ने उसे स्वीकार कर लिया। पेंडोरा, जिज्ञासा के कारण, अंततः निषिद्ध जार खोलती है , अनजाने में मानव जाति पर सभी प्रकार की कठिनाइयों को छोड़ देती है। जार से रोग, दुख, बुराई, श्रम, और सभी बुराइयाँ निकलती हैं जो मानव स्थिति को प्रभावित करती हैं। जब तक वह ढक्कन बंद करने में सफल होती है, तब तक केवल आशा अंदर बची रहती है, जो तब भी मानवता को उसके संकटों के बीच सांत्वना देने के लिए बाहर निकलती है।

इस मिथक में, प्रोमेथियस एक पुरुष आकृति है जो फिर भी ज्ञान-लाने वाले या संस्कृति नायक की परिचित भूमिका निभाता है, एक चालबाज के समान जो मानवता को ऊँचा उठाता है। पेंडोरा , एक महिला, अनजाने में पीड़ा को छोड़ने में एक एजेंट के रूप में प्रस्तुत की जाती है। फिर भी उसकी कहानी सूक्ष्म है: जार का खुलना यह भी सुनिश्चित करता है कि आशा मानव अनुभव का हिस्सा है। प्रोमेथियस और पेंडोरा की कहानियाँ मिलकर यह बताती हैं कि मनुष्यों के पास **देवताओं जैसी क्षमताएँ (आग, शिल्प, बुद्धि) हैं लेकिन उन्हें अंतहीन संघर्ष, पीड़ा, और मृत्यु का सामना करना पड़ता है। ग्रीक लेखकों ने अक्सर इसे प्रगति की कीमत के रूप में व्याख्यायित किया—ज़्यूस की इच्छा कि मनुष्यों को बिना लागत के कुछ भी न मिले।

ग्रीक सृजन गाथा ज्ञान और सभ्यता की दोधारी प्रकृति को रेखांकित करती है। आग स्पष्ट रूप से टेक्न (शिल्प, प्रौद्योगिकी) और बौद्धिक प्रकाश का प्रतीक है। एक महिला (पेंडोरा) को अनलेश्ड कठिनाई का वाहन बनाया गया है, एक विषय जिसे कई विद्वानों ने प्राचीन ग्रीक महिला एजेंसी के प्रति द्वंद्वात्मकता के रूप में आलोचना की है। फिर भी, पेंडोरा का जार एक निश्चिंत लेकिन अज्ञानी अस्तित्व से जागरूकता और आशा के एक में संक्रमण के रूप में देखा जा सकता है; यह कुछ मायनों में हव्वा के फल के समान है (एक क्रिया जिसे पूर्ववत नहीं किया जा सकता, मानव स्थिति को बदलना)। विशेष रूप से, जबकि ग्रीक मिथक इस विशेष कहानी में एक सर्प को शामिल नहीं करता है, यह ज़्यूस की चालाकियों और निगलने वाले ईगल के प्रतीकवाद के माध्यम से दिव्य दंड और चालाकी को व्यक्त करता है।

ओडिन का बलिदान और ज्ञान का उपहार (नॉर्स, उत्तरी यूरोप)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] ओडिन विश्व वृक्ष से लटकते हुए। दृश्य इतना क्राइस्ट के क्रूस पर चढ़ने के समान है कि कई लोग तर्क देते हैं कि यह व्युत्पन्न होना चाहिए। मैं तर्क देता हूँ कि दोनों एक बहुत पहले की परंपरा से उत्पन्न होते हैं।

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, पहले मनुष्यों का निर्माण और ज्ञान की प्राप्ति दो जुड़े लेकिन अलग-अलग प्रकरण हैं। पहले मनुष्य, आस्क और एम्बला (पुरुष और महिला), दुनिया के निर्माण के बाद बनाए गए थे। प्रोज़ एडा के अनुसार, ओडिन और उसके भाई (विली और वे) नए किनारे पर दो बहाव लकड़ी के लट्ठों को पाते हैं और उन्हें एक पुरुष और एक महिला में गढ़ते हैं। इन प्रोटो-मानवों के पास शरीर थे लेकिन जीवन के गुणों की कमी थी। तीनों देवताओं ने प्रत्येक को एक उपहार दिया: ओडिन ने उनमें जीवन और आत्मा की सांस फूंकी , विली ने उन्हें समझ (मन) और इच्छा दी, और वे ने उन्हें **इंद्रियाँ और बाहरी रूप (भाषण, दृष्टि, श्रवण, और एक सुंदर उपस्थिति) दी। इस प्रकार आस्क (“ऐश,” पुरुष) और एम्बला (“एल्म,” महिला) पहले सच्चे मनुष्यों के रूप में जागे, आत्मा, बुद्धिमत्ता, और संवेदी धारणा से संपन्न। वे मानव जाति के पूर्वज बन गए। इस मिथक में, हम देखते हैं कि एक त्रिपक्षीय उपहार जो चेतना के बराबर है: आत्मा, मन, और इंद्रिय – प्रभावी रूप से नॉर्स व्याख्या कि क्या मनुष्यों को जीवित और जागरूक बनाता है।

ओडिन स्वयं, एसीर देवताओं के प्रमुख, ज्ञान की खोज के लिए केंद्रीय है। ओडिन को ऑल-फादर और ज्ञान का एक अडिग खोजकर्ता के रूप में जाना जाता है, यहां तक कि इसे प्राप्त करने के लिए स्वयं को स्वयं का बलिदान करने के लिए तैयार। एक प्रसिद्ध प्रकरण में, ओडिन नौ रातों के लिए ब्रह्मांडीय विश्व वृक्ष (यगद्रासिल) पर लटका, अपने ही भाले से छिद्रित, बिना भोजन या पेय के, एक शमैनिक बलिदान के कार्य में। इस परीक्षा के अंत में, उसने रूनों के रहस्य को देखा, जादुई प्रतीक जो एक लेखन प्रणाली भी हैं【?†L??-L??】। उसने रूनों को उठा लिया, चिल्लाते हुए जब उसने उनकी शक्ति को पकड़ लिया। इस बलिदान से, ओडिन ने रूनों का ज्ञान (लेखन, जादू मंत्र) देवताओं और अंततः मनुष्यों को लाया। एक अन्य कहानी में, ओडिन ने मिमिर के कुएं में एक ज्ञान के जल का घूंट के बदले अपनी एक आँख दे दी, भौतिक दृष्टि के लिए आंतरिक दृष्टि और समझ का व्यापार किया【?†L??-L??】।

नॉर्स सृजन कथा में महिलाएँ प्रमुख रूप से रचनाकारों के रूप में नहीं दिखाई देती हैं (एम्बला आस्क और एम्बला की कहानी में निष्क्रिय सामग्री है)। हालांकि, नॉर्स ब्रह्मांड विज्ञान और बाद की मिथकों में ज्ञान और भाग्य में महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाने वाली महिला आकृतियाँ हैं: तीन नॉर्न्स , उदाहरण के लिए, महिला संस्थाएँ हैं जो प्रत्येक बच्चे के लिए भाग्य के रूनों को उकेरती हैं, जिसमें मनुष्य और यहां तक कि देवता भी शामिल हैं। इसके अलावा, ओडिन की ज्ञान की खोज उसे अंडरवर्ल्ड में एक बुद्धिमान भविष्यवक्ता से परामर्श करने के लिए ले जाती है और उसे सेइद्र (जादू) सीखने के लिए, संभवतः देवी फ्रेया द्वारा सिखाया गया। इसलिए स्त्री ज्ञान मौजूद है, यदि अधिक सूक्ष्म रूप से।

नॉर्स दृष्टिकोण में मानव चेतना का उदय “आस्क और एम्बला” की कहानी में सीधे तौर पर दिखाया गया है: दिव्य उपहार सीधे जीवन और जागरूकता प्रदान करते हैं। ओडिन की व्यक्तिगत मिथक फिर यह जोर देती है कि ज्ञान को बलिदान और पीड़ा के माध्यम से अर्जित करना होता है। यहाँ कोई सर्प मानव जाति को प्रलोभन नहीं देता; बल्कि, सबसे निकटतम सर्प निधोग है जो यग्द्रासिल की जड़ों को कुतरता है – एक विनाशकारी शक्ति, न कि एक ज्ञानदाता। फिर भी, ओडिन की कहानी और वृक्ष की छवि भाग्य और जीवन के रहस्यों की खोज के रूपांकनों को याद दिलाती है, जो अन्य संस्कृतियों की निषिद्ध ज्ञान की खोज के समान है। नॉर्स मिथक में, ज्ञान की कीमत ऊँची है, लेकिन इसे एक महान लक्ष्य के रूप में पीछा किया जाता है। मानव स्थिति इस प्रकार परिभाषित होती है कि देवताओं द्वारा चेतना दी गई है, और सबसे बड़े नेता (जैसे ओडिन) वे हैं जो अधिक समझ की खोज जारी रखते हैं, भले ही इसकी कीमत बहुत अधिक हो।

आत्मा दो में विभाजित होती है: उपनिषदों से एक भजन (प्राचीन भारत)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] 13वीं सदी का जैन प्रकाशित पांडुलिपि jainpedia.org के माध्यम से

बृहदारण्यक उपनिषद (जो भारत में पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है) एक दार्शनिक सृष्टि मिथक प्रस्तुत करती है जो द्वैत और आत्म-जागरूकता के उदय पर केंद्रित है। एक प्रसिद्ध अंश में, दुनिया एक अनंत एकल आत्मा (आत्मा या ब्रह्म) के रूप में शुरू होती है जो अकेली ही अस्तित्व में थी। इस एकाकी अस्तित्व ने एक आदिम क्षण में महसूस किया, “मैं हूँ,” जिसे आत्म-जागरूकता का उदय कहा जाता है। फिर भी, अकेले होने के कारण, आत्मा ने भय और अपूर्णता महसूस की – यह अकेले खुश नहीं था। अकेलेपन को दूर करने के लिए, आत्मा ने अपने आप को दो में विभाजित कर लिया , एक पुरुष और एक महिला बनकर गले में बंध गए। “वह एक पुरुष और एक महिला के निकट गले में जितना बड़ा हो सकता था उतना बड़ा हो गया; फिर उसने अपने शरीर को दो भागों में विभाजित कर लिया” पाठ कहता है। इस पहले दिव्य युगल से, संघ हुआ और सभी प्राणी उत्पन्न हुए, “चींटियों तक,” जैसा कि उपनिषद हास्यपूर्वक नोट करता है। महिला, जिसे कुछ बाद की कहानियों में शतरूपा या उषा कहा जाता है (और पाठ में केवल “उसकी पत्नी” के रूप में संदर्भित किया गया है), अपने पुरुष समकक्ष से भाग गई क्योंकि, इस नए अस्तित्व में, वे अलग-अलग प्राणी के रूप में खड़े थे और उसने कुछ शर्म या वर्जना महसूस की। पुरुष ने उसके साथ सृजन जारी रखने के लिए विभिन्न पशुओं के रूप धारण किए क्योंकि वह संबंधित मादा पशुओं में बदल गई, सभी प्रजातियों को उत्पन्न करते हुए। अंततः, वे मानव रूप में लौट आए और पहले मानव संतान को उत्पन्न किया।

इस सूक्ष्म मिथक में, महिला वास्तव में आदिम आत्मा का आधा हिस्सा है , न कि एक द्वितीयक विचार। मूल एकता से महिला और पुरुष का उदय उपनिषदिक तरीके से सभी अस्तित्व की मौलिक एकता की व्याख्या करता है जो पुरुष और महिला के स्पष्ट द्वैत के पीछे है। यह मानव जीवन की उत्पत्ति को इच्छा और संबंध की उत्पत्ति से भी जोड़ता है – “वह बिल्कुल भी खुश नहीं था [अकेला]; इसलिए उसने एक साथी की इच्छा की”। यह विचार प्रस्तुत करता है कि रिश्ते (स्वयं और अन्य के बीच) सृजन की नींव हैं और कि पूर्णता की लालसा ब्रह्मांडीय विकास को प्रेरित करती है।

उपनिषदों में इस सृष्टि में कोई सर्प या निषिद्ध कार्य का उल्लेख नहीं है। यहाँ “पतन” का कोई अर्थ नहीं है; बल्कि जोर आत्म-साक्षात्कार और एकता से जटिलता की पीढ़ी पर है। हालांकि, एक बाद की कविता एक सूक्ष्म हानि का संकेत देती है: एक बार जब आत्मा दो में विभाजित हो गई, तो प्रत्येक आधा खुद को एक अलग नश्वर के रूप में देखने लगा, अपनी मूल असीमित प्रकृति को भूल गया, जो अविद्या (अज्ञानता) को प्रस्तुत करता है – हमारे सच्चे आत्म का मूल न जानना जो भारतीय दर्शन में मानव स्थिति की जड़ है। जीवन का कार्य फिर उस एकता को फिर से खोजने का बन जाता है।

यह भारतीय दार्शनिक मिथक अपने अमूर्त, आंतरिक ध्यान के लिए खड़ा है। यह मानव स्थिति की उत्पत्ति को एक दार्शनिक परिवर्तन के रूप में प्रस्तुत करता है – एक का दो बनना – और चेतना और इच्छा को सृजन के केंद्र में रखता है। महिला सिद्धांत पुरुष के साथ सह-अस्तित्व में है , जो “मैं दो हूँ” का पहला प्रकट ज्ञान है। जबकि कोई सर्प या चालबाज प्रकट नहीं होता, कोई कह सकता है कि माया (मोह) एक भूमिका निभाती है जब आधे अपनी एकता को भूल जाते हैं। परिणाम यह है कि मनुष्य, द्वैत के एक विश्व में जन्मे (पुरुष/महिला, स्वयं/अन्य), इच्छा, भय, और पूर्णता की खोज को नेविगेट करना चाहिए – हिंदू विचार में प्रमुख विषय कि हम ज्ञान और मुक्ति की खोज क्यों करते हैं।

पवित्रता से धीरे-धीरे पतन: अग्गञ्ञ सुत्त (बौद्ध परंपरा)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] अंगकोर थॉम, कंबोडिया में ता प्रोम मंदिर

बौद्ध पाली कैनन से एक अनूठे खाते में, अग्गञ्ञ सुत्त , हमें एक गैर-थीस्टिक “सृष्टि” कहानी मिलती है जो बताती है कि मानव समाज और इसकी बुराइयाँ कैसे उत्पन्न हुईं। एक देवता या देवताओं को सृष्टि का श्रेय देने के बजाय, यह कहानी पूर्व-मानव प्राणियों के आज के मनुष्यों में क्रमिक विकास या पतन का वर्णन करती है, जो सामाजिक व्यवस्था, श्रम, और नैतिक पतन की उत्पत्ति पर केंद्रित है। शुरुआत में, पाठ कहता है, संवेदनशील प्राणी अमूर्त, प्रकाशमान संस्थाओं के रूप में पृथ्वी के ऊपर तैरते थे। उनके पास कोई लिंग नहीं था, कोई आवश्यकता महसूस नहीं होती थी, और वे एक प्रकार के आनंदमय, अनंत प्रकाश में रहते थे। समय के साथ, नीचे की पृथ्वी ने एक समृद्ध मलाईदार पदार्थ (जैसे पानी पर मक्खन या फोम) का निर्माण किया। जिज्ञासा और लालच से, प्राणियों में से एक ने इस धरती के पदार्थ का स्वाद चखा, इसे सुखद पाया, और अन्य लोग भी इसका अनुसरण करने लगे। जैसे-जैसे उन्होंने पृथ्वी की समृद्धि का सेवन किया, उनके प्रकाशमान सूक्ष्म शरीर मोटे और भारी हो गए, और उन्होंने उड़ने की अपनी क्षमता खो दी। पोषण ने उपस्थिति में भेद भी उत्पन्न किया – कुछ अधिक सुंदर हो गए, अन्य कम। गर्व और ईर्ष्या उत्पन्न हुई। जैसे-जैसे खाद्य धरती का उपयोग होता गया, नए प्रकार के खाद्य पदार्थ प्रकट हुए (फफूंद, फिर चावल), और प्राणी इनका सेवन करते रहे। प्रत्येक नया भोजन उन्हें अधिक भौतिक और निर्भर बनाता गया। अंततः उनके शरीर पूरी तरह से भौतिक हो गए, और लैंगिक भेद उत्पन्न हुए , पुरुष और महिला, जिससे आकर्षण हुआ। जब इन अब-मानव प्राणियों ने पहली बार युगल किया, तो अन्य, अभी भी एक पूर्व पवित्रता के आदी, उन्हें इस कृत्य के लिए शर्मिंदा किया। लेकिन जल्द ही ऐसा प्रजनन मानक बन गया【?†L??-L??】।

जैसे-जैसे प्रजनन बढ़ा, लोगों ने अपने चावल के खेतों का प्रबंधन करने के लिए संगठित होना शुरू किया। प्रारंभ में, चावल स्वतंत्र रूप से और प्रचुर मात्रा में उगता था, कोई श्रम आवश्यक नहीं था। लेकिन जब कुछ व्यक्तियों ने अपने लिए चावल जमा करना शुरू किया , तो कमी प्रकट हुई। चोरी और लालच से निपटने के लिए, समुदाय ने एक नेता चुनने पर सहमति व्यक्त की – पहला राजा (जिसे महासम्मता, “चुना हुआ महान व्यक्ति” कहा जाता है) – जिसका काम व्यवस्था बनाए रखना और गलत काम करने वालों को दंडित करना था। इसे सरकार और सामाजिक अनुबंध की उत्पत्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है। समय के साथ, आगे का विभाजन हुआ: कुछ ने आध्यात्मिक अभ्यास के लिए खुद को समर्पित किया (संन्यासी या ब्राह्मण बन गए), अन्य विभिन्न व्यवसायों के लिए। इस प्रकार जाति प्रणाली और विभिन्न व्यवसाय उत्पन्न हुए, न कि दिव्य आदेश से बल्कि मानव विकल्पों और प्राकृतिक पतन से।

विशेष रूप से, कोई एकल महिला या पुरुष इस “पतन” के लिए जिम्मेदार नहीं है—बल्कि यह एक पूरे प्रोटो-मानव जाति की सामूहिक गाथा है। अनैतिकता का पहला उदाहरण वास्तव में एक लालची स्वाद है, जो ईव के काटने या पांडोरा की जिज्ञासा की याद दिलाता है, लेकिन यहाँ इसे किसी बाहरी प्राधिकरण द्वारा निषिद्ध नहीं किया गया है – इसके केवल प्राकृतिक परिणाम हैं। एक सर्प प्रकट नहीं होता; इसके बजाय, प्रलोभन स्वयं प्राणियों के भीतर से आते हैं (भूख, जिज्ञासा, वासना)। महिलाओं की उपस्थिति सेक्स और परिवार के प्राकृतिक विकास के हिस्से के रूप में आती है; महिलाएं (और पुरुष) फिर समाज के उद्भव में भाग लेते हैं। यह बौद्ध कथा दोषारोपण के बारे में कम है और मानव स्थिति का निदान करने के बारे में अधिक है: हमारे पास पीड़ा, सामाजिक पदानुक्रम, और शासन की आवश्यकता क्यों है। यह इनको दिव्य दंड के बजाय एक मूल सरलता के क्रमिक क्षरण के लिए जिम्मेदार ठहराता है जो लालसा (बौद्ध धर्म की केंद्रीय अवधारणाओं में से एक) के कारण होता है।

अग्गञ्ञ सुत्त की कथा एक शिक्षाप्रद उद्देश्य की सेवा करती है: यह बौद्ध शिक्षाओं को सुदृढ़ करती है कि इच्छा और लालसा पीड़ा और एक स्वर्ण युग के पतन की ओर ले जाती है। यह एक रचनात्मक मिथक है जिसमें कोई सृष्टिकर्ता नहीं है, जो कारण और प्रभाव पर दिव्य इच्छा से अधिक जोर देता है। हमारे विषयों के संदर्भ में: कहानी इस बात को उजागर करती है कि मनुष्यों ने विभिन्न प्रकार के ज्ञान (कृषि, कानून, सामाजिक भूमिकाएं) कैसे प्राप्त किए, लेकिन इसे एक मिश्रित आशीर्वाद के रूप में देखा जाता है जो केवल तब आवश्यक हो गया जब सद्गुण घट गया। एक महिला एकल “ईव” भूमिका नहीं निभाती; इसके बजाय, सामूहिक मानव कमजोरी दुश्मन है। और जबकि कोई सर्प किसी के कान में फुसफुसाता नहीं है, प्रलोभन की अवधारणा आंतरिककृत है। अंतिम परिणाम एक पूरी तरह से गठित मानव समाज है – लेकिन संपत्ति, काम, और नैतिक विफलताओं के साथ, उस अस्तित्व संघर्ष की व्याख्या करते हुए जिसे बौद्ध धर्म उस मूल प्रकाश और स्वतंत्रता में लौटने का सुझाव देकर सुधारने का प्रयास करता है।【?†L??-L??】

नुवा मिट्टी से मानवता का निर्माण करती है (चीनी पौराणिक कथा)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

चीनी पौराणिक कथाओं में, सबसे प्रिय सृष्टि पात्रों में से एक नुवा (女娲) है, जो अक्सर एक महिला के ऊपरी शरीर और एक सर्प या ड्रैगन के निचले शरीर के साथ चित्रित की जाती है। जब स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण हो गया (कुछ कहानियों में ब्रह्मांडीय विशाल पांगु द्वारा), तब भी दुनिया में इसे भरने के लिए प्राणी नहीं थे। नई दुनिया में अकेली, नुवा ने अपने ही रूप में प्राणियों को बनाने का निर्णय लिया। उसने नदी के किनारे से पीली मिट्टी को पुरुषों और महिलाओं के रूप में आकार देना शुरू किया। एक-एक करके, उसने उन्हें सावधानीपूर्वक गढ़ा, और दिव्य शक्ति के साथ, उसने उन्हें जीवन दिया। ये पहले मनुष्य, जो हाथ से बनाए गए थे, बुद्धिमान और आभारी थे। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को व्यक्तिगत रूप से बनाना धीमा काम था। प्रक्रिया को तेज करने के लिए, नुवा ने एक रस्सी को मिट्टी में डुबोया और उसे झटका दिया, मिट्टी की बूंदों को हर जगह छिड़कते हुए। जो भी बूंदें गिरीं, वे भी मनुष्य बन गईं। कुछ व्याख्याओं में, हाथ से बनाए गए लोग कुलीन बन गए (अधिक परिष्कृत) और छींटे वाले लोग सामान्य लोग बन गए – मिथक में एक बाद की सामाजिक व्याख्या।

एक बार जब मनुष्य अस्तित्व में आ गए, तो नुवा ने उनकी संरक्षक और शिक्षक की भूमिका निभाई। एक संस्करण में, यह देखते हुए कि मनुष्य अपनी प्रजाति को जारी रखने या संगठित करने के लिए अज्ञानी थे, उसने विवाह का आविष्कार किया और उन्हें प्रजनन और पारिवारिक बंधन बनाने सिखाया। उसने पुरुषों और महिलाओं को जोड़ा और मानव संबंधों के मानदंडों को प्रस्तुत किया। इस प्रकार, उसने न केवल मानव शरीर बनाए, बल्कि मानव समाज की शुरुआत को आकार दिया, विवाह और पारिवारिक संरचना की स्थापना करके। नुवा बाद में मानवता को बचाने के लिए भी प्रसिद्ध है: जब आकाश को थामने वाले स्तंभ टूट गए, तो उसने पांच रंगों के पत्थरों से आकाश की मरम्मत की और ब्रह्मांडीय व्यवस्था को फिर से स्थापित किया।

नुवा की कहानी में, एक महिला (एक देवी) मानवता की एकमात्र सृष्टिकर्ता है , और विशेष रूप से उसके पास एक सर्पिन पहलू है – सर्प/ड्रैगन (चीनी संस्कृति में एक बुद्धिमान, प्राचीन प्राणी) के प्रतीकवाद को एक माँ की पोषणात्मक रचनात्मकता के साथ जोड़ते हुए। नुवा का सर्प भाग बुरा नहीं है; बल्कि यह उसकी प्राचीन, मौलिक शक्ति और संभवतः जीवन की लचीलापन और निरंतरता को दर्शाता है। चीनी ड्रेगन ब्रह्मांडीय जीवन शक्ति के प्रतीक हैं और अक्सर पानी और उर्वरता के साथ जुड़े होते हैं, जो नुवा की जीवन को आकार देने की भूमिका के साथ मेल खाता है। इस कहानी में कोई पतन या चालबाज नहीं है; मनुष्य नुवा की अवज्ञा नहीं करते। इसके बजाय, यह मिथक पारिवारिक और सामाजिक व्यवस्था को एक मातृक आकृति द्वारा प्रदत्त के रूप में जोर देता है।

चीनी संस्कृति नुवा को आदर्श नागरिक नायिका के रूप में पूजती है: वह लोगों को बनाती है और फिर यह सुनिश्चित करती है कि वे समाज और विवाह के माध्यम से अपने अस्तित्व को बनाए रख सकें। मिथक व्यवस्था और सद्भाव के विषयों को रेखांकित करता है – जब चीजें बिखर जाती हैं (जैसे आकाश का गिरना), तो नुवा इसे ठीक करती है। नुवा के साथ सर्प/ड्रैगन की उपस्थिति पश्चिमी सर्प प्रतीकवाद से एक महत्वपूर्ण अंतर को उजागर करती है: यहाँ ड्रैगन-पूंछ दिव्य ज्ञान और रचनात्मक शक्ति का संकेत देती है न कि प्रलोभन का। नुवा की कहानी मानव स्थिति को संबोधित करती है यह समझाते हुए कि हम परिवार और सामाजिक बंधन क्यों बनाते हैं – ये मनमाने नहीं हैं बल्कि महान माँ द्वारा सिखाए गए हैं, यह सुनिश्चित करते हुए कि मानवता पनपे और बढ़े।

इज़ानागी और इज़ानामी: सृष्टि, मृत्यु, और संतुलन (जापानी शिंतो)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

जापान की शिंतो ब्रह्मांडीय दृष्टि में, दिव्य युगल इज़ानागी (वह-जो-आमंत्रित करता है) और इज़ानामी (वह-जो-आमंत्रित करती है) दुनिया और कामी (आत्मा/देवताओं) के निर्माण के लिए केंद्रीय हैं। स्वर्ग के तैरते पुल पर खड़े होकर, उन्होंने एक मणि जड़ी भाले से आदिम समुद्र को मथा, और भाले से गिरने वाली बूंदों ने पहला द्वीप बनाया। इस नई भूमि पर उतरते हुए, युगल ने जापान के आठ द्वीपों और कई प्रकृति देवताओं को जन्म दिया। हालांकि, उनका संघ तब त्रासदी में बदल गया जब इज़ानामी आग के देवता को जन्म देते हुए मर गई। शोकाकुल, इज़ानागी अपनी प्रिय को वापस लाने के लिए मृतकों की भूमि (योमी) में गया। उसने उसे छायाओं में पाया और पहले उसे देख नहीं सका, लेकिन उसने उसे अपनी आकृति न देखने के लिए कहा। प्रतिरोध न कर पाने पर, इज़ानागी ने एक मशाल जलाई और यह देखकर भयभीत हो गया कि इज़ानामी की लाश सड़ रही थी, कीड़े और गंदे जीवों से भरी हुई थी। इज़ानामी, अब शर्मिंदा और उसके विश्वासघात पर क्रोधित, उसे योमी से बाहर खदेड़ने लगी। इज़ानागी मुश्किल से बच पाया और एक चट्टान से प्रवेश द्वार को बंद कर दिया, जिससे इज़ानामी (अब एक मृत्यु देवी) को जीवित दुनिया में लौटने से रोका जा सके।

पत्थर के पीछे से, इज़ानामी ने चिल्लाया कि वह प्रतिदिन 1,000 लोगों को मार डालेगी उसके परित्याग के बदले। इज़ानागी ने चुनौतीपूर्ण रूप से जवाब दिया कि 1,500 लोग प्रतिदिन जन्म लेंगे उसके श्राप का मुकाबला करने के लिए। इस नाटकीय आदान-प्रदान ने जीवन और मृत्यु के बीच एक ब्रह्मांडीय संतुलन स्थापित किया: मृत्यु हमेशा मानव स्थिति का हिस्सा होगी, लेकिन जीवन हमेशा नए सिरे से उत्पन्न होता रहेगा। इज़ानागी ने फिर योमी की अशुद्धता से खुद को शुद्ध करने के लिए अनुष्ठान किया। ऐसा करते हुए, अतिरिक्त देवता उसके त्यागे गए वस्त्रों और धुले हुए शरीर के अंगों से उत्पन्न हुए – जिसमें अमातेरासु (सूर्य देवी) उसकी आँख से और सुसानो (तूफान देवता) उसकी नाक से – और पंथ को और अधिक समृद्ध किया।

इज़ानागी-इज़ानामी मिथक एक महिला को ज्ञान-प्रदाता के रूप में नहीं दर्शाता, लेकिन इज़ानामी एक सृजन देवी है और फिर मृत्यु का अनुभव करने वाली पहली प्राणी है, जिससे वह मृत्यु की उत्पत्ति बन जाती है। उसकी कहानी के माध्यम से, मनुष्यों को यह समझ प्राप्त होती है कि हमें क्यों मरना चाहिए (क्योंकि यहां तक कि एक देवी माँ की मृत्यु हो गई और वह जीवितों से अलग हो गई)। इसके अलावा, इज़ानागी की प्रतिक्रिया और मनुष्यों की निरंतर प्रजनन यह बताता है कि जन्म और मृत्यु क्यों निरंतर हैं। इस कथा में कोई सर्प नहीं है, लेकिन दिलचस्प बात यह है कि जब इज़ानागी ने इज़ानामी के सड़ते हुए रूप को देखा, तो पाठ योमी में उसकी सड़न से बिजली देवताओं और एक महान सर्प के जन्म की बात करता है (कुछ संस्करणों में, आठ बिजली देवता उसके साथ चिपके हुए थे, एक उसके स्तनों के सिरे पर, आदि, और एक विशाल सर्प उसके चारों ओर लिपटा हुआ था)। यह छवि मृत्यु को भयावह और अराजक के रूप में दिखाती है, सर्प-जैसी सड़न के साथ जुड़ी हुई, लेकिन ये विवरण आमतौर पर गौण होते हैं।

जापानी सृष्टि मिथक सृजन की खुशी को मृत्यु की अनिवार्यता के साथ जोड़ता है। महिला और पुरुष देवता मिलकर दुनिया को जन्म देते हैं, और जब महिला खो जाती है, तो ब्रह्मांडीय व्यवस्था एक समझौते की मांग करती है। इज़ानामी की प्रतिज्ञा और इज़ानागी की प्रतिक्रिया मानवता के सबसे गहरे दुखों में से एक का पौराणिक उत्तर बनाती है: प्रियजनों का खोना और मृत्यु और जन्म का चक्र। इस मिथक में महिलाओं की भूमिका गहरी है – इज़ानामी सृजनकर्ता और मृत्यु की पहली शिकार है, और बाद में मृतकों की भयावह रानी। यदि हम सर्प रूपांकनों पर विचार करें, तो यह अप्रत्यक्ष रूप से मृत्यु की सड़न के साथ प्रकट होता है, जीवन के चक्र के छिपे हुए खतरे का प्रतीक है। मिथक अस्तित्व संतुलन को संबोधित करता है न कि नैतिक अपराध: मानव प्राणी देवताओं की संतान हैं, जिन्हें जीना, प्रजनन करना, और मरना है, जैसा कि दिव्य युगल द्वारा स्थापित प्राकृतिक क्रम का हिस्सा है।

ओबाताला और ओशुन: मानवता का निर्माण (योरूबा, पश्चिम अफ्रीका)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] ओसुन-ओसोग्बो पवित्र ग्रोव, नाइजीरिया।

पश्चिम अफ्रीका के योरूबा लोग बताते हैं कि शुरुआत में ओलोरुन (उच्च देवता, आकाश से संबंधित) ने ओबाताला को पृथ्वी और उसके पहले निवासियों को बनाने का कार्य सौंपा। ओबाताला, एक बुद्धिमान और कोमल देवता, एक सुनहरी जंजीर पर आदिम जल पर उतरा, एक घोंघे के खोल में रेत, एक सफेद मुर्गी, और एक ताड़ का अखरोट लेकर। उसने रेत डाली और मुर्गी को इसे बिखेरने दिया, पहली सूखी भूमि का निर्माण किया। इस धरती के टुकड़े (इल-इफे, पवित्र शहर) पर, ओबाताला ने मिट्टी से आकृतियाँ बनाना शुरू किया ताकि दुनिया को आबाद किया जा सके। हालांकि, एक बिंदु पर वह थक गया और ताड़ की शराब पी ली , नशे में हो गया। अपने नशे की हालत में, उसका हाथ लड़खड़ा गया, और कुछ आकृतियाँ जो उसने बनाई थीं, वे पूर्ण नहीं थीं – यह योरूबा मिथक इस प्रकार शारीरिक विकलांगताओं की उत्पत्ति को ओबाताला की चूक के लिए जिम्मेदार ठहराता है (एक सहानुभूतिपूर्ण व्याख्या जो उन लोगों को एक पवित्र संबंध देती है जो अलग पैदा होते हैं)। बाद में, ओलोरुन ने आकृतियों में जीवन फूंका, और वे पहले मनुष्य बन गए। होश में आने के बाद, ओबाताला ने फिर कभी न पीने की कसम खाई और विकलांगों के रक्षक बन गए।

महत्वपूर्ण रूप से, ओरिशा (दिव्य आत्माओं) के पंथ में, जो दुनिया को आकार देने में मदद करने के लिए आए, एक महिला ओरिशा, ओशुन , ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ओशुन ताजे जल, सुंदरता, और प्रेम की ओरिशा है। कुछ खातों में, ओशुन एकमात्र महिला देवता थी जिसे 16 पुरुष ओरिशाओं के साथ दुनिया की स्थापना के लिए भेजा गया था। पुरुष ओरिशाओं ने, अपने गर्व में, पहले ओशुन की सलाह को नजरअंदाज कर दिया। उन्होंने मानवता को बनाने और दुनिया पर शासन करने का प्रयास किया, लेकिन उनकी सभी कोशिशें विफल हो गईं। पृथ्वी बंजर पड़ी थी और जो मनुष्य उन्होंने बनाए थे वे उद्देश्यहीन थे। अपनी गलती का एहसास करते हुए, पुरुष देवताओं ने अंततः ओशुन की ओर रुख किया। ओशुन ने फिर मदद करने के लिए सहमति व्यक्त की, अपनी शक्तिशाली मीठे जल का उपयोग करके सृष्टि की परियोजना को पुनर्जीवित किया। केवल ओशुन की पोषणकारी, जीवनदायिनी शक्ति के माध्यम से दुनिया की सृष्टि सफल हुई। उस बिंदु से, ओशुन ने सुनिश्चित किया कि प्रेम, उर्वरता, और सद्भाव मनुष्यों के बीच प्रवाहित हो। वह मानवता की आध्यात्मिक माँ बन गई, निकटता, उपचार, और समुदाय के बारे में सिखाते हुए।

योरूबा ब्रह्मांडीय दृष्टि में, महिलाएं केंद्रीय हैं , ओशुन यह दर्शाती हैं कि महिला सिद्धांत अपरिहार्य है जीवन और सभ्यता के लिए। कुछ कहानियाँ कहती हैं कि ओशुन ने मानवता को **पहले भविष्यवाणी उपकरण (इफा भविष्यवाणी के लिए कौड़ी के गोले) दिए या उन्हें आनंद और सहयोग के महत्व को सिखाया, उनके ज्ञान और संस्कृति के वाहक के रूप में उनकी भूमिका को और अधिक रेखांकित किया। जबकि ओबाताला/ओशुन सृष्टि कथा में विशेष रूप से कोई सर्प नहीं है, पशु सहायकों (मुर्गी) का विषय और त्रुटि के कारण अपूर्णता का रूपांकनों यह विचार प्रस्तुत करता है कि सृष्टि में भी हिचकियाँ थीं जो मानव विविधता की व्याख्या करती हैं।

योरूबा सृष्टि कहानी एक सहकारी सृष्टि कार्य को उजागर करती है जिसमें विशेष रूप से यह स्वीकार किया जाता है कि महिला ज्ञान (ओशुन) के बिना , सभ्यता विफल होती है। यह अस्तित्व के ताने-बाने में लिंग पूरकता के बारे में एक शक्तिशाली बयान है। इसके अतिरिक्त, ओबाताला की उत्सुकता और ताड़ की शराब के साथ चूक यह बताती है कि दुर्भाग्य या अपूर्णता क्यों मौजूद है – एक अभिशाप के रूप में नहीं, बल्कि एक दिव्य सृष्टिकर्ता के अनुभव का हिस्सा, जिसे सहानुभूतिपूर्वक देखभाल की जानी चाहिए। एक धोखेबाज सर्प आकृति की अनुपस्थिति उल्लेखनीय है; एक चालबाज के परेशानी पैदा करने के बजाय, एक देवता की अपनी मूर्खता और साझेदारी की आवश्यकता कहानी को आगे बढ़ाती है। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और संतुलन (पुरुष और महिला, ज्ञान और क्रिया) की आवश्यकता पर जोर देता है ताकि सही ढंग से मानव भाग्य को आकार दिया जा सके।

मावू, लिसा, और ब्रह्मांडीय सर्प (फॉन, पश्चिम अफ्रीका)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] बेनिन के कलाकार, सिप्रियन टोकौदाग्बा (20वीं सदी) द्वारा डैन-आइडो होउएडो (इंद्रधनुष सर्प)। बोनहैम्स

दहोमी (बेनिन) के फॉन लोगों में, सर्वोच्च सृष्टिकर्ता अक्सर एक द्वैत देवता के रूप में चित्रित किया जाता है: मावू-लिसा , जिसे आमतौर पर एक अविभाज्य जुड़वां पुरुष-महिला जोड़ी (या कभी-कभी एक द्वैतीय पहलू वाले उभयलिंगी प्राणी) के रूप में देखा जाता है। कई खातों में, मावू महिला पहलू है (चंद्रमा, रात, ठंडक, उर्वरता से संबंधित) और लिसा पुरुष पहलू है (सूर्य, दिन, गर्मी, शक्ति)। उनकी माता प्राथमिक नाना बुलुकु है, जिन्होंने ब्रह्मांड का निर्माण किया और फिर मावू और लिसा को इसकी व्यवस्था का कार्य सौंपा। फॉन सृष्टि मिथक के सबसे जीवंत तत्वों में से एक महान सर्प आइडो-ह्वेडो की भूमिका है। यह इंद्रधनुष सर्प मावू की सहायता के लिए बनाया गया था। जब मावू ने पृथ्वी को व्यवस्थित करने का कार्य किया, तो वह आइडो-ह्वेडो की पीठ पर सवार होकर दुनिया की यात्रा की और उसे आकार दिया। सर्प ने कुंडली बनाकर और मोड़कर, घाटियों और पहाड़ों को तराशने में मदद की। साथ में, मावू और सर्प ने दुनिया को जीवन से भर दिया और इसकी स्थिरता सुनिश्चित की।

जब मावू ने पृथ्वी को आकार दिया, तो उसे चिंता हुई कि यह खुद को सहारा देने के लिए बहुत भारी हो सकती है। उसके आदेश पर, आइडो-ह्वेडो पृथ्वी के नीचे सरक गया और अपनी पूंछ को काट लिया , दुनिया को सहारा देने के लिए इसे घेर लिया। महान सर्प अब ब्रह्मांडीय महासागर में लेटा है, अपनी पीठ पर भूमि का समर्थन करता है। आइडो-ह्वेडो को आरामदायक रखने के लिए (क्योंकि अगर यह हिलता है, तो पृथ्वी कांप जाएगी), मावू ने इसके निवास के लिए महासागरों का निर्माण किया और इसके विशाल शरीर को ठंडा करने के लिए इसे लोहा खिलाया। आकाश में इंद्रधनुष की ज़िगज़ैग आइडो-ह्वेडो के हल्के से हिलने का संकेत है, और भूकंप इसके बेचैन हिलने के कारण होते हैं। कुछ संस्करणों में, जब सृष्टि समाप्त हो गई, तो मावू और लिसा स्वर्ग में सेवानिवृत्त हो गए, सर्प की पीठ पर पृथ्वी को छोड़कर और जीवन की देखभाल के विवरण के लिए अपने संतानों या छोटे देवताओं को जिम्मेदार ठहराया।

इस मिथक में, मावू स्पष्ट रूप से एक केंद्रीय रचनात्मक शक्ति है – एक माँ आकृति और आयोजक जो एक सर्प के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। इंद्रधनुष सर्प आइडो-ह्वेडो रचनात्मक व्यवस्था और स्थिरता और अराजकता के बीच की महीन रेखा का प्रतीक है (यदि सर्प बहुत अधिक हिलता है, तो आपदा आ सकती है)। फॉन कहानी में एक ईव-जैसी आकृति या ज्ञान प्राप्त करने की एकल घटना नहीं है; बल्कि ज्ञान मावू द्वारा अवतरित है और शुरुआत से ही दुनिया के डिजाइन में निहित है। मावू कोमल और संसाधनशील है, और लिसा पूरक गुण लाता है, हालांकि वह कई कथाओं में कम प्रमुख है। कुछ खातों में मनुष्यों को मावू-लिसा द्वारा पृथ्वी तैयार होने के बाद बनाया गया था, लेकिन मानव उद्भव के विवरण उतने विस्तृत नहीं हैं जितने कि ब्रह्मांडीय बुनियादी ढांचे के। मानवता को कभी-कभी मावू और लिसा की संतानों से उत्पन्न कहा जाता है या छोटे देवताओं की मदद से मिट्टी से बनाया जाता है, लेकिन हमेशा मावू के मार्गदर्शन में।

यहां पश्चिम अफ्रीकी दृष्टि महिला और पुरुष की साझेदारी, और पशु (सर्प) और दिव्य के सामंजस्य पर जोर देती है। आइडो-ह्वेडो एक सर्प के रूप में एक शुद्ध सकारात्मक रचनात्मक सहायक का एक दुर्लभ उदाहरण है, यह दिखाते हुए कि विभिन्न संस्कृतियों में प्रतीक कैसे बदलते हैं: मनुष्यों को प्रलोभन देने के बजाय, यह सर्प सचमुच दुनिया को एक साथ रखता है। मिथक संतुलन – गर्म और ठंडा, सूर्य और चंद्रमा, महिला और पुरुष, पृथ्वी और जल को सृष्टि के लिए अंतर्निहित के रूप में प्रस्तुत करता है। मानव स्थिति के लिए, फॉन मिथक यह संकेत देता है कि दुनिया को सावधानीपूर्वक अच्छे इरादे से बनाया गया था, और हम नीचे हमारे समर्थन में दिव्य देखभाल (और एक सर्प!) के साथ मौजूद हैं। यह पतन या दोष पर ध्यान केंद्रित नहीं करता; यदि कुछ भी हो, तो संभावित आपदा (भूकंप, बाढ़) निर्माता की दूरदर्शिता द्वारा रोकी जाती है। यह एक अधिक आशावादी सेटअप है, हालांकि दहोमी धर्मशास्त्र में, मनुष्यों से अभी भी सम्मान दिखाने और संतुलन बनाए रखने की उम्मीद की जाती है ताकि चीजें गलत न हों।

क्वेटज़ालकोआटल और सिहुआकोआटल: हड्डियाँ, रक्त, और मनुष्यों का जन्म (एज़्टेक, मेसोअमेरिका)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] सिहुआकोआटल की पत्थर की मूर्ति, जो उसे एक सर्प के मुंह से घिरे हुए दिखाती है, उसके बाएं हाथ में मक्का का एक कान पकड़े हुए।

एज़्टेक (मेक्सिका) लोग मध्य मेक्सिको के मानते थे कि दुनिया कई निर्माण (सूर्य) और विनाश के चरणों से गुजरी है। वर्तमान पांचवें सूर्य में, नायक-देवता क्वेट्ज़लकोआटल – पंखों वाला सर्प – मानवों के निर्माण में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। जब चौथा सूर्य नष्ट हो गया, तो देवता टियोतिहुआकान में एकत्र हुए ताकि एक नया सूर्य और चंद्रमा उत्पन्न कर सकें और मानवता को पुनः सृजित कर सकें। क्वेट्ज़लकोआटल मिक्तलान, अंडरवर्ल्ड में गए ताकि उन पूर्वजों की कीमती हड्डियों को पुनः प्राप्त कर सकें जो नष्ट हो चुके थे। उन्होंने मृतकों के भगवान को धोखा देने में सफलता प्राप्त की और हड्डियों को इकट्ठा किया, लेकिन भागते समय वे ठोकर खा गए और हड्डियाँ टूटकर बिखर गईं। उन्होंने इन टूटी हुई हड्डियों को ऊपर की दुनिया में ले जाया। देवी सिहुआकोआटल (जिनका नाम “महिला सर्प” का अर्थ है) ने फिर उन्हें एक पत्थर के कटोरे में हड्डियों को बारीक पीसने में मदद की। अन्य देवताओं ने इस हड्डी के आटे को गीला करने के लिए अपना खून बहाया, और इस पुराने हड्डियों और दिव्य रक्त के मिश्रण से, हमारे वर्तमान युग के पहले लोग बने।

जब मानवों को जीवन मिला, तो क्वेट्ज़लकोआटल और सिहुआकोआटल ने उन्हें जीवन की मूल बातें सिखाईं। कुछ कथाओं में क्वेट्ज़लकोआटल (हवा के देवता एहेकाटल के रूप में) ने बाद में चींटियों से मक्का चुराया और मानवता को दिया, एक अन्य सर्प देवता की मदद से, ताकि मानवों के पास उचित भोजन हो【?†L??-L??】। सिहुआकोआटल, जिन्हें कभी-कभी टोनांटज़िन (हमारी माँ) कहा जाता है, मेक्सिका के लिए प्रसव में महिलाओं की रक्षक और मार्गदर्शक बनी रहीं। हालांकि, इसका एक अंधेरा पक्ष भी है: सिहुआकोआटल को अक्सर एक भयानक देवी के रूप में चित्रित किया जाता था जो कभी-कभी अपने खोए हुए बच्चों के लिए विलाप करती थी, और वह विजय के संकेतों से जुड़ी थी (बाद में स्पेनियों ने उन्हें अपने रोती हुई महिला की अवधारणा से जोड़ा)। नहुआ की द्वैतवाद की अवधारणा का अर्थ था कि निर्माण और विनाश हाथ में हाथ मिलाकर चलते हैं – क्वेट्ज़लकोआटल (प्रकाश, ज्ञान) और उनके भाई टेज़कटलिपोका (रात, जादू) अक्सर विपरीत उद्देश्यों के लिए काम करते थे, लेकिन मानवों के निर्माण में क्वेट्ज़लकोआटल की दया प्रमुख थी।

इस एज़्टेक कहानी में, हमारे पास एक प्रमुख पुरुष देवता (क्वेट्ज़लकोआटल) है जिसका सर्प पहलू है और एक महिला देवता (सिहुआकोआटल) है जो सर्प शीर्षक धारण करती है। वे मानवता को जीवन देने के लिए सहयोग करते हैं। हड्डियों (जो पिछले संसारों के मृतकों का प्रतिनिधित्व करती हैं) और रक्त (देवताओं का बलिदान) के उपयोग से मेसोअमेरिकी विचार में एक गहरी धारणा व्यक्त होती है: जीवन दूसरों की मृत्यु और बलिदान के माध्यम से नवीनीकृत होता है, यहां तक कि स्वयं देवताओं का भी। मानव वास्तव में पूर्व प्राणियों और दिव्य सार से बने होते हैं, यही कारण है कि रक्त बलिदान को सूर्य और पृथ्वी को बनाए रखने के लिए आवश्यक माना जाता था – उन देवताओं को चुकाने के लिए जिन्होंने हमारे लिए खून बहाया।

यहाँ सर्पों की उपस्थिति बहुत सकारात्मक है। क्वेट्ज़लकोआटल का नाम ही उन्हें एक सर्प से जोड़ता है (हालांकि एक पंखों वाला, उड़ने वाला), जो पृथ्वी (सर्प) और आकाश (पक्षी) – पदार्थ और आत्मा के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण का प्रतीक है। सिहुआकोआटल, “सर्प महिला,” अपनी पहचान में सर्प ऊर्जा को धारण करती हैं। न तो कोई प्रलोभक है; बल्कि, वे जनक और लाभकर्ता हैं (हालांकि अन्य संदर्भों में एज़्टेक मिथक क्वेट्ज़लकोआटल को एक सीमा-पार करने वाले या यहां तक कि एक पश्चातापी पापी के रूप में चित्रित कर सकते हैं, वे अलग कहानियाँ हैं)।

एज़्टेक मानव निर्माण बलिदान और ज्ञान को रेखांकित करता है। क्वेट्ज़लकोआटल को मृतकों की भूमि में अपनी बुद्धि और साहस का उपयोग करना पड़ता है, और देवताओं को हड्डियों को जीवंत करने के लिए रक्त बहाना पड़ता है। एक महिला-सर्प देवी (सिहुआकोआटल) मानवों के वास्तविक निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है, जो स्त्रीत्व को कच्चे माल के प्रसंस्करण (वह हड्डियों को पीसती है) और जन्म से जोड़ती है। मानव स्थिति को शुरुआत से ही ऋणी के रूप में चित्रित किया गया है – हमारा जीवन देवताओं के बलिदान का उपहार है, और इस प्रकार एज़्टेक महसूस करते थे कि सूर्य को न रुकने देने के लिए बलिदान लौटाना आवश्यक है। यह मिथक इस बात को संबोधित करता है कि क्यों मानव नश्वर हैं (मृत अवशेषों से बने हैं) फिर भी दिव्य उत्पत्ति में (पवित्र रक्त द्वारा जीवन दिया गया है), और क्यों अनुष्ठान रक्तपात उनके सभ्यता के अभ्यास के ताने-बाने में बुना गया था।

मक्का की माताएँ और नश्वर दृष्टि (माया किचे, मेसोअमेरिका)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]बाजा कैलिफोर्निया में 7.5 हजार साल पुरानी सींग वाले सर्प की भित्ति चित्र। एक महान सर्प द्वारा निगल लिए जाने के बारे में इस विश्वास के पहलुओं को क्वेट्ज़लकोआटल में 7,000 वर्षों तक संरक्षित किया गया था। यह एक अत्यंत पुराना विश्वास है। जो मुझे दिलचस्प लगता है वह यह है कि पहलवानों को निगलने से पहले या तो लाल-भूरे या काले ओखर में चित्रित किया गया है। फिर बाद में द्वैत आकृतियों के रूप में। शायद मन और पदार्थ को एक साथ जोड़ने का चित्रण?

माया किचे महाकाव्य पोपोल वुह में मानव समझ के स्वभाव पर केंद्रित सृजन के सबसे अंतर्दृष्टिपूर्ण विवरणों में से एक है। पोपोल वुह में, दिव्य निर्माता (आमतौर पर आकाश का हृदय और पृथ्वी का हृदय के रूप में संदर्भित, या टेपेउ और गुकुमात्ज़ जैसे नामों से जो क्वेट्ज़लकोआटल, पंखों वाला सर्प का अर्थ है) ऐसे प्राणियों को बनाने का प्रयास करते हैं जो उनके नामों की पूजा और उच्चारण कर सकें। उनके पहले प्रयास – जानवर, फिर मिट्टी के आदमी, फिर लकड़ी के मैनिकिन – अपेक्षाओं को पूरा करने में विफल रहते हैं: उनमें न तो वाणी है, न आत्मा और न ही सम्मान। अंततः, देवता सच्चे मानवों के लिए सामग्री प्राप्त करते हैं। एक पूर्व मिथक से नायक जुड़वाँ एक मक्का का पहाड़ सुरक्षित करते हैं, और दिव्य दादी एक्समुकाने पीले और सफेद मक्का को आटे में पीसती हैं। मक्का के आटे के साथ, पानी के साथ, देवता पहले चार मानवों को गढ़ते हैं। ये पहले लोग पूरी तरह से विकसित वयस्क होते हैं, और वे आश्चर्यजनक रूप से बुद्धिमान होते हैं। वास्तव में, वे बहुत बुद्धिमान हैं – “यह मानवता दूर-दूर तक देख सकती थी, यहां तक कि पत्थरों और पेड़ों के पार, यहां तक कि पहाड़ों के पार; वे सब कुछ समझते थे"। उनकी दृष्टि इतनी स्पष्ट थी कि वे पूरे विश्व और यहां तक कि आकाश में देवताओं को भी देख सकते थे।

निर्माता देवताओं ने महसूस किया कि ये मानव ज्ञान में लगभग देवताओं के समान थे। यह डरते हुए कि मानवों के पास बहुत अधिक समझ हो सकती है और वे अपने निर्माताओं को उचित विनम्रता के साथ याद नहीं रख सकते , देवताओं ने उनकी दृष्टि को धुंधला करने का निर्णय लिया। “वे (मानव) हर जगह देख सकते थे, और देवताओं को उनकी दृष्टि को सीमित करना पड़ा,” एक सारांश बताता है। इसलिए आकाश के हृदय ने मानवों की आँखों में धुंध फूंक दी, उनकी दृष्टि को “जैसे जब आप एक दर्पण पर सांस लेते हैं” पोपोल वुह कहता है। अब लोग केवल वही देख सकते थे जो पास में था, केवल उतना ही जितना कि नश्वर आँखें देख सकती हैं। इस प्रकार मानव समझ को जानबूझकर सीमित किया गया – हमें जीवित रहने के लिए पर्याप्त ज्ञान और धारणा दी गई, लेकिन इतना नहीं कि हम देवताओं के बराबर हो जाएं या उनकी निर्भरता भूल जाएं।

इस बीच, दादी एक्समुकाने की भूमिका मानव मांस के लिए मक्का पीसने में मक्का के महत्व को उजागर करती है। माया खुद को “मक्का के लोग” कहते थे, और वास्तव में पोपोल वुह कहता है कि मक्का मानव शरीर का बहुत ही पदार्थ है। एक्समुकाने और उनके साथी एक्सपियाकोक (दादा) को कभी-कभी “माँ और पिता” या “सूर्य की दादी, प्रकाश के दादा” के रूप में संदर्भित किया जाता है, और वे निर्माण में सहायक के रूप में कार्य करते हैं। एक जोड़ी विनम्र वृद्ध आकृतियाँ, एक्समुकाने के साथ एक महिला कारीगर और सलाहकार के रूप में, मानवता के चमत्कारी निर्माण के पीछे खड़ी हैं। पहले चार पुरुषों के बनने के बाद और फिर चार महिलाओं के उनके साथी के रूप में, मानवता का विस्तार होता है। लेकिन जल्द ही वे चुनौतियों और प्रवासों का सामना करते हैं, जिसे महाकाव्य आगे बताता है।

पोपोल वुह में, एक सर्प निर्माण के प्रारंभ में निर्माता जोड़ी का हिस्सा बनकर प्रकट होता है: गुकुमात्ज़ शाब्दिक रूप से “पंखों वाला सर्प” है, और यह वही है (टेपेउ के साथ) जो शुरू में दुनिया को बोलकर अस्तित्व में लाता है और अंततः मानवों के निर्माण में भाग लेता है। यह सर्प पहलू पूरी तरह से सकारात्मक है – संप्रभु पंखों वाली बुद्धिमत्ता का संकेत जो सृजन के जल को हिलाता है। यह बाइबिल के सर्प के विपरीत है: यहाँ सर्प रचनाकारों की ओर है , उनके खिलाफ काम नहीं कर रहा।

पोपोल वुह से माया मिथक मानव बुद्धिमत्ता और उसकी सीमाओं की उत्पत्ति को संबोधित करता है। मानवों को बुद्धिमान होना था – पोषण देने वाले मक्का से बना, एक बुद्धिमान दादी द्वारा गढ़ा गया – फिर भी देवताओं ने हमारी धारणा पर एक सीमा लगाई। यह मानव स्थिति के लिए एक विशिष्ट स्पष्टीकरण प्रस्तुत करता है: हमारे पास दिव्य अंतर्दृष्टि की एक चिंगारी है (क्योंकि हम लगभग देवता थे), लेकिन हमारी दृष्टि और जीवनकाल को छोटा कर दिया गया है ताकि हम उच्च शक्तियों के प्रति सचेत रहें। एक महिला, एक्समुकाने, एक अनिवार्य भूमिका निभाती है क्योंकि “मक्का की माँ” जो मानवों को उनके शरीर देती है , रचनात्मक योगदान के विषय को सुदृढ़ करती है। और जबकि यहाँ कोई अनुग्रह से पतन नहीं है, मानव कौशल की एक जानबूझकर धुंधलापन है, एक अंतर्निहित विनम्रता। सभ्यता (रोपण, मक्का पीसना, पारिवारिक वंश) पूर्वजों/देवताओं से एक उपहार के रूप में देखा जाता है, और लोगों का काम उस उपहार को याद रखना और उसका सम्मान करना है बजाय इसके कि वे उसे पार करें।

मानको कापाक और मामा ओक्लो: एंडीज का सभ्यकरण (इंका, एंडीज)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मामा ओक्लो , पेरू से 1840 के आसपास की गुमनाम तेल चित्रकला

एंडीज की इंका परंपरा में (जैसा कि विजय के बाद के इतिहास में दर्ज किया गया है, विशेष रूप से मेस्टिज़ो इतिहासकार गार्सिलासो डी ला वेगा द्वारा), पहले लोग आदिम और असभ्य थे जब तक कि देवता इंटी (सूर्य) ने उन पर दया नहीं की। इंटी ने अपने दो प्यारे बच्चों को नीचे भेजा, एक बेटा और एक बेटी जो सूर्य और चंद्रमा से उत्पन्न हुए थे: मानको कापाक (बेटा) और मामा ओक्लो (बेटी)। यह दिव्य भाई-बहन जोड़ी लेक टिटिकाका के जल से उभरी (या, कुछ संस्करणों में, पृथ्वी की गुफाओं से) और लोगों को सभ्य बनाने के लिए एक स्थान खोजने के लिए यात्रा पर निकली। वे एक सुनहरा छड़ी लेकर चले और उन्हें बताया गया कि जहाँ भी यह आसानी से जमीन में धंस जाएगी, वह स्थान उनका शहर स्थापित करने के लिए होगा। अंततः, छड़ी कुस्को में धंस गई, जो इंका साम्राज्य की नाभि बन गई।

स्थापित होने के बाद, मानको कापाक और मामा ओक्लो ने जंगली स्थानीय लोगों को ठीक से जीना सिखाना शुरू किया। मानको कापाक ने पुरुषों को कृषि की कला सिखाई – कैसे मक्का और अन्य फसलों को बोना और उगाना है, कैसे लामा को पालतू बनाना है, और कैसे घर और सिंचाई नहरें बनानी हैं। मामा ओक्लो ने बदले में महिलाओं को इकट्ठा किया और उन्हें कपास और लामा ऊन की कताई और बुनाई , कपड़े बनाने, और खाना पकाने और घरेलू मामलों के प्रबंधन की कला सिखाई। वह एक धैर्यवान शिक्षिका थीं और एक माँ के रूप में पूजनीय थीं। उनके मार्गदर्शन में, एक बार के जंगली लोग गाँवों में रहना, सभ्य कपड़े पहनना, खेतों की खेती करना और सूर्य की पूजा करना सीख गए। वास्तव में, उन्होंने इंका सभ्यता की स्थापना की , जिसमें मानको कापाक को अक्सर पहले इंका राजा के रूप में गिना जाता है।

मामा ओक्लो को एक बुद्धिमान और परोपकारी महिला के रूप में याद किया जाता है जो ज्ञान लाने में आवश्यक थी। एक पितृसत्तात्मक रिकॉर्डिंग में वह दूसरे स्थान पर दिखाई दे सकती हैं, लेकिन इंका उन्हें पूरक के रूप में देखते थे—मामा ओक्लो के योगदान के बिना, समाज का आधा हिस्सा (महिलाएं) अशिक्षित रह जाता। वास्तव में, सभी इंका कुलीनता ने अपने वंश को विभिन्न कुलों में मानको (पुरुष रेखा) या मामा ओक्लो (महिला रेखा) से जोड़ा, जो रक्तरेखाओं में उनकी समान महत्वता को दर्शाता है। यह जोड़ी पति-पत्नी भी हैं (दिव्य भाई-बहनों की कई पौराणिक कथाओं में आम), जो सूर्य (पुरुष) और चंद्रमा (महिला) या पृथ्वी (महिला) के एकता का प्रतीक है।

इस एंडीज मिथक में कोई सर्प या ड्रैगन नहीं है। इसके बजाय, एक महत्वपूर्ण पशु प्रतीक कंडोर या बाज है, जो अक्सर आकाश से जुड़ा होता है और कभी-कभी मानको कापाक के साथ। कुछ एंडीज मिथकों में एक अलग पहली जोड़ी होती है (जैसे कोल्ला पौराणिक कथाओं में, तिवानाकु से उभरने वाला एक पुरुष-महिला जोड़ा), लेकिन वे समान रूप से सीखने और समाज का निर्माण करने पर जोर देते हैं दिव्य निर्देश की मदद से।

मानको कापाक और मामा ओक्लो की कहानी एक स्पष्ट सभ्यता कथा है: मानवता पहले से ही मौजूद थी लेकिन अव्यवस्था में जी रही थी जब तक कि एक दिव्य महिला और पुरुष ने ज्ञान और व्यवस्था प्रदान नहीं की। यहाँ महिला की भूमिका स्पष्ट रूप से घरेलू और कलात्मक कौशल में शिक्षा देने की है, जो एंडीज संस्कृति द्वारा कपड़ों (इंका बुनाई अत्यधिक परिष्कृत थी) और घरेलू अर्थव्यवस्था को दिए गए उच्च मूल्य को उजागर करती है। यह इस बात का उदाहरण है कि लिंग भूमिकाओं को पूरक शर्तों में कैसे डाला गया था : पुरुष हल चलाता है और शासन करता है, महिला बुनती है और पोषण करती है, और साथ में वे एक साम्राज्य स्थापित करते हैं। इस मिथक में मानव स्थिति पाप या पतन की नहीं है, बल्कि पूर्व अज्ञानता की है – सूर्य के बच्चों के प्रकाश द्वारा दूर किया गया अंधकार। एक सर्प द्वारा निषिद्ध ज्ञान देने के बजाय, हमारे पास एक परोपकारी शिक्षक आकृति है जो लाभकारी ज्ञान प्रदान करता है, जो पुराने विश्व रूपांकनों के विपरीत एक उल्लेखनीय अंतर है।

बदलती महिला और कबीले का उपहार (नवाजो, उत्तरी अमेरिका)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]नवाजो सैंड पेंटिंग

नवाजो (डिने) परंपरा में, बदलती महिला (असदज़ा नादलेहे) सृजन और नवीनीकरण की एक केंद्रीय आकृति है। एक “ईव” आकृति के विपरीत जो पतन का कारण बनती है, बदलती महिला एक लाभकर्ता है जो नवाजो लोगों और उनके जीवन के तरीके को बनाती है। नवाजो उत्पत्ति में, निचली दुनियाओं से उभरने की एक श्रृंखला के बाद, बदलती महिला पृथ्वी की सतह पर चमत्कारिक रूप से प्रथम पुरुष और प्रथम महिला से पैदा होती है (या उनके द्वारा एक शिशु के रूप में पाई जाती है)। वह तेजी से वयस्कता तक बढ़ती है और सूर्य द्वारा जुड़वां पुत्रों को जन्म देती है (राक्षस स्लेयर और बॉर्न-फॉर-वॉटर, नायक जुड़वाँ जो दुनिया को खतरों से मुक्त करते हैं)। एक बार जब भूमि सुरक्षित हो जाती है, तो बदलती महिला अकेलापन महसूस करती है और अपने लोगों की इच्छा करती है, क्योंकि मौजूदा लोग वे थे जो नीचे से उभरे थे। इसलिए अपने स्वयं के त्वचा के टुकड़ों से जो उसने अपनी छाती, पीठ और अपनी बाहों के नीचे से रगड़े, उसने पुरुषों और महिलाओं को बनाया। ये पहले नवाजो कबीले बने। एक संस्करण में, उसने चार पुरुष और चार महिलाएं बनाईं और उन्हें जीवित रहने के लिए आवश्यक सब कुछ सिखाया। उसने मक्का और अन्य फसलों का निर्माण किया ताकि उन्हें खिलाया जा सके, और उन्हें समारोह और गीत दिए।

बदलती महिला ने तब नवाजो कबीला प्रणाली की स्थापना की, जिसका अर्थ है कि उसने प्रत्येक समूह को एक नाम और पहचान सौंपी, यह सुनिश्चित करते हुए कि लोग उसे अपनी माँ के रूप में याद रखें और संबंधों के माध्यम से जुड़े रहें। इस कारण से, नवाजो समाज मातृवंशीय है – कबीला पहचान माँ से आती है। बदलती महिला ने आशीर्वाद समारोह भी पेश किए और लोगों को होज़ो (सद्भाव या संतुलन) में जीने का तरीका सिखाया। सबसे महत्वपूर्ण समारोहों में से एक, किनाल्डा (लड़कियों के लिए एक यौवन समारोह), सीधे बदलती महिला के अपने वयस्कता में आने से जुड़ा है और यह एक तरीका है जिससे नवाजो प्रत्येक पीढ़ी में उसकी विशेषताओं को पुनर्जीवित करते हैं।

महिलाओं को इस कथा में गहराई से सम्मानित किया जाता है: लोगों की निर्माता एक महिला है , और वह न केवल जीवन बल्कि संस्कृति, सामाजिक संरचना और आध्यात्मिक अभ्यास भी प्रदान करती है। स्वयं-सृजन (बिना दर्द के अपने शरीर से निर्माण करना) का विचार महिला स्वायत्तता और रचनात्मक शक्ति पर जोर देता है। यहाँ कोई प्रलोभक सर्प या दंडात्मक तत्व नहीं है। इसके विपरीत, नवाजो उभरने का मिथक, जिसका चरमोत्कर्ष बदलती महिला है, मानव स्थिति को समय के साथ कुछ बेहतर के रूप में प्रस्तुत करता है – प्रत्येक दुनिया के साथ, प्राणियों ने अधिक व्यवस्था और प्रकाश प्राप्त किया, जो इस चमकदार दुनिया (सतह की दुनिया) में बदलती महिला के उपहारों के साथ समाप्त हुआ।

जबकि सर्प लोगों के निर्माण में भूमिका नहीं निभाते, नवाजो मिथकों में अलौकिक सर्प और राक्षस होते हैं जिन्हें नायक जुड़वाँ को हराना पड़ता है (जैसे जल राक्षस टेहोल्ट्सोडी)। वे सर्प वे प्रकृति की अराजक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्हें मानवों के सुरक्षित रहने के लिए वश में करने की आवश्यकता थी। लेकिन बदलती महिला और उनके पुत्रों के धन्यवाद, उन पर काबू पा लिया गया है, जिससे लोगों को संतुलित जीवन जीने पर ध्यान केंद्रित करने की अनुमति मिलती है।

बदलती महिला का मिथक पालन-पोषण, निरंतरता, और संतुलन को रेखांकित करता है। एक महिला लोगों की जनक है, नवाजो सांस्कृतिक जोर को मातृवंशीय वंश और पवित्र स्त्रीत्व पर संरेखित करती है। यहाँ ज्ञान निषिद्ध नहीं है—यह उदारता से दिया गया है। हम आंतरिक उत्पत्ति (अपने भीतर से निर्माण) का एक विषय देखते हैं जो कहीं और से कुछ खोजने के विचार को उलट देता है (जैसे कहीं और से फल या ज्ञान)। नवाजो दृष्टिकोण से मानव स्थिति को बदलती महिला के बच्चे होने के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसे संतुलन बनाए रखने और उनके द्वारा स्थापित संबंधों का सम्मान करने का कार्य सौंपा गया है। इस कहानी में “पतन” या चालबाज की अनुपस्थिति, और पराजित राक्षसों की उपस्थिति, यह सुझाव देती है कि मानव कठिनाइयाँ (रोग, युद्ध, आदि) हमारी परिभाषित उत्पत्ति नहीं हैं; बल्कि, हमारी उत्पत्ति पवित्र और अच्छी है, और कठिनाइयाँ बाद में आने वाली घुसपैठ हैं जिनसे समारोह और साहस के माध्यम से निपटा जाना चाहिए। इस विश्वदृष्टि में, महिलाएं और सर्प विपरीत पक्षों पर खड़े हैं – महिला जीवन-दाता और सांस्कृतिक संस्थापक के रूप में, सर्प खतरे के रूप में – जीवन और व्यवस्था की विजय को उजागर करते हुए।

आकाश महिला और टर्टल आइलैंड की स्थापना (इरोक्वाइस/होडेनोसॉनी, उत्तरी अमेरिका)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]यह एकमात्र एआई जनित छवि है जिसे मैंने शामिल किया, क्योंकि यह काफी प्रभावशाली है

इरोक्वाइस (होडेनोसॉनी) सृजन मिथक एक महिला के इर्द-गिर्द केंद्रित है जो आकाश की दुनिया से आती है। उस आकाशीय क्षेत्र में, एक जिज्ञासु या गर्भवती आकाश महिला (कुछ संस्करणों में अताहेंसिक कहा जाता है) एक आकाशीय वृक्ष के नीचे एक छेद से गिरती है या धकेली जाती है। नीचे एक विशाल प्राचीन महासागर था जिसमें जल के जीव थे। महिला को गिरते हुए देखकर, पक्षियों (अक्सर हंस या हंस) ने उड़ान भरी और उसे अपनी पीठ पर सुरक्षित रूप से पकड़ लिया। जानवरों ने महसूस किया कि उसे जीवित रहने के लिए भूमि की आवश्यकता है, इसलिए कछुए ने अपनी पीठ पर भूमि का समर्थन करने के लिए स्वेच्छा से काम किया। गोताखोर – बीवर, ऊदबिलाव, बत्तख – समुद्र तल से मिट्टी लाने का प्रयास करते हैं। अंततः, छोटा मस्क्रैट सफल होता है, मिट्टी के एक पंजे के साथ सतह पर आता है और प्रयास से मर जाता है। अन्य जानवर इस मिट्टी को कछुए के खोल पर फैलाते हैं। चमत्कारिक रूप से, मिट्टी बढ़ने और फैलने लगती है जब तक कि यह एक द्वीप नहीं बन जाती – जो उत्तरी अमेरिका, जिसे टर्टल आइलैंड के रूप में जाना जाता है में विस्तारित हो जाती है।

आकाश महिला को इस उभरती भूमि पर रखा गया था। उसने अपने साथ आकाशीय वृक्ष के कुछ बीज या जड़ें लाई थीं। उसने इन्हें लगाया, और ये पृथ्वी पर पहली वनस्पति बन गए। जल्द ही, आकाश महिला ने एक बेटी को जन्म दिया। बेटी बड़ी हुई और, कुछ खातों के अनुसार, पश्चिमी हवा की आत्मा या एक सपने द्वारा गर्भवती हुई। उसने जुड़वां लड़कों को जन्म दिया: अच्छा मन (अक्सर हाहग्वेहडियू कहा जाता है) और बुरा मन (हाहग्वेहडेतगाह) , या बस अच्छा जुड़वां और बुरा जुड़वां। दुखद रूप से, जन्म बेटी के लिए घातक था – एक जुड़वां सामान्य रूप से पैदा हुआ, दूसरा उसकी कांख से बाहर निकलने के लिए मजबूर हुआ , उसे मार डाला। इस प्रकार, आकाश महिला की प्यारी बेटी की मृत्यु हो गई, और आकाश महिला ने उसे दफनाया। बेटी के शरीर से मुख्य फसलें उगीं: उसकी छाती से मक्का, उसकी उंगलियों से सेम, उसकी नाभि से स्क्वैश – तीन बहनों की फसलें जो मानवता का पोषण करेंगी।

आकाश महिला ने अपने जुड़वां पोते को नई पृथ्वी पर पाला। जुड़वाँ द्वैत का प्रतीक थे: अच्छा मन सुंदर विशेषताएँ बनाता है – तारे, सूर्य (उनकी माँ के चेहरे से), नदियाँ, जानवर – जबकि बुरा मन चीजों को विकृत करता है – खतरनाक पहाड़, कांटे, सर्प, और संघर्ष लाता है। अंततः, अच्छा मन अपने भाई के खिलाफ एक प्रतियोगिता जीतता है (कुछ संस्करणों में, हिरण के सींगों का उपयोग करके उसे हरा देता है), और बुरा मन पृथ्वी के नीचे डूब जाता है, अव्यवस्था की आत्मा के रूप में शासन करता है (कभी-कभी सर्दियों से जुड़ा)। अच्छा मन (अक्सर देवता टेकावेराह्कवाह, या बस अच्छे निर्माता के साथ समकक्ष) तब आकाश महिला को दुनिया के क्रम को पूरा करने में मदद करता है।

इस मिथक में, महिलाएं बहुत ही उत्पत्ति में हैं : आकाश महिला सचमुच पृथ्वी पर जीवन लाती है (बीज, और उसकी वंशावली), और उसकी बेटी का शरीर सुनिश्चित करता है कि भोजन उगेगा। आकाश महिला को एक अर्थ में पृथ्वी-माँ और निर्माण की दादी के रूप में पूजा जाता है। इन महिलाओं द्वारा किसी भी गलत काम का कोई संकेत नहीं है; बल्कि वे जीवन की उत्पत्ति करने वाली और दिव्य आकाशीय दुनिया और पृथ्वी के क्षेत्र के बीच मध्यस्थ हैं।

कुछ इरोक्वाइस संस्करणों में एक सर्प प्रलोभक के रूप में नहीं बल्कि प्राकृतिक विश्व निर्माण के हिस्से के रूप में या बुरे जुड़वां द्वारा लिए गए रूप के रूप में प्रकट होता है (कुछ कहानियों में, बुरा जुड़वां अंधेरे महासागर में रहने के लिए जाता है और कभी-कभी दुनिया को उखाड़ फेंकने की कोशिश करता है, ग्रहण या अन्य परेशानियाँ पैदा करता है, एक सर्प या ड्रैगन जैसे रूप में)। लेकिन सर्प केंद्रीय नहीं है; प्राथमिक संघर्ष जुड़वाँ के बीच है जो हमारे अच्छे और बुरे दोनों के लिए संभावित का प्रतिनिधित्व करता है। मानव कहानी में बाद में आते हैं, अच्छा मन जुड़वां द्वारा पृथ्वी या जीवित मिट्टी से बनाए गए या बस आकाश महिला की वंशावली के वंशज होने के नाते। सभी मानवों को आकाश महिला के कार्यों का ऋणी माना जाता है।

इरोक्वाइस सृजन कहानी प्रजातियों (जानवरों और एक महिला) के बीच सहयोग का प्रतीक है जो रहने योग्य भूमि बनाती है। यह महिला रचनात्मक शक्ति का जश्न मनाती है – आकाश महिला के रूप में पृथ्वी पर जीवन के उत्प्रेरक और उसकी बेटी के रूप में कृषि की बलिदानी माँ। जुड़वाँ रूपांकनों में द्वैतवाद – प्रकाश और अंधकार, अच्छा और बुरा – का विषय सीधे मानव स्थिति को संबोधित करता है: क्यों हमारी दुनिया में दोनों परोपकारिता और द्वेष, जीवन और मृत्यु शामिल हैं। लेकिन एक ईव परिदृश्य के विपरीत, महिला को दोष नहीं दिया जाता; वास्तव में, उसे पहले नेता और पहले शिक्षक के रूप में सम्मानित किया जाता है। उतरने के बाद, आकाश महिला जानवरों को निर्देश देती है और दुनिया के बगीचे की देखभाल करती है। कुछ होडेनोसॉनी व्याख्याएँ यहां तक कि उसे भूमिकाओं के संतुलन की स्थापना का श्रेय देती हैं: महिलाएं पृथ्वी की वृद्धि की देखभाल करती हैं (जैसा कि उसने पौधों के साथ किया था) और पारिवारिक अधिकार रखती हैं, जबकि पुरुष, जानवरों की ताकत द्वारा प्रतीकित, रक्षा और प्रदान करते हैं। यह मिथक आभार को भी रेखांकित करता है: इरोक्वाइस संस्कृति में मानव आकाश महिला, पृथ्वी, मक्का, और इस आदिम कहानी से उत्पन्न सभी तत्वों को धन्यवाद देने के लिए धन्यवाद संबोधन देते हैं, यह पुष्टि करते हुए कि सचेत, नैतिक जीवन केवल स्त्री और प्राकृतिक दुनिया के उपहारों के कारण संभव है।

इंद्रधनुष सर्प और वावालिक बहनें (ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी मिथक)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी ऑस्ट्रेलिया में, इंद्रधनुष सर्प एक शक्तिशाली निर्माता प्राणी है, जो अक्सर पानी, इंद्रधनुष और उर्वरता की सृजनात्मक शक्तियों का प्रतीक होता है, साथ ही विनाश की क्षमता भी। जबकि विवरण भाषा समूहों के बीच भिन्न होते हैं, एक प्रसिद्ध कथा उत्तरी क्षेत्र के अर्नहेम लैंड के योलंगु लोगों से आती है, जिसमें वावालिक (वावलाग) बहनें और महान अजगर युर्लुंगगुर (जुलुंगगुल) शामिल हैं। बहनें भूमि के पार यात्रा कर रही थीं, स्थानों का नामकरण कर रही थीं और जलाशयों का निर्माण कर रही थीं। एक बहन गर्भवती थी, और जब वे एक पवित्र कुएँ के पास डेरा डाले हुए थीं, तो उसने जन्म दिया, या कुछ संस्करणों के अनुसार, वह मासिक धर्म कर रही थी। प्रसव (या मासिक धर्म) से रक्त पानी में बह गया और युर्लुंगगुर को जागृत कर दिया , जो वहाँ रहने वाला विशाल इंद्रधनुष सर्प था।

रक्त की गंध से आकर्षित होकर, युर्लुंगगुर उभरा, और एक नाटकीय क्षण में, दोनों बहनों (और नवजात शिशु) को पूरा निगल लिया। सर्प के पेट में रहते हुए, बहनों ने पवित्र गीत गाना शुरू किया। सर्प के भीतर उनकी उपस्थिति और उनका गायन युर्लुंगगुर को सुस्त और शक्ति से भरपूर बना देता है। अंततः, सर्प फिर से उभरता है और बहनों को बाहर निकाल देता है (कुछ कथाओं में, वह उन्हें उगलता है, प्रभावी रूप से उन्हें पुनर्जन्म देता है)। निगलने और उगलने का कार्य रचनात्मक ऊर्जा की बाढ़ को मुक्त करने के लिए कहा जाता है। यह लोगों के लिए दीक्षा संस्कार का पैटर्न स्थापित करता है – कहानी को पुरुष दीक्षा समारोहों में फिर से enact किया जाता है जहाँ युवा पुरुष “मरते” हैं (प्रतीकात्मक रूप से सर्प द्वारा निगल लिए जाते हैं) और दीक्षित वयस्कों के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं। जुलुंगगुल को अक्सर महिला या उभयलिंगी के रूप में देखा जाता है, जो महिलाओं की शक्ति (मासिक धर्म, प्रसव) और उन पुरुषों की शक्ति से जुड़ा होता है जो समारोहों में harness करने की कोशिश करते हैं। वावालिक बहनें, अपने अनुभव के माध्यम से, अपने समुदाय को पवित्र अनुष्ठान और इंद्रधनुष सर्प के साथ संबंध का ज्ञान लाती हैं।

अन्य क्षेत्रों में, इंद्रधनुष सर्प को भूमि के आकार देने का श्रेय दिया जाता है —जैसे यह यात्रा करता है, इसके घुमावदार मार्ग नदियाँ और पर्वत श्रृंखलाएँ बन जाते हैं। यह अक्सर एक रचनात्मक और विनाशकारी द्वैत को वहन करता है: पानी के साथ जीवन लाना, लेकिन उन लोगों को दंडित करना जो वर्जनाओं को तोड़ते हैं। कुछ समूह इंद्रधनुष सर्प को पुरुष के रूप में चित्रित करते हैं, अन्य महिला के रूप में, या सर्पों की एक जोड़ी के रूप में। सभी मामलों में, यह भूमि की उर्वरता और लोगों के वयस्क होने से जुड़ा होता है। विशेष रूप से, कई संस्करणों में महिलाएं प्रमुख भूमिकाएँ निभाती हैं, चाहे पीड़ितों के रूप में (जैसे वावालिक बहनें) या साथियों के रूप में। कभी-कभी एक मेंढक या ईल-महिला पानी को तब तक रोकती है जब तक कि सर्प उसे छोड़ नहीं देता, या एक महिला पूर्वज आकृति को शांत करना पड़ता है।

आदिवासी परंपराओं में, ये मिथक ड्रीमटाइम (Tjukurpa) का हिस्सा हैं, जो सृष्टि का समय है जब पूर्वज प्राणियों ने दुनिया का निर्माण किया और कानून की स्थापना की। रेनबो सर्पेंट एक ड्रीमिंग है जिसे अभी भी सम्मानित किया जाता है; इसकी कहानी को चक्रों में गाया जाता है जो वर्षा समारोहों और दीक्षा से संबंधित हैं।

ऑस्ट्रेलियाई रेनबो सर्पेंट मिथक वावालिक बहनों के साथ लिंग, ज्ञान, और परिवर्तन का एक शक्तिशाली मिश्रण दर्शाता है। महिलाएं (बहनें) प्राकृतिक शारीरिक प्रक्रियाओं के माध्यम से अनजाने में ब्रह्मांडीय सर्प की क्रिया को प्रेरित करती हैं, यह दर्शाते हुए कि महिलाओं की प्रजनन शक्ति पवित्र के साथ जुड़ी हुई है। परिणाम – उनका निगलना और अंततः वापसी – महत्वपूर्ण सांस्कृतिक ज्ञान स्थापित करता है: दीक्षा में मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र, और शायद पवित्र स्थलों का सम्मान करने की चेतावनी। यहाँ सर्प एक दीक्षादाता और कानून निर्माता है, धोखेबाज नहीं। इसका प्रतीकवाद समृद्ध है: इंद्रधनुष (अक्सर बारिश के बाद देखा जाता है) आकाश और पृथ्वी को जोड़ते हैं, जैसे यर्लुंगगुर मानव और आत्मा की दुनिया को दीक्षा के अनुष्ठान में जोड़ता है। फल या आग देने या रोकने के बजाय, यह सर्प जीवन चक्र और वर्षा का मध्यस्थता करता है। मानव स्थिति के दृष्टिकोण से, रेनबो सर्पेंट की कहानियाँ यह समझाती हैं कि हमारे पास पवित्र समारोह क्यों हैं, पानी जीवन क्यों है, और पवित्र कानून का उल्लंघन (जैसे महिलाओं के लिए जलाशयों पर वर्जित समय) खतरनाक क्यों हो सकता है। महिलाओं की भूमिका फिर से महत्वपूर्ण है – जीवन की वाहक के रूप में और ऐसी शख्सियतों के रूप में जिनकी सर्प के साथ बातचीत समुदाय के संरचित आध्यात्मिक जीवन को लाती है।

Tāne और Hine: मिट्टी से अंडरवर्ल्ड तक (माओरी, न्यूज़ीलैंड)#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] सृष्टि कहानी लिंटल। ध्यान दें कि यह स्क्वाटर का एक संस्करण है। ध्यान दें कि मैंने (और अन्य लोगों ने) इस विषय के प्रसार के बारे में लिखा है यूरेशिया से। यह माँ देवी है जो गोबेकली टेपे में भी पाई जाती है।

आओटेआरोआ (न्यूज़ीलैंड) की माओरी परंपराओं में, मनुष्यों की सृष्टि और मृत्यु की उत्पत्ति को देवता Tāne और दो महत्वपूर्ण महिलाओं के कार्यों के माध्यम से समझाया गया है जिन्हें उन्होंने अस्तित्व में लाया: Hine-ahu-one और Hine-titama (जो Hine-nui-te-pō बन जाती हैं)। प्रारंभ में, दुनिया का निर्माण तब हुआ जब आकाश (रंगिनुई) और पृथ्वी (पापातुआनुकु) को उनके बच्चों द्वारा अलग कर दिया गया। अपने माता-पिता को अलग करने के बाद दुनिया में प्रकाश आने देने के लिए, Tāne Mahuta (वनों के देवता) ने इसे आबाद करना शुरू किया। उन्होंने पहली महिला, Hine-ahu-one (“पृथ्वी से बनी कन्या”), को कुरवाका (माँ पृथ्वी की कमर) पर पवित्र लाल मिट्टी से बनाया। उन्होंने उसकी आकृति को आकार दिया और फिर उसमें जीवन की सांस फूंकी। Hine-ahu-one पहली मानव महिला के रूप में जीवित हो गई। Tāne ने फिर इस पहली महिला से विवाह किया (एक अर्थ में, उसकी बेटी क्योंकि दोनों पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं) और उनका एक बच्चा हुआ, Hine-titama (“भोर की कन्या”)।

Hine-titama बड़ी हुई बिना यह जाने कि उसका पिता भी उसका उत्प्रेरक है। वह भी Tāne की पत्नी बन गई और बच्चों को जन्म दिया – इस प्रकार मनुष्य उनसे उत्पन्न होते हैं। एक दिन, Hine-titama ने Tāne से पूछा कि उसका पिता कौन है, क्योंकि उसे कुछ गलत लगा। जब Tāne ने सच्चाई का खुलासा किया – कि वह उसका पिता और पति दोनों है – Hine-titama सदमे और शर्म से अभिभूत हो गई। यह महसूस करते हुए कि वह इस अनजाने अनाचार के बाद प्रकाश की दुनिया में नहीं रह सकती, वह भाग गई। उसने अंडरवर्ल्ड की यात्रा की, वहां रहने का निर्णय लिया। वहां उसने Hine-nui-te-pō (“रात की महान महिला”), मृत्यु की देवी और अंडरवर्ल्ड की शासक में रूपांतरित हो गई। जब Tāne ने उसे वापस जीतने के लिए उसका पीछा करने की कोशिश की, तो Hine-nui-te-pō ने उसे अपने बच्चों को ऊपर की दुनिया में पालने के लिए लौटने को कहा। “मैं रात में उनका इंतजार करूंगी,” उसने कहा, यह संकेत देते हुए कि उसके सभी वंशज (सभी मनुष्य) अंततः उसके पास आएंगे, मृत्यु के माध्यम से उसकी देखभाल में प्रवेश करेंगे।

Hine-nui-te-pō को अक्सर जलती हुई आँखों और ओब्सीडियन के दांतों के साथ एक भयंकर आकृति के रूप में चित्रित किया जाता है। एक लोकप्रिय किंवदंती में, नायक Māui मृत्यु को हराने की कोशिश करता है जन्म प्रक्रिया को उलट कर: वह Hine-nui-te-pō के शरीर में प्रवेश करने की कोशिश करता है उसे भीतर से नष्ट करने के लिए, उसकी योनि के माध्यम से प्रवेश करते हुए जब वह सो रही होती है। लेकिन फैंटेल पक्षी हंसता है, उसे जगाता है, और वह Māui को ओब्सीडियन के दांतों से कुचल देती है, उसे मार देती है। इस प्रकार मानवों के लिए मृत्यु स्थायी हो गई – Māui का अहंकार विफल हो गया और मानव Hine-nui-te-pō की शक्ति से बच नहीं सके।

माओरी पौराणिक कथाओं में, पहली महिला का मिट्टी से सृजन Tāne द्वारा बहुत प्रत्यक्ष है: यह जीवन की सांस (हाओरा) है जो उसे जीवित करती है। यह विषय वैश्विक रूप से प्रतिध्वनित होता है (पृथ्वी से जीवन, देवता से सांस)। लेकिन अद्वितीय पोलिनेशियन मोड़ Hine-titama की आत्म-निर्वासन की कहानी है, जो यह बताती है कि मृत्यु दुनिया में कैसे आई, न कि एक चालबाज के अभिशाप के रूप में, बल्कि एक पूर्वज द्वारा किए गए निर्णय के रूप में जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था के लिए मृत्यु की भूमिका निभाने के लिए। Hine-nui-te-pō बुरी नहीं है; उसे एक दयालु लेकिन सख्त दादी के रूप में वर्णित किया गया है जो अपने वंशजों की आत्माओं को प्राप्त करती है। इस कहानियों के चक्र में महिलाएं केंद्रीय हैं: एक पहली मानव और सभी की माँ है, दूसरी मृत्यु के संरक्षक के रूप में बन जाती है।

माओरी सृष्टि में सर्प या ड्रैगन का प्रतीक अनुपस्थित है, लेकिन कभी-कभी Hine-nui-te-pō की भयानक योनि दंतता को एक राक्षस के मुंह के समान माना जाता है – Māui की असफल खोज में, वह एक चुनौती है जिसे पार करना है, कुछ मायनों में अन्य मिथकों में ड्रेगन जैसी चुनौतियों के समान।

Tāne और Hine की कहानियाँ मानव अस्तित्व के मौलिक पहलुओं की स्थापना में महिला एजेंसी को उजागर करती हैं। पृथ्वी से बनी महिला (Hine-ahu-one) सुनिश्चित करती है कि हम पृथ्वी के बच्चे हैं। उसकी बेटी का नैतिक निर्णय शर्म में जीने के बजाय प्रस्थान करना जीवन के एक प्राकृतिक हिस्से के रूप में मृत्यु की स्थापना करता है। कोई बाहरी शैतान या सर्प मानव के पतन का कारण नहीं बनता; इसके बजाय, मृत्यु एक दुखद ज्ञान (अनाचार का सत्य) और एक महिला की प्रतिक्रिया से उत्पन्न होती है। यह मानव स्थिति में एक मार्मिक परत जोड़ता है: हम मरते हैं क्योंकि हमने कुछ चुराया नहीं या हमें धोखा नहीं दिया गया, बल्कि क्योंकि एक महान-दादी ने हमें जीवन के अंत में स्वीकार करने के लिए पर्याप्त प्यार किया , अमरता के बोझ को दूर ले जाती है। माओरी विचार में, यह एक सजा नहीं है; यह व्हाकापापा – वंशावली नियति है। और इसे Hine द्वारा गति में लाया गया था, एक महिला जिसकी भूमिकाएं भोर की सुंदरता और रात के रहस्य दोनों को समेटे हुए हैं।

निष्कर्ष: महिलाएं, सर्प, और चेतना की शुरुआत#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]“द टर्मोइल ऑफ बीइंग,” 2016, रवि जुपा। (नुवा और फुशी)

इस विश्वव्यापी सर्वेक्षण से, हम कुछ स्पष्ट विषयगत धागे देखते हैं। महिलाएं सृष्टि मिथकों में अत्यधिक रूप से मानवता की उत्पत्ति और सभ्यता के ज्ञान की आवश्यक योगदानकर्ता के रूप में चित्रित की जाती हैं। चाहे वह इनन्ना जैसी देवियाँ हों जो अपनी प्रजा के लिए सभ्यता की कलाओं को चुराती हैं, आइसिस जो सूर्य देवता को मात देकर ओसिरिस के न्यायपूर्ण शासन को सशक्त बनाती हैं, या संस्कृति नायक जैसे मामा ओक्लो जो पहली महिलाओं को बुनाई सिखाती हैं, चेंजिंग वुमन जो नवाजो कबीले बनाती हैं, और स्काई वुमन जो सचमुच पृथ्वी और कृषि की स्थापना करती हैं – स्त्री जीवन, ज्ञान, और सामाजिक व्यवस्था का स्रोत है। यहां तक कि जब एक महिला का कार्य कठिनाई लाता है (पैंडोरा का जार खोलना, या ईव का फल साझा करना), यह अधिक जागरूकता या क्षमता के अधिग्रहण से अविभाज्य है (पैंडोरा के मामले में आशा, ईव के मामले में नैतिक ज्ञान)। महिला आकृतियाँ अक्सर पोषणकर्ता और परिवर्तन की पहलकर्ता का विरोधाभासी मिश्रण होती हैं। अधिक सकारात्मक चित्रणों में, महिला पहली शिक्षिका है, जो मनुष्यों और दिव्य के बीच मध्यस्थता करती है (जैसे नुवा विवाह सिखाती है, या Hine-nui-te-pō एक परलोक प्रदान करती है)। अधिक अस्पष्ट कहानियों में, महिला एक सीमा रेखा की आकृति होती है जिसके कार्य मनुष्यों को मासूमियत से अनुभव की ओर ले जाते हैं (ईव, Hine-titama)। लगभग सभी मामलों में, उसके बिना, कहानी – और मानवता – आगे नहीं बढ़ेगी।

सर्प और ड्रैगन जैसे प्राणी बार-बार एक द्वैत चेहरे के साथ प्रकट होते हैं: वे कई संस्कृतियों में ज्ञान, जीवन, और निरंतरता के प्रतीक हैं, फिर भी अराजकता या खतरनाक ज्ञान का भी प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। हमने सर्पों को देखा जो सृष्टि का समर्थन करते हैं – जैसे कि ब्रह्मांडीय सर्प जैसे ऐडो-ह्वेडो जो पृथ्वी को थामे हुए हैं, या रेनबो सर्पेंट जो भूमि को आकार देता है और युवाओं को दीक्षा देता है – और सर्प जो अमरता को चुराते या रोकते हैं, जैसे गिलगमेश की कहानी में सर्प, या कुछ हिंदू कथाओं में Kāliyya Nāga (ऊपर शामिल नहीं) जो पानी को जहर देते हैं जब तक कि उन्हें वश में नहीं किया जाता। बाइबिल का सर्प एक खलनायक के रूप में खड़ा होता है जो एक नैतिक जागृति प्रदान करता है एक भारी कीमत पर, जबकि पंखों वाला सर्प (क्वेटज़लकोआटल) एक नायक है जो दोनों सृजन करता है और सभ्यता लाता है। यह दिखाता है कि सांस्कृतिक संदर्भ कैसे आकार देता है कि सर्प को मित्र या शत्रु के रूप में देखा जाता है। एक सर्प का अपनी त्वचा छोड़ना पुनर्नवीनीकरण और ज्ञान का मतलब हो सकता है (जैसे अफ्रीकी और एशियाई लोककथाओं में) या धोखा और मासूमियत की हानि (जैसे सेमिटिक लोककथाओं में)। महत्वपूर्ण रूप से, सर्प अक्सर पवित्र चीजों के संरक्षक होते हैं – एंकी का गहरे का सर्प, ग्रीक मिथक में डेल्फी का पायथन, या पानी की रक्षा करने वाला रेनबो सर्प – और कभी-कभी वे चुनौती देने वाले या चालबाज होते हैं जो मनुष्यों को अनुकूलित करने के लिए मजबूर करते हैं। हमारे सर्वेक्षण में, जब भी सर्प कथानक में प्रवेश करते हैं, वे एक मोड़ का संकेत देते हैं: ज्ञान प्राप्त करना (ईडन), संतुलन सुनिश्चित करना (मावू का सर्प), दीक्षा देना (रेनबो सर्पेंट), या अमरता को रोकना (गिलगमेश का सर्प)। प्रत्येक मामले में, मानवता का मार्ग इस सीमांत प्राणी के संपर्क के माध्यम से बदल गया।

महत्वपूर्ण रूप से, ये मिथक प्रत्येक सार्वभौमिक प्रश्नों के उत्तर प्रदान करते हैं: “हम ऐसे क्यों हैं जैसे हम हैं? हमने मनुष्यों के रूप में जीना कैसे सीखा, और हमें क्यों पीड़ित होना, मरना, लेकिन साथ ही आशा और समृद्धि प्राप्त करनी चाहिए?” उत्तर भिन्न होते हैं: सुमेरियों के लिए, ज्ञान एक देवी द्वारा जीता गया उपहार है और मृत्यु बस चीजों का तरीका है; हिब्रू के लिए, ज्ञान अवज्ञा के साथ उलझा हुआ है और मृत्यु एक दंड है; ग्रीकों के लिए, प्रौद्योगिकी की आग हमें ऊंचा करती है जबकि पैंडोरा की जिज्ञासा हमें पीड़ित करती है। भारतीय उपनिषद में, हमारी आत्मता एक आदिम विभाजन से उत्पन्न होती है – हम सचमुच ब्रह्मांड की चेतना हैं, विभाजित, पुनर्मिलन की तलाश में। नवाजो और इंका कहानियों में, मनुष्य गिरे हुए नहीं थे – बस अशिक्षित थे जब तक कि एक पवित्र व्यक्ति ने रास्ता नहीं दिखाया। मृत्यु की उपस्थिति को माओरी द्वारा एक महान-दादी के निर्णय के परिणामस्वरूप कोमलता से समझाया गया है, जबकि ज़ोरोस्ट्रियन और इरोक्वाय खातों में यह दुष्ट बलों या एक भाग्यशाली जुड़वां के कारण है। इन भिन्नताओं के बावजूद, एक सामान्य विषय उभरता है: मानवता हमेशा एक महत्वपूर्ण घटना के माध्यम से जीवन की एक बड़ी पूर्णता में आती है , अक्सर एक महिला के कार्य (रचनात्मक या उल्लंघनकारी) और/या एक सर्प/ड्रैगन (ज्ञान या खतरा) के साथ मुठभेड़ के माध्यम से।

इनमें से कई मिथक यह भी जोर देते हैं कि सभ्यता या चेतना के उपहार के साथ एक जिम्मेदारी या लागत आती है। सभ्यता पवित्र है – लेखन, खेती, बुनाई, कानून अक्सर देवताओं द्वारा सिखाए जाते हैं और उनका सम्मान किया जाना चाहिए। आत्म-जागरूकता दोधारी है – यह हमें देवताओं जैसी शक्तियाँ देती है (समझने, बनाने के लिए) और देवताओं जैसी परेशानियाँ (चिंता, पछतावा, मृत्यु का ज्ञान)। पहली पूर्वज या शिक्षिका के रूप में महिलाओं की भूमिका अक्सर महिलाओं की सामाजिक भूमिकाओं को पवित्र करती है (माताएँ, पुजारिनें, परंपरा की रखवाली करने वाली), जबकि बार-बार आने वाले सर्प सुझाव देते हैं कि मानवता का ज्ञान की ओर मार्ग कभी भी जोखिम या जटिलता के बिना नहीं होता।

संक्षेप में, दुनिया के सृष्टि और उत्पत्ति के मिथक एक गलीचा बनाते हैं जहाँ:

• महिलाएं जीवन और ज्ञान की लाने वाली के रूप में प्रकट होती हैं, साहसी इनन्ना और दयालु चेंजिंग वुमन से लेकर जिज्ञासु ईव और समर्पित स्काई वुमन तक।

• सर्प/ड्रैगन गहरे रहस्यों के रखवाले के रूप में कार्य करते हैं – कभी-कभी उन्हें साझा करते हैं, कभी-कभी उन्हें रोकते हैं – चाहे वह ईडन का सर्प हो जो ज्ञान को एक डंक के साथ प्रदान करता है, या रेनबो सर्प जो युवाओं को वयस्कता में दीक्षा देता है।

• मानव चेतना और सभ्यता को तुच्छ दुर्घटनाओं के रूप में नहीं, बल्कि दिव्य इरादे, ब्रह्मांडीय नाटक, या साहसी कार्यों के परिणामस्वरूप चित्रित किया गया है। हमें ज्ञान प्राप्त करने के लिए बनाया गया है (लगभग हर मिथक दिखाता है कि मनुष्य अंततः उन्हें आवश्यक ज्ञान प्राप्त करते हैं), लेकिन हम श्रम, मृत्यु, या नैतिक दायित्व को पैकेज के हिस्से के रूप में भी विरासत में लेते हैं।

ये कहानियाँ, हालांकि उत्पत्ति में भिन्न – रेगिस्तानों से जंगलों तक, प्राचीन शहरों से खानाबदोश शिविरों तक – सभी इस बात से जूझते हैं कि मानव होना क्या मतलब है। प्रारंभिक महिलाओं और शक्तिशाली सर्पों को प्रमुख भूमिकाओं में डालकर, वे स्वीकार करते हैं कि हमारी मानवता का उदय गहराई से जन्म और सेक्स, ज्ञान और प्रलोभन, पृथ्वी और पशु, साहस और जिज्ञासा से जुड़ा हुआ है। प्रत्येक कथा ने प्रारंभिक समाजों को पहचान की भावना और इस बात का स्पष्टीकरण प्रदान किया कि जीवन में व्यवस्था और संघर्ष, ज्ञान और रहस्य दोनों क्यों होते हैं। और उनमें से सभी में, मानव आत्म-जागरूकता का उदय एक साधारण घटना नहीं है बल्कि एक पवित्र, महत्वपूर्ण परिवर्तन है – जिसे दुनिया भर की परंपराओं ने लंबे समय से मिथकीय स्मृति में संरक्षित किया है।