चेतना का ईव सिद्धांत

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

टिप्पणी: इस सिद्धांत का अधिक नवीन संस्करण यहाँ उपलब्ध है।

ओह, अदृश्य दृश्यों और सुनी हुई निस्तब्धताओं से भरी कैसी दुनिया है—मन का यह असार देश! कैसी अवर्णनीय सार-वस्तुएँ हैं ये अस्पर्श स्मृतियाँ और जिन्हें दिखाया नहीं जा सकता, ऐसे स्वप्न-दृश्य! और इस सबकी निजता! मूक एकालाप और पूर्वगामी परामर्श का एक गुप्त रंगमंच, समस्त मनोदशाओं, मनन-चिंतन और रहस्यों का एक अदृश्य प्रासाद, निराशाओं और खोजों का एक अनंत आश्रय। एक पूरा राज्य, जहाँ हममें से हर एक एकांतवासी की तरह अकेला शासन करता है—जो चाहें, उस पर प्रश्न करता है; जो कर सकें, उसका आदेश देता है। एक गुप्त तपोवन, जहाँ हम अपने किए हुए और अभी किए जा सकने वाले कार्यों की व्याकुल पुस्तक का अध्ययन कर सकते हैं। एक अंतर्ब्रह्मांड, जो उस हर चीज़ से अधिक मेरा स्वयं है, जिसे मैं दर्पण में पा सकता हूँ। यह चेतना, जो अनेक स्वों का मेरा स्वयं है, जो सब कुछ है और फिर भी बिल्कुल कुछ नहीं—यह क्या है?

और यह आई कहाँ से?

और क्यों?

*~*जूलियन जेन्स, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind

Origin जैसी आरंभिक उद्घोषणा का अधिकारी है, क्योंकि अगले पृष्ठों में जेन्स तर्क देते हैं कि चेतना का उदय केवल 3,200 वर्ष पहले हुआ। उस निर्णायक क्षण से पहले मनुष्यों में एक ऐसी संज्ञानात्मक व्यवस्था थी, जिसे उसके विभाजित कार्यों के कारण वे द्विसदनीय मन कहते हैं। शासन की एक “दो-कक्षीय” व्यवस्था¹ के अनुरूप, मस्तिष्क का एक आधा भाग श्रवण-मायाभासों के रूप में आदेश उत्पन्न करता था। ये आदेश प्राधिकारियों (अर्थात् माता-पिता, मुखिया) या देवताओं की आवाज़ में होते थे। दूसरा आधा इन आदेशों का पालन करता था। सुनने और करने के बीच चिंतन के लिए कोई अवकाश नहीं था। कोई स्व नहीं था। जेन्स के लिए ट्रॉय के युद्ध के सैनिक “…हमसे बिल्कुल भी मिलते-जुलते नहीं थे। वे ऐसे कुलीन स्वचालक थे, जो नहीं जानते थे कि वे क्या कर रहे हैं।”

जेन्स पहला अध्याय चेतना की परिभाषा देने में लगाते हैं। संक्षेप में, इसे “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” में निहित बातों से समझा जा सकता है। अपने मानस से वह सब हटा दीजिए जिसका अंतर्दर्शन किया जा सकता है, और आप द्विसदनीय रह जाएँगे—अलग हो चुके अपने कार्य-प्रभुओं के कभी-कभार होने वाले मायाभासों को छोड़कर। Sapient शायद इससे बेहतर शब्द होता, क्योंकि वे जिस चीज़ का वर्णन कर रहे हैं, वह उस प्रकार का चिंतन है जो हमें मनुष्य बनाता है; Homo Sapiens का शाब्दिक अर्थ है ‘विचारशील मनुष्य’। लेकिन साक्षरता के इस पार हमारी प्रजाति के विभाजक तत्व को दिनांकित करना शायद बहुत आगे बढ़ जाना होता—यहाँ तक कि जेन्स के लिए भी। जो भी हो, इस लेख में मैं भी उनका अनुसरण करते हुए conscious का प्रयोग cogito, ergo sum के अर्थ में करूँगा। क्या पौधे सचेत होते हैं? अवश्य। लेकिन मेरी जानकारी में किसी ने देकार्त के स्तर को प्राप्त नहीं किया है। Conscious से मेरा आशय इसी स्तर से है।

छोटे समूहों में इन मायाभासी देवताओं को साझा किया जा सकता था: “Enki ने तुम्हें बर्तन धोने को कहा? मुझे भी!” जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल हुआ, लोगों को एहसास हुआ कि हर कोई एक जैसी आवाज़ें नहीं सुनता और न ही वे एक जैसे आदेश देते हैं। कल्पना कीजिए कि Ur के लोग विदेशी देवताओं की शपथ लेने वाले लोगों के साथ विदेशी भूमियों में व्यापार कर रहे हों—उनका भ्रम कैसा रहा होगा। जब उन्हें पता चला कि उनके Ur-देवता आद्य-देवता नहीं हैं, तो उनका विश्वदृष्टिकोण चकनाचूर हो गया। इसी मलबे से चेतना का उदय हुआ। वे एक ही आवाज़—अपने स्वयं—से तादात्म्य स्थापित करने लगे। एक ईर्ष्यालु सत्ता के रूप में उसने अन्य सभी आवाज़ों को विस्थापित कर दिया। जेन्स अपने निष्कर्ष के समर्थन में जो मुख्य प्रमाण प्रस्तुत करते हैं, वह यह है कि Iliad और Odyssey में संज्ञानात्मक क्रियाओं के संबंध में अंतर है; ये क्रियाएँ पहले के Iliad में उल्लेखनीय रूप से अनुपस्थित हैं।

*“Iliad के पात्र यह सोचने के लिए बैठते नहीं कि क्या करना है। उनके पास वैसा कोई सचेत मन नहीं है, जैसा हम अपने बारे में कहते हैं, और निश्चित रूप से कोई अंतर्दर्शन भी नहीं। हमारी विषयपरकता के साथ यह समझ पाना असंभव है कि वह कैसा था। जब पुरुषों का राजा Agamemnon, Achilles की प्रेयसी को उससे छीन लेता है, तो एक देवता ही Achilles के पीले बाल पकड़कर उसे Agamemnon पर प्रहार न करने की चेतावनी देता है (I :197ff.)। फिर वही देवता धूसर समुद्र से उठकर, अपने काले जहाज़ों के किनारे क्रोधाश्रु बहाते Achilles को सांत्वना देता है; वही देवता Helen से धीमे स्वर में कहता है कि वह अपने हृदय को घर की याद की लालसा से भर ले; वही देवता आक्रमणकारी Menelaus के सामने Paris को धुंध में छिपा देता है; वही देवता Glaucus से कहता है कि काँसे को सोना समझकर ले लो (6:234ff.); वही देवता सेनाओं को युद्ध में ले जाता है, निर्णायक मोड़ों पर हर सैनिक से बोलता है, Hector को उसके कर्तव्य पर वाद-विवाद करता और शिक्षा देता है, सैनिकों को आगे बढ़ाता है या उन पर जादू डालकर अथवा उनके दृश्य-क्षेत्रों पर धुंध छाकर उन्हें पराजित करता है।” ~जूलियन जेन्स, Origin

इस प्राचीन शब्दावली से वे निष्कर्ष निकालते हैं कि चेतना का आरंभ लगभग 1,200 ईसा पूर्व हुआ। यह उन्मत्त-सा लगता है, लेकिन 1970 का दशक भी उन्मत्त समय था। Richard Dawkins ने इसे सीधे-सीधे खारिज नहीं किया: “यह उन पुस्तकों में से एक है जो या तो पूरी तरह बकवास है या पूर्ण प्रतिभा की कृति—इन दोनों के बीच कुछ नहीं! संभवतः पहली वाली, लेकिन मैं अपना दाँव दोनों पर लगा रहा हूँ।” एक श्रद्धांजलि में एक दार्शनिक ने लिखा: “इसमें मौलिक चिंतन का भार इतना अधिक है कि लेखक के कुशल-क्षेम को लेकर मैं असहज हो जाता हूँ: मानव मस्तिष्क ऐसा बोझ उठाने के लिए बना ही नहीं है। यदि वे मुझे प्रति घंटे एक हज़ार डॉलर भी दें, तो भी मैं जूलियन जेन्स न बनूँ।”

Origins को 5,000 उद्धरण प्राप्त हुए हैं। इसके बावजूद, एक पुनरावलोकन ने इसकी स्वीकृति का सार इस प्रकार प्रस्तुत किया: “यद्यपि पुस्तक की बिक्री आसमान छू गई, जिसके बाद उनके विचारों पर आमंत्रित वार्ताएँ, व्याख्यान और सम्मेलन हुए तथा अपने सहकर्मियों से उन्हें बहुत सम्मान मिला, जेन्स का सिद्धांत अकादमिक प्रमाणीकरण की सीमाओं पर ही रहा। आंशिक रूप से ऐसा इसलिए था कि उनके घटक सिद्धांत इतने व्यापक थे कि बहुत कम लोगों को सभी मुद्दों पर विचार करने में स्वयं को सक्षम महसूस हुआ।” (Retrospective: Julian Jaynes and The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)

किसी के पास इन विचारों का खंडन करने के लिए पर्याप्त व्यापकता नहीं थी? मेरे आकलन में इससे कहीं बड़ी समस्या यह है कि प्रतिपाद्य स्पष्ट रूप से गलत है। चेतना (या, यदि आप चाहें, Sapience) सौरमंडल में केवल एक बार घटित होने वाली घटना है। जेन्स हमसे यह मानने को कहते हैं कि इससे मानसिक क्षमताओं में कोई श्रेणीगत अंतर उत्पन्न नहीं हुआ। कि जिन सभी कामों के लिए हम अब सचेत विचार का उपयोग करते हैं—योजना बनाना, आविष्कार करना, लिखना—वे 1,200 ईसा पूर्व तक अवचेतन रूप से किए जाते थे। कि इस घटना के बाद जीवन-शैली में कोई भौतिक परिवर्तन नहीं हुआ और न ही इसके प्रसार का कोई प्रमाण मिला। उनका दावा है कि यह विघटन साक्षर लोगों के बीच हुआ। यह अनुभव महाकाव्य कविताओं का मुख्य विषय होता—और वह भी परोक्ष रूप से नहीं! संस्कृति के लिए जिस क्षण को महाविस्फोट होना चाहिए था, उसके बारे में वे क्रियापदों के रूप-परिवर्तन से अधिक प्रमाण क्यों नहीं जुटा पाते? यह सब कुछ का सिद्धांत है, लेकिन साथ ही कुछ भी नहीं का सिद्धांत भी। वास्तव में, इतिहास पर लागू करने पर इसकी पूर्वानुमानात्मक शक्ति लगभग शून्य है। यदि आप कहते हैं कि इसने भाषा को प्रभावित किया, तो वह भाषा-परिवार दिखाइए जिसे इसने जन्म दिया। वे उस “analog I” के बारे में वाक्पटुता से लिखते हैं, जो माना जाता है कि विघटन के बाद आया होगा। और फिर भी, एकवचन प्रथम पुरुष 10,000 वर्ष पहले से ही अच्छी तरह प्रमाणित है। वास्तविक दुनिया में यह सिद्धांत अच्छा प्रदर्शन नहीं करता। विजय-अभियानकर्ताओं की सफलता के बारे में उनके स्पष्टीकरण पर विचार कीजिए:

यद्यपि यह संभव है कि सोलहवीं शताब्दी का Inca और उसका वंशानुगत अभिजात वर्ग किसी बहुत पहले के वास्तविक रूप से द्विसदनीय राज्य में स्थापित द्विसदनीय भूमिकाओं के अनुसार चल रहे हों—ठीक वैसे ही, जैसे शायद Japan का दिव्य सूर्य-देवता Emperor Hirohito आज भी करता है—प्रमाण यह संकेत देते हैं कि मामला इससे कहीं अधिक था। कोई व्यक्ति Inca के जितना निकट था, उसकी मानसिकता उतनी ही अधिक द्विसदनीय प्रतीत होती थी। यहाँ तक कि पदानुक्रम के शीर्ष पर स्थित लोग, जिनमें Inca भी शामिल था, अपने कानों में जो सोने और रत्न-जड़े कुंडल पहनते थे, जिन पर कभी-कभी सूर्य की आकृतियाँ भी बनी होती थीं, वे शायद यह संकेत देते थे कि उन्हीं कानों में सूर्य की आवाज़ सुनाई दे रही थी।

लेकिन शायद सबसे अधिक संकेतपूर्ण बात यह है कि इस विशाल साम्राज्य पर विजय किस प्रकार प्राप्त की गई। आत्मसमर्पण की अविश्वासरहित विनम्रता लंबे समय से America पर European आक्रमणों की सबसे आकर्षक समस्या रही है। यह हुआ, तथ्य स्पष्ट है, लेकिन क्यों हुआ—इसका अभिलेख अनुमान से धुँधला है, यहाँ तक कि उन अंधविश्वासी Conquistadors के विवरणों में भी, जिन्होंने बाद में इसे दर्ज किया। ऐसा कैसे हो सकता है कि जिस साम्राज्य की सेनाओं ने आधे महाद्वीप की सभ्यताओं पर विजय प्राप्त की थी, उसे 16 नवंबर, 1532 की शाम के आरंभ में 150 Spaniards के एक छोटे से दल ने पकड़ लिया?

आपने Noble Savage के बारे में सुना होगा? जेन्स के लिए यह खाई उससे भी अधिक चौड़ी है: Noble Automaton। कोई सोच सकता है कि Catholic मिशनरियों ने इस पर ध्यान दिया होगा। या कि La Malinche को कुछ महीनों में Spanish सीखने में कठिनाई हुई होगी। व्यापक रूप से देखें तो जेन्स के स्वचालकों के पिछली कुछ शताब्दियों तक बने रहने से बचने का कोई उपाय नहीं है। यदि America में नहीं, तो Australia को देखिए।

जेन्स ने अपने विचार का श्रेय शून्य से आई एक आवाज़ को दिया। उनसे पहले के अनेक पैगंबरों की तरह, उन्होंने (द्विसदनीय) दुनिया के अंत की भविष्यवाणी की। आतिशबाज़ियों के न होने पर वे हमसे यह मानने को कहते हैं कि दुनिया सचमुच समाप्त हो गई थी—बस किसी ने ध्यान नहीं दिया।

ठीक है, अब यह बात मेरे भीतर से निकल गई। सच यह है कि इस विचार में प्रभावशाली दर्शन और तंत्रिकाविज्ञान समाहित हैं, इसलिए यह टिकाऊ बना हुआ है। यह नया कौशल—भाषा—उन चीज़ों की आधारशिला में अंतर्निहित क्यों है जिनका हम अंतर्दर्शन कर सकते हैं? मेरी अंतःस्वर कहाँ से आई? और क्यों? कुछ हद तक एक रूमानी व्यक्ति होने के नाते, मुझे लगता है कि मैं द्विसदनीय विघटन को बचा सकता हूँ।

निर्णायक दोष जेन्स की तिथि है। उसे हमारी प्रजाति की प्रलेखित मनोवैज्ञानिक क्रांति के साथ अधिक दूरस्थ और अधिक संगत होना ही होगा। यदि चेतना को गंभीरता से लिया जाए, तो उसके असाधारण परिणाम होंगे। हम सृजनात्मकता, योजना-निर्माण और अर्थ की खोज में एक चरण-परिवर्तन देखेंगे। हम स्तब्ध कर देने वाले मस्तिष्क देखेंगे। निश्चय ही, कहीं से अचानक एक मन-महल में पहुँचा दिए जाने के बाद हर कोई सहज नहीं रहा होगा। संयोगवश, क्या आपको पता है कि नवपाषाणकालीन सभी खोपड़ियों में से 10% में कपाल-छेदन किया गया है? सचमुच, यह एक विश्वव्यापी घटना है, जो प्रायः मिर्गी या आविष्टता के उपचार के रूप में की जाती थी। यही वह कल्पना से भी विचित्र पुरातत्त्व है जिसे चेतना के एक ऐतिहासिक सिद्धांत को समझाने में सक्षम होना चाहिए: आरंभिक आत्म-जागरूकता के उन्माद में मानवजाति कृषि का आविष्कार कर रही थी और राक्षसों को बाहर निकालने के लिए अपनी खोपड़ियों में छेद कर रही थी। इसके बजाय जेन्स अपने अनुयायियों से यह मानने को कहते हैं कि अज़्टेक आध्यात्मिकी का विकास दार्शनिक ज़ॉम्बी द्वारा किया गया था।

(यह एक बड़े विचार का काफ़ी संक्षिप्त सारांश है। अधिक गहराई के लिए, विकिपीडिया और यह मनोविज्ञान विकि—दोनों में अच्छे लेख हैं; इस विचार से सहमत लोगों का एक सक्रिय समुदाय भी है। स्कॉट अलेक्ज़ैंडर की एक समीक्षा भी है।)

चेतना का ईव सिद्धांत #

“मिथक सर्वप्रथम और मुख्यतः ऐसे मनोवैज्ञानिक प्रपंच हैं जो आत्मा के स्वरूप को प्रकट करते हैं।” ~कार्ल युंग

मेरा विश्वास है कि हमारी अंतःस्वर की प्रथम भूमिका के विषय में जेन्स सही हैं। कभी इसे देवताओं (या कम-से-कम अपनी माता) की आवाज़ के रूप में अनुभव किया जाता था। यह एक प्रकार का खंडित आंतरिक संवाद था, जिसमें उत्तर देने वाला कोई स्व नहीं था। इस विचार तक पहुँचने का जेन्स का मार्ग इस बात पर “स्वलीन ढंग से विचार करते रहने…कि हम किसी भी चीज़ को जान कैसे सकते हैं” से होकर गुज़रा, जब तक कि एक आवाज़ ने हस्तक्षेप नहीं किया: “ज्ञाता को ज्ञात में शामिल करो!” मेरा मार्ग अधिक साधारण था। मैंने Vectors of Mind को दिशा दिखाने दी।

मेरा शोध-प्रबंध प्राकृतिक भाषा द्वारा निहित व्यक्तित्व-संरचना पर था। बहुत संक्षेप में कहूँ तो, मैंने अध्ययन किया कि पुस्तकों और ऑनलाइन टिप्पणियों में लोगों का वर्णन किस प्रकार किया जाता है। यदि कोई पात्र बहिर्मुखी है, तो हम उसके मनस्तापिता के बारे में क्या कह सकते हैं? मूलतः, मैं चुगली का मानचित्रकार था। चूँकि हम सामाजिक प्राणी हैं, यह एक अनुकूलता-परिदृश्य भी है—इस बात का मानचित्र कि समाज हमें कैसा बनाना चाहेगा। डार्विन के शब्दों में: “भाषा की शक्ति अर्जित हो जाने के बाद, और समुदाय की इच्छाएँ व्यक्त की जा सकने के बाद, प्रत्येक सदस्य को जनकल्याण के लिए किस प्रकार आचरण करना चाहिए—इस बारे में सामुदायिक मत स्वाभाविक रूप से अत्यंत प्रभावशाली रूप में आचरण का मार्गदर्शक बन जाता।”

उनकी समझ के अनुरूप, मैंने पाया कि समूचे अंग्रेज़ी साहित्य के अनुसार, किसी व्यक्ति के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात, और वह भी बहुत बड़े अंतर से, यह है कि वह स्वर्णिम नियम का पालन करता है या नहीं: दूसरों के साथ वैसा ही करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें। यह अकेला गुण आँकड़ों में विचरण के अधिकांश को स्पष्ट करता है। स्वयं को दूसरों के स्थान पर रख पाना भी ठीक उसी प्रकार का प्रतिस्थापन है जिसने हमारे मन-सिद्धांत को नई सीमाओं तक पहुँचाया होगा।

एक पिछली पोस्ट में मैंने तर्क दिया था कि हमारी अंतःस्वर की शुरुआत स्वर्णिम नियम को जीने के एक तंत्र, एक आद्य-अंतरात्मा, के रूप में हुई होगी। जब जीवन सरल था, तब आदेश भी उपयुक्त रहे होंगे: “अपना भोजन बाँटो” या “पवित्र गाय की रक्षा करो!” केवल बाद में हमने एक ही आवाज़ के साथ अपनी पहचान स्थापित की और यह विचार करने के लिए एक स्थान निर्मित किया कि किस आवाज़ का अनुसरण किया जाए। यह भाषा के हमारे विचारों के आधार-तत्त्व बन जाने के साथ हुआ होगा और आज हमारा विषय यही है। हमने मनों की कल्पना की और फिर उनसे जुड़ गए। हमने एक मानचित्र बनाया, जो फिर भू-भाग बन गया।

यह परियोजना जेन्स के विचार को बचाने के प्रयास से कहीं अधिक है। किसी सिद्धांत को बचाने में आम तौर पर उसके विदेशी या विचित्र लक्षणों को काट देना शामिल होता है, क्योंकि वे आक्रमण के लिए अधिक सतह उपलब्ध कराते हैं। मैं इसके विपरीत उन्हें प्रचुर मात्रा में जोड़ता हूँ। मैं द्विसदनीय विघटन को उसके तार्किक निष्कर्ष तक ले जाता हूँ—उस आरंभ तक, जब हम ईश्वर के साथ चलते थे।

ईव सबसे पहले सुनने और करने के बीच चिंतनशील अवकाश निर्मित करती है—ऐसा स्व, जिसके साथ काल्पनिक स्थितियों पर संघर्ष किया जा सके; प्रतीकों की एक भूमि। वह ईश्वर के समान हो जाती है, जो अच्छे और बुरे के बीच निर्णय कर सकती है। यहाँ तक कि देवताओं से भी ऊपर, क्योंकि वह उन परिचित आवाज़ों को अस्वीकार कर सकती है। इससे आत्म-ज्ञान का पैंडोरा-पिटारा खुलता है और उन भावनात्मक व्युत्पन्नों का जन्म होता है जो हमारी प्रजाति को परिभाषित करते हैं। भय बढ़ते-बढ़ते चिंता बन जाता है। वासना और एक कल्पित भविष्य मिलकर प्रणय के रूप में खिल उठते हैं। वह उस चीज़ की जननी है जिसे हम अब जीवन कहते हैं।

इस जन्म के साथ मृत्यु भी आई। शेर तृप्त होकर लेटे हुए अपने अंत की कल्पना नहीं करते। भूखे होने पर भी नहीं, क्योंकि वह पीड़ा अस्तित्वगत भार नहीं रखती। बुद्धिसंपन्न प्राणी न केवल अपने अंत पर विचार करने में सक्षम होते हैं, बल्कि उसे रोकने की योजना बनाने में भी सक्षम होते हैं। इसके अतिरिक्त, एक आंतरिक स्व निजी संपत्ति का मार्ग प्रशस्त करता है। ये तीन शक्तियाँ—मृत्यु-चिंता, योजना-निर्माण और निजी संपत्ति—दुनिया भर में कृषि के आविष्कार की पृष्ठभूमि तैयार करती हैं।

सांस्कृतिक कलाकृतियों—मिथकों, महापाषाणों और analog “I”—से अनुमान लगाएँ तो हमारी उत्पत्ति इतनी पुरानी नहीं थी; संभवतः हिमयुग के अंत जितनी हाल की। आत्म-ज्ञान का स्वाद सबसे पहले स्त्रियों ने चखा। यह देखते हुए कि वह वांछनीय था, उन्होंने पुरुषों को मन-विदारक दीक्षा-संस्कारों के माध्यम से दीक्षित किया। इसके बाद से मनुष्य प्रकृति और ईश्वर से अलग होकर जीने लगा। यह चेतना-मेम, दावानल की तरह, पूरी मानवता में फैल गया; यह एक महान जागरण था, जिसका अभिलेख विश्वभर के सृष्टि-मिथकों में मिलता है।

आज बच्चा होने के नाते स्व सहज रूप से अर्जित हो जाता है, क्योंकि स्व हमारी संस्कृति का अभिन्न अंग है। इतना ही नहीं, बल्कि हज़ारों वर्षों से ऐसे मस्तिष्कों के पक्ष में प्रबल आनुवंशिक चयन होता आया है जो अहं के निर्बाध निर्माण के अनुकूल हों। ऊनी मैमथ और विशाल स्लॉथ की तरह, द्विसदनीय मनुष्य अमूर्त धारणाओं की शक्ति से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सका।

चेतना के सिद्धांतों में द्विसदनीय विघटन अद्वितीय है, क्योंकि वह ऐतिहासिक है। सत्य-खोज के दृष्टिकोण से यह एक बड़ा लाभ है, क्योंकि इससे यह सिद्धांत अनेक क्षेत्रों से खंडनीय होने के लिए खुल जाता है। यदि किसी सिद्धांत का संपर्क पुरातत्त्व, भाषाविज्ञान, तंत्रिका-विज्ञान, दर्शन, जनसंख्या आनुवंशिकी, विकासात्मक मनोविज्ञान, तुलनात्मक पौराणिकी और मानव-विज्ञान से हो, तो आकाश में दुर्ग बनाना अधिक कठिन हो जाता है।

विश्वास करने में सबसे कठिन बात यह है कि चेतना आरंभ में मीम के रूप में फैल सकती थी, फिर भी अब हमारी आनुवंशिक विरासत हो सकती है। मैं भविष्य की एक पोस्ट में इस पर विस्तार से चर्चा करूँगा, लेकिन जब तक चेतना के ईव सिद्धांत (EToC) की व्याख्यात्मक शक्ति स्थापित न हो जाए, तब तक इस विचार को विकसित करना सार्थक नहीं है। इसे दिखाना अनिवार्य रूप से विस्तृत कार्य है। इसमें कुछ समय लगेगा। अगली कई पोस्टों में मैं यह प्रदर्शित करने की आशा करता हूँ कि उत्पत्ति का यह संस्करण भली-भाँति प्रमाणित तथ्यों से मेल खाता है और इसे स्वीकार करने से अनेक देखने में असंबद्ध रहस्यों का समाधान हो जाता है।

सैपिएंट पैराडॉक्स #

हमारी प्रजाति की उत्पत्ति का समय निर्धारित करने की कुछ रणनीतियाँ हैं: आनुवंशिकी, शरीररचना, या “संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक” सांस्कृतिक कलाकृतियों का उत्पादन। पहली दो विधियाँ लगभग 200,000 वर्ष पहले की तिथियाँ देती हैं। आधुनिक मन के आरंभ की तिथि निर्धारित करने के लिए कपाल-विज्ञान खोपड़ी के आकार का उपयोग करना अजीब लग सकता है (मैंने सुना है कि अहं Occipital Bun में संचित होता है), लेकिन यह काफ़ी सामान्य तरीका है। मेरी जानकारी में, रचनात्मकता के प्रमाण का उपयोग करने के लिए कोई भी पूरी तरह प्रतिबद्ध नहीं है। हमेशा यह बंधन रहता है कि तिथि 50,000 वर्ष पहले से अधिक हाल की नहीं होनी चाहिए और स्थान अफ्रीका में होना चाहिए, ताकि चेतना के विशुद्ध आनुवंशिक मॉडल को समायोजित किया जा सके।

कड़ाई से कहें तो आनुवंशिक संचरण के लिए इस बंधन की आवश्यकता नहीं है। जनसंख्या आनुवंशिकीविदों के अनुसार, सभी मनुष्य एक ऐसे सामान्य पूर्वज को साझा करते हैं जो हिमयुग से अधिक हाल में जीवित था। उस जनसंख्या आनुवंशिकीविद् की भावुक स्थिति पर विचार कीजिए, जो यह दावा करता है कि यदि चेडर मैन (जो लगभग 10,000 वर्ष पहले ब्रिटेन में मरा था) का कोई वंशज है, तो पृथ्वी पर हर व्यक्ति उसका वंशज है।

डॉ. एडम रदरफ़ोर्ड (@AdamRutherford)

कृपया मुझे यह फिर से करने के लिए विवश न करें।

यदि चेडर मैन का कोई भी एक जीवित वंशज है, तो वह सचमुच पृथ्वी पर हर एक व्यक्ति का पूर्वज है।

रूपकात्मक या वैचारिक अर्थ में नहीं, बल्कि वास्तव में गणितीय रूप से। सभी मनुष्य। हर कोई। みんな. Tout le monde. 每个人. katoa. हर कोई. https://t.co/HC60c4n6oF

यदि यह डींग जैसी लगती है, तो कम-से-कम यह समकक्षों द्वारा समीक्षित डींग है। यहाँ एक और आनुवंशिकीविद् हैं जो उनका समर्थन करते हैं, और संबंधित साहित्य साथ लेकर आए हैं। फिर भी, भले ही आनुवंशिकी इसकी मांग न करती हो, यह धारणा कि हमने अफ्रीका से एक आधुनिक मस्तिष्क के साथ प्रस्थान किया था, आम तौर पर स्वीकार की जाती है। यह प्रतिबद्धता कुछ विचित्र स्थानों तक ले जाती है।

वह महान छलांग जो हुई ही नहीं #

चॉम्स्की के लिए भाषा संचार से कहीं अधिक है। यह हमारे विचार करने का ढंग है², और यही एकमात्र चीज़ है जो हमें शेष पशु-जगत से अलग करती है। जब वे कहते हैं कि पुनरावर्ती भाषा 60,000-100,000 वर्ष पहले अफ्रीका में हुए एकल उत्परिवर्तन का परिणाम है, तो उनका आशय यह है कि यही विचार करने की, या जिसे मैं चेतना कहता आया हूँ, उसकी शुरुआत है। चॉम्स्की के अनुसार: “अब हम जानते हैं कि मानव भाषा लगभग साठ हजार वर्ष से अधिक पुरानी नहीं है। और आप यह कैसे जानते हैं? इसलिए कि तभी अफ्रीका से वह यात्रा शुरू हुई थी।”

यह बाध्यता सृजनात्मकता के प्रमाणों के साथ प्रस्तुत की जाती है: “पुरातात्त्विक-मानवशास्त्रीय अभिलेख भी ऐसे ही निष्कर्षों का संकेत देते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानव विकास में लगभग 50,000-100,000 वर्ष पहले की अवधि में कभी-कभी जिसे ‘महान छलांग’ कहा जाता है, वह दिखाई देती है, जब पुरातात्त्विक अभिलेख अचानक आमूल रूप से बदल जाता है।”

अब, यदि मैंने कम्युनिस्टों से कुछ सीखा है, तो वह यह है कि महान छलांग अपने नाम पर खरी नहीं उतर सकती। इस मोर्चे पर मानवविज्ञानी सहयोगी प्रतीत होते हैं। उस समय बनाए जा रहे कला-स्तर पर विचार कीजिए।

मेरा दाँव है कि हम किसी कौवे को वह करने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं। इसके दसियों हजार वर्ष बाद ही हमें कुछ परिष्कृत गुफा-कला दिखाई देती है³:

चॉम्स्की का विश्वास है कि अफ्रीका में एकल उत्परिवर्तन हुआ, जिसने आधुनिक भाषा (और अमूर्त विचार) को संभव बनाया। यदि ऐसा है, तो उस समूह ने कोई रोचक चीज़ क्यों नहीं चित्रित की? ऐसी कोई चीज़, जिसे कोई बच्चा बनाए तो वह हमें प्रभावित करे। प्रतीकात्मक कला किसी दूसरे महाद्वीप पर दस (या पचास!) हजार वर्ष बाद ही क्यों उभरती है? और शायद इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वह सांस्कृतिक विकास क्षेत्रीय क्यों था, वैश्विक क्यों नहीं?

इस प्रश्न का तकनीकी नाम सैपिएंट पैराडॉक्स है। पुरातत्त्वविद् कॉलिन रेनफ्रो द्वारा पहली बार प्रस्तुत किया गया यह प्रश्न 50,000-300,000 वर्ष पहले आधुनिक मनुष्यों के उद्भव और ~12,000 वर्ष पहले सभ्यता की शुरुआत के बीच की अस्पष्ट खाई से संबंधित है। मानव अवस्था के कुछ मौलिक पहलू (जैसे, वस्तुओं और धर्म का अस्तित्व) उस समय तक मौजूद नहीं हैं, या केवल क्षेत्रीय रूप से मौजूद हैं। यह समझने के लिए कि यह खाई इतनी समस्यापूर्ण क्यों है, कल्पना कीजिए कि आपको, प्रिय पाठक, मस्तिष्क को पूरी तरह मिटाकर, उत्तर पुरापाषाण काल में पहुँचा दिया गया हो। क्या आप बेहतर भाला बना पाते? अपना आत्म-चित्र बना पाते? सर्वनामों का आविष्कार कर पाते⁴? यदि हम यह अभ्यास 40 मिलियन बार करते तो क्या होता? 25 वर्ष की एक पीढ़ी और 1 मिलियन की जनसंख्या के साथ, 1,000 वर्षों में इतनी ही संख्या में मस्तिष्क ऐसी समस्याओं के लिए समर्पित थे। और ऐसे सहस्राब्दियाँ भी थीं जब भाले वैसे ही बने रहे। हम अपेक्षाकृत स्थिरता तब तक क्यों देखते हैं, जब तक कि प्रकाश-स्विच की तरह चीज़ें वैश्विक स्तर पर तेज़ी से आगे नहीं बढ़ने लगतीं? अपने पैराडॉक्स का परिचय देते हुए रेनफ्रो कहते हैं, “दूर से देखने पर और गैर-विशेषज्ञ मानवविज्ञानी के लिए, स्थायी निवास की क्रांति वास्तविक मानव क्रांति जैसी प्रतीत होती है।”

द्विसदनीय विघटन की सुंदरता यह है कि वह संज्ञानात्मक आधुनिकता तक पहुँचने वाला एक मीमेटिक मार्ग है। यह हमें मानवता के प्रश्न पर आनुवंशिक बाध्यता को शिथिल करने और सांस्कृतिक कलाकृतियों के उपयोग के प्रति पूरी तरह प्रतिबद्ध होने की अनुमति देता है। यदि मानवविज्ञानी मानव क्रांति देखते हैं, तो आइए उसे ही द्विसदनीय विघटन की तिथि मान लें। इससे यह पहेली भी सुलझती है कि मनुष्यों को सक्रिय होने में इतना लंबा समय क्यों लगा। रेनफ्रो क्रांति की आरंभ-तिथि के रूप में 12,000 वर्ष पूर्व का उल्लेख करते हैं, जब कृषि को पहली बार जीवन-पद्धति के रूप में अपनाया गया था। अन्यत्र वे 10,000 वर्ष का उपयोग करते हैं। उनका उद्देश्य खाई की प्रकृति—यहाँ तक कि उसका अस्तित्व भी—है, उसका सटीक अंत नहीं। हम इससे अधिक सूक्ष्मता चाहते हैं।

EToC का दावा है कि आत्म-जागरूकता के विकास ने कृषि क्रांति को जन्म दिया। पौधों को पालतू बनाने में हजारों वर्ष लगते हैं, इसलिए हम लगभग 15,000 वर्ष पूर्व हुए किसी परिवर्तन की खोज करने की आशा करते हैं। Archaeological evidence for modern intelligence नामक शोधपत्र ठीक वही प्रदान करता है।

मानवविज्ञानी थॉमस विन अमूर्त विचार के प्रमाणों की तलाश में पुरातात्त्विक अभिलेखों को देखते हैं⁵। विशेष रूप से, वे यह दिखाना चाहते हैं कि होमो सेपियन्स ने हमारे पुरातन पूर्वजों (अर्थात् निएंडरथल, डेनिसोवावासी और अन्य जो भी थे) को किस प्रकार प्रतिस्पर्धा में पीछे छोड़ा। इस दृष्टि से उनके लिए सबसे सुविधाजनक तिथि हमारी प्रजाति की स्थापना के निकट की होगी। यदि ऐसा न हो सके, तो उस समय के आसपास का संक्रमण दिखाना प्रभावशाली होगा जब 40,000 वर्ष पूर्व निएंडरथल विलुप्त हुए। इसके बजाय, अमूर्त विचार का उन्हें मिलने वाला सबसे प्रारंभिक संभावित उदाहरण केवल 16,000 वर्ष पूर्व का है। वह भी गुफा-कला की एक विवादास्पद व्याख्या पर निर्भर करता है, जिसमें यह प्रतिपादित किया गया है कि पशुओं को लिंग के आधार पर समूहित किया गया है।

हम स्थलाकृतिक विभाजन से यह अनुमान लगा सकते हैं कि पुरुष मानव आकृतियाँ, घोड़े, आइबेक्स और बारहसिंघे, स्त्री मानव आकृतियों, बाइसन, बैलों और मैमथों से भिन्न एक समूह बनाते हैं। आकृतियों के भंडार का “पुरुष” समूह और “स्त्री” समूह में विभाजन संभवतः एक तथ्य है।

…लास्को में प्रत्येक पैनल का सबसे महत्वपूर्ण भाग बैलों और घोड़ों से घिरा है—यह केवल एक बार नहीं, बल्कि गुफा के प्रवेश-द्वार से लेकर पीछे तक, प्रत्येक कक्ष में कम-से-कम छह बार होता है। पेच मेरल में स्पष्ट रूप से सीमांकित रचनाएँ बाइसन/घोड़े और बाइसन/मैमथ के विषयों को कम-से-कम छह या सात बार दोहराती हैं।

*…मूलभूत सिद्धांत युग्मीकरण का है; आइए इसे “संभोग” न कहें, क्योंकि पुरापाषाण कला में संभोग के कोई दृश्य नहीं हैं। प्रजनन का विचार शायद युग्मित आकृतियों के निरूपण के पीछे हो, लेकिन आगे हम जो देखेंगे, उससे यह पूर्णतः स्थापित नहीं होता। सबसे प्रारंभिक आकृतियों से शुरू करने पर ऐसा लगता है कि हम समय के साथ परिष्कृत हुई एक प्रणाली का सामना कर रहे हैं—हमारी दुनिया के प्राचीन धर्मों से असदृश नहीं, जिनमें पुरुष और स्त्री देवताएँ हैं, जिनकी क्रियाएँ यौन प्रजनन की ओर प्रत्यक्ष संकेत नहीं करतीं, लेकिन जिनके पुरुष और स्त्री गुण अनिवार्य रूप से पूरक हैं। ~André Leroi-Gourhan, Treasures of Prehistoric Art

मानवविज्ञान काफ़ी रोचक है। बुद्धिमत्ता की शुरुआत की खोज का अंत “वे मैमथों को लड़कियाँ समझते प्रतीत होते हैं” जैसे तर्कों में हो सकता है। नई सांस्कृतिक गतिशीलता में इतना पर्याप्त विषय-वस्तु है कि एक शोध-प्रबंध ने इस विषय पर 400 पृष्ठ खर्च किए हैं (Gender in the making: Late Magdalenian social relations of production in the French Midi-Pyrenees)। अधिक जटिल संस्कृति के साथ लिंग का उभरना Eve Theory of Consciousness के लिए एक अच्छा संकेत है। और भी अधिक, यदि कला दोनों लिंगों की पूरक प्रकृति से संबंधित थी। विन का तर्क है कि इस संगठन के लिए अमूर्त विचार आवश्यक है।

दुर्भाग्य से, भले ही यह आकलन [नर-हिरन/मैमथ का पुरुष/स्त्री का प्रतिनिधित्व करना] सही हो, हमने औपचारिक संक्रियात्मक बुद्धिमत्ता [अमूर्त तर्क] का दस्तावेज़ीकरण केवल मैग्डालेनियन काल के लिए किया है, संभवतः 16,000 वर्ष पूर्व, और यह वर्तमान के इतना निकट है कि असाधारण नहीं कहा जा सकता।

जो बात वास्तव में असाधारण है, वह यह है कि इस मानवविज्ञानी को 16,000 वर्ष पूर्व से पहले के पूरे पुरातात्त्विक अभिलेख में अमूर्त विचार का कोई प्रमाण नहीं मिला। (इसे पढ़ने से पहले, आपने कौन-सी तिथि का अनुमान लगाया होता?) वास्तव में, उन्हें इतनी दूर अतीत तक पहुँचने के लिए भी एक विवादास्पद व्याख्या पर निर्भर रहना पड़ा। रेनफ्रो “अंतर्निहित मूल्य” (जैसे, सोने को मूल्यवान मानना) और “पवित्र की शक्ति” को मौलिक मानवीय लक्षणों के रूप में पहचानते हैं, जो आश्चर्यजनक रूप से हाल के हैं। शायद हम इनमें अमूर्त तर्क को भी जोड़ सकते हैं।

मैं इस बात पर ज़ोर देना चाहता हूँ कि इसे जोड़ना केवल एक लेख⁶ या केवल एक गुफा-तंत्र पर निर्भर नहीं है। निस्संदेह, पहला अमूर्त विचार कोई चिह्न नहीं छोड़ गया। लेकिन एक विचार प्रायः अनेक और विचारों को जन्म देता है, और मुझे नहीं लगता कि उनका कुल योग पहचानना कठिन होगा। जैसा कि जेन्स ने कहा था: “मानो समस्त जीवन एक निश्चित बिंदु तक विकसित हुआ, और फिर हममें आकर समकोण पर मुड़ गया तथा बस एक बिल्कुल अलग दिशा में विस्फोटित हो गया।” मानव दशा अद्वितीय है, और भव्य जीवन-शैलीगत परिवर्तनों के आधार पर हमें उसके आरंभ का पता लगाने में सक्षम होना चाहिए।

स्पष्ट सैपिएंट अभिधारणा: संज्ञानात्मक अनुकूलन अनिवार्यतः जीवन-शैली को बदलता है। सैपिएन्स एक बड़ा परिवर्तन है और इससे जीवन-शैली में स्पष्ट अंतर उत्पन्न होंगे।

अर्थात्, चेतना के परिमाण का कोई संक्रमण इतना स्पष्ट होना चाहिए कि सांस्कृतिक अवशेषों का सर्वेक्षण करने वाले व्यक्ति को—“दूर से और गैर-विशेषज्ञ मानवविज्ञानी को” (या यहाँ तक कि किसी अभियंता को भी)—वह साफ़ दिखाई दे। हमें यह समझने की आवश्यकता नहीं कि विशेष गुफा-चित्रकार किन पशुओं को स्त्रीत्व का प्रतीक बनाना चाहते थे। हम बहुत पीछे हटकर पूछ सकते हैं: सब कुछ मिलाकर, हमारी प्रजाति ने जीवन-शैली में सबसे बड़ा परिवर्तन कौन-सा अनुभव किया है? यह सैपिएन्स में हमारे संक्रमण का एक अच्छा प्रत्याशी है। मेरी जानकारी में, किसी ने यह सबसे सरल दृष्टिकोण नहीं अपनाया है। इसी कारण रेनफ्रो इस प्रमाण को एक विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

निस्संदेह, यह केवल एक अभिधारणा, एक प्रतिपादन है। लेकिन यह मुझे इस विचार से अधिक संभावित प्रतीत होता है कि आधुनिक मन, जहाँ भी गया, वहाँ जीवन-शैली में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन उत्पन्न नहीं कर पाया। यह दृष्टिकोण जेन्स और चॉम्स्की, दोनों से असंगत है; वे दोनों दावा करते हैं कि सैपिएन्स अचानक उत्पन्न हुआ, लेकिन उसका समय ऐसे काल में निर्धारित करते हैं जिसमें कोई अचानक परिवर्तन नहीं हुआ।

कोई जेन्सवादी आपत्ति कर सकता है और कह सकता है कि द्विसदनीय विघटन उत्तरवर्ती कांस्य युग के पतन से जुड़ा है। निस्संदेह, यह महत्वपूर्ण है! पाठक, बिना खोजे, उस घटना से प्रेरित हुई एक कहानी का नाम बताइए। सड़क पर किसी व्यक्ति को रोककर उससे भी यही पूछिए। अच्छा, अब कृषि क्रांति का प्रयास कीजिए। क्या उसे वह अंश याद है जिसमें आदम और हव्वा को ज्ञान का स्वाद चखने के बाद भूमि पर खेती करनी पड़ती है?

गपशप-जाल #

एसीएक्स पुस्तक-समीक्षा प्रतियोगिता के विजेता ने सैपिएंट पैराडॉक्स को संबोधित किया। मेरी ही तरह, एरिक होएल हमारे प्रजाति के पालने और सभ्यता के पालने के बीच के मध्यवर्ती काल में जीवन कैसा रहा होगा, इसकी “एक कहानी बुनते” हैं। सहस्राब्दियों के ठहराव का उनका समाधान गपशप-जाल है। इस संस्करण में, कैंसरग्रस्त मनुष्य किसी भी संभावित आविष्कारक को कहावत की बाल्टी में वापस खींच लेते हैं। कुछ बच्चे लोकप्रिय थे और कुछ अलोकप्रिय; लोकप्रिय बनने की इच्छा ने सबको अनुरूपतावादी बनाए रखा। आबादियाँ इतनी बड़ी हो जाने के बाद ही कि वे डनबार की संख्या से आगे निकल सकें, मनुष्यों ने संबंधों को अमूर्त रूप देना और कुछ गुमनामी प्राप्त करना शुरू किया। इससे हम उस जाल से बच निकले और देवता, ज्यामिति तथा बाकी सब कुछ आविष्कृत कर सके।

मुझे उच्च विद्यालय के भोजन-कक्ष की मेज़ों की सत्ता-राजनीति ऐसी घटनाएँ नहीं लगतीं जो पूरी दुनिया में नवाचार को रोकने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली हों। न ही वे इतनी सार्वभौमिक लगती हैं कि एक ही समय में शिथिल पड़ गई हों। अनेक संस्कृतियाँ गैर-अनुरूपतावादियों के लिए स्थान बनाती हैं—चाहे वे विदूषक हों या दो-आत्मा वाले लोग। संस्कृति की सीमाओं से और दूर, इस बिज्जू और कोयोट जैसे विचित्र युग्म भी मौजूद हैं। न तो प्राकृतिक संसार और न ही सामाजिक संसार इतना पूर्वानुमेय रूप से एकरूप है।

जैसा कि होएल ने उल्लेख किया है, मानव उत्पत्ति राजनीतिक है। और सैपिएंट पैराडॉक्स के निहितार्थ निराशाजनक हैं। इसका अर्थ है कि हमारी मूल अवस्था चट्टानों पर तिरछी रेखाएँ खींचते रहना और सामूहिक रूप से लगभग हर सहस्राब्दी में कोई एक आविष्कार कर पाना है। हमारी समस्त ऊर्ध्वाकांक्षी अभिलाषा और दैवीय सत्ता से संघर्ष, हमारे सभी दानव, कला और रूपक—ये सभी अनिवार्येतर वस्तुएँ हैं, ऊपर रखी गई एक वैकल्पिक चेरी मात्र। हमारी आत्माएँ कितनी मिटा देने योग्य होनी चाहिए!

EToC में हमारी कहानी मानव क्रांति से आरंभ होती है। समय के उदय से—क्योंकि स्व के पहले कोई समय नहीं था—हम प्रतीकों की भूमि में रहते आए, संसार और एक-दूसरे को रूपांतरित करते हुए। मिथकों और किंवदंतियों की सामग्री हमारा प्राकृतिक आवास है।

मीम या जीन? #

यदि कोई यह स्वीकार करता है कि सैपिएन्स का न्यूनतम चिह्नक (जैसे, प्रतीकात्मक कला, अमूर्त विचार) अतीत में क्षेत्रीय था, तो इसका तात्पर्य है कि जीन × पर्यावरण अंतःक्रिया ने सैपिएन्स उत्पन्न किया। अर्थात्, उचित प्रशिक्षण या परिस्थितियाँ मिलने पर मनुष्य प्रतीकात्मक जीवन जीने में सक्षम थे, लेकिन यह उनकी स्वतःस्फूर्त मूल अवस्था नहीं थी। संभवतः यह ध्यान-साधकों द्वारा प्राप्त विशेष मानसिक अवस्थाओं के समान था। यदि कोई विरोधाभास के तथ्यों को स्वीकार करता है, तो इससे निकलने का एकमात्र अन्य उपाय यह है कि वह जोखिम स्वीकार करते हुए कहे कि हाल में कोई आनुवंशिक उत्परिवर्तन हुआ जिसने मनुष्यता प्रदान की। इसका आनंद लीजिए!

यदि चेतना एक अंतःक्रिया-प्रभाव है, तो संबंधित जीन धीरे-धीरे और पूरे ग्रह में संचित हो सकते हैं। EToC का विवरण यह है कि हमारा वंश—जिसमें निएंडरथल और डेनिसोवन भी शामिल थे—मन का बेहतर सिद्धांत रखने के लिए चयनित हो रहा था, जिसमें अनेक जीनों के छोटे-छोटे सकारात्मक प्रभाव थे। किसी बिंदु पर, और संभवतः मिश्रण के कारण, यह क्षमता इतनी विकसित हो गई कि एक सैपिएंट अवस्था में प्रवेश किया जा सके—एक ऐसी तंद्रा, जिसमें व्यक्ति स्वयं को शब्द-आधारित विचारों के उद्गमकर्ता के रूप में पहचानता था। हव्वा जैसे कुछ विलक्षण प्रतिभाशाली लोग इस अवस्था में बने रह सकते थे और उन्होंने दूसरों को भी ऐसा करना सिखाया। सुसंगत शिक्षण-पद्धतियों को लगभग 15,000 वर्ष पहले “अनुष्ठान” में संहिताबद्ध किया गया। यह संज्ञानात्मक “प्रौद्योगिकी” पूरी दुनिया में फैल गई। तब से इस अदृश्य अभिकर्ता के लिए प्रबल चयन होता रहा है; अब अनुष्ठान के बिना भी, सीमित व्यवधान के साथ, यह 99% अवसरों पर विकसित हो जाता है।

निस्संदेह, असाधारण दावों के लिए असाधारण प्रमाण आवश्यक होते हैं। लेकिन मैं इस बात को भी रेखांकित करना चाहूँगा कि धरातल पर मौजूद तथ्य इस व्याख्या को असाधारण होने की माँग करते हैं। यह मानने के अच्छे कारण हैं कि अमूर्त विचार की क्षमता (कम-से-कम आरंभ में) प्रकृति और परवरिश, दोनों का परिणाम थी। ऐसी कोई भी सिद्धांत-व्यवस्था जो मानव क्रांति को “सामान्य प्रक्रिया” मानती है, इसका हिसाब नहीं दे सकती, क्योंकि आज हम जो देखते हैं, यह उससे बिल्कुल मेल नहीं खाता। यही वह बात है जिसे होएल—एक वास्तविक तंत्रिका-विज्ञानी, जो चेतना का अध्ययन करते हैं—गपशप-जाल के माध्यम से समझाना चाहते थे; वे इसी सिद्धांत का उपयोग सामाजिक मीडिया के अस्तित्वगत खतरे के बारे में चेतावनी देने के लिए करते हैं। सैपिएंट पैराडॉक्स को बुद्धिमान लोग गंभीरता से लेते हैं। इतना गंभीरता से कि इसका उपयोग यह प्रमाणित करने के लिए किया जाता है कि हमें अपने आधुनिक संसार को किस प्रकार व्यवस्थित करना चाहिए।

मुझे लगता है कि यह परिवर्तन हमारी अंतःस्वर के साथ संबंध से संबंधित था। चॉम्स्की के शब्दों में, “भाषा का विशिष्ट उपयोग क्या है? खैर, संभवतः उसके उपयोग का 99.9 प्रतिशत भाग मन के भीतर होता है।” किसी बिंदु पर भाषा संचार के एक साधन से विचार करने के एक साधन में बदल गई। चॉम्स्की मानते हैं कि यह आनुवंशिक था और फिर यह भी मानते हैं कि यह अफ्रीका से बाहर निकलने से पहले घटित हुआ होगा। इसके लिए एक पेचीदा कहानी आवश्यक है, जिसमें हमारी सृजनात्मक विरासत निष्क्रिय पड़ी रहती है—और केवल दसियों सहस्राब्दियों बाद, संसार के आधे रास्ते पर जाकर फलित होती है—लेकिन तंत्र फिर भी पूर्णतः आनुवंशिक है।

मेरे लिए अमूर्त विचार की तलाश करना और उसके बाद तंत्र को सीमित करना अधिक सार्थक है। इसका प्रमाण हमारी प्रजाति द्वारा अनुभव की गई सबसे विशाल जीवन-शैली क्रांति से ठीक पहले का है। यह वह पहला अवसर था जब हमने पूरी दुनिया में प्रकृति पर अपनी इच्छा स्पष्ट रूप से आरोपित की।

निष्कर्ष #

स्मिथसोनियन की मानव उत्पत्ति पहल उपयोगकर्ताओं से मानव होने के अर्थ की अपनी परिभाषा प्रस्तुत करने को कहती है। अनेक प्रतिक्रियाएँ एमा की प्रतिक्रिया जैसी हैं: “अतीत से सीखना, वर्तमान में जीना और भविष्य के लिए स्वप्न देखना।” अन्य उत्तर Genesis का उद्धरण देते हैं। यदि EToC सत्य है, तो वे उद्धरण उस क्षण की स्मृतियाँ हैं जब भविष्य की कल्पना करना संभव हुआ। उस समय का एक संदेश, जब हमारी दुनिया भाषा के वस्त्र से काटी गई थी। या, जैसा कि संत जॉन ने कहा था, “आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।”

EToC कुछ प्रतिज्ञप्तियों को एक सूत्र में पिरोता है, अर्थात्:

1. पुरुषों से पहले स्त्रियाँ आत्म-जागरूक हुईं
2. यह क्षमता आरंभ में मीम के माध्यम से हस्तांतरित हुई
3. सैपिएन्स में संक्रमण
   1. Genesis सहित सृष्टि-मिथकों में दर्ज हुआ
   2. केवल सांस्कृतिक कलाकृतियों का उपयोग करके दिनांकित किया जा सकता है (कपाल-विज्ञान या आनुवंशिकी का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं)
4. हिमयुग के अंत के आसपास चेतना वैश्विक हो गई

इनमें से कोई भी विचार नया नहीं है (संभवतः अंतिम विचार को छोड़कर)। लेकिन इनका संयोजन विशिष्ट है, और सहायक प्रमाणों में से कुछ भी विशिष्ट हैं। इस विषय पर, आने वाली पोस्टों में चर्चा होगी:

1. मिथक कितने समय तक जीवित रह सकते हैं
2. कृषि का समकालिक, विश्वव्यापी विकास
3. मन के सिद्धांत में लैंगिक अंतर
4. अनुष्ठान
5. आत्म-जागरूकता के भाषिक चिह्नकों के रूप में सर्वनाम

चेतना को समझना मूर्खों का काम है। लेकिन मुझे इसकी लत लग गई है और मैं इसमें आगे बढ़ रहा हूँ—पहले आ चुकी सभी सिद्धांत-व्यवस्थाओं के शवों की ओर आँखें पूरी तरह खोले हुए। मेरे लिए शुभकामना कीजिए! और यदि आपको लगता है कि EToC के सत्य होने की कोई संभावना है, तो इसे व्यापक रूप से साझा कीजिए। हम सबस्टैक पर सहकर्मी-समीक्षा कुछ अलग ढंग से करते हैं ✌️