बुलरोअर: मनुष्य की सबसे पवित्र अनुष्ठानिक वस्तु का इतिहास

मूलतः Vectors of Mind द्वारा प्रकाशित।

“मेरा विचार है कि कोई भी नृसंगीतशास्त्री बुलरोअर के संबंध में बहुकेंद्रिक उद्भव को स्वीकार नहीं करेगा, क्योंकि सजावटी विवरणों तक में ये अक्सर एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं और जहाँ-जहाँ तथा जब-जब पाए जाते हैं, वहाँ एक ही प्रयोजन के लिए इस्तेमाल किए जाते हैं।” ~जाप कुन्स्ट, 1960

बुलरोअर देखने में कोई बहुत विशेष वस्तु नहीं लगता। बस लकड़ी या हड्डी की एक पट्टी, जो एक डोरी से जुड़ी होती है और फिर घुमाई जाती है, जिससे एक “गर्जना” उत्पन्न होती है।¹ लेकिन बुलरोअर का अध्ययन करना मानव-इतिहास को निहारना है—हिमयुग में धार्मिक अभिव्यक्ति के आरंभ से लेकर प्राचीन यूनानियों और आदिम नरभक्षियों, दोनों के रहस्य-संप्रदायों तक।²

इस विषय से जुड़ने के लिए इतना ही पर्याप्त कारण है, लेकिन यह हमें मानवविज्ञान के इतिहास की भी एक झलक देता है। इस क्षेत्र की स्थापना इस वैज्ञानिक जिज्ञासा के रूप में हुई थी कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं। 19वीं और 20वीं शताब्दियों में एक केंद्रीय प्रश्न यह था कि क्या दूर-दराज़ की संस्कृतियाँ अतीत में गहरे स्तर पर परस्पर जुड़ी हुई थीं, या फिर उनकी समानताएँ “मानवजाति की मानसिक एकता” के कारण थीं। इस बहस में बुलरोअर एक प्रमुख पुरावस्तु था, क्योंकि हर प्रकार की वैचारिक पृष्ठभूमि वाले शोधकर्ताओं ने दुनिया भर की 100 से अधिक पृथक संस्कृतियों में इसका अध्ययन किया। इस बात पर तब भी—और अब भी—सहमति है कि इसका उपयोग अत्यंत समान तरीकों से किया जाता है। दुनिया भर में बुलरोअर को ईश्वर की वाणी कहा जाता है, या उसका नाम प्रथम पूर्वज के नाम का सजातीय रूप होता है, या बस “आत्मा” कहा जाता है। कहा जाता है कि इसका आविष्कार स्त्रियों ने किया था, लेकिन अब उन्हें इसे देखने या सुनने की मनाही है और ऐसा करने पर मृत्युदंड दिया जाता है। अथवा, जैसा कि अधिक जटिल समाजों में प्रायः सत्य होता है, मिथक में इसे आध्यात्मिक महत्त्व वाली वस्तु के रूप में याद किया जाता है, लेकिन इसका लौकिकीकरण हो चुका है और अब इसका उपयोग केवल बच्चों के खिलौने के रूप में होता है।

इन सबके बावजूद, बुलरोअर को लगभग भुला दिया गया है। शब्दकोश primitive को इस प्रकार परिभाषित करता है: “किसी वस्तु के विकासात्मक या ऐतिहासिक विकास के आरंभिक चरण के चरित्र से संबंधित, उसे दर्शाने वाला या उसे संरक्षित रखने वाला।” पशुओं के पास भाषा या सृष्टि-मिथक नहीं होते, इसलिए किसी समय मनुष्यों को एक आदिम संस्कृति में रहना ही पड़ा होगा—वे प्रथम लोग, जिन्होंने अपनी मृत्युशीलता, अमूर्त विचारों और आत्मिक संसार से जूझना शुरू किया। मानवविज्ञान का ध्येय उन प्रथम मानवीय प्रयासों को समझना था, जो मानवीय दशा की ओर बढ़े, और यह समझना था कि वे आधारभूत विचार आज की असंख्य संस्कृतियों में किस प्रकार विकसित हुए। पिछले कई दशकों में मानवविज्ञानियों ने इस खोज से हाथ खींच लिए हैं, क्योंकि प्रचलित आदर्श-व्यवस्था के लिए progress और primitive की अवधारणाएँ अत्यंत समस्याग्रस्त हैं। यदि समाज प्रगति कर सकते हैं, तो क्या इसका अर्थ यह है कि कुछ समाज दूसरों से बेहतर हैं? बुलरोअर, हम कौन हैं, या हम कहाँ से आए हैं—इन सबका स्पष्टीकरण देने का प्रयास करने की अपेक्षा दूसरी ओर देखना आसान है।

आधुनिक मनुष्यों और आधुनिक मानव-संस्कृति के बीच 100,000 वर्ष के अंतराल के लिए मेरा उत्तर यह है कि “मैं हूँ” या ईश्वर जैसे मौलिक मनो-सांस्कृतिक विचार लगभग 15,000 वर्ष पहले पूरी दुनिया में फैल सकते थे। यदि यह सच हो, तो यह एक बहुत बड़ी बात है—मैं जानता हूँ। फिर भी, इस परिकल्पना पर शोध करते-करते मैं एक विचित्र बहस तक पहुँचा, जो एक शताब्दी से चली आ रही है और अब भी जारी है। सांस्कृतिक प्रसार के बारे में सबसे आसानी से उपलब्ध जानकारी उन लोगों द्वारा तैयार की जाती है, जो अटलांटिस या ऐसी ही किसी चीज़ की खोज में हैं। उनका प्रमाण सामान्यतः सभ्यता लाने वालों से जुड़े और गोबेक्ली तेपे के स्तंभों, सुमेरिया के मंदिरों तथा मेसो-अमेरिका के पिरामिडों पर उकेरे गए “मैनबैग्स” जैसा कुछ होता है।

अब, यह ऐसा प्रमाण नहीं है कि प्रमाण नहीं है। लेकिन यह काफ़ी कमजोर प्रमाण है। थैले उपयोगी होते हैं, और हाथ में किसी वस्तु को पकड़ने का भौतिकशास्त्र एक निश्चित आकार का संकेत देता है। यह तथ्य कि विश्व-निर्माण संबंधी मिथकों में थैला प्रायः उपस्थित होता है, तुलनात्मक पुराणविज्ञान की दृष्टि से शायद सौवाँ सबसे अधिक आश्चर्यजनक निष्कर्ष है। फिर भी, दुनिया भर में फैली विलुप्त सभ्यताओं के सिद्धांत अत्यधिक रुचि उत्पन्न करते हैं। ऐसे सिद्धांतकारों में सबसे सफल ग्राहम हैनकॉक द जो रोगन एक्सपीरियंस पर 12 बार आ चुके हैं, और उनका नेटफ्लिक्स विशेष कार्यक्रम, एंशंट एपोकैलिप्स, हाल ही में दूसरे सीज़न के लिए नवीकृत किया गया है। दूर-दराज़ के मिथकों और महापाषाण स्मारकों के बीच संबंधों का विवरण देने वाला एक लघु उद्योग-सा विकसित हो गया है, फिर भी किसी तरह वे बुलरोअर का उल्लेख बहुत कम करते हैं, जबकि यह सांस्कृतिक प्रसार का सर्वोत्तम प्रमाण है।

सभ्यताओं के बीच प्रागैतिहासिक संबंधों का अध्ययन हर प्रकार की वैचारिक पृष्ठभूमि वाले सैकड़ों (हज़ारों?) पुरातत्त्वविदों, मानवविज्ञानियों, भाषावैज्ञानिकों, आनुवंशिकीविदों और तुलनात्मक पुराणविदों ने एक शताब्दी से अधिक समय तक किया है। हाँ, 2024 का अकादमिक जगत प्रसार पर चर्चा करना पसंद नहीं करता, लेकिन यह अपेक्षाकृत नई घटना है। अतीत में अनेक विद्वानों का तर्क था कि बुलरोअर पूर्णतः मानवीय संस्कृति के आरंभ के साथ (या कम-से-कम पूर्णतः विकसित रहस्य-संप्रदायों के साथ) फैला। उनका शोध अब भी उपलब्ध है, भले ही उसे लगभग भुला दिया गया हो। यह समझ में आता है कि वर्तमान मानवविज्ञानी इसे नज़रअंदाज़ करेंगे, क्योंकि वे आरंभ-बिंदुओं से कोई लेना-देना नहीं रखना चाहते और ऐसा करने के लिए “आदिम” की चर्चा करनी पड़ती है। हालांकि, यह पूरी तरह से एक ऐसी भूल है जिसे टाला जा सकता था कि अटलांटिस-संघ बुलरोअर पर ज़ोर नहीं देता, इसके तौर-तरीकों को नहीं समझता और इस मुद्दे को आगे नहीं बढ़ाता। यह दुनिया भर के “प्राचीनों” के बीच किसी संबंध का सबसे प्रभावशाली मामला है, और इसके सैकड़ों प्रमाण मिलते हैं, जिनमें गोबेक्ली तेपे और एल्यूसिनीय रहस्य-संप्रदाय जैसे चर्चित संदर्भ भी शामिल हैं। जहाँ तक शोध का प्रश्न है, यह बीचोंबीच आती हुई धीमी गेंद है, और वे इस पर बल्ला तक नहीं घुमाते।

मैं इस अध्ययन को कालक्रमानुसार व्यवस्थित करता हूँ, क्योंकि इसकी कहानी स्वयं बुलरोअर जितनी ही शोधकर्ताओं के बारे में भी है। इसका अर्थ है कि यह लेख अपने नाम के अनुरूप है; इसमें उतना विवरण है जितना अनेक पाठकों के लिए आवश्यक नहीं होगा। सरसरी तौर पर पढ़ लेना पर्याप्त हो सकता है (मैं रूपरेखा में सबसे महत्त्वपूर्ण प्रविष्टियों को उभारता हूँ)। इस संसाधन को व्यापक रूप से उपलब्ध कराने के लिए मैं बहुत अधिक जानकारी देने की ओर झुकता हूँ। ऐसा कोई अन्य संग्रह मौजूद नहीं है, और निश्चित रूप से ऑनलाइन तथा अंग्रेज़ी में तो नहीं ही। अपनी खोज के दौरान, मुझे बहुत देर से द डोमेस्टिकेटेड पेनिस: हाउ वूमनहुड हैज़ शेप्ड मैनहुड में बुलरोअर का वर्तमान समय का सर्वश्रेष्ठ विवेचन मिला। इस अध्याय का अधिकांश भाग, “द कल्चरल पेनिस: डाइवर्सिटी इन फैलिक सिम्बॉलिज़्म्स,” बुलरोअर से संबंधित है। लेकिन आप देख सकते हैं कि बुलरोअर का कोई विद्यार्थी इस पाठ से कैसे चूक जाएगा, क्योंकि अध्याय और शीर्षक के नाम इस वाद्य के बारे में कुछ भी संकेत नहीं देते। यह कुछ-कुछ मानवविज्ञान का रूपक है। मानव-उत्पत्ति के महान सिद्धांतों पर चर्चा की जा सकती है, बशर्ते उन्हें मनोविश्लेषणात्मक नारीवाद की परतों के नीचे छिपा दिया जाए।

हमारी उत्पत्ति को समझने की खोज एक मौलिक मानवीय प्रेरणा है। मेरा विश्वास है कि मानवविज्ञानियों की पिछली पीढ़ियाँ सही थीं और बुलरोअर उस पहेली का एक महत्त्वपूर्ण टुकड़ा है। यह लेख उनके शोध को कुछ टिप्पणियों के साथ प्रस्तुत करता है।

सारांश और सामान्य तर्क#

*“*साइबेरिया के पार पूर्व की ओर अमेरिका में तथा दक्षिण-पूर्व की ओर ऑस्ट्रेलिया तक जाते हुए, शमनवाद एक जीवित समुच्चय के केवल एक तत्त्व के रूप में यात्रा करता रहा; इस समुच्चय में—पशु-चित्रण और उत्कीर्णन की एक्स-रे शैली, एटलाट्ल और बुलरोअर के अतिरिक्त—सामाजिक नियमों, अनुष्ठानों और उनसे संबद्ध पौराणिक विचारों का एक विस्तृत परिसर शामिल था, जिसे विद्वानों ने टोटमवाद नामक अत्यंत व्यापक पद से अभिहित किया है।” ~जोसेफ़ कैंपबेल, हिस्टॉरिकल एटलस ऑफ़ वर्ल्ड माइथोलॉजी, 1983

बुलरोअर के बारे में कुछ तथ्य एक शताब्दी से अधिक समय से स्थापित हैं। अफ्रीका से ऑस्ट्रेलिया और अमेरिका तक, इसका:

1. मृत्यु और पुनर्जन्म के पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता है
2. इसे ईश्वर की वाणी कहा जाता है
3. कहा जाता है कि इसका मूल आविष्कार स्त्रियों ने किया था, लेकिन संस्कृति के आरंभ के निकट, जब पुरुषों ने रहस्य-संप्रदाय पर नियंत्रण कर लिया, तब इसे पुरुषों ने चुरा लिया। प्रायः अब स्त्रियों को इसे देखने या इससे जुड़े रहस्यों को जानने से प्रतिबंधित किया जाता है और ऐसा करने पर मृत्युदंड दिया जाता है

ये प्रथाएँ सार्वभौमिक नहीं हैं, लेकिन सामान्य विषय अवश्य हैं। यहाँ तक कि वे जनजातियाँ भी, जो बुलरोअर को पवित्र नहीं मानतीं, अतीत में किसी समय ऐसा करती थीं।

रहस्य-संप्रदाय दीक्षितों को ब्रह्मांड में उनके स्थान, जीवन और मृत्यु की प्रकृति तथा मानवता के इतिहास के बारे में शिक्षा देते हैं। 19वीं शताब्दी में, पहले यूरोपीय मानवविज्ञानी बुलरोअरर को प्राचीन यूनानी रहस्य-संप्रदायों के अवशेष के रूप में जानते थे। एल्यूसिनियन रहस्यों में बैक्खोई नामक एक उन्मत्त जुलूस शामिल था। यह टाइटनों द्वारा डायोनिसस के अंग-भंग का उत्सव था; टाइटनों ने अन्य उपकरणों के साथ-साथ बुलरोअरर और साँप का उपयोग करके उसे मृत्यु की ओर आकर्षित किया था। कहा जाता है कि डायोनिसस की महिला अनुयायिनी मेनाडों ने इस क्षण का पुनरभिनय किया था। वे अपने बालों में साँप धारण करती थीं और उन्माद की चरमावस्था में, एक जीवित साँड़ (डायोनिसस का प्रतीक) को अपने नंगे हाथों से टुकड़े-टुकड़े कर देती थीं और उसके कच्चे मांस का भोज करती थीं। (कुछ लोगों का तर्क है कि यह उस रोटी और मदिरा का पूर्वरूप है, जो ईसाई संस्कार में ईश्वर का मांस और रक्त बन जाते हैं।)

जब मानवविज्ञानियों ने यूरोप के बाहर आँकड़े एकत्र करना शुरू किया, तो उन्होंने पाया कि बुलरोअरर विश्वभर के रहस्य-संप्रदायों के केंद्र में था। इसका दस्तावेजीकरण 100 से अधिक जनजातियों में हुआ है, विशेष रूप से ऑस्ट्रेलिया, पापुआ न्यू गिनी, उत्तर और दक्षिण अमेरिका, मेलानेशिया तथा अफ्रीका में। इसका उपयोग कृषक बनाम शिकारी-संग्राहक के विभाजन से परे है। अफ्रीका में यह बंटू लोगों के साथ-साथ बुशमैन लोगों को भी ज्ञात है। अमेरिका में यह दक्षिण-पश्चिम के होपी और अमेज़न के शिंगू लोगों में पाया जाता है।

डायोनिसियाई रहस्यों का सहस्राब्दियों से अभ्यास नहीं हुआ है और यूरोप में बुलरोअरर को उसके किसी भी रहस्यमय अर्थ से वंचित कर दिया गया है, जहाँ अब यह बच्चों का खिलौना है—मूल फिजेट स्पिनर, जिसकी पृष्ठभूमि रक्तरंजित है। यूरोप में केवल दो अपवाद इस नियम को सिद्ध करते हैं। अब तक प्रस्तुत सामग्री के आधार पर उन्हें पहचानने का अनुमान लगाने के लिए कुछ क्षण लें।

उत्तर: वे ही लोग हैं जिनके स्वदेशी होने के दावे सबसे प्रबल हैं—बास्क और सामी। बास्क लोग समन्वयवाद का एक रोचक उदाहरण हैं, जहाँ उनके वसंतकालीन मूर्तिपूजक बुलरोअरर अनुष्ठान ईस्टर उत्सव में समाहित हो गए हैं³। सामी लोगों के लिए यह उनकी शमानी प्रथाओं का हिस्सा है। यह कहना लोकप्रिय है कि दोनों संस्कृतियाँ हिंद-यूरोपीय-पूर्व संस्कृति को संरक्षित रखती हैं। बास्क लोग, हिमयुगीन यूरोप से, और सामी लोग, साइबेरिया से—यदि कोई वर्तमान साइबेरियाई शमनवाद और पुरापाषाण युग के शमनवाद के बीच निरंतरता स्वीकार करे—तो वे भी हिमयुग तक पीछे जाते हैं⁴। बुलरोअरर साइबेरियाई लोक-संगीत का हिस्सा है (1,2) और यह यूरोप में 20,000-30,000 वर्ष पीछे तक पाया गया है। यह रोचक है कि यूरोप की दो सबसे रूढ़िवादी संस्कृतियों ने या तो दोनों ने बुलरोअरर की परंपरा को बनाए रखा, या स्वतंत्र रूप से उसका आविष्कार किया।

इन अपवादों को छोड़ दें तो यूरोप ने बुलरोअरर का धर्मनिरपेक्षीकरण कर दिया है। ऐसा लगता है कि दुनिया के कई भागों में ऐसी प्रक्रिया हुई है। ओटो ज़ेरीज़ ने उल्लेख किया है, “अपिनाये [एक अमेज़नियाई जनजाति] के बीच एक रोचक मामला सामने आता है। वे बुलरोअरर को केवल एक खिलौना मानते हैं; फिर भी वे इसे ‘मे-गालो’ कहते हैं, जिसका अर्थ आत्मा, प्रेत, छाया है।” इसी प्रकार, केन्या की बंटू जनजाति किकुया के लिए बुलरोअरर एक खिलौना है, जबकि उनके शेष बंटू पड़ोसियों के लिए उसका अत्यंत महत्वपूर्ण आनुष्ठानिक महत्त्व है। अतः बुलरोअरर का प्रश्न दोहरा है:

1. विश्वभर के रहस्य-संप्रदायों में बुलरोअरर का उपयोग समान रूप से क्यों किया जाता है?
2. यह आदिम धर्म का हिस्सा क्यों बनता है और फिर लुप्त क्यों हो जाता है?

लगभग कोई भी यह तर्क नहीं देता कि यहाँ समझाने के लिए कुछ है ही नहीं, या ये समानताएँ तुच्छ हैं। 1) का उत्तर सदैव प्रसारवाद या मानवजाति की मानसिक एकता रहा है। बाद वाला मत मानता है कि मानव-मस्तिष्क इतना समान है कि वह समान समस्याओं के लिए अनिवार्य रूप से समान समाधान खोजता है और बुलरोअरर-संप्रदाय मुख्यतः स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं। जिन समस्याओं का समाधान बुलरोअरर कथित रूप से करता है, वे इस बात से संबंधित हैं कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं, तथा इसका उत्तर इस प्रकार कैसे दिया जाए कि सामाजिक एकता (एक रहस्य-संप्रदाय की स्थापना) को बढ़ावा मिले। 2) पर विचार करने तक यह बात एक आकर्षक सार्वभौमिकतावादी प्रतिध्वनि रखती है—अर्थात् संस्कृतियाँ बुलरोअरर-चरण से “प्रगति” करती हुई बाहर निकलती प्रतीत होती हैं। वास्तव में, प्रसारवाद को अस्वीकार करने वाले आरंभिक शोधकर्ताओं ने सभी मनुष्यों की मानसिक एकता के बजाय जंगली मनुष्य की मानसिक एकता का सुझाव दिया था। यूरोपीय लोग ऐसी बर्बर उपासना को अपने पीछे छोड़ चुके थे और प्राचीनता के समय तक वह केवल एक स्मृति रह गई थी।

इसके अतिरिक्त, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानसिक एकता का प्रयोग कभी भी क्षेत्रीय स्तर पर नहीं किया जाता। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअरर-संप्रदाय सार्वभौमिक हैं और लगभग दो दर्जन भाषा-परिवारों में फैले हुए हैं। इन संप्रदायों में सहजात शब्द और गीत-मार्ग समान हैं तथा वे विश्व के आरंभ की समान कहानियाँ सुनाते हैं। इस धार्मिक परंपरा की आयु पर बहस होती है (इंद्रधनुषी सर्प लगभग 6,000 वर्ष पुराना है), लेकिन इसे कभी भी आदिवासी मन की मानसिक एकता का प्रमाण नहीं माना जाता। ऑस्ट्रेलियाई लोगों में बुलरोअरर-जीन (या इंद्रधनुषी सर्प-जीन) नहीं है। यह स्पष्ट है कि अतीत में किसी समय इनका एक साझा मूल था। वास्तव में, प्रत्येक क्षेत्र में ऐसा किया जा सकता है, क्योंकि पापुआ न्यू गिनी, अमेज़न या अमेरिका के बुलरोअरर-संप्रदाय भी स्थानीय विविधताएँ प्रदर्शित करते हैं, जो एक वंशवृक्ष का संकेत देती हैं—और उन क्षेत्रों में पहले से ही क्षेत्रव्यापी सांस्कृतिक प्रसार स्वीकार किया जाता है, जैसे अमेरिका में क्लोविस संस्कृति, पीएनजी में कृषि और ऑस्ट्रेलिया में डिंगो। केवल ऑस्ट्रेलिया और पापुआ न्यू गिनी के बुलरोअरर वंशवृक्ष पर विचार करें; लगभग 8,000 वर्ष पहले तक ये एक ही भूभाग थे। यदि अलग-अलग वंशवृक्ष माने जाएँ, तो वे 8,000 वर्ष से कम पुराने होने चाहिए। और यदि ऐसा है, तो पिछले 8,000 वर्षों में दोनों क्षेत्रों ने इतने उल्लेखनीय रूप से समान बुलरोअरर-संप्रदायों का आविष्कार क्यों किया, जो फिर आंतरिक रूप से फैल गए? यह “मानव-युग” का एक कठोर मॉडल है, जिसमें प्रत्येक संस्कृति बुलरोअरर-चरण से होकर गुजरती है और इस वाद्य को अनिवार्य रूप से रहस्य-संप्रदायों, मृत्यु और पुनर्जन्म तथा एक आदिम मातृसत्ता के मिथकों से जोड़ती है।

आधुनिक मानवविज्ञानी किन्हीं दो महाद्वीपों के बीच वंशवृक्ष को जोड़ने से कतराते हैं। उदाहरण के लिए, बुलरोअरर-संप्रदाय के प्रसार का एक संभावित मार्ग हिमयुग के अंत में यूरेशिया से पापुआ न्यू गिनी और फिर वहाँ से ऑस्ट्रेलिया तक हो सकता है। इतने पुराने होने वाले अनेक प्रस्तावित सांस्कृतिक वंशवृक्ष हैं: अफ्रो-एशियाई, यूरोएशियाई में सर्वनाम, ब्रह्मांडीय आखेट, सर्प-बलि और ऑस्ट्रेलियाई अग्निकाष्ठ अनुष्ठान। गहन काल कोई समस्या नहीं है। लेकिन महाद्वीपों के बीच संस्कृति का प्रसार समस्याग्रस्त माना जाता है। “मानवविज्ञान-सिद्धांत का इतिहास” नामक व्यापक रूप से प्रयुक्त पाठ्यपुस्तक में प्रसारवाद के साथ किए गए व्यवहार पर विचार करें:

“मानसिक एकता से संबंधित स्वतंत्र आविष्कार का सिद्धांत था—यह इस विश्वास की अभिव्यक्ति था कि सभी जनजातियाँ सांस्कृतिक रूप से सृजनात्मक हो सकती हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, समान अवसर दिए जाने पर, विभिन्न लोग बाहरी उद्दीपन या संपर्क के बिना स्वतंत्र रूप से समान विचार या कलाकृति गढ़ सकते थे। स्वतंत्र आविष्कार सांस्कृतिक परिवर्तन की एक व्याख्या था। इसके विपरीत व्याख्या प्रसारवाद थी—यह सिद्धांत कि आविष्कार केवल एक बार उत्पन्न होते हैं और अन्य समूह उन्हें केवल उधार लेने या आप्रवासन के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। प्रसारवाद को गैर-समतावादी माना जा सकता है, क्योंकि यह पूर्वधारणा रखता है कि कुछ लोग सांस्कृतिक रूप से सृजनात्मक होते हैं, जबकि अन्य केवल नकल कर सकते हैं।”

यह स्पष्ट कर देना चाहिए कि प्रसारवाद किसी एकमात्र आविष्कार या नस्ली श्रेष्ठता की पूर्वधारणा नहीं रखता। केवल इतना आवश्यक है कि किसी विचार को साझा करना उसे आविष्कृत करने की अपेक्षा आसान हो, और इससे महत्त्वपूर्ण प्रसार हो जाता है। यदि आँकड़े इसका समर्थन करें, तो यह क्षेत्रीय या यहाँ तक कि विश्वव्यापी भी हो सकता है। इसका मानक उदाहरण लेखन है, जिसका स्वतंत्र रूप से लगभग पाँच बार आविष्कार हुआ⁵। वर्तमान स्थिति यह है कि चीनी और कोरियाई अक्षरों का एक साझा पूर्वज है। यदि इस बात के प्रमाण मिलते कि चीनी और सुमेरी के लिए भी यही बात लागू होती है, तो यह नस्लवादी नहीं होता। बात केवल इतनी है कि आँकड़े इसका समर्थन नहीं करते।

एक शताब्दी तक बुलरोअरर-विवाद इस बात पर केंद्रित रहा कि क्या रहस्य-संप्रदाय एक ही धार्मिक “लिपि” से पढ़ रहे थे। फिर प्रसारवाद-विरोधियों की विजय हुई और बुलरोअरर को भुला दिया गया। प्रसारवादी विचार की दो चरम धाराओं का वर्णन करने के बाद, पाठ्यपुस्तक आगे कहती है:

“दोनों दृष्टिकोणों की अंतर्धारा यह आनुवंशिकतावादी विश्वास था कि कुछ मानव नस्लें अन्य नस्लों की अपेक्षा सांस्कृतिक नवोन्मेष में अधिक सक्षम थीं। आनुवंशिकतावाद, या ‘नस्लवाद’, एक ऐसी मनोवृत्ति थी जिसका आरंभिक 20वीं शताब्दी के मानवविज्ञानियों ने कड़ा विरोध किया। इसी कारण सिद्धांतवादी प्रसारवाद को कभी व्यापक समर्थन नहीं मिला। राष्ट्रीय समाजवाद (अर्थात् नाज़ीवाद) की नस्ली नीतियों के बाद यह बदनाम हो गया और मुख्यधारा के सैद्धांतिक दृष्टिकोण से लुप्त हो गया। फलतः, हाल के दशकों में, जो मानवविज्ञानी—पुरातत्त्वविदों सहित—दूरियों तक हुए आरंभिक मानव-संपर्क का प्रस्ताव रखते हैं, उनसे प्रमाण का भार वहन करने की अपेक्षा की गई है।”

“प्रमाण का भार वहन करने के लिए जवाबदेह ठहराया जाना” कठोरता की अलग-थलग माँगों⁶ के लिए एक शिष्टोक्ति है। वास्तव में, कुछ (प्रसारवाद-विरोधी) मानवविज्ञानी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि बुलरोअरर-प्रसार को निष्पक्ष अवसर नहीं दिया जाता:

“’प्रसारवादी’ मानवशास्त्र में रुचि बहुत पहले ही क्षीण हो चुकी है, लेकिन हाल के प्रमाण उसके पूर्वानुमानों से पूरी तरह मेल खाते हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअरर एक अत्यंत प्राचीन वस्तु है; फ्रांस (13,000 ईसा-पूर्व) और यूक्रेन (17,000 ईसा-पूर्व) से प्राप्त नमूने पुरापाषाण काल तक पीछे जाते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ पुरातत्त्वविद—विशेषतः गॉर्डन विली (1971)—अब बुलरोअरर को उन कलाकृतियों के उपकरण-संग्रह में सम्मिलित करते हैं जिन्हें अमेरिका में आने वाले अत्यंत प्रारंभिक प्रवासियों ने अपने साथ लाया था। फिर भी, आधुनिक मानवशास्त्र ने बुलरोअरर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंश-परंपरा के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ की लगभग पूरी तरह उपेक्षा की है।” ~थॉमस ग्रेगर, Anxious Pleasures, 1973

या 2009 में बेथे हेगन:

“बुलरोअरर और बज़र कभी मानवशास्त्रियों के बीच सुविख्यात और अत्यंत प्रिय थे। वे इस पेशे के भीतर ऐसे विशिष्ट उपकरणों के रूप में कार्य करते थे, जो स्वतंत्र आविष्कार के प्रति सांस्कृतिक सापेक्षतावादी प्रतिबद्धता का प्रतीक थे, जबकि मानव इतिहास में दसियों हज़ार वर्षों तक फैले प्रमाण (आकार, आकृति, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) प्रसार की ओर संकेत करते थे।” ~बेथे हेगन, रचनात्मक चेतना के रूप में घूर्णन, 2009

इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, सबसे सरल व्याख्या इस प्रकार है:

उत्तर पुरापाषाण काल में आध्यात्मिक और सामाजिक जगत के साथ मनुष्य को किस प्रकार संबंध रखना चाहिए, इस विषय में नए विचारों को उन रहस्य-संप्रदायों में अनुष्ठानिक रूप दिया गया, जो संयोगवश बुलरोअरर का उपयोग करते थे। ये संप्रदाय यूरेशिया से विश्व के अन्य भागों में फैले, संभवतः हिमयुग के अंत के आसपास। यह रूपरेखा कभी मानवशास्त्रियों के बीच एक सामान्य दृष्टिकोण हुआ करती थी, लेकिन अंततः बुलरोअरर को भुला दिया गया, क्योंकि सीधी-सादी व्याख्या इस क्षेत्र में प्रिय पूर्वाग्रहों के⁷ विरुद्ध जाती है। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई ड्रीमटाइम की कथाएँ ऐसे समय का वर्णन करती हैं जब रहस्यमय सभ्यतादाता आकृतियाँ डोंगियों पर आ पहुँचीं और एक रहस्य-संप्रदाय की स्थापना की⁸। इस आदिवासी मिथक में निहित सत्यांश को प्रमाणित करना किसी मानवशास्त्री के लिए एक अच्छा पेशेवर कदम नहीं है। अतः अब बुलरोअरर की बड़े पैमाने पर उपेक्षा की जाती है। मुझे आशा है कि यह लेख इसे बदलने में सहायक होगा। बुलरोअरर को समझें, और हम अपने अतीत को समझते हैं।

रूपरेखा:#

प्रत्येक तिथि दस्तावेज़ में उस प्रविष्टि के स्थान से हाइपरलिंक की गई है। सबसे महत्वपूर्ण प्रविष्टियाँ बोल्ड की गई हैं।

• 1885: प्रथा और मिथक, एंड्रयू लैंग
• 1890: स्वर्ण शाखा, जेम्स फ्रेज़र
• 1892: अपाचे लोगों के औषधि-पुरुष, जॉन जी. बर्क
• 1898: ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों द्वारा प्रयुक्त बुलरोअरर, आर.एच. मैथ्यूज़
• 1898: मानव का अध्ययन, अल्फ्रेड सी. हैडन
• 1899: उत्तर-मध्य ऑस्ट्रेलिया की मूल जनजातियाँ, बाल्डविन स्पेंसर और एफ. जे. गिलेन
• 1909: धर्म की देहरी, आर.आर. मैरेट
• 1912: प्रतीकवाद की खोई हुई भाषा, खंड I, हेरॉल्ड बेली
• 1913: पश्चिमी प्रशांत के मूल निवासियों के साथ दो वर्ष, फेलिक्स स्पाइज़र
• 1919: सुंदर बाल्डर, खंड II, जेम्स जॉर्ज फ्रेज़र
• 1920: आदिम समाज, रॉबर्ट एच. लोवी
• 1922: केन्या उपनिवेश की किकुयू और काम्बा जनजातियों के विशेष संदर्भ में बंटू मान्यताएँ और जादू, सी.डब्ल्यू. हॉब्ली
• 1929: जनजातीय दीक्षा-संस्कार और गुप्त समाज, ई.एम. लोएब
• 1929: गुप्त समाज और बुलरोअरर, Nature संपादकीय मंडल
• 1932: पैटविन और उनके पड़ोसी, ए.एल. क्रोएबर
• 1937: स्नेकटाउन में उत्खनन, खंड 2: तुलनाएँ और सिद्धांत, हेरॉल्ड एस. ग्लैडविन
• 1942: Das Schwirrholz: संस्कृतियों में बुलरोअररों के वितरण और महत्त्व का अन्वेषण, ओट्टो ज़ेरीज
• 1950: नई दुनिया में प्रारंभिक मानव, केनेथ मैकगोवन और जोसेफ़ ए. हेस्टर, जूनियर
• 1952: नई दुनिया में पुरानी दुनिया की प्रतिध्वनियाँ: उत्तर अमेरिकी भारतीय संगीत वाद्यों के साथ कुछ समानताएँ, थियोडोर ए. सेडर
• 1954: एक मैग्डेलेनियन ‘चुरिंगा’, हेनरी फ़ील्ड
• 1959: देवताओं के मुखौटे: आदिम पौराणिकता, जोसेफ़ कैंपबेल
• 1960: केमानाक की उत्पत्ति, याप कुंस्ट
• 1966: वध किया गया देवता। एक प्रारंभिक संस्कृति का विश्वदृष्टिकोण, एडॉल्फ़ एलेगार्ड येन्सेन
• 1967: प्रागैतिहासिक दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में ध्वनि-वाद्यों का वितरण, डोनाल्ड ब्राउन
• 1970: मनुष्य और अदृश्य, जाँ सर्विए
• 1973: इतिहास और प्राचीनता में बुलरोअरर, जे.आर. हार्डिंग
• 1973: चिंताग्रस्त सुख: एक अमेज़ोनियाई जनसमुदाय का यौन जीवन, थॉमस ग्रेगर
• 1978: बुलरोअरर का मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन, एलन डंडेस
• 1988: मातृसत्तात्मक मिथकों पर पुनर्विचार, डेबोरा बी. गेअर्ट्ज़
• 1992: अनुष्ठानिक मुखौटे: छल और उद्घाटन, पेर्ने हेनरी
• 1995: रक्त-संबंध: मासिक धर्म और संस्कृति की उत्पत्ति, क्रिस नाइट
• 1998: संगीत पुरातत्त्व में क्या गड़बड़ है? स्कैंडिनेवियाई दृष्टिकोण से एक आलोचनात्मक निबंध, जिसमें बुलरोअरर की नई खोज के बारे में एक रिपोर्ट भी शामिल है, काइसा लुंड
• 2001: अमेज़ोनिया और मेलानेशिया में जेंडर: तुलनात्मक पद्धति का एक अन्वेषण, ग्रेगर और तुज़िन
• 2003: संगीत की विकासवादी उत्पत्ति और पुरातत्त्व, इएन मॉर्ली
• 2009: रचनात्मक चेतना के रूप में घूर्णन, बेथे हेगन
• 2010: क्यूबा में बुलरोअरर संप्रदाय, माइकल मार्कुज़ी
• 2011: तुर्की में नवपाषाण: नए उत्खनन और नया अनुसंधान, वेजिही ओज़काया, आयताच कोशकुन
• 2013: संगीत का प्रागितिहास: मानव विकास, पुरातत्त्व और संगीतमयता की उत्पत्ति, इएन मॉर्ली
• 2015: पालतू बनाया गया लिंग: स्त्रीत्व ने पुरुषत्व को किस प्रकार आकार दिया, लोरेटा कॉर्मियर और शैरिन जोन्स
• 2016: गोबेक्ली तेपे से प्राप्त एक अलंकृत अस्थि ‘स्पैटुला’। प्रारंभिक नवपाषाण कला की प्रतिमा-विज्ञान संबंधी व्याख्याओं के संकटों पर, डिट्रिख और नोट्रॉफ़
• 2016: मेंडांगुमेली के जल: न्यू गिनी की बाढ़-कथा की एक पुरुष-केंद्रित मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या—और स्त्रियों की हँसी, एरिक सिल्वरमैन
• 2017: प्रस्तुत ब्रह्मांडविज्ञान, रूपांतरित संसार: अमेज़ोनिया और उससे आगे के मिथक में प्रकृति और संस्कृति की अनुकरणात्मकता तथा तार्किक संक्रियाएँ, डिऑन लिबेनबर्ग
• 2019: दक्षिणी केप के उत्तर पाषाण युग के उन कलावशेषों का कार्यात्मक अन्वेषण जो वायुवाद्यों से मिलते-जुलते हैं, कुंबानी आदि

• 2022: तुर्की में रहस्यमय 12,000 वर्ष पुराने स्तंभ पर पाए गए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी प्रतीक—एक ऐसा संबंध जो इतिहास को उलट-पुलट सकता है, आर्कियोलॉजी वर्ल्ड टीम

बुलरोअर अनुसंधान का कालक्रम:#

1885: कस्टम ऐंड मिथ, एंड्रू लैंग#

तुलनात्मक पौराणिकता की विधियों पर एक प्रारंभिक अध्याय के बाद, लैंग अपने वास्तविक विषय की ओर “द बुल-रोअरर: अ स्टडी ऑफ द मिस्ट्रीज़”⁹ शीर्षक वाले अध्याय के साथ मुड़ते हैं, जिसमें उनका उद्देश्य “यह दिखाना है कि यूनानी रहस्यों की कुछ विशिष्टताएँ असभ्य लोगों के रहस्यों में भी पाई जाती हैं और यूनानी भूमि पर वे असभ्यता के अवशेष हैं।”

“सभी खिलौनों में बुलरोअर का प्रसार सबसे व्यापक और उसका इतिहास सबसे असाधारण है। बुलरोअर का अध्ययन करना लोककथाशास्त्र का एक पाठ ग्रहण करना है। यह उपकरण एक-दूसरे से अत्यंत दूर रहने वाले, असभ्य और सभ्य, दोनों प्रकार के लोगों में पाया जाता है और असभ्य तथा सभ्य, दोनों प्रकार के रहस्यों के उत्सव में प्रयुक्त होता है। कुछ ऐसे विद्यार्थी हैं जो इसके आधार पर यह परिकल्पना स्थापित करना चाहेंगे कि बुलरोअर का उपयोग करने वाली विभिन्न जातियाँ एक ही मूल-समुदाय से उतरी हैं। किंतु बुलरोअर को यहाँ ठीक इसी उद्देश्य से प्रस्तुत किया गया है कि यह दिखाया जा सके कि समान उद्देश्यों की ओर सरल साधनों से काम करने वाले समान मस्तिष्क कहीं भी बुलरोअर और उसके रहस्यात्मक उपयोगों का विकास कर सकते थे। इस व्यापक रूप से फैली हुई पवित्र वस्तु की व्याख्या के लिए साझा उत्पत्ति या उधार लेने की परिकल्पना आवश्यक नहीं है।”

बुलरोअर का चयन इसलिए किया गया है कि वे उस समय के विचारों के दो मत-पंथों को स्पष्ट रूप से सामने लाते हैं: सांस्कृतिक विकासवाद और प्रसारवाद। सांस्कृतिक विकासवाद मानता है कि संस्कृति की स्वाभाविक अवस्थाएँ होती हैं: असभ्यता, बर्बरता और सभ्यता। हर जगह के असभ्य मस्तिष्क एक जैसे होते हैं और इसलिए हमें यह अपेक्षा करनी चाहिए कि वे जीवन-निर्वाह से लेकर धर्म तक समान सांस्कृतिक कलाकृतियाँ उत्पन्न करेंगे। यहाँ तक कि उस उपकरण के प्रकार में भी समानता होगी जो देवता की वाणी का प्रतीक है और उस प्रथा में भी कि यदि स्त्रियाँ कभी उस उपकरण को देख लें तो उन्हें मार दिया जाए, अंधा कर दिया जाए या सामूहिक बलात्कार का शिकार बनाया जाए। इसका विकल्प यह है कि ऐसी प्रथाओं का आविष्कार (संभवतः केवल एक बार) हुआ, वे किसी विशेष स्थान और समय से संबद्ध थीं और (पूर्व-)इतिहास की बदलती परिस्थितियों के कारण फैल गईं। किसी प्रथा को बनाए रखने वाले मनो-सामाजिक “हुक” हो सकते हैं। लेकिन आकर्षक अवस्था इतनी शक्तिशाली नहीं होती कि जब भी गैर-साक्षर लोगों के समूह धर्म के साथ प्रयोग करना आरंभ करें, ये प्रथाएँ आकाश से उतरकर प्रकट हो जाएँ।

लैंग दिखाते हैं कि अमेरिका, अफ्रीका, ओशिआनिया, ऑस्ट्रेलिया और प्राचीन यूनान के रहस्य-संप्रदाय अपने सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में बुलरोअर का उपयोग करते हैं (या कर चुके हैं)। प्रायः स्त्रियों का प्रवेश वर्जित होता है, दीक्षितों को यातनाएँ दी जाती हैं और उन पर रंग पोता जाता है तथा रहस्य महान जलप्रलय की परंपरा से जुड़े होते हैं। चूँकि सांस्कृतिक विकासवाद सभी मस्तिष्कों की मानसिक एकता नहीं, बल्कि सभी असभ्यों की मानसिक एकता मानता है, इसलिए लैंग को यह समझाना होगा कि सांस्कृतिक विकास की पहली अवस्था के दौरान बुलरोअर धार्मिक रूप से केंद्रीय क्यों है और सभ्यता प्राप्त हो जाने के बाद उसे क्यों त्याग दिया जाता है।

ऐसा करने के लिए लैंग यह मानकर चलते हैं कि रहस्य-संप्रदाय अस्तित्व में होंगे, कि लोगों को सभा में बुलाने के लिए उन्हें किसी प्रकार की गिरजाघर की घंटी की आवश्यकता होगी, कि इस समस्या का सबसे सरल समाधान बुलरोअर है और यदि वह पुरुषों का क्लब है, तो स्त्रियों द्वारा उसकी ध्वनि सुन लिए जाने पर उन्हें स्वाभाविक रूप से मृत्युदंड देने की प्रथा विकसित हो सकती है।

“इस प्रकार यूनानी रहस्यों और समकालीन निम्नतम जातियों के रहस्यों के बीच निर्विवाद रूप से निकट समानताएँ हैं। जहाँ तक बुलरोअर का प्रश्न है, यूनानियों, ज़ूनी, कमिलारोई, माओरी और दक्षिण अफ्रीकी जातियों में इसकी पुनरावृत्ति को कुछ विद्यार्थी इस बात का प्रमाण मानेंगे कि इन सभी जनजातियों की उत्पत्ति एक ही स्थान से हुई थी या उन्होंने एक-दूसरे से यह उपकरण उधार लिया था। किंतु यह सिद्धांत पूरी तरह अनावश्यक है। बुलरोअर एक अत्यंत सरल आविष्कार है। कोई भी व्यक्ति यह पता लगा सकता था कि धारदार की गई लकड़ी का एक टुकड़ा रस्सी से बाँधकर घुमाने पर गर्जन जैसी ध्वनि उत्पन्न करता है। यह खोज हो जाने पर इसे शीघ्र ही व्यावहारिक उपयोग में लाया जाता है। सभी जनजातियों के अपने रहस्य होते हैं। सभी को सही लोगों को एकत्र करने और गलत लोगों को रास्ते से दूर रहने की चेतावनी देने के लिए एक संकेत चाहिए। हमारे लिए गिरजाघर की घंटी यही काम करती है; मिस्रवासियों के लिए हिलाया जाने वाला सिस्ट्रम भी यही काम करता था। जिन लोगों के पास न घंटियाँ हैं, न सिस्ट्रम, वे पाते हैं कि अपनी रहस्यमय ध्वनि वाला बुलरोअर उनकी आवश्यकता पूरी करता है। स्त्रियों से इस उपकरण को छिपाना पर्याप्त स्वाभाविक है। इससे केवल यह सुनिश्चित होता है कि जिज्ञासु लिंग से उत्पन्न खतरे और उसकी अनुपस्थिति, दोनों से दुगुनी निश्चितता के साथ बचा जा सके…”

“इन सभी तथ्यों से निष्कर्ष स्पष्ट प्रतीत होता है। बुलरोअर एक ऐसा उपकरण है जिसका आविष्कार असभ्य लोग आसानी से कर सकते हैं और जिसे असभ्य रहस्यों के अनुष्ठान में आसानी से अपना सकते हैं। यदि हम पाते हैं कि प्राचीन काल के सर्वाधिक सभ्य लोगों के रहस्यों में बुलरोअर का उपयोग होता था, तो सबसे संभावित व्याख्या यह है कि यूनानियों ने रहस्य, बुलरोअर, दीक्षित पर रंग पोतने की प्रथा, बालकों को यातना देने की प्रथा, पवित्र अश्लीलताएँ, सर्पों के साथ करतब, नृत्य आदि सब कुछ उस समय से बचाए रखा था जब उनके पूर्वज असभ्य अवस्था में थे।”

यह व्याख्या अस्थिर है, लेकिन लैंग द्वारा समस्या का निरूपण और तथ्यों का संकलन मूल्यवान है। आरंभ से ही बुलरोअर सर्पों, मृत्यु और पुनर्जन्म से जुड़े पुरुष-प्रधान रहस्य-संप्रदायों से संबद्ध था।

1890: द गोल्डन बाउ, जेम्स फ्रेज़र#

कुछ वर्षों बाद, जेम्स फ्रेज़र ने द गोल्डन बाउ प्रकाशित की, जो अब तक की सबसे प्रभावशाली मानवशास्त्रीय पुस्तकों में से एक है। बुलरोअर उसमें केवल एक गौण टिप्पणी के रूप में आए, लेकिन उनके संबंध सूचनाप्रद हैं:

“दीक्षा के समय होने वाली इस कल्पित मृत्यु और पुनरुत्थान के उदाहरण निम्नलिखित हैं। न्यू साउथ वेल्स की कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में, जब बालकों का दीक्षासंस्कार किया जाता है, तो माना जाता है कि थुरेमलिन नामक एक सत्ता प्रत्येक बालक को दूर ले जाती है, उसे मार देती है और कभी-कभी उसके टुकड़े-टुकड़े कर देती है, जिसके बाद वह उसे पुनर्जीवित करती है और उसका एक दाँत निकाल देती है। क्वींसलैंड के एक भाग में कहा जाता है कि दीक्षात्मक अनुष्ठानों के दौरान घुमाए जाने वाले बुलरोअर की गुँजार वह ध्वनि है जो जादूगरों द्वारा बालकों को निगलने और फिर उन्हें युवा पुरुषों के रूप में बाहर निकालने पर उत्पन्न होती है। ‘अपर डार्लिंग नदी के उआलारोई कहते हैं कि बालक एक भूत से मिलता है, जो उसे मार देता है और फिर उसे एक पुरुष के रूप में पुनर्जीवित कर देता है।’”

कॉरमियर और जोन्स (2015) के अनुसार, “फ्रेज़र न्यू गिनी के तथाकथित असभ्य लोगों द्वारा फसल-संबंधी अनुष्ठानों में बुलरोअर के उपयोग का वर्णन डायोनिसियाई रहस्य-संप्रदायों के परमानंदमय संप्रदाय-अनुष्ठानों के समान प्रकृति का बताते हैं।”

1892: अपाचे के औषधि-पुरुष, जॉन जी. बुर्क#

अपाचे, नवाजो, होपी (तुसायन), ज़ूनी, रियो ग्रांडे प्यूब्लो जनजातियों और यूटी लोगों के बीच बुलरोअर के उपयोग पर चर्चा की गई है।

“प्राचीन यूनानियों के रॉम्बस या ‘बुलरोअर’ की पहचान तुसायन लोगों के सर्प-नृत्य में प्रयुक्त उपकरण के रूप में सबसे पहले ई. बी. टायलर ने शनिवार रिव्यू में ‘द स्नेक डांस ऑफ द मोक्विस ऑफ एरिज़ोना’ की समीक्षा करते हुए की थी।”¹⁰

उल्लेखनीय है कि सर्प-नृत्य में रैटलस्नेक द्वारा डसे जाना शामिल है—यूनानी रहस्यों के साथ एक और आश्चर्यजनक समानता, जिनमें कुछ शास्त्रीयतावादी सर्प-विष का उपयोग भी मानते हैं।

1898: ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों द्वारा प्रयुक्त बुलरोअर, आर. एच. मैथ्यूज़#

मैथ्यूज़ ने 1840 के दशक से लेकर पूरे महाद्वीप के लेखकों के उद्धरण देकर यह प्रदर्शित किया है कि ऑस्ट्रेलिया में दीक्षा-समारोहों में बुलरोअर का सार्वभौमिक रूप से उपयोग होता है। अनेक अन्य लोगों की तरह वे भी टिप्पणी करते हैं, “जिन्हें दीक्षित नहीं किया गया है या जो स्त्रियाँ हैं, उन्हें इसे देखने या इसका उपयोग करने की अनुमति नहीं है; ऐसा करने पर मृत्युदंड दिया जाता है।” अधिकांश लोगों से भिन्न, वे यह भी बताते हैं कि बुलरोअर की रस्सियाँ प्रायः मानव बालों से बनाई जाती थीं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि इनमें से अनेक विद्वान एक-दूसरे के संपर्क में नहीं थे, बल्कि एक-दूसरे के प्रति मैत्रीपूर्ण भी नहीं थे। इसलिए यह संभावित नहीं लगता कि बुलरोअर मानवशास्त्रियों द्वारा आरोपित अनुष्ठानिक वस्तुओं की कोई नकली श्रेणी है; अनेक स्वतंत्र पर्यवेक्षणों में यह पाया गया कि संसार भर के रहस्य-संप्रदायों में इसका केंद्रीय स्थान था।

1898, The Study of Man, Alfred C. Haddon#

चित्र 40. बुलरोअर की तुलनात्मक शृंखला:

1. बुशमैन (Ratzel के बाद);
2. एस्किमो (Murdoch के बाद), 7½×2;
3. अपाचे, उत्तर अमेरिका (Bourke के बाद), 8×1½;
4. पिमा, उत्तर अमेरिका (Schmeltz के बाद), 15½×1;
5. नाहुआके, ब्राज़ील (V. d. Steinen के बाद), 13×2;
6. बोरोरो, ब्राज़ील (V. d. Steinen के बाद), 15×3½;
7. पटानी मलय, मलय प्रायद्वीप का पूर्वी तट (W. Skeat के वर्णन से मूल), 8;
8. सुमात्रा (Schmeltz के बाद), 4½×1;
9. न्यूज़ीलैंड (मूल), 13½×4½
10. तोआरिपी, ब्रिटिश न्यू गिनी (मूल), 20×3½, 11½×1;
11. माबुइआग, टोरेस जलडमरूमध्य, 16×3;
12. मुरालुग, टोरेस जलडमरूमध्य (मूल), 6½×1½;
13. मेर, टोरेस जलडमरूमध्य (मूल), 5½×1½;
14. दक्षिण ऑस्ट्रेलिया (Etheridge के बाद), 14½×3; एक ही नमूने के दोनों पक्ष दिखाए गए हैं;
15. विराधुरी जनजातियाँ, N. S. W. (Matthews के बाद), 13½×2¼;
16. क्लेरेंस नदी की जनजाति, N. S. W. (Matthews के बाद), 5×1;
17. दक्षिण-पूर्वी तट, N. S. W. (Matthews के बाद), 13×4½;
18. कामिलारोई जनजाति, वियर नदी, क्वींसलैंड (Matthews के बाद), 11×1½।

Matthews इस धारणा के साथ लिख रहे थे कि ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअर का कोई व्यवस्थित अध्ययन नहीं हुआ था। उन्हें क्या पता था कि उसी वर्ष Haddon एक विश्वव्यापी अध्ययन पर काम कर रहे थे। मनुष्य की प्रकृति को समझने की अपनी परियोजना में Haddon ने “दुनिया के सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैले हुए और पवित्र धार्मिक प्रतीक” को एक अध्याय समर्पित किया। उन्होंने Lang से सामग्री ली और ऊपर दिए गए चित्र सहित अपने कुछ उदाहरण भी जोड़े। Lang की तरह वे भी स्वतंत्र आविष्कार को प्राथमिकता देते हैं। यह कलाकृति “समान उद्देश्यों की ओर सरल साधनों से काम कर रहे समान मस्तिष्कों” द्वारा बनाई जा सकती थी। यदि इसका प्रसार हुआ भी था, तो वह इतना पहले हुआ होगा कि उसकी जाँच के लिए कोई साधन उपलब्ध नहीं हैं (यह कार्बन डेटिंग, आनुवंशिकी आदि के समय से पहले की बात है):

“बुलरोअर का वितरण इस मत को असंभव-सा बना देता है कि इसका एक ही उद्गम था और इसे सामान्य ढंग से विजय, व्यापार या प्रवास के माध्यम से ले जाया गया। यह कहना असंभव है कि पृथ्वी पर अपने प्रथम विचरण के समय यह मनुष्य की धार्मिक सामग्री का हिस्सा था या नहीं। पहला मत बिल्कुल संभावित नहीं जान पड़ता; दूसरे अनुमान को सिद्ध करना असंभव है।

यह उपकरण स्वयं इतना सरल है कि ऐसा कोई कारण नहीं है कि इसका स्वतंत्र रूप से अनेक स्थानों पर और अलग-अलग समयों में आविष्कार न हुआ हो। दूसरी ओर, इसे सामान्यतः अत्यंत पवित्र माना जाता है और यह या तो स्वयं कोई देवता है, किसी देवता का प्रतिनिधित्व करता है, अथवा किसी देवता ने मनुष्यों को इसका उपयोग सिखाया है। जहाँ ऐसा होता है, वहाँ यह मानने का हर कारण है कि इसका उपयोग अत्यंत प्राचीन है। इसलिए यह संभावित है कि कुछ क्षेत्रों में इसकी खोज आरंभिक काल में हुई और तब से इसे मूल आविष्कारकों के वंशजों तथा संभवतः पड़ोसियों तक पहुँचाया जाता रहा।”

यह सारणी उन श्रेणियों के प्रकार के बारे में जानकारी देती है जो बुलरोअर के आरंभिक अध्ययन का हिस्सा थीं। अगली शताब्दी में इसी प्रकार के ढाँचों में दर्जनों अन्य संस्कृतियाँ जोड़ी जाएँगी:

दिलचस्प बात यह है कि वे बताते हैं कि आयरलैंड में उस समय की कुछ स्मृतियाँ बची हो सकती हैं जब यह केवल खिलौने से अधिक था:

“जो मुझे दिए गए थे, वे मेरे लिए बनाए गए थे और उत्तर-पूर्वी आयरलैंड में बुलरोअर के सामान्य रूप का प्रतिनिधित्व नहीं भी कर सकते हैं। मेरे सूचनादाता ने बताया कि एक बार, जब वह लड़के के रूप में ‘बूमर’ से खेल रहा था, तो एक वृद्ध ग्रामीण महिला ने कहा कि यह एक ‘पवित्र’ वस्तु है।”

और स्कॉटलैंड में भी:

“मुझे बताया गया है कि स्कॉटलैंड के कुछ भागों में बुलरोअर को ‘थंडर-स्पेल’ और एबरडीन में ‘थंडर-बोल्ट’ के नाम से जाना जाता था। Professor Tylor भी इसे स्कॉटलैंड से दर्ज करते हैं। मेरी मित्र Mrs. Gomme ने कृपापूर्वक मुझे उनकी इंग्लैंड, स्कॉटलैंड और आयरलैंड के पारंपरिक खेल (1898, पृ. 291) के दूसरे खंड से निम्नलिखित की प्रतिलिपि बनाने की अनुमति दी:

** थन’र-स्पेल — लगभग छह इंच लंबी और तीन या चार इंच चौड़ी लकड़ी की एक पतली पट्टी ली जाती है और उसके एक सिरे को गोल किया जाता है…

1899 The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer और F. J. Gillen द्वारा#

ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति पर आधारित इस सामान्य कृति में बुलरोअर पर एक अध्याय शामिल है:

“केंद्र के आदिवासियों में, और वास्तव में हर उस स्थान पर जहाँ वे पाए जाते हैं, इनके उपयोग से काफी रहस्य जुड़ा हुआ है—एक ऐसा रहस्य जिसकी उत्पत्ति में संभवतः पुरुषों की इस इच्छा का बड़ा योगदान रहा है कि वे जनजाति की स्त्रियों पर पुरुष जाति की सर्वोच्चता और श्रेष्ठ शक्ति का प्रभाव डालना चाहते थे।”

अरुंटा लोगों का विश्वास है कि जब किसी बच्चे की आत्मा उसकी माता के गर्भ में प्रवेश करती है, तो कहा जाता है कि उसका आत्मिक वृक्ष (नंजा) एक बुलरोअर (चुरिंगा) गिराता है। जब बच्चा पैदा होता है, तो माता बताएगी कि उसके विचार से वह वृक्ष कहाँ है और उसके पुरुष संबंधी बुलरोअर को खोजने जाएँगे। यदि उन्हें वह नहीं मिलता, तो वे पास में मिलने वाली किसी भी लकड़ी का उपयोग करके एक बना लेंगे। लेखक यह मानते हैं कि यह अनुष्ठान कुछ-कुछ सांता क्लॉज़ जैसा है, जिसमें पुरुष—आमतौर पर दादा—अवसर से पहले बुलरोअर छिपा देता है।

अन्य जानकारीपूर्ण उद्धरण:

• “स्पष्टतः चुरिंगा [बुलरोअर] संबंधी विश्वास में उस विचार का एक रूपांतरण मिलता है जो इतने सारे लोगों के लोकाचार में अभिव्यक्त होता है और जिसके अनुसार आदिम मनुष्य, अपनी आत्मा को एक मूर्त वस्तु मानते हुए, कल्पना करता है कि आवश्यकता पड़ने पर वह उसे अपने शरीर से अलग किसी सुरक्षित स्थान पर रख सकता है और इस प्रकार, यदि शरीर किसी भी तरह नष्ट हो जाए, तो उसका आत्मिक अंश अक्षत बना रहता है।”
• “[अरुंटा लोग] बुलरोअर के साथ किसी महान पूर्वज के आत्मिक अंश का विचार संबद्ध करते हैं।”
• “[कुर्नाई लोगों में] बुलरोअर की पहचान उस व्यक्ति के साथ की जाती है जिसने…दीक्षा का प्रथम समारोह संपन्न कराया था और जिसने अपने नाम वाला बुलरोअर बनाया था।”
• “हालाँकि, अब अरुंटा लोगों की ओर लौटते हैं। परंपरा में हमें इस विचार के स्पष्ट चिह्न मिलते हैं कि चुरिंगा अलचेरिंगा [ड्रीमटाइम] के पूर्वजों की आत्मा का निवास-स्थान है। उदाहरण के लिए, अचिल्पा पुरुषों के एक विशेष समूह के बारे में बताया जाता है कि वे अपने विचरण के दौरान एक पवित्र खंभा या नुर्तुंजा अपने साथ ले जाते थे। जब वे किसी पड़ाव पर पहुँचते और शिकार के लिए बाहर जाते, तो नुर्तुंजा को खड़ा किया जाता और पुरुष शिविर से बाहर जाते समय अपने चुरिंगा इसी पर लटका देते; लौटने पर वे उन्हें फिर उतारकर अपने साथ ले जाते। परंपरा के अनुसार, वे इन चुरिंगा में अपना आत्मिक अंश रखते थे।”

1909: The Threshold of Religion, RR Marett#

20वीं शताब्दी के आरंभ में अनेक लोगों का विचार था कि प्रथम धार्मिक धारणाएँ जीवात्मवादी थीं—वे प्राकृतिक वस्तुओं, स्थानों और घटनाओं में आध्यात्मिक सार आरोपित करती थीं। बिजली देवता बन गई और मैमथों में आत्माएँ मानी गईं। Marett ने इसके मुकाबले एक अन्य मॉडल प्रस्तुत किया: प्रथम धार्मिक अनुभूति विस्मय थी। उनके तर्क के अनुसार, यह किसी आत्मा की कर्तृत्व-शक्ति से अलग, अधिक व्यापक और अस्पष्ट अतिक्रमण-बोध था। अन्य लोगों की तरह, उन्होंने भी बुलरोअर पर एक अध्याय शामिल किया, जिसमें उनका तर्क है कि ऑस्ट्रेलिया के सभी सर्वोच्च देवता आरंभ में बुलरोअर के रूप में शुरू हुए और फिर उनके चरित्र ने उन समारोहों के विस्मय की व्याख्या करने के लिए आकार ग्रहण किया जिनमें उनका उपयोग होता था। उनका स्पष्टीकरण शब्दाडंबर¹¹ की ओर झुकता है, लेकिन दिलचस्प बात यह है कि वे इस दिशा में इसलिए आगे बढ़े क्योंकि उन्हें पता चला कि कुछ जनजातियों में बुलरोअर का नाम उच्च देवता के नाम के समान है¹²। महत्त्वपूर्ण रूप से, 100 से अधिक वर्षों से धर्म की उत्पत्ति संबंधी सिद्धांतों में बुलरोअर का उपयोग होता रहा है। यह बात इसलिए चौंकाने वाली है कि आरंभिक उदाहरण गोबेक्ली तेपे जैसे अनुष्ठानिक स्थलों में पाए जाते हैं, जिनके बारे में अब भी यह सिद्धांत दिया जाता है कि वे धर्म का जन्मस्थान हैं।

1912: प्रतीकवाद की लुप्त भाषा, खंड I, हेरोल्ड बेले#

“मध्य युग के यूरोपीय रहस्यवादियों के बीच बुलरोअरर को स्पष्टतः पवित्र आत्मा की पुनरुत्पादक शक्ति का प्रतीक माना जाता था।”

1913: पश्चिमी प्रशांत के मूल निवासियों के साथ दो वर्ष, फ़ेलिक्स स्पाइज़र#

कुछ विवरण समय के साथ ठीक नहीं रहे हैं:

“सामान्यतः, अम्ब्रीमीज़ लोग सान्तो के लोगों की अपेक्षा अधिक मिलनसार हैं। वे अधिक पुरुषोचित, कम दासवत्, अधिक निष्ठावान और विश्वसनीय, खुली शत्रुता व्यक्त करने में अधिक सक्षम, अधिक चतुर और परिश्रमी तथा उतने उनींदे नहीं लगते।

अपने उत्कृष्ट मार्गदर्शक की सहायता से मैंने संग्रह आरम्भ किया, जो हमेशा सरल कार्य नहीं था। मैं ‘बुलरोअरर’ प्राप्त करने के लिए अत्यन्त उत्सुक था और मैंने अपने आदमी से एक लाने को कहा, जिससे अन्य लोग बहुत चकित हुए; मुझे कैसे पता हो सकता था कि इन गुप्त और पवित्र उपकरणों का अस्तित्व है? पुरुषों ने मुझे एक ओर बुलाकर अनुरोध किया कि मैं स्त्रियों से इस विषय में कभी बात न करूँ, क्योंकि इन वस्तुओं का उपयोग, कई अन्य वस्तुओं की तरह, गुप्त समाजों की सभाओं से स्त्रियों और अनारम्भित लोगों को डराकर दूर रखने के लिए किया जाता है। उनसे निकलने वाली ध्वनि को एक शक्तिशाली और खतरनाक दानव की आवाज़ माना जाता है, जो इन सभाओं में उपस्थित रहता है।

उन्होंने फुसफुसाकर मुझे बताया कि ये वाद्य पुरुषों के घर में रखे हैं, और मैं उसमें प्रवेश कर गया। वहाँ मुझे देखकर घबराहट की चीखें उठीं, क्योंकि मैं उनके परम पवित्र स्थान में घुस आया था और अब उन सभी गुप्त निधियों के बीच खड़ा था, जो उनके समूचे पंथ का अनिवार्य अंग हैं। फिर भी, मैं वहाँ था और अपने इस अतिक्रमण से बहुत प्रसन्न था, क्योंकि मैंने स्वयं को एक नियमित संग्रहालय में पाया। छत की धुएँ से काली पड़ी कड़ियों में आधे-अधूरे मुखौटे लटक रहे थे, सभी एक ही नमूने के, जिन्हें निकट भविष्य में होने वाले एक उत्सव में उपयोग किया जाना था; पुराने मुखौटों का एक समूह था, जिनमें से कुछ में घास और पंखों के आभूषण हट जाने के बाद केवल लकड़ी के चेहरे बचे थे; पुराने देवप्रतिमाएँ; एक त्रिकोणीय ढाँचे पर बना चेहरा, जिसे विशेष रूप से पवित्र माना जाता था; और काँटों वाली लम्बी नाक के दो अद्भुत मुखौटे, जिन्हें मकड़ी-जाल के कपड़े से सावधानीपूर्वक ढका गया था। यह वस्त्र अम्ब्रिम की विशेषता है और विशेष रूप से मुखौटों तथा ताबीज़ों की तैयारी और आवरण के लिए प्रयुक्त होता है। इसका निर्माण सरल है: एक आदमी चिरे हुए बाँस के साथ जंगल में चलता है और पेड़ों पर लटक रहे असंख्य मकड़ी-जालों को पकड़ता जाता है। चूँकि मकड़ी-जाल चिपचिपा होता है, इसलिए उसके तंतु आपस में चिपक जाते हैं और कुछ समय बाद एक मोटा कपड़ा बन जाता है, जो शंक्वाकार नली के आकार का होता है, बहुत ठोस होता है तथा फफूँद और सड़न का प्रतिरोध करता है। घर के पीछे पाँच खोखले तने खड़े थे, जिनमें बाँस की नलियाँ लगी हुई थीं। पुरुष इन नलियों के माध्यम से तने के भीतर हुँकारते थे, जिससे वह गूँज उठता और ऐसा नर्क-सदृश शोर उत्पन्न करता, जो स्त्रियों के अतिरिक्त अन्य लोगों को भी डराने के लिए पर्याप्त था। इसी उद्देश्य से नारियल के छिलकों का भी उपयोग किया जाता था, जिन्हें आधा पानी से भरकर उनमें एक आदमी बाँस की नली के माध्यम से गरगराता था। यह सब मेरी लोभी आँखों के सामने था, परन्तु मैं केवल बहुत थोड़ी वस्तुएँ प्राप्त कर सका। उनमें एक बुलरोअरर भी था, जिसे एक आदमी ने मुझे भारी रकम में बेचा; वह भय से बुरी तरह काँप रहा था और मुझसे विनती कर रहा था कि मैं इसे किसी को न दिखाऊँ। उसने उसे इतनी सावधानी से लपेटा कि वह छोटी-सी वस्तु एक बहुत बड़े पार्सल में बदल गई। कुछ मुखौटे अब मनोरंजन के लिए उपयोग किए जाते हैं; पुरुष उन्हें पहनकर जंगल में दौड़ते हैं और उन्हें रास्ते में मिलने वाले किसी भी व्यक्ति को कोड़े मारने का अधिकार होता है। फिर भी, यह एक अत्यन्त गंभीर प्रथा का अवशेष है, क्योंकि पहले गुप्त समाज इन मुखौटों का उपयोग आसपास के पूरे प्रदेश को आतंकित करने के लिए करते थे—विशेषकर उन लोगों को, जो समाज के विरोधी होते, या धनी अथवा मित्रहीन होते।

न्यू गिनी में ये समाज अब भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हैं, पर यहाँ वे स्पष्टतः पतित हो चुके हैं। यह असम्भव नहीं कि सुके का विकास इन्हीं संगठनों में से किसी एक से हुआ हो। उनका पतन मूल निवासियों की सम्पूर्ण संस्कृति के ह्रास का एक और लक्षण है; और अन्य तथ्य इस सम्भावना की ओर संकेत करते हैं कि यह अधोगति श्वेत लोगों द्वारा उपनिवेशीकरण के आरम्भ से भी पहले शुरू हो गई होगी।

पुरुषों के घर की मेरी यात्रा समाप्त हुई और, कोई और कौतूहल-वस्तु प्राप्त करने की सम्भावना न देखकर, मैं नृत्य-भूमि की ओर चला गया, जहाँ अधिकांश पुरुष मृत्यु-भोज में एकत्र थे; यह उनके एक मित्र के अन्त्येष्टि-संस्कार के बाद का सौवाँ दिन था। चौक के बीच में, ढोलों के पास, मुखिया खड़ा होकर उग्र हाव-भाव कर रहा था। भीड़ मेरे आने से प्रसन्न नहीं लग रही थी और धीमी आवाज़ में मेरी आलोचना कर रही थी। सड़े हुए मांस की भयंकर दुर्गन्ध हवा में भरी थी; स्पष्टतः उन सबने आधा-सड़ा हुआ सूअर खाया था, और उस गन्ध से उन्हें तनिक भी परेशानी होती नहीं लग रही थी।

1919: सुन्दर बाल्डर, खंड II, जेम्स जॉर्ज फ़्रेज़र#

फ़्रेज़र एक पूरे अध्याय का अधिकांश भाग इस बात को समझाने में लगाते हैं कि विश्व भर में पुरुषों के यौवनारम्भ संस्कारों में मृत्यु और पुनरुत्थान क्यों शामिल होते हैं। बुलरोअरर का उल्लेख दर्जनों बार किया गया है। न्यू गिनी का यह उदाहरण इसलिए रोचक है कि ऑस्ट्रेलिया में (जहाँ बुलरोअरर बाद में फैला हो सकता है) कहा जाता है कि ड्युंगावल बहनें इन्द्रधनुषी सर्प के पेट में रहते हुए दीक्षा-संस्कार प्राप्त करती हैं। सम्भवतः पशु के पेट में मृत्यु बुलरोअरर संस्कारों का एक प्राचीन तत्त्व है।

इस उद्देश्य के लिए गाँव में या जंगल के किसी एकान्त भाग में लगभग 100 फुट लम्बी एक झोंपड़ी बनाई जाती है। इसका आकार पौराणिक राक्षस के रूप में बनाया जाता है; जो सिर का प्रतिनिधित्व करने वाला सिरा होता है, वह ऊँचा होता है और दूसरे सिरे की ओर वह क्रमशः पतली होती जाती है। जड़ों समेत उखाड़ा गया एक सुपारी का पेड़ उस महान प्राणी की रीढ़ का और उसके गुच्छेदार रेशे उसके बालों का प्रतिनिधित्व करते हैं; और समानता को पूर्ण करने के लिए भवन के पिछले सिरे को एक देशी कलाकार उभरी हुई आँखों और खुले हुए मुँह से सजाता है। जब अपनी माताओं और स्त्रियों से अश्रुपूर्ण विदाई के बाद, जो उस राक्षस के विषय में विश्वास करती हैं या विश्वास करने का दिखावा करती हैं जो उनके प्रियजनों को निगल जाता है, भय-विस्मित नवदीक्षितों को इस प्रभावशाली संरचना के आमने-सामने लाया जाता है, तब वह विशाल प्राणी एक मद्धिम गुर्राहट निकालता है, जो वास्तव में राक्षस के पेट में छिपे पुरुषों द्वारा घुमाए जा रहे बुलरोअररों की गूँजती ध्वनि के अतिरिक्त और कुछ नहीं होती।

…

यह अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है कि न्यू गिनी की ये सभी जनजातियाँ बुलरोअरर और उस राक्षस के लिए एक ही शब्द का उपयोग करती हैं, जिसके विषय में माना जाता है कि वह खतना-संस्कार के समय नवदीक्षितों को निगल जाता है और जिसकी भयावह गर्जना का प्रतिनिधित्व इन हानिरहित लकड़ी के वाद्यों की गूँजती ध्वनि द्वारा किया जाता है। याबिम और बुकाउआ की भाषा में यह शब्द balum है; काई की भाषा में ngosa; और तामी की भाषा में kani। इसके अतिरिक्त, यह ध्यान देने योग्य है कि चार में से तीन भाषाओं में बुलरोअरर और राक्षस के लिए प्रयुक्त वही शब्द किसी भूत या मृत व्यक्ति की आत्मा का भी अर्थ रखता है, जबकि चौथी भाषा (काई) में उसका अर्थ “दादा” है। इससे ऐसा प्रतीत होता है कि दीक्षा के समय नवदीक्षितों को निगलने और उगलने वाले प्राणी को एक शक्तिशाली भूत या पूर्वज-आत्मा माना जाता है और उसके नाम वाला बुलरोअरर उसका भौतिक प्रतिनिधि है।

1920: आदिम समाज, रॉबर्ट एच. लोवी#

लोवी आधुनिक मानवविज्ञान के विकास में महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाने वाले विद्वान थे और उन्होंने दो बार American Anthropologist के संपादक के रूप में कार्य किया। Primitive Society पर अपने शास्त्रीय ग्रंथ में वे तर्क देते हैं:

“इन समानताओं का चरित्र ऐसा नहीं है कि उन्हें आसानी से नज़रअंदाज़ कर दिया जाए। उन्होंने Andrew Lang की रुचि जाग्रत की, जिन्होंने इन्हें ‘समान साधनों से समान लक्ष्यों की ओर प्रयत्नशील समान मनों’ का परिणाम बताया और इस व्यापक रूप से प्रसारित पवित्र वस्तु की व्याख्या के लिए ‘साझे उद्गम या उधार ग्रहण की किसी परिकल्पना की आवश्यकता’ को स्पष्ट रूप से अस्वीकार किया। इस व्याख्या का अनुसरण Professor von der Steinen ने भी किया है। उनका कहना है कि डोरी से जुड़ी हुई पट्टी जैसी सरल युक्ति को मानव-प्रतिभा पर इतना बड़ा भार नहीं माना जा सकता कि सभ्यता के पूरे इतिहास में इसके एक ही बार आविष्कार की परिकल्पना आवश्यक हो। लेकिन यह समस्या को गलत समझना है। प्रश्न यह नहीं है कि बुलरोअर का आविष्कार एक बार हुआ या दर्जन भर बार, और न ही यह कि यह सरल खिलौना एक बार या बार-बार अनुष्ठानिक संबद्धताओं में सम्मिलित हुआ। मैंने स्वयं Hopi Flute fraternity के पुरोहितों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुलरोअर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों से किसी संबंध का विचार कभी मन में नहीं आया, क्योंकि ऐसा कोई संकेत नहीं था कि स्त्रियों को इस वाद्य की पहुँच से बाहर रखा जाना चाहिए। यही इस विषय का केंद्रीय बिंदु है। ब्राज़ीलवासी और मध्य ऑस्ट्रेलियावासी किसी स्त्री द्वारा बुलरोअर को देखना मृत्यु के समान क्यों मानते हैं? पश्चिमी और पूर्वी अफ्रीका तथा ओशिआनिया में इस विषय पर स्त्री को अँधेरे में रखने का इतना कठोर आग्रह क्यों है? मुझे ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत ज्ञात नहीं है जो Ekoi और Bororo मानस को बुलरोअर के बारे में स्त्रियों को ज्ञान प्राप्त करने से रोकने के लिए प्रेरित करे; और जब तक ऐसा कोई सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, तब तक मैं साझा केंद्र से प्रसार की परिकल्पना को अधिक संभावित मानने में संकोच नहीं करता। इसका अर्थ होगा ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया और अफ्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध; और इससे इस निष्कर्ष की और भी पुष्टि होगी कि लैंगिक द्विभाजन मानव-प्रकृति की माँगों से स्वतः उत्पन्न होने वाली सार्वभौमिक घटना नहीं, बल्कि एक नृवंशविज्ञानिक विशेषता है, जिसका उद्गम एक ही केंद्र में हुआ और वहाँ से अन्य क्षेत्रों में उसका प्रसार हुआ।”

बाद के शोध से पता चला कि अमेज़न की जनजातियाँ भी स्त्रियों को बुलरोअर देखने से रोकती थीं। अतः उनकी सूची में दक्षिण अमेरिका को भी शामिल किया जाना चाहिए।

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley#

“यह जानने के लिए पूछताछ की गई कि क्या Kikuyu में kiburuti के नाम से सुविख्यात बुलरोअर का उपयोग इन [दीक्षा] समारोहों में किया जाता था; लेकिन विचित्र रूप से ऐसा प्रतीत होता है कि वह केवल बच्चों के खिलौने के रूप में ही जीवित है, जबकि पड़ोसी जनजातियों में उसका और उसके निकट संबंधी—घर्षण-ढोल—का दीक्षा समारोहों में नियमित रूप से उपयोग किया जाता है।”

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

“प्रसार के पक्ष में मामला Lowie द्वारा बताए जाने से भी अधिक मजबूत है। पुरुष दीक्षा-अनुष्ठानों के संबंध में प्रयुक्त होने पर बुलरोअर को न केवल स्त्रियों के लिए वर्जित माना जाता है, बल्कि लगभग अपरिहार्य रूप से उसे आत्माओं की आवाज़ के रूप में भी प्रस्तुत किया जाता है। पुरुष दीक्षा-अनुष्ठानों के संबंध में बुलरोअर अकेले यात्रा नहीं करता। इस लेख ने यह तथ्य प्रदर्शित किया है कि जनजातीय चिह्नांकन का एक रूप, मृत्यु और पुनरुत्थान का समारोह, तथा भूतों या आत्माओं का रूप धारण करना—ये सभी पुरुष जनजातीय दीक्षा-अनुष्ठानों में बुलरोअर के सामान्य सहचर के रूप में पाए जाते हैं। ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत इसमें निहित नहीं है जो इन तत्त्वों को अनिवार्यतः एक साथ समूहित करे; अतः इन्हें संयोगवश संसार के किसी एक क्षेत्र में एकत्रित हुए और फिर एक समग्र के रूप में प्रसारित हुए तत्त्वों के रूप में माना जाना चाहिए।”

Loeb के तर्क के अनुसार, इस समग्र में ये बातें शामिल हैं: “(1) बुलरोअर का उपयोग, (2) भूतों का रूप धारण करना, (3) ‘मृत्यु और पुनरुत्थान’ की दीक्षा, और (4) काटकर किया जाने वाला अंग-छेदन।”

Native American संस्कृति के विशेषज्ञ के रूप में उन्होंने इस विषय-साहित्य में दर्जनों नए उदाहरण जोड़े। एक बाद का लेख उत्तर और दक्षिण अमेरिका की दीक्षाओं की तुलना करता है तथा Alaska से Tierra del Fuego तक की 60 संस्कृतियों की तुलना प्रस्तुत करता है। EToC के लिए महत्त्वपूर्ण बात यह है कि वे लिखते हैं: “Bachofen, Lippert, Briffault और P. Schmidt ने गुप्त समाजों को मातृसत्तात्मक व्यवस्था [आदिम मातृसत्ता का अंत] से जोड़ा है। उनका विश्वास है कि गुप्त समाज तब उत्पन्न हुए जब पुरुषों ने स्त्री-शासन का अंत करने के लिए संगठन बनाया।” Bachofen ने 1861 में Mother Right प्रकाशित किया और 1887 में उनका निधन हो गया, उस समय तक यूरोप के बाहर का अधिकांश मानवशास्त्रीय अध्ययन आरंभ भी नहीं हुआ था। उन्होंने अपने विचारों का आधार शास्त्रीय साहित्य को बनाया था। ऑस्ट्रेलिया या अमेज़न के रहस्य-संप्रदायों पर उनके विचारों का अनुप्रयोग नमूना-सीमा के बाहर की भविष्यवाणी के रूप में देखा जाना चाहिए।

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature का संपादकीय मंडल#

सबसे अधिक प्रतिष्ठित विज्ञान-पत्रिका Loeb की व्याख्या का समर्थन करती है:

“वितरण के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला गया है कि ये विशेषताएँ पुरातन, संभवतः पुरापाषाणकालीन, उद्गम की हैं और हाल के प्रसार का परिणाम नहीं हैं। जहाँ तक बुलरोअर का संबंध है, पहले के सिद्धांतों को अस्थिर मानना चाहिए। विभिन्न क्षेत्रों में इसके स्वतंत्र उद्गम को तभी माना जा सकता है जब ध्यान इसके खिलौने या जादुई प्रयोजनों के लिए किए जाने वाले उपयोग तक सीमित रखा जाए। दीक्षा और गुप्त समाजों के संबंध में यह सदैव जनजातीय चिह्नांकन के एक रूप, मृत्यु और पुनरुत्थान के समारोह, तथा भूतों और आत्माओं का रूप धारण करने से संबद्ध होता है। यह स्त्रियों के लिए वर्जित है और अपरिहार्य रूप से आत्माओं की आवाज़ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; लेकिन दीक्षा-अनुष्ठानों और गुप्त समाजों के क्षेत्र के बाहर पाए जाने पर ऐसा नहीं होता। चूँकि ओशिआनिया, अफ्रीका और नयी दुनिया में ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जो स्त्रियों को इस वाद्य को देखने से रोकता हो, इसलिए इसे स्वतंत्र उद्गम का परिणाम नहीं माना जा सकता; निष्कर्ष यह निकालना होगा कि इसका प्रसार किसी साझा केंद्र से हुआ।”

1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber#

Berkeley के एक सहकर्मी का कहना है कि बुलरोअर-संप्रदाय के विशिष्ट उदाहरणों को समझने का एकमात्र उपाय Loeb का विश्वव्यापी वितरण है। अनेक मानवशास्त्रियों ने Loeb के विचारों को स्वीकार किया; यह कोई हाशिये का मत नहीं था।

“Kuksu प्रणाली के संप्रदायों के विकास-क्रम का ऐतिहासिक पुनर्निर्माण अभी स्वयं आँकड़ों के आधार पर बहुत दूर तक नहीं किया जा सकता। महाद्वीपीय या विश्वव्यापी आधार पर व्याख्या की एक सामान्य योजना संभवतः हमें कुछ और आगे ले जा सकती है। उदाहरण के लिए, यदि Loeb की तरह कोई इस स्थिति से आरंभ करे कि हर जगह के जनजातीय दीक्षा-संस्कार एक ही प्राचीन प्रसार के कारण उत्पन्न हुए हैं, जिनकी मौलिक विशेषताएँ बुलरोअर, अंग-छेदन, मृत्यु और पुनरुत्थान के संस्कार तथा आत्माओं का रूप धारण करना हैं, और यह कि गुप्त समाज इस आधार-स्तर से द्वितीयक समानताओं के रूप में विकसित हुए, तो California या किसी अन्य प्रणाली के इतिहास के पुनर्निर्माण की दिशा में पर्याप्त प्रगति की जा सकती है।”

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

यह एक विचित्र बात है कि Atlantis की खोज पर हुई प्रतिक्रिया ने पूरे एक शताब्दी तक बुलरोअर-विवाद को धुँधला बनाए रखा:

“शारीरिक प्रकार से संस्कृति की ओर बढ़ते हुए कहा जा सकता है कि ऊपर वर्णित Texas की उद्योग-परंपराएँ लगभग पूरी तरह Southern long-heads की सीमाओं, Map 7, के भीतर आती हैं। Nordenskjöld, Dixon और अन्य लोगों ने उन विशेषताओं की एक लंबी सूची दी है जो South America में पाई गई हैं और जिनका Australia तथा Melanesia में भी पाया जाना ज्ञात है। इनमें से कुछ विशेषताएँ—जैसे भाला-प्रक्षेपक, अग्र-डंडियों वाले तीर, मुड़ी हुई फेंकने की छड़ियाँ, बुलरोअर, तथा आत्म-विकृति के विभिन्न रूप, जैसे गोदना और उँगली काटना—दक्षिणी North America में भी खोजी गई हैं। इन और अन्य विशेषताओं को किस प्रकार प्राप्त किया गया, इसकी व्याख्या प्रस्तुत करने में बहुत अधिक चतुराई का उपयोग किया गया है और लगभग प्रत्येक मामले में इस संभावना से इनकार किया गया है कि Asia से America में हुआ प्रसार इसका कारण हो सकता है।

इस तार्किक व्याख्या को स्वीकार करने की अनिच्छा के कारण दो हैं। पहला, ऐसी स्वीकृति G. Elliot Smith द्वारा The Ancient Egyptians and the Origins of Civilisation में तथा W. H. Perry द्वारा Children of the Sun: A Study in the Early History of Civilisation में प्रस्तुत अतिरंजित सिद्धांतों को समर्थन देती हुई प्रतीत हो सकती है।

…

इसके कमोबेश प्रत्यक्ष परिणामस्वरूप, जब भी किसी दी गई विशेषता के स्वतंत्र आविष्कार या प्रसार का प्रश्न उठता है, तभी—खतरे की पहली आहट पर—American पुरातत्त्वविदों का ठोस समूह American मूलनिवासियों की आविष्कारशीलता की पवित्रता का समर्थन करने के लिए सामने आ जाता है। इस विषय पर मत की एकरूपता के बावजूद, मुझे Hamlet की रानी के साथ यह बुदबुदाने की इच्छा होती है: ‘मेरा खयाल है, यह महिला कुछ ज़्यादा ही विरोध कर रही है।’

यह स्वतंत्र रूप से स्वीकार करते हुए कि प्रशांत-पार या अंटार्कटिक-पार संपर्क को दूरस्थ संभावना से अधिक नहीं माना जा सकता, और यह भी स्वीकार करते हुए कि Heliolithic Cult का प्रसार Mu तथा Atlantis जैसे लुप्त महाद्वीपों की श्रेणी में आता है, क्या इस संभावना पर विचार नहीं किया जाना चाहिए कि जब Southern long-heads संकीर्ण Bering Strait या Bering Isthmus के रास्ते New World में प्रवेश कर रहे थे, तब वे अपने साथ कुछ भौतिक और सामाजिक विशेषताएँ भी लाए हों? और क्या इससे America में इन लोगों तथा Australia और Melanesia के लोगों द्वारा साझा की गई ज्ञात समानताओं की लंबी सूची का अधिक तार्किक स्पष्टीकरण नहीं मिलता—विशेषकर तब, जब इन्हीं विशेषताओं और लोगों के अवशेष eastern Asia तथा western North और South America के तटों पर भी पाए जाते हैं?”

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

ज़ेर्रीज़ ने 1942 में जर्मनी में बुलरोअररों पर एक पुस्तक प्रकाशित की। स्पष्ट कारणों से इसका व्यापक प्रसार नहीं हुआ। 1953 में उन्होंने एक छोटी कृति लिखी, जिसमें दक्षिण अमेरिका में इस वाद्य पर ध्यान केंद्रित किया गया था (जिसमें 40 विभिन्न संस्कृतियों द्वारा इसके उपयोग पर चर्चा भी शामिल थी), आंशिक रूप से इसलिए कि उनकी पुस्तक की केवल कुछ प्रतियाँ ही युद्ध से बच पाई थीं। ज़ेर्रीज़ का मानना था कि बुलरोअरर का व्यापक प्रसार लैंगिक पृथक्करण पर आधारित एक प्राचीन साझा संस्कृति का प्रमाण था। ज़ेर्रीज़ के अनुसार, बुलरोअरर की “जड़ें आखेट और संग्रह करने वाली जनजातियों के एक आरंभिक सांस्कृतिक स्तर में हैं।”

ज़ेर्रीज़ बताते हैं कि “अपिनाये लोगों में एक रोचक स्थिति देखने को मिलती है, जो बुलरोअरर को केवल एक खिलौना मानते हैं; फिर भी वे इसे ‘मे-गालो’ कहते हैं, जिसका अर्थ आत्मा, भूत, छाया है।”

अन्य अनेक स्थानों की तरह, यहाँ भी साँपों से संबद्धताएँ मिलती हैं: “नाहुआकुआ लोगों के बुलरोअरर मछली के आकार के होते हैं और उन पर साँपों की आकृतियाँ बनी होती हैं।”

1950: नवीन विश्व में आदिम मानव, केनेथ मैकगोवन और जोसेफ़ ए. हेस्टर, जूनियर#

मूल अमेरिकी संस्कृति के संदर्भ में मानसिक एकता बनाम प्रसार वाले खंड में:

“इस मत को भारतीय संस्कृतियों का स्वदेशज उद्गम कहा जाता है। इसका दावा है कि कोलंबस, कोर्तेस और पिज़ारो ने नवीन विश्व में जिन लगभग सभी विशेषताओं, खोजों और आविष्कारों को पाया, वे स्थानीय रूप से विकसित उत्पाद थे—बाहर से लाई गई वस्तुओं का इसमें कोई स्थान नहीं था। इस मत के समर्थकों और विरोधियों के बीच विवाद को सामान्यतः स्वतंत्र आविष्कार बनाम प्रसार के रूप में व्यक्त किया जाता है। किंतु यह अभिव्यक्ति पूरी तरह सटीक नहीं है: इसमें थोड़ा विस्तार आवश्यक है। मनुष्य द्वारा आविष्कृत कोई भी वस्तु एक अर्थ में स्वतंत्र आविष्कार होती है। वर्तमान प्रसंग में हम एक ऐसे आविष्कार की बात कर रहे हैं जो एक केंद्र—नवीन विश्व—में, दूसरे केंद्र—प्राचीन विश्व—में हुए समान आविष्कार से स्वतंत्र रूप से किया गया। हमारा संबंध स्वतंत्र आविष्कार से नहीं, बल्कि समानांतर स्वतंत्र आविष्कार से है। ‘प्रसार’ तो और भी अधिक अशुद्ध शब्द है। सामान्यतः इसका अर्थ किसी विशेषता या तकनीक का एक जनसमूह से दूसरे जनसमूह तक क्रमिक हस्तांतरण होता है, जो प्रायः किसी तीसरे, अथवा तीसरे और चौथे, जनसमूह के हस्तक्षेप से होता है। वर्तमान चर्चा में बात अधिकतर इस बात की है कि कोई जनसमूह उस विशेषता या तकनीक को अपने नए निवास-स्थान तक ले गया। प्रश्न केवल यह नहीं है कि ‘क्या भारतीय ने मृद्भांड बनाना आविष्कृत किया?’ या ‘क्या अमेरिकी ऑस्ट्रालॉइड ने बुलरोअरर का आविष्कार किया?’ बल्कि यह है कि ‘क्या उसने इसका आविष्कार नवीन विश्व में किया या प्राचीन विश्व में?’ अथवा ‘क्या उसने इसका आविष्कार प्राचीन विश्व में किया और उसे नवीन विश्व तक ले गया?’ या ‘क्या उसने इसका आविष्कार नवीन विश्व में किया, जबकि किसी अन्य व्यक्ति ने प्राचीन विश्व में इसका आविष्कार किया?’”

1952: नवीन विश्व में प्राचीन विश्व की प्रतिध्वनियाँ: उत्तर अमेरिकी भारतीय संगीत वाद्यों के साथ कुछ समानताएँ, थियोडोर ए. सेडर#

जनसंख्या आनुवंशिकी से पहले, वैज्ञानिक नवीन और प्राचीन विश्व की जनसंख्याओं के बीच संबंध को सांस्कृतिक समानताओं के माध्यम से समझने का प्रयास करते थे; इनमें बुलरोअरर प्रमाण का एक प्रमुख अंश था:

कैलिफ़ोर्निया के माउंटेन काहुइला लोग अपने बच्चों को अपने पवित्र गठ्ठर के साथ एक कमरे में बंद कर देते थे, यदि संयोग से उन्हें बुलरोअरर की ध्वनि सुनाई दे जाती; अपने धतूरा-पान समारोह में उनके पास एक अधिकारी होता था, जो दीक्षित होने वाले नवशिक्षुओं को नृत्य कराता और अनुष्ठानिक बुलरोअरर को घुमाता था, ताकि उस समय स्त्रियों और बच्चों को नृत्य-गृह से दूर रखा जा सके। पोमो स्त्रियों और बच्चों को इस वाद्य को देखना वर्जित था। सैन इल्डेफ़ोन्सो के तेवा लोग अपने बुलरोअररों का उपयोग दृष्टि से ओझल स्थान पर, अपने किवाओं में करते थे, जहाँ स्त्रियाँ उन्हें देख नहीं सकती थीं। विमोनुंत्सी उटे लोगों का बुलरोअरर भी स्त्रियों के लिए वर्जित था।

…

यह सरल वाद्य संसार में लगभग हर जगह इस्तेमाल किया जाता था, यद्यपि कुछ ऐसे स्थान भी हैं जहाँ यह नहीं मिलता, जैसे फ़िनलैंड, पूर्वोत्तर एशिया (चुकची को छोड़कर), और उत्तर अमेरिका का पूर्वी भाग (मट्टापोनी को छोड़कर)। फिर भी, इसका महत्व विभिन्न देशज समूहों के समाजों और गुप्त-संघीय दीक्षा-संस्कारों की प्रमुखता के अनुसार बदलता रहता है। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअरर स्त्रियों और बच्चों को चेतावनी देता है कि पवित्र रहस्यों का अनुष्ठान किया जा रहा है, क्योंकि अधिकांश जनजातियों में स्त्रियों के लिए दीक्षा-संस्कारों या स्वयं बुलरोअरर को देखना मृत्युदंड के समान है।

…

उत्तर अमेरिका में, डिएगुएनो, मोनो, नवाहो, 53 टोंटो अपाचे, योकट्स, पोमो और पापागो लोगों के शामनों के बीच बुलरोअरर में उपचारात्मक गुण माने जाते हैं; पहले तनाइना लोगों में भी ऐसा ही माना जाता था।

धतूरा (डाटूरा) दीक्षा-संस्कार का अधिक विस्तार से वर्णन यहाँ किया गया है। वितरण में पाए जाने वाले रिक्त स्थानों के संबंध में ध्यान दें कि सामी लोग बुलरोअरर का उपयोग करते हैं, और अब वे फ़िनलैंड में निवास करते हैं। यह बुलरोअरर पर अनुसंधान जारी रखने की आवश्यकता को रेखांकित करता है। मेरी जानकारी में, यह ब्लॉग पोस्ट ही वह एकमात्र दस्तावेज़ है जिसमें सांस्कृतिक सर्वेक्षण में सामी और बास्क लोगों को शामिल किया गया है।

इसके अतिरिक्त, बज़ पर भी चर्चा की गई है—यह एक समान वाद्य है, जो अक्सर बुलरोअरर के साथ दिखाई देता है (और 21वीं सदी में बेथ हागेन ने इसे भी अपने अनुसंधान का विषय बनाया)।

बज़: एक चक्र, ठोस पदार्थ के अनियमित टुकड़े या एक पट्टी से बना बज़ अधिकांशतः एक फंदेदार डोरी से बाँधा जाता है, ताकि हाथों के तनाव के कारण फंदे को लपेटने और खोलने से वह आगे-पीछे तेज़ी से घुमाया जा सके। संभवतः इसकी उत्पत्ति बुलरोअरर से संबंधित है। इसका प्रमाण हमें इस बात से मिलता है कि दक्षिण अमेरिकी कराजाः लोग नकाबपोश नृत्यों में इसका उपयोग पुरुषों के वाद्य के रूप में करते हैं; रॉकी पर्वतीय क्षेत्रों के भारतीय इसका उपयोग वर्षा, हिमपात, गर्म मौसम और अनुकूल हवाएँ लाने वाले ताबीज़ के रूप में करते हैं—अर्थात् उर्वरता-ताबीज़ के रूप में; यह प्रथा दक्षिण-पश्चिम के नवाहो, मैकेन्ज़ी-यूकोन क्षेत्र के आयक और पूर्वोत्तर के नास्कापी लोगों तक भी फैली हुई है। ज़ूनी युद्ध-पुरोहित भी चेतावनी देने के लिए बज़ का उपयोग करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे अनेक क्षेत्रों में बुलरोअरर का उपयोग किया जाता है। बज़ और बुलरोअरर के बीच संपर्क का एक अन्य बिंदु यह भी हो सकता है कि इनका उपयोग केवल पुरुषों तक सीमित है। जैसा कि ऊपर कहा गया है, ब्राज़ील के कराजाः लोगों में ऐसा ही होता है। इंगालिक लोग, जो कथित रूप से कभी-कभी इसे लड़कों या पुरुषों के खिलौने के रूप में इस्तेमाल करते हैं, गर्मियों में इसके उपयोग को केवल दिन के समय तक सीमित रखते हैं, जो एक लुप्त प्रतीकवाद को उजागर करता है।

1954: एक मैग्दालेनियन ‘चुरिंगा’, हेनरी फ़ील्ड#

इस समय तक व्यापक रूप से यह माना जाता था कि बुलरोअरर परंपरा की एक साझा जड़ थी और ऑस्ट्रेलिया से प्राप्त अंतर्दृष्टियों को पाषाण युगीन यूरोप पर लागू किया जाता था। “मैन, अ मंथली रिकॉर्ड ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल साइंस” के लिए की गई खोज का विवरण यहाँ है:

“अबे ब्रेय ने इस हाथीदाँत की वस्तु [जिसका चित्र ऊपर दिया गया है] को अब तक प्राप्त पहली पूर्ण मैग्दालेनियन ‘चुरिंगा’ (बुलरोअरर) के रूप में पहचाना… इसका सरल ज्यामितीय विन्यास ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगाओं और लकड़ी की ढालों पर बने विन्यास के समान है। चूँकि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी चुरिंगा की पवित्र गूँजती ध्वनि को पवित्र मानते हैं, इसलिए किसी भी स्त्री, बच्चे या अनदीक्षित व्यक्ति को बुलरोअरर देखने की अनुमति नहीं होती। अतः संभव है कि मैग्दालेनियन काल में भी इसी प्रकार की श्रद्धा का पालन किया जाता रहा हो।”

1959: ईश्वर के मुखौटे: आदिम पौराणिकता, जोसेफ़ कैंपबेल#

कैंपबेल को जुंगीय विचारक के रूप में जाना जाता है, जिन्होंने एकल-मिथक की धारणा को लोकप्रिय बनाया। किंतु वे बाकायदा प्रसारवादी भी थे:

“पूर्ववर्ती सूत्र की संरचना की जाँच अगले खंड में की गई है; यहाँ हम उपर्युक्त निष्कर्षों के सारांश के रूप में केवल इतना कह सकते हैं कि जिन यूनानी और इंडोनेशियाई मिथकों की हमने जाँच की है, उन्होंने न केवल अनुष्ठानबद्ध रूपांकनों का एक साझा निकाय प्रकट किया है, बल्कि एक साझा अतीत के संकेत भी दिए हैं—उनकी साझा कथा का एक पूर्ववर्ती स्तर, जिसमें पशु की भूमिका सुअर ने नहीं, बल्कि एक साँप ने निभाई थी। और यह तथ्य कि (किसी न किसी प्रकार) दोनों चक्र दूर-दूर तक जुड़े हुए किसी लंबे, महीन धागे से मात्र संबद्ध नहीं थे, बल्कि एक व्यापक, साझा आधार पर स्थापित थे, आगे मिलने वाली समानताओं की एक उलझनपूर्ण शृंखला से स्पष्ट होता है।

उदाहरण के लिए, दोनों पौराणिक परंपराओं में 3 और 9 की संख्याएँ प्रमुख थीं। हम यह भी जानते हैं कि देवी के—और उनकी मृत तथा पुनर्जीवित पुत्री पर्सेफ़नी के, तथा उनके मृत और पुनर्जीवित पौत्र डायोनिसस के—यूनानी अनुष्ठानों में सामूहिक गान, ढोल की गड़गड़ाहट और बुल-रोअरर की गूँज का उपयोग ठीक उसी प्रकार किया जाता था जैसे इंडोनेशिया के नरभक्षियों के अनुष्ठानों में। हम दोनों परंपराओं में भूलभुलैया के विषय को पहचानते हैं, जो अधोलोक से संबद्ध है और सर्पिल की आकृति में अभिव्यक्त होता है: यूनान और इंडोनेशिया, दोनों में, इसी प्रतिरूप में सामूहिक नृत्य किए जाते थे। इंडोनेशियाई मिथक में अमेता की कोकोपाम के पुष्पों से अपने लिए पेय तैयार करने की इच्छा का उल्लेख, कन्या-पादप-चंद्रमा-पशु समुच्चय के पंथ के साथ मदिरा अथवा उन्माद के संबंध का संकेत देता है—ऐसा संबंध जो प्राचीन भूमध्यसागरीय संस्कृति के सूत्र के साथ सुंदर ढंग से मेल खाता। और अंततः, क्या क्रोधवश ओलिंप से प्रस्थान के समय दोनों हाथों में लंबी, दंड-सदृश मशालें धारण किए डेमेटर की आकृति की तुलना भूलभुलैया-सदृश द्वार पर खड़ी सातेने से नहीं की जा सकती, जो पौराणिक युग के लोगों से कहती है कि वह उन्हें छोड़कर जाने वाली है और दोनों हाथों में हाइनुवेले की एक-एक भुजा थामे हुए है?

इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि दोनों पौराणिक परंपराएँ एक ही मूलाधार से निकली हैं। इस तथ्य को शास्त्रीय विद्वान कार्ल केरेन्यी ने कुछ समय पहले ही पहचान लिया था, और तब से उनके तर्क का समर्थन प्रोफ़ेसर जेन्सेन ने किया है, जो इंडोनेशियाई सामग्री के संकलन के लिए मुख्यतः उत्तरदायी नृवंशविज्ञानी थे।”

बाद में, उन्होंने इस तर्क का विस्तार ऑस्ट्रेलियाई रहस्यों तक किया:

“निश्चय ही यह महज़ संयोग नहीं है, न ही समानांतर विकास का परिणाम, कि यूनानी और ऑस्ट्रेलियाई—दोनों अवसरों पर—बुल-रोअरर दृश्य में उपस्थित होते हैं, साथ ही वे आकृतियाँ भी जो श्वेत वेश में छद्मरूप धारण किए हुए हैं (ऑस्ट्रेलियाई पक्षियों के पंखों के नीचे के मुलायम रोएँ पहनते हैं, और यूनानी टाइटन सफेद मिट्टी से विदूषकों की तरह पोते गए हैं)।”

लैंग ने 1885 में ही प्राचीन यूनान और आधुनिक ऑस्ट्रेलिया के रहस्य-पंथों में प्रयुक्त सफेद रंग के संबंध में यही संबंध स्थापित किया था। लैंग और कैंपबेल जैसे विद्वानों तथा आज के मानवविज्ञानियों के बीच एक बड़ा अंतर यह है कि पहले वाले इस तरह के विवरणों को व्यापक सिद्धांतों में समाहित करने के इच्छुक थे। विज्ञान के अन्य क्षेत्रों की तरह, मानवविज्ञान अब सूक्ष्म सुधारों और कसे हुए, संकीर्ण तर्कों को प्राथमिकता देता है। इस तरह की अनौपचारिक टिप्पणी के लिए कोई स्थान नहीं है कि अनुष्ठानिक सफेद रंग इस बात का संकेत देता है कि ऑस्ट्रेलियाई लोगों के पास डायोनिसस के रहस्यों का कोई संस्करण था।

कैंपबेल के लिए प्रसार की संभावना कोई क्षणिक रुचि नहीं थी। कई दशकों बाद, The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers में कैंपबेल ने लिखा:

“इस प्रकार, पुरापाषाण युग की दो परंपराओं में से भालू-पंथ कई शताब्दियों से पुराना था; इसकी उत्पत्ति निएंडरथल मानव द्वारा गुफा-भालू को पशु-स्वामी के रूप में पूजने में हुई थी; जबकि जहाँ तक हम जानते हैं, शामानवाद केवल मंदिर-गुफाओं और प्रतीकात्मक रूपों के सृजनात्मक विस्फोट के काल में एक परंपरा के रूप में विकसित हुआ। साइबेरिया से पूर्व की ओर अमेरिका में तथा दक्षिण-पूर्व की ओर ऑस्ट्रेलिया तक पहुँचते हुए, शामानवाद एक जीवंत समुच्चय के केवल एक तत्व के रूप में प्रसारित हुआ, जिसमें—पशु-चित्रण और उत्कीर्णन की एक्स-रे शैली, एटलाट्ल और बुलरोअरर के अतिरिक्त—सामाजिक नियमों, समारोहों और संबद्ध पौराणिक धारणाओं का एक विस्तृत समुच्चय शामिल था, जिसे विद्वानों ने टोटमवाद के अत्यंत व्यापक पद से अभिहित किया है।”

The Historical Atlas of World Mythology, जिस पर कैंपबेल अपनी मृत्यु के समय कार्य कर रहे थे, एक ऐसी तस्वीर प्रस्तुत करता है जिसमें मानव दशा—जिसमें हमारी अपनी मृत्युशीलता और आत्माओं के अस्तित्व की धारणाएँ भी शामिल हैं—की खोज हुई और फिर वे धारणाएँ फैल गईं। अनेक अन्य साझा सांस्कृतिक विशेषताओं के साथ, बुलरोअरर का उपयोग टोटमवाद के प्रसार के प्रमाण के रूप में किया जाता है।

1960: केमानक की उत्पत्ति, याप कुन्स्ट#

“मेरा विचार है कि कोई भी नृसंगीतविज्ञानी बुल-रोअररों के संबंध में बहुकेंद्रिक उत्पत्ति को स्वीकार नहीं करेगा; ये उपकरण सजावटी विवरणों तक में प्रायः एक-दूसरे के समान होते हैं और जहाँ कहीं तथा जब कभी पाए जाते हैं, वहाँ एक ही उद्देश्य के लिए प्रयुक्त होते हैं (अर्थात् वहाँ नहीं, जहाँ समय बीतने या आस्था में परिवर्तन के कारण वे बच्चों के खिलौने बन गए हों)।”

उसी लेख में, वे कर्ट ज़ाक्स के शोध का सार प्रस्तुत करते हैं:

“संगीतशास्त्री कर्ट ज़ाक्स ने अपने महत्त्वपूर्ण ग्रंथ ‘Geist und Werden der Musikinstrumente’ की प्रस्तावना में यह दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। उन्होंने लिखा:

“जिन लोगों ने अनेक वर्षों के कार्य के दौरान बार-बार देखा है कि अत्यंत विरल सांस्कृतिक रूप—अक्सर पूरी तरह आकस्मिक संरचनात्मक विशेषताओं सहित—विश्व के व्यापक रूप से बिखरे हुए भागों में पाए जाते हैं और फिर भी इन सभी स्थानों पर उनके प्रतीकात्मक तथा कार्यात्मक पक्ष सुरक्षित रहे हैं, उन्हें इन सांस्कृतिक रूपों की बंधुता पर बल देना और उसका बचाव करना लगभग अप्रासंगिक प्रतीत होता है। उनके मन में धीरे-धीरे विश्व-परिक्रमा करती हुई एक महान सांस्कृतिक बंधुता की तस्वीर बनी है, जिसे मनुष्य ने स्वयं हजारों वर्षों के दौरान, सभी प्राकृतिक बाधाओं के बावजूद, प्रवासों और समुद्री यात्राओं के माध्यम से निर्मित किया है।””

यह बात भद्दी लग सकती है, लेकिन प्रसारवाद की आलोचनाओं में से एक कुछ इस प्रकार है: “तुम जानते हो कि अच्छे विचार एक ही स्थान से शुरू होकर फैलते हैं—ऐसा और कौन मानता था? नाज़ी!” और यह सच है कि कुछ दस्तावेज़ संकेत देते हैं कि ज़ेरीज को युद्ध में भर्ती किया गया था। लेकिन यह एक अत्यंत कमजोर तर्क है। यहाँ उल्लिखित अधिकांश मानवविज्ञानी, जिनमें प्रसारवादी भी शामिल हैं, अपने समय के उग्र प्रगतिशील थे। नाज़ियों की तुलना में कम्युनिस्ट कहीं अधिक थे। उदाहरण के लिए, ज़ाक्स एक यहूदी बुद्धिजीवी थे जो नाज़ियों से बचकर निकल गए थे। बुलरोअरर-अनुसंधान की एक शक्ति यह है कि इसके शोधकर्ता वैचारिक रूप से व्यापक परास में फैले हुए हैं और कई पीढ़ियों तक फैले हैं। क्षेत्र में प्राप्त तथ्य समय की कसौटी पर खरे उतरे हैं और हर दिशा से उनकी आलोचना की गई है।

1966: The Slain God: Worldview of an Early Culture, अडोल्फ़ एलेगार्ड जेन्सेन#

जेन्सेन ने भौतिकी में पीएचडी पूरी की, लेकिन बाद में वे मानवविज्ञानी लियो फ़्रोबेनियस के विचारों से अत्यंत प्रभावित हुए। फ़्रोबेनियस के विचारों को आगे बढ़ाने वाले वे सबसे महत्त्वपूर्ण व्यक्तियों में से एक बने और फ़्रोबेनियस की मृत्यु के बाद सांस्कृतिक आकारिकी संस्थान के नेता नियुक्त हुए। हालाँकि, यह नियुक्ति सफल नहीं हो सकी, क्योंकि उस समय जर्मनी में 1938 था; उन्होंने अपनी यहूदी पत्नी को तलाक देने से इनकार किया और नाज़ियों का विरोध किया। युद्ध समाप्त होने के बाद उन्होंने संस्थान का नेतृत्व किया। उनका तर्क है कि बुलरोअरर के रहस्य-पंथ और उनसे जुड़े मिथक कृषि के उदय के निकट उस समय फैल गए, जब मनुष्य ने पहली बार मृत्यु और पुनर्जन्म का अनुष्ठानीकरण किया।

“व्यापक रूप से पृथक लोगों के बीच इसी पहचान [मृत्यु और प्रजनन के बीच संबंध] के उद्भव को कोई भी व्यक्ति सहज ही प्रसार का प्रमाण नहीं मानेगा। दूसरी ओर, दीक्षा-अनुष्ठान सांस्कृतिक सृजन हैं और इसलिए मानवता के इतिहास में किसी न किसी बिंदु पर प्रकट हुए होंगे। कल्पना कीजिए कि भारतीय, पापुआई और अफ्रीकी लोग समान रूप से मृत्यु और प्रजनन के संबंध को समझने तक पहुँचे। क्या कोई गंभीरता से यह सोच सकता है कि अफ्रीका, न्यू गिनी और दक्षिण अमेरिका में ऐसे दीक्षा-अनुष्ठान स्वतंत्र रूप से रचे गए, जिनमें दीक्षा-आयु के लड़कों को झाड़ियों में अलग रखा जाता है, जनजातीय मिथकों और अनुष्ठानों की शिक्षा दी जाती है, सभी महिलाओं और लड़कियों से सख्ती से पृथक रखा जाता है, किसी भी समय अपनी उपस्थिति की घोषणा करने के लिए बुलरोअरर या किसी अन्य ध्वनि-उपकरण का उपयोग किया जाता है, एक ऐसी आत्मा की कल्पना की जाती है जो लड़कों को निगल जाती है और जिसकी आवाज़ उस ध्वनि-उपकरण की ध्वनि द्वारा निर्दिष्ट होती है, और अफ्रीका, मेलानेशिया तथा अमेरिका के दीक्षा-अनुष्ठानों में पाई जाने वाली अन्य समानताएँ भी मौजूद हों?

गैर-साक्षर लोगों के बीच इतने लंबे समय तक मिथकों के सुरक्षित रहने की व्याख्या एक ओर इस तथ्य से की जा सकती है कि कुछ प्रतिष्ठित व्यक्तियों द्वारा उन्हें गंभीर दीक्षा-समारोहों के ढाँचे के भीतर वहन किया और फिर से सुनाया जाता है। उदाहरण के लिए, वितोतो इंडियनों में केवल वही व्यक्ति, जो “उत्सव देता” है, अत्यंत विद्वान है और वस्तुओं की उत्पत्ति के मिथकों को जानता है, “उत्सव का स्वामी” हो सकता है (Preuß, 1923, p. 651 f.)। दूसरी ओर, इतने लंबे समय तक उनके संरक्षण का निर्णायक कारक स्वयं ये पंथ और मिथक के साथ उनका संबंध है। ये पंथ मूलतः नाटकीय प्रस्तुतियाँ हैं, जिनके माध्यम से मिथकों को समुदाय—विशेषकर बढ़ती हुई युवा पीढ़ी—के सामने सजीव रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

स्वर्ग में चोरी के मिथक का प्रसार, जो अनाज की चोरी वाले संस्करण में भारतीय जनजातियों तक फैलता है। यह मान लेना कि दक्षिण अमेरिका तक विस्तृत इस प्रकार का मिथक प्राचीन यूनान के संबंध में विकसित हुआ, अत्यंत असंभाव्य प्रतीत होता है। इसकी उत्पत्ति समय में इससे बहुत पीछे होनी चाहिए।

निरपेक्ष कालक्रम हमें यहाँ दावे करने की अनुमति नहीं देता, क्योंकि केवल मिथकों पर आधारित पद्धति सटीक आँकड़े उपलब्ध नहीं करा सकती। फिर भी, यह मानने की अनुमति देती है कि इस मिथक की उत्पत्ति अनाज की खेती के आरंभ और पृथ्वी के विभिन्न क्षेत्रों में उसके प्रसार के साथ हुई। यह सिद्ध करना आवश्यक नहीं है कि इसे किस प्रकार प्रदर्शित किया गया; इतना संकेत करना पर्याप्त है कि यह इतनी दूरस्थ प्राचीनता से लौटकर आया। यह बताया जा सकता है कि मिथक में कहा गया है कि लोगों को फल दिए गए और स्वर्गीय लोगों द्वारा मूलतः सुरक्षित रखे गए अनाज-फल की इस चोरी ने मानवता को रोटी प्रदान की।

सामान्यतः प्रोमीथियस के मिथक के बारे में कहा जा सकता है कि उसका पंथ में उपस्थित मिथक से संबंध केवल कभी-कभार ही होता है, विशेषकर हाइनुवेले मिथक-समुच्चय के विपरीत, जिसमें विस्तृत पंथ सम्मिलित हैं और जिसका मूल मिथक से स्पष्ट संबंध है। स्वर्गीय चोरी—अर्थात् मूल चोरी—हाइनुवेले मिथक में अपनी पराकाष्ठा और पूर्ण विकास प्राप्त करती है तथा पंथ-संबंधी विस्तार से समृद्ध है।

…प्रोमीथियस का मिथक “हमारी” विचार-पद्धति के अधिक निकट है। स्वर्गीय यात्रा की कल्पना में ही उसमें “पौराणिक” तत्व हैं। अन्य सभी बिंब वास्तविक जीवन से लिए गए हैं।”

(मूलतः जर्मन में, chatGPT द्वारा अनूदित)

एक अन्य पुस्तक, Myth and Cult Among Primitive Peoples, में वे ऑस्ट्रेलियाई पौराणिक कथाओं के ड्रीमटाइम में बुलरोअरर के महत्त्व पर चर्चा करते हैं:

“उंगारिन्यिन लोगों में मिथकीय आद्य युग के लिए प्रचलित नामों में से एक लालन है। … उदाहरण के लिए, हमारे सूचनादाताओं की आदत थी कि शैलचित्रों, शैल-स्तूपों, कोर्रोबरी, बुलरोअररों और आद्य परंपराओं से जुड़ी अन्य वस्तुओं को ‘लालन-नांगा’ कहते थे, अर्थात् ‘मिथकीय युग से संबंधित।’

मिथकीय नायकों के काल के लिए अधिक प्रचलित शब्द उन्गुड या, अधिक सही रूप में, उन्गुर है। . . . मेरे सहकर्मियों और मैंने एक तीसरा, यद्यपि कम प्रचलित, पदनाम भी दर्ज किया। वह था या-यारी—एक ऐसा शब्द, जो संभवतः यारी से व्युत्पन्न है; उंगारिन्यिन भाषा में इसका अर्थ स्वप्न, स्वप्नानुभव, दूरदर्शी अवस्था, और स्वप्न-टोटम भी है। संकुचित अर्थ में, मूल निवासी या-यारी से अपनी स्वयं की जीवन-ऊर्जा, अपने मनो-दैहिक अस्तित्व के पदार्थ को समझता है। या-यारी उसके भीतर स्थित वह कुछ है, जो उसे अनुभव करने, सोचने और महसूस करने में समर्थ बनाता है।” (cf, चेतना का ईव सिद्धांत)

1967: प्रागैतिहासिक दक्षिण-पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका में ध्वनि-यंत्रों का वितरण, डोनाल्ड ब्राउन#

“बुलरोअरर, जो प्रागैतिहासिक दक्षिण-पश्चिम में एकमात्र घूर्णनशील वायुवाद्य हैं, आश्चर्यजनक रूप से दुर्लभ हैं। एक बुलरोअरर पेकोस में मिला था (Kidder 1932:293), दूसरा वर्दे घाटी के चट्टानी आवासों में (Bourke 1892:477), और तीसरा चेतरो केटल में एक संग्रह के भीतर मिला था (R. Gwinn Vivian, व्यक्तिगत संचार)। सभी लकड़ी से बने थे। बुलरोअररों का अभाव, रैस्पों के अभाव की तरह, कुछ हद तक पहेलीपूर्ण है, क्योंकि ऐतिहासिक दक्षिण-पश्चिमी समूहों के अनुष्ठानिक जीवन में भी वे एक महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। बुलरोअरर अत्यंत नाशवान होते हैं और संभवतः संख्या में कम रहे होंगे, क्योंकि वे सामान्यतः अनुष्ठानिक वस्तु होते हैं। यही लुप्त बुलरोअररों का कारण हो सकता है।”

1970: मनुष्य और अदृश्य, जाँ सर्विए#

स्पेनी से GPT 4.5 द्वारा अनूदित, कुछ विशिष्ट उद्धरणों सहित एक मनोहर अवलोकन:

डोगोन लोगों में, आंदुम्बुलु बुलरोअरर का प्रयोग करने वाले प्रथम लोग थे (उपर्युक्त, पृ. 60)। आंदुम्बुलु वे छोटे लाल मनुष्य हैं, जो प्रथम सृष्टि के बाद इस धरती पर निवास करते थे। मनुष्यों ने उन्हें उनके रहस्यों से वंचित कर दिया, जिसके बाद वे अदृश्य आत्माएँ बन गए।

…

उत्तरी न्यू गिनी की कुछ जनजातियाँ लगभग तीस मीटर लंबी एक झोंपड़ी बनाती हैं, जिसका आकार ऐसे राक्षस जैसा होता है जो दीक्षित किए जाने वालों को निगलने ही वाला हो। यह विशाल प्राणी एक उग्र गर्जना उत्पन्न करता है—वह और कुछ नहीं, बल्कि उसके उदर के भीतर छिपे मनुष्यों द्वारा घुमाए जा रहे बुलरोअररों की गर्जना है” (J.G. Frazer, Balder the Beautiful, पृ. 227-235, 240-243)।

…

सीलोन द्वीप (श्रीलंका) में बुलरोअरर कुछ बौद्ध समारोहों से संबद्ध है। सुमात्रा में इसका प्रयोग काले जादू में आत्माओं को किसी स्त्री की आत्मा पर अधिकार करने और उसे पागल कर देने के लिए राजी करने हेतु किया जाता है; इस प्रकार अन्यत्र की तरह यहाँ भी स्त्रियों पर इसकी भयावह शक्ति बनी रहती है।

मेडागास्कर में यह मात्र बच्चों का खिलौना है, हालांकि केवल लड़कों के लिए सुरक्षित रखा जाता है।

…

मैकालिस्टर, जिन्होंने Encyclopaedia for Ethics and Religions में बुलरोअरर पर एक लंबा लेख समर्पित किया, स्कॉटलैंड, कैंटायर और आर्गिल काउंटी में इसकी उपस्थिति का उल्लेख करते हैं, जहाँ यह एक प्राचीन आकाशीय देवता से संबद्ध है। परंपरा के अनुसार, श्रीनान (उच्चारण स्ट्रैन्थम) नामक पहला बुलरोअरर बृहस्पति ग्रह से गिरा था। एबरडीन काउंटी में, 1885 तक हाल ही में, ग्वाले अपने पशुधन को बिजली से बचाने के लिए इसका प्रयोग करते थे।

बास्क देश में बुलरोअरर, या “फुर्रुन्फारा,” चरवाहों द्वारा बनाया जाता है। यह आरीदार किनारों वाली एक छोटी लकड़ी की पट्टी होती है, जिसे विभिन्न आकृतियों से सजाया जाता है; इनमें घूमते हुए अल्पविरामों वाला बास्क क्रॉस भी शामिल है, जो आकाशीय गति का प्रतीक है। चरवाहे पट्टी को डोरी के सिरे पर, और कभी-कभी एक छड़ी से जुड़ी हुई अवस्था में, घुमाते हैं। इससे उत्पन्न भनभनाहट उन पशुओं को दूर भगाती है जो झुंड के सदस्य नहीं होते, विशेष रूप से उन घोड़ियों को जो रात में भेड़ों को विचलित कर सकती हैं। यह उपयोग बुलरोअरर के किसी पुराने, रात्रिकालीन प्रयोजन की ओर संकेत करता है, हालांकि आज इसे स्पष्ट रूप से दीक्षा-संस्कारों से नहीं जोड़ा जाता।

स्पेन में “ब्रुन्सिदोर” नावार्रा, बास्क देश और आरागॉन में जाना जाता है।

पुर्तगाल में बुज़ुर्ग बच्चों को फसल कटाई के समय अपने “जुनास” (बुलरोअरर) घुमाने से रोकते हैं; संभवतः उन्हें भय होता है कि उस ऋतु में धरती से विदा होती मृतकों की आत्माओं पर इसका प्रभाव पड़ता है।

…

प्राचीन यूनानी बुलरोअरर से परिचित थे, जिसका प्रयोग बैकस, कोटिट्टो और देवताओं की माता के रहस्यों में किया जाता था। एक लेखक, पूर्वोक्त बाम्बारा मिथक की प्रतिध्वनि करते हुए, इसका वर्णन इस प्रकार करता है: “यह एक छोटी पट्टी है, जिसे ध्वनि उत्पन्न करने के लिए हवा में फेंका जाता है” (Etym. Magn., s.v. Rombos)।

पुरातत्त्वविदों ने काँसे, सोने या उत्कृष्ट पत्थरों से तराशे गए बुलरोअरर खोजे हैं। ऐसा ही एक उदाहरण, जो लौव्र संग्रहालय में सुरक्षित है, उत्तल सतह वाला है और उस पर उभरी हुई आकृतियों में दो बैठे हुए व्यक्तियों को थाइरसी धारण किए दिखाया गया है—ये डायोनिसस-संप्रदाय के दीक्षितों की प्रतीकात्मक दंडिकाएँ थीं।

अंततः, प्लिनी अपने Natural History (XXVIII, 5,6) में बताते हैं कि इटली में उनके समय में स्त्रियों के लिए सड़कों पर तकलियाँ घुमाते हुए चलना निषिद्ध था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि इससे फसल की सफलता संकट में पड़ सकती है।

लोएब और लोवी जैसे प्रख्यात नृवंशशास्त्री इस बात पर सहमत रहे हैं कि बुलरोअरर और दीक्षा-संस्कारों से संबंधित जटिल परिघटना एक ही सामान्य केंद्र से उद्भूत हुई।

यदि, जैसा कि मार्गरेट मीड कहती हैं, “अधिकांश विद्वान सहमत हैं कि नई दुनिया की सभ्यताएँ पुरानी दुनिया की सभ्यताओं से स्वतंत्र रूप से विकसित हुईं” (People and Places, पृ. 168), तो हमें अभी भी इस साझा निश्चितता के उद्गम का पता लगाना है—यह जानना है कि इसे व्यक्त करने वाले समान प्रतीक किस प्रकार यात्रा करते हुए यहाँ पहुँचे।

ऑस्ट्रेलिया से दोनों अमेरिका तक, अफ्रीका, ओशिआनिया और यूरोप से होकर—मैग्दालेनियाई मनुष्य से लेकर उस बढ़ई या राजमिस्त्री साथी तक, जो अपने बुलरोअरर को जोरदार ढंग से घुमाता है—एक और प्रश्न हमारे सामने आता है: एक दीक्षात्मक परंपरा और एक आद्य शिक्षण की एकता का प्रश्न। इस बार, “तर्कवाद” के नाम पर भी, हम “भाग्य,” “संयोग” या “सह-घटना” का सहारा नहीं ले सकते।

1973: इतिहास और प्राचीनता में बुलरोअरर, जे. आर. हार्डिंग#

“यूरोप में संभव है कि बुलरोअरर का इतिहास मैग्दालेनियाई काल, लगभग 15,000-10,000 ई.पू., या उससे भी पहले ग्रावेतियाई काल, लगभग 25,000 -15,000 ई.पू., तक जाता हो। पहले मामले में यह अनुमान फ्रांस में मैग्दालेनियाई युग के निक्षेपों से प्राप्त अस्थि, हाथीदाँत और कभी-कभी पत्थर के ऐसे लटकनों पर आधारित है, जो इस यंत्र की धार की हूबहू नकल करते हैं। सेंट मार्सेल, आंद्रे, से प्राप्त एक लटकन (चित्र 1) के किनारे आरीदार हैं और उस पर रेखाओं तथा संकेंद्रित वृत्तों की खुदी हुई आकृति है, जो ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगा पर दिखाई देने वाली कुछ आकृतियों की याद दिलाती है।”

किसी कारणवश इस तीन-पृष्ठीय लेख का अक्सर उद्धरण दिया जाता है, यद्यपि इसमें कोई नया विश्लेषण प्रस्तुत नहीं किया गया है। यह उद्धरण एक बार-बार लौटने वाली विषयवस्तु को उभारता है: बुलरोअरर की शैली दसियों हज़ार वर्षों और किलोमीटरों में फैले हुए विस्तार के बावजूद समानताएँ दिखाती है।

1973: चिंतित सुख: एक अमेज़नियाई जनसमुदाय का यौन जीवन, थॉमस ग्रेगर#

ग्रेगर ने अमेज़न क्षेत्र में क्षेत्रकार्य किया था—वे उन अनेक जनसमुदायों में से एक हैं जिनके मिथकों में एक आद्य मातृसत्ता का वर्णन मिलता है, जिसका अंत बुलरोअररों की चोरी के साथ हुआ। उनके विवरण को विस्तार से उद्धृत करते हुए:

“यह [समाज की पितृसत्तात्मक व्यवस्था] सदैव ऐसी नहीं थी, कम-से-कम मिथक में तो नहीं। हमें बताया जाता है कि प्राचीन काल की स्त्रियाँ (ekwimyatipalu) मातृसत्तावादी थीं—वर्तमान पुरुष-गृह की संस्थापक और मेहिनाकु संस्कृति की स्रष्टा। केटेपे [जिसका विवरण तिरछे अक्षरों में है] ज़िंगु ‘अमेज़नों’ की इस किंवदंती के हमारे कथावाचक हैं।

स्त्रियाँ बाँसुरी के गीतों की खोज करती हैं। बहुत प्राचीन काल में, बहुत समय पहले, पुरुष अकेले रहते थे, बहुत दूर। स्त्रियाँ पुरुषों को छोड़ चुकी थीं। पुरुषों के पास बिल्कुल भी स्त्रियाँ नहीं थीं। बेचारे पुरुष अपने हाथों से ही मैथुन करते थे। पुरुष अपने गाँव में बिल्कुल प्रसन्न नहीं थे; उनके पास न धनुष थे, न तीर, न कपास के बाजूबंद। वे बिना बेल्ट के भी घूमते थे। उनके पास झूले नहीं थे, इसलिए वे पशुओं की तरह भूमि पर सोते थे। वे पानी में डुबकी लगाकर और ऊदबिलावों की तरह मछलियों को दाँतों से पकड़कर उनका शिकार करते थे। मछलियाँ पकाने के लिए वे उन्हें अपनी बगलों के नीचे गर्म करते थे। उनके पास कुछ भी नहीं था—कोई संपत्ति तक नहीं। स्त्रियों का गाँव बिल्कुल अलग था; वह एक वास्तविक गाँव था। स्त्रियों ने अपने मुखिया इरिप्युलाकुमानेजु के लिए गाँव बनाया था। उन्होंने घर बनाए; वे पुरुषों की तरह बेल्ट और बाजूबंद, घुटने के बंधन तथा पंखों के शिरोभूषण पहनती थीं। उन्होंने कौका बनाया, पहला कौका: “टक . .. टक . .. टक,” वे उसे लकड़ी से काटती थीं। उन्होंने कौका के लिए घर बनाया, आत्मा के लिए पहला स्थान। वे कितनी चतुर थीं, प्राचीन काल की वे गोल-सिर वाली स्त्रियाँ। पुरुषों ने देखा कि स्त्रियाँ क्या कर रही थीं। उन्होंने उन्हें आत्मा के घर में कौका बजाते देखा। “आह,” पुरुषों ने कहा, “यह ठीक नहीं है। स्त्रियों ने हमारा जीवन चुरा लिया है!” अगले दिन मुखिया ने पुरुषों को संबोधित किया: “स्त्रियाँ अच्छी नहीं हैं। चलो, उनके पास चलते हैं।” दूर से पुरुषों ने स्त्रियों को कौका के साथ गाते और नाचते सुना। पुरुषों ने स्त्रियों के गाँव के बाहर बुलरोअरर बजाए। आह, अब वे बहुत शीघ्र अपनी पत्नियों के साथ मैथुन करने वाले थे।

पुरुष गाँव के निकट आए, “रुको, रुको,” उन्होंने फुसफुसाकर कहा। और फिर: “अब!” वे जंगली इंडियनों की तरह स्त्रियों पर टूट पड़े: “हु वा आ आ आ आ आ आ आ!” वे चिल्लाए। उन्होंने बुलरोअररों को तब तक घुमाया, जब तक वे विमान की तरह सुनाई देने नहीं लगे। वे गाँव में दौड़कर घुसे और स्त्रियों का पीछा करते रहे, जब तक कि उन्होंने एक-एक स्त्री को पकड़ नहीं लिया, जब तक कि एक भी स्त्री शेष नहीं रह गई। स्त्रियाँ क्रोधित थीं: “रुको, रुको,” वे चिल्लाईं। लेकिन पुरुषों ने कहा, “बेकार, बेकार। तुम्हारे पैर के बंधन बेकार हैं। तुम्हारी बेल्ट और शिरोभूषण बेकार हैं। तुमने हमारे नमूने और रंग चुरा लिए हैं।” पुरुषों ने बेल्ट और वस्त्र नोचकर उतार दिए और नमूनों को धो डालने के लिए स्त्रियों के शरीरों को मिट्टी तथा साबुन-पत्तियों से रगड़ा। पुरुषों ने स्त्रियों को उपदेश दिया: “तुम शंख वाली यामाकिम्पी बेल्ट नहीं पहनोगी। लो, तुम सूत की बेल्ट पहनोगी। हम रंग-रोगन करते हैं, तुम नहीं। हम खड़े होकर भाषण देते हैं, तुम नहीं। तुम पवित्र बाँसुरियाँ नहीं बजातीं। यह हम करते हैं। हम पुरुष हैं।” स्त्रियाँ अपने घरों में छिपने के लिए भागीं। वे सभी छिप गईं। पुरुषों ने दरवाजे बंद कर दिए: यह दरवाजा, वह दरवाजा, यह दरवाजा, वह दरवाजा। “तुम केवल स्त्रियाँ हो,” वे चिल्लाए। “तुम कपास तैयार करती हो। तुम झूले बुनती हो। तुम उन्हें सुबह मुर्गे के बाँग देते ही बुनती हो। कौका की बाँसुरियाँ बजाओगी? तुम नहीं!” उस रात बाद में, जब अँधेरा हो गया, पुरुष स्त्रियों के पास आए और उनका बलात्कार किया। अगली सुबह पुरुष मछली पकड़ने चले गए। स्त्रियाँ पुरुषों के घर में प्रवेश नहीं कर सकती थीं। उस पुरुषों के घर में, प्राचीन काल में। पहला वाला।

अमेज़न स्त्रियों से संबंधित यह मेहिनाकु मिथक उन अनेक अन्य जनजातीय समाजों में प्रचलित मिथकों के समान है, जिनमें पुरुषों के पंथ पाए जाते हैं (देखें Bamberger 1974)। इन कथाओं में स्त्रियाँ पुरुषों की पवित्र वस्तुओं—जैसे बाँसुरियों, बुलरोअररों या तुरहियों—की पहली स्वामिनी होती हैं। हालाँकि, प्रायः स्त्रियाँ इन वस्तुओं की देखभाल करने या उन आत्माओं को भोजन देने में असमर्थ होती हैं, जिनका वे प्रतिनिधित्व करती हैं। पुरुष एकजुट होकर स्त्रियों को छल से या बलपूर्वक पुरुषों के पंथ पर अपना नियंत्रण छोड़ने और समाज में अधीनस्थ भूमिका स्वीकार करने के लिए बाध्य करते हैं। इन मिथकों में दिखाई देने वाली चौंकाने वाली समानताओं को हम कैसे समझें? मानवविज्ञानी इस बात पर सहमत हैं कि मिथक इतिहास नहीं होते। इन कथाओं को कहने वाले लोग अतीत में भी उतने ही पितृसत्तात्मक रहे होंगे, जितने आज हैं। अतीत की खिड़कियाँ होने के बजाय, ये कथाएँ जीवित कहानियाँ हैं, जो यौन पहचान की उस अवधारणा से जुड़ी केंद्रीय धारणाओं और चिंताओं को प्रतिबिंबित करती हैं, जो किसी समुदाय के लिए महत्त्वपूर्ण होती हैं। मेहिनाकु किंवदंती प्राचीन काल में पुरुषों के एक पूर्व-सांस्कृतिक अवस्था में, “पशुओं की तरह” रहते हुए आरंभ होती है। स्त्री-बुद्धि के बारे में अनेक अन्य मिथकों और मेहिनाकु लोगों की स्वीकृत धारणा के विपरीत, स्त्रियाँ संस्कृति की सृजनकर्ता, वास्तुकला, वस्त्रों और धर्म की आविष्कारक थीं: “वे चतुर थीं, प्राचीन काल की वे गोल-सिर वाली स्त्रियाँ।” पुरुषों का आरोहण पाशविक बल के माध्यम से होता है। “जंगली इंडियनों की तरह” आक्रमण करते हुए, वे बुलरोअरर से स्त्रियों को आतंकित करते हैं, उनके पुरुषोचित आभूषण उतार लेते हैं, उन्हें घरों में हाँककर ले जाते हैं, उनका बलात्कार करते हैं और उचित लैंगिक-भूमिका संबंधी व्यवहार के प्राथमिक नियमों पर उन्हें उपदेश देते हैं।”

बाद में, ग्रेगर बुलरोअरर के बारे में सीधे बोलते हैं:

“बुलरोअरर और पुरुषों के पंथों के बीच की पहेली-जैसी कड़ी पर सबसे पहले मानवविज्ञानी रॉबर्ट लोवी ने साठ वर्ष से भी अधिक समय पहले ध्यान दिया था। उन्होंने, तथा तथाकथित प्रसारवादी मत के मानवविज्ञानियों—जैसे ओटो ज़ेरीज़—ने यह प्रतिपादित किया कि बुलरोअरर का व्यापक वितरण लैंगिक पृथक्करण पर आधारित एक प्राचीन साझा संस्कृति का प्रमाण है। ज़ेरीज़ के अनुसार, बुलरोअरर की ‘जड़ें आखेट और खाद्य-संग्रह करने वाली जनजातियों की एक आरंभिक सांस्कृतिक परत में हैं’ (1942)। और लोवी के अनुसार, पुरुषों के पंथों का संबद्ध प्रतिरूप ‘एक ही केंद्र से उत्पन्न होकर, वहाँ से अन्य क्षेत्रों में प्रेषित हुई नृवंशवैज्ञानिक विशेषता’ है (1920)।

‘प्रसारवादी’ मानवविज्ञान में रुचि बहुत पहले ही क्षीण हो चुकी है, लेकिन हालिया प्रमाण उसके पूर्वानुमानों के साथ पूरी तरह संगत हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअरर एक अत्यंत प्राचीन वस्तु है; फ्रांस (13,000 ईसा पूर्व) और यूक्रेन (17,000 ईसा पूर्व) से प्राप्त नमूने पुरापाषाण काल तक पीछे जाते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ पुरातत्त्वविद—विशेषतः गॉर्डन विल्ली (1971)—अब बुलरोअरर को उन कलाकृतियों के सामान में सम्मिलित करते हैं, जिन्हें अमेरिका में आने वाले अत्यंत आरंभिक प्रवासियों ने अपने साथ लाया था। फिर भी, आधुनिक मानवविज्ञान ने बुलरोअरर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंशावली के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ को लगभग पूरी तरह अनदेखा कर दिया है।”

अजीब बात यह है कि ग्रेगर इस बात को स्वीकार करते हैं कि बुलरोअरर संभवतः एशिया से आए सबसे आरंभिक प्रवासियों के साथ प्रसार के माध्यम से अमेरिका पहुँचा, लेकिन साथ ही यह भी मानते हैं कि मिथक कभी-कभी ऐतिहासिक घटनाओं के बारे में नहीं होते। बुलरोअरर के प्रसार का तर्क आंशिक रूप से इस वाद्य के मिथकीय इतिहास पर आधारित है। पापुआ न्यू गिनी, ऑस्ट्रेलिया और अमेज़न में कहा जाता है कि स्त्रियाँ बुलरोअरर और उससे जुड़े शामानवादी रहस्यों की मूल स्वामिनी थीं। लोवी और लोएब ने इसकी तथा अन्य अनुष्ठानिक समानताओं की व्याख्या इस अर्थ में की कि एक आदिम पुरुष रहस्य-पंथ का प्रसार हुआ। ग्रेगर द्वारा उल्लिखित सबसे प्राचीन बुलरोअरर (19 kya, यूक्रेन) ग्रावेटियन संस्कृति का अंग है, जो शामानवाद और वीनस-मूर्तिकाओं के लिए प्रसिद्ध है। इन मूर्तिकाओं में से सैकड़ों प्राप्त हुई हैं, जबकि उनका कोई पुरुष समकक्ष नहीं मिला है। मारिजा गिम्बुटास से लेकर जाक कावाँ तक, जोसेफ़ कैंपबेल तक, विद्वानों ने पुरापाषाणकालीन शामानवाद में स्त्रियों की प्रमुखता का तर्क दिया है। इसके अतिरिक्त, ग्रावेटियन संस्कृति उन संभावित संस्कृतियों की संक्षिप्त सूची में है जिन्होंने कुत्ते को पालतू बनाया; अब कुत्ता ऑस्ट्रेलिया सहित प्रत्येक संस्कृति में पाया जाता है। अतः इसी सटीक समय और स्थान से वैश्विक प्रसार का एक पूर्व उदाहरण मौजूद है।

यदि बुलरोअरर-संकुल के अमेरिका में प्रवेश के बाद से 15,000 वर्षों तक सुरक्षित रहने की संभावना है, तो उसके उद्गम-मिथकों—जिनमें स्त्रियों की प्रमुखता भी सम्मिलित है—में सत्य का कोई अंश न होने का औचित्य क्या है? यह दिखाना कि स्वदेशी ज्ञान में हिमयुग के बाद समुद्र-स्तर बढ़ने की स्मृति शामिल है, एक सामान्य अभ्यास है। मिथकों को तब सत्य के अंश समाहित करने वाला माना जाता है, जब वे पहले से स्थापित भौतिक तथ्यों का समर्थन करते हैं। सिद्धांततः, सामाजिक सत्य भी मिथकों में सुरक्षित रहने की उतनी ही संभावना रखते हैं।

अंततः, यह याद रखना महत्त्वपूर्ण है कि ये निष्क्रिय विश्वास नहीं हैं। ये अमेज़नवासियों के संस्थापक मिथक हैं, जो आज भी जीवित हैं और अनुष्ठान में प्रतिबिंबित होते हैं:

“हालाँकि, मातापु का समारोह बीमारी के विषय पर केंद्रित नहीं होता। इसके बजाय, केंद्रीय विषय लैंगिक विरोध है। पुरुषों के दृष्टिकोण से, स्त्रियाँ रहस्यबद्ध और भयभीत दर्शक होनी चाहिए। रात में, जब बुलरोअररों को पुरुषों के घर में रख दिया जाता है, तब स्त्रियों को अश्लील ठिठोलियों और अपमानजनक गीतों का सामना करना पड़ता है। अनुष्ठान के अंतिम दिन, जब स्त्रियाँ एकमात्र बार अनुष्ठान में पूर्ण भागीदार होती हैं, पुरुष उन्हें उस दौड़ में पराजित कर देते हैं, जो आत्मा को गाँव से बाहर ले जाती है।”

1978: बुलरोअरर का एक मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन, एलन डंडेस#

“यह वर्तमान मनोविश्लेषणात्मक निबंध पुरुष-दीक्षा के संभावित गुद-संबंधी घटकों की ओर ध्यान आकर्षित करता है और तर्क देता है कि बुलरोअरर एक वातोत्सर्जक फ़ैलस है।”

डंडेस का तर्क है कि विभिन्न संस्कृतियों—ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, उत्तर और दक्षिण अमेरिका, अफ्रीका तथा यूरोप—में बुलरोअरर की व्यापक उपस्थिति और पुरुष-दीक्षा संस्कारों में उसका उपयोग गहरे प्रतीकात्मक अर्थों से जुड़े हैं। ये अर्थ प्रायः फ़ैलसीय और गुद-संबंधी प्रतीकों से जुड़े होते हैं, जो स्त्री की प्रजनन-शक्तियों के प्रति पुरुष-ईर्ष्या को प्रतिबिंबित करते हैं। बुलरोअरर को एक “वातोत्सर्जक फ़ैलस” माना जाता है—ऐसा प्रतीक, जिसमें फ़ैलसीय और गुद-संबंधी दोनों घटक समाहित हैं और जिसका उपयोग पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों के माध्यम से स्त्री की प्रजनन क्षमताओं का अनुकरण करने के लिए किया जाता है।

डंडेस यह भी रेखांकित करते हैं कि मिथक प्रायः कहते हैं कि बुलरोअरर आरंभ में स्त्रियों के अधिकार में था और बाद में पुरुषों ने उस पर दावा कर लिया—जो स्त्री की सृजनात्मक शक्ति पर अधिकार करने के पुरुष-प्रयास का प्रतीक है। बुलरोअरर का गर्जन और वायु के साथ संबंध पुरुष-दीक्षा में उसकी प्रतीकात्मक भूमिका को और पुष्ट करता है; यह ध्वनि की फ़ैलसीय सृष्टि तथा वायु की गुद-संबंधी सृष्टि, दोनों का प्रतिनिधित्व करता है।

यद्यपि उनका तर्क है कि मूलनिवासी विकास की गुद-अवस्था में अटके हुए हैं, यह शोध-पत्र उस समय तक के शोध का एक उत्कृष्ट अवलोकन है। हालाँकि, उनका वास्तविक तर्क यह है कि बुलरोअरर की ध्वनि पाद जैसी है और उसका आकार लिंग जैसा है; इसलिए फ़्रायडीय कारणों से पुरुष-दीक्षा में बार-बार उसका पुनःआविष्कार होता है। लड़के तो लड़के ही रहेंगे।

1988: मातृसत्ता के मिथकों पर पुनर्विचार, डेबोरा बी. गेवेर्ट्ज़#

1861 में योहान बाकोफ़ेन ने Das Mutterrecht (मदर राइट) प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि मानव संस्कृति का आरंभ माता-शिशु संबंध से हुआ। अंग्रेज़ी अनुवाद की भूमिका में लिखा है:

“बाकहोफ़ेन ‘माता’ को उस व्यक्ति के रूप में देखते हैं जो जीवन को धारण करती है, फिर निःस्वार्थ प्रेम, समर्पण और त्याग के साथ अपने बच्चे की देखभाल करती है। इस अर्थ में, मातृ-अधिकार मानव समाज, धर्म, नैतिकता और शालीनता के उद्गम के रूप में मातृत्व का उत्सव है। अंग्रेज़ी में ‘right’ शब्द जर्मन शब्द के विभिन्न अर्थों को पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं करता। बाकहोफ़ेन का आशय अधिकारों, जन्मसिद्ध अधिकारों, न्याय, क़ानूनों, हितों, प्राधिकार और विशेषाधिकारों से है।”

बाकहोफ़ेन ने संस्कृति के चार विकासवादी चरण प्रस्तावित किए:

1. हेटैरिज़्म — एक सामुदायिक और अविभेदित समाज, जहाँ संबंध स्वच्छंद थे और वंश मातृरेखीय था।
2. मातृसत्ता — स्त्री-प्रधान समाजों का उदय, जहाँ वंश और उत्तराधिकार का निर्धारण माता के माध्यम से होता था।
3. डायोनिसियाई चरण — पुरुष-नेतृत्व में मातृसत्तात्मक व्यवस्थाओं के उखाड़ फेंके जाने से चिह्नित काल, जो डायोनिसस को समर्पित पुरुष रहस्य-संप्रदायों जैसे पंथों के उदय से संबद्ध था।
4. पितृसत्ता — पुरुष-प्रधान समाजों की स्थापना, जिनमें सामाजिक व्यवस्था को पितृवंश और पितृसत्तात्मक उत्तराधिकार के आधार पर संरचित किया गया।

बाकहोफ़ेन का तर्क था कि सबसे पहले स्त्रियाँ ही पशु-संबंधी चिंताओं से ऊपर उठकर परिवारों का गठन करतीं, क्योंकि स्वच्छंद यौन-संबंधों वाली पूर्ण अराजकता में भी स्त्रियाँ निश्चित रूप से जानती हैं कि कोई बच्चा उनका है और इसलिए वे उसे मानवीय मूल्य सिखाने की ज़िम्मेदारी ले सकती हैं। आधुनिक मानवशास्त्रीय शब्दावली में, यह [संचयी संस्कृति](https://www.pnas.org/doi/full/10.1073/pnas.1620743114#:~:text=Cumulative%20culture%20is%20a%20process,repertoires%20(23%E2%80%9326) का आरंभ होता। उन्नीसवीं शताब्दी में, माता-बच्चा द्वय को संस्कृति की नींव मानना एक क्रांतिकारी विचार था। लेकिन वे नारीवादी नहीं थे और वास्तव में, उनकी पुस्तक के कुछ अंश आज नारीवादियों के बीच अत्यंत अलोकप्रिय हैं। उन्होंने आगे तर्क दिया कि सभ्यता की प्रगति के कारण अब मातृसत्ताएँ अस्तित्व में नहीं हैं।

बाकहोफ़ेन के सिद्धांत शास्त्रीय ग्रंथों के विश्लेषण और हेगेलीय द्वंद्ववाद¹³ पर आधारित थे। उन्होंने यूनानी ग्रंथ-संग्रह की व्याख्या सुदूर अतीत में विद्यमान मातृसत्ता के वृत्तांत के रूप में की। बाद की पीढ़ियों ने, जिनमें जोसेफ़ कैंपबेल और मारिजा गिम्बुतास शामिल हैं, मिथकों और पुरातत्व में उनके सिद्धांतों के समर्थन देखे। Myths of Matriarchy Reconsidered इसी आंदोलन की प्रतिक्रिया है।

आश्चर्यजनक बात यह है कि आलोचनात्मक निबंध भी ऐसे तथ्यों के एक कठिन-से-समझाए जाने वाले समूह पर सहमत हैं। टेरेंस हेज़ के “‘Myths of Matriarchy’ and the Sacred Flute Complex of the Papua New Guinea Highlands” पर विचार करें:

“उदाहरण के लिए, फ़िशर निष्कर्ष निकालते हैं (1983:96) कि यह रूपांकन—‘कि गुप्त वाद्य सबसे पहले एक स्त्री का था—बुलरोअर के उद्गम-मिथक से पूर्णतः मेल खाता है’; इस दावे को पापुआ न्यू गिनी के ‘गूढ़’ वाद्यों के बारे में गॉर्ले के सर्वेक्षण से समर्थन मिलता है: ‘बुलरोअर के उद्गम की व्याख्या करने वाले चौदह मिथकों में … (उन कथाओं के विपरीत जिनमें वह पहले से अस्तित्व में है), केवल दो को छोड़कर सभी उसके प्रथम प्रकट होने को स्त्रियों से जोड़ते हैं’ (1975:79)…

यह भी जोड़ा जा सकता है कि बरूया, गडसप, अगराबी, औयाना और ताइरोरा में भी स्त्रियों को बुलरोअर की मूल आविष्कारक या स्वामिनी के रूप में प्रस्तुत किया गया है। केवल फ़ोरे में इसका श्रेय एक पुरुष को दिया जाता है, और वहाँ भी पुरुष सृजनकर्ता ने इसका आविष्कार अपनी स्त्री समकक्ष द्वारा पवित्र बाँसुरियों के आविष्कार पर ईर्ष्यापूर्ण प्रतिक्रिया में किया था (Berndt 1962:51)।”

याद रखें कि बाकहोफ़ेन ने डायोनिसस के पंथ-क्रम के पुरुष रहस्य-संप्रदायों से जुड़े पुरुष तख्तापलट का तर्क दिया था। यूरोपीय मामले में, पौराणिक प्रमाण अप्रत्यक्ष हैं। अपने क्रांतिकारी सिद्धांत तक पहुँचने के लिए वे कई छलाँगें लगाते हैं। यह एक बड़ा आश्चर्य है कि दुनिया के कई अन्य हिस्सों में—बाकहोफ़ेन से अनभिज्ञ—कहानी स्पष्ट है: “हमारे बुलरोअर रहस्य-संप्रदाय का आविष्कार स्त्रियों ने किया था, और हमने उनसे उसे चुरा लिया।” यह नमूने से बाहर की भविष्यवाणी थी, और उन लोगों द्वारा भी वास्तविक तथ्य स्वीकार किए जाते हैं जो मानते हैं कि मिथकों में कोई सार नहीं है।

1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry#

“स्त्रियों द्वारा मुखौटों की खोज का मिथक एक व्यापक परंपरा में निहित है। वास्तव में, अनेक समाजों के मिथकों के अनुसार, स्त्रियों को अनेक महत्वपूर्ण पवित्र और अनुष्ठानिक वस्तुओं—टोटमी प्रतीकों, बुलरोअर, मुखौटों, अनुष्ठानिक गीतों और नृत्यों आदि—की प्रथम स्वामिनी माना जाता है; वे अनेक संस्थाओं और संस्कृति के अनेक पक्षों का स्रोत भी हैं, तथा उन घटनाओं में निर्णायक भूमिका निभाती हैं जिन्होंने संसार और मानव दशा को वह बनाया है जो वे आज हैं।”

वे उनके प्रसार का समर्थन करने की हद तक नहीं जाते, लेकिन ध्यान देते हैं कि यह एक अच्छी कार्यपरिकल्पना है। वे अल्फ़्रेड एल. क्रोबर (1920) को अनुमोदनपूर्वक उद्धृत करते हैं:

“जहाँ हाथ में उपलब्ध तथ्यों द्वारा विश्वास को पर्याप्त रूप से बाध्य न किया गया हो, वहाँ स्वतंत्र उद्गम की धारणा में कुछ ऐसा है जो पुराने प्राणिविज्ञानियों द्वारा स्वतःजनन की धारणा के समान है। उनका तर्क है कि संबंध की कार्यपरिकल्पना के दृष्टिकोण से किया गया विस्तृत परीक्षण सामान्यतः अधिक वांछनीय है, क्योंकि इससे कम-से-कम ऐसी व्याख्या प्राप्त होती है जिसका परीक्षण और सुधार किया जा सकता है; जबकि स्वतः स्वतंत्र उद्गम की धारणा सामान्यतः ऐसे अस्पष्ट सिद्धांत का सहारा लेने के समान होती है, जिसका प्रभाव ऐतिहासिक प्रकृति की आगे की जाँच को रोक देना है।”

वे विल्हेल्म कोप्पर्स (1930) के “The question of possible ancient cultural connections between the southernmost South America and Southeast Australia,” पर भी अनुमोदनपूर्वक संदर्भ देते हैं, लेकिन मैं मूल शोध-पत्र का पता नहीं लगा सका और न ही उसे पढ़ पाता, क्योंकि वह मूलतः जर्मन में है (“Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien”)। मुखौटों के प्रसार पर हेनरी का 1978 का शोधप्रबंध भी देखें।

1995, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight#

यह 580 पृष्ठों का ग्रंथ तर्क देता है कि मानव संस्कृति का आरंभ लगभग 50,000 वर्ष पहले हुआ, जब स्त्रियों ने एक सामूहिक समझौते के तहत पुरुषों को तब तक यौन-संबंध से वंचित करना शुरू किया जब तक वे शिकार से प्राप्त लाभ साझा न करें। यह विश्वभर के बुलरोअर अनुष्ठानों को उस घटना की स्मृति के रूप में व्याख्यायित करता है।

“बुलरोअर का उद्गम। अमेज़ोनिया: मेहिनाकु।

प्राचीन काल में स्त्रियाँ पुरुषों के घरों पर अधिकार रखती थीं और भीतर पवित्र बाँसुरियाँ बजाती थीं। हम पुरुष बच्चों की देखभाल करते, कसावा का आटा तैयार करते, झूले बुनते और अपना समय घरों में बिताते, जबकि स्त्रियाँ खेत साफ़ करतीं, मछली पकड़तीं और शिकार करतीं। उन दिनों बच्चे हमारी छातियों से भी दूध पीते थे। जो पुरुष उनके अनुष्ठानों के दौरान स्त्रियों के घर में प्रवेश करने का साहस करता, गाँव के मध्यवर्ती चौक में गाँव की सभी स्त्रियाँ उसके साथ सामूहिक बलात्कार करतीं। एक दिन मुखिया ने हमें एकत्र किया और दिखाया कि स्त्रियों को डराने के लिए बुलरोअर कैसे बनाए जाते हैं। जैसे ही स्त्रियों ने उस भयानक गूँज को सुना, उन्होंने पवित्र बाँसुरियाँ गिरा दीं और छिपने के लिए घरों में भाग गईं। हमने बाँसुरियाँ उठा लीं और पुरुषों के घरों पर अधिकार कर लिया। आज यदि कोई स्त्री यहाँ आती है और हमारी बाँसुरियाँ देखती है, तो हम उसका बलात्कार करते हैं। आज स्त्रियाँ बच्चों को दूध पिलाती हैं, कसावा का आटा तैयार करती हैं और झूले बुनती हैं, जबकि हम शिकार करते, मछली पकड़ते और खेती करते हैं। (Gregor 1977: 255)”

नाइट बुलरोअर को सर्प-पूजा से जोड़ने में बहुत समय लगाते हैं, जिसके बारे में वे मानते हैं कि वह 50,000 वर्ष पहले तक जाती है। हालाँकि, हाल के शोध से पता चला है कि 6,000 वर्ष पहले तक इंद्रधनुषी सर्प का कोई प्रमाण नहीं है। इसकी तुलना यूरेशिया से करें, जहाँ सर्प-पूजा के कहीं अधिक प्राचीन होने के प्रमाण मिलते हैं, जो प्रायः सर्पों से संबद्ध है। एक सरल मॉडल ऑस्ट्रेलिया—और अमेरिका तथा अफ़्रीका—में कहीं बाद में हुए प्रसार का है।

1998: What is wrong with music archaeology? A critical essay from Scandinavian perspective including a report about a new find of a bullroarer, Cajsa Lund#

यह एक शेल-पत्थर की कलाकृति की रिपोर्ट प्रस्तुत करता है, जिसका संभवतः बुलरोअर के रूप में उपयोग किया गया होगा और जिसकी तिथि 5.5-8 kya निर्धारित की गई है। हमारे प्रयोजनों के लिए यह इसलिए रोचक है कि इससे पता चलता है कि बुलरोअर कभी-कभी ऐसे पदार्थों से बनाए जा सकते हैं जो अच्छी तरह संरक्षित रहते हैं। इस बुलरोअर की तुलना 8.5 kya पुराने अस्थि-बुलरोअर से की गई है, जो इस विषय में अब तक का सबसे पुराना स्कैंडिनेवियाई संगीत वाद्य होने के कारण प्रसिद्ध है। (याद रखें, आज भी बुलरोअर का उपयोग करने वाली दो यूरोपीय संस्कृतियाँ—बास्क और सामी—दोनों ही पूर्व-हिंद-यूरोपीय प्रभाव को संरक्षित रखती हैं।) इस शोध-पत्र में बुलरोअर का उपयोग ज्ञानमीमांसात्मक मुद्दों के संकेतक के रूप में किया गया है। यहाँ आप व्यापक सिद्धांतों से हटकर संकीर्ण तर्कों की ओर होने वाला बदलाव देख सकते हैं, जो संगीत पुरातत्व के किसी एक क्षेत्र के किसी एक खंड में अनिश्चितता को कम करने का प्रयास करते हैं।

2001: Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method, Gregor and Tuzin#

अमेरिका में बुलरोअर की कथाओं को एकत्रित करने और उनका विश्लेषण करने वाला ग्रेगर का 1970 के दशक के उत्तरार्ध का कार्य Blood Relations और Anxious Pleasures में उद्धृत किया गया था। दो दशक से अधिक समय बाद, ग्रेगर ने निबंधों के एक संग्रह का संपादन किया, जिसमें मेलानेशिया और अमेज़ोनिया के बुलरोअर अनुष्ठान-समुच्चयों की तुलना की गई है:

“लगभग एक सौ वर्ष पहले मानवविज्ञानियों ने संस्कृति-इतिहास की एक ऐसी जिज्ञासापूर्ण, स्थायी पहेली को पहचाना, जो आगे चलकर महत्वपूर्ण बनी: अमेज़ोनिया और मेलनेशिया के समाजों के बीच पाई जाने वाली उल्लेखनीय समानताओं के स्रोतों और उनके सैद्धांतिक निहितार्थों का प्रश्न। एक-दूसरे से बहुत दूर और मानव इतिहास के चालीस हज़ार या उससे अधिक वर्षों से विभाजित होने के बावजूद, दोनों क्षेत्रों की कुछ संस्कृतियाँ फिर भी एक-दूसरे से चकित कर देने वाली समानताएँ रखती थीं। अमेज़ोनिया और मेलनेशिया, दोनों ही स्थानों में उस काल के नृवंशविज्ञानियों ने ऐसे समाज पाए जो पुरुषों के गृहों के इर्द-गिर्द संगठित थे। वहाँ पुरुष दीक्षा और प्रजनन के गुप्त अनुष्ठान करते थे, स्त्रियों को बाहर रखते थे, और उन लोगों को सामूहिक बलात्कार या मृत्यु से दंडित करते थे जो पंथ का उल्लंघन करते। दोनों क्षेत्रों में पुरुष ऐसे ही मिथक सुनाते थे जो पंथों और लैंगिक पृथक्करण की उत्पत्ति की व्याख्या करते थे। समानताएँ इतनी अधिक थीं कि उस समय के मानवविज्ञानी—जिनमें रॉबर्ट लोवी, हाइनरिख शुर्ट्स और हट्टन वेब्स्टर शामिल थे—इस निष्कर्ष पर पहुँच गए कि वे केवल विसरण के माध्यम से ही उत्पन्न हो सकती थीं। लोवी ने स्पष्ट रूप से घोषित किया कि पुरुषों के पंथ “एक ही केंद्र से उत्पन्न होने वाली और वहाँ से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित होने वाली नृवंशविज्ञानिक विशेषता” हैं।

इसके कुछ ही समय बाद मानवविज्ञान का विसरणवादी संप्रदाय क्षीण पड़ गया, और लंबे समय तक दोनों क्षेत्रों के विशिष्ट समाजों के बीच की उन उलझनपूर्ण समानताओं में रुचि भी कम हो गई। फिर भी, इस अवधि के दौरान मानवविज्ञानी अनौपचारिक रूप से उन क्षेत्रों में समानताओं का उल्लेख करते रहे, जो इतिहास और भूगोल की इतनी विशाल खाई से अलग थे।”

पहले यह ध्यान दें कि दोनों संस्कृतियाँ चालीस हज़ार वर्षों से अलग नहीं हैं। कुत्ते को लगभग 20,000 वर्ष पहले यूरेशिया में कहीं पालतू बनाया गया और फिर वह दोनों संस्कृतियों में फैल गया। बुलरोअरर भी इसी मार्ग का अनुसरण कर सकता था, या फिर उससे भी अधिक हाल में फैला हो सकता था। इसके अतिरिक्त, वे एक फुटनोट में यह कहते हैं कि इतने दीर्घ कालखंडों में विसरण संभव है, यद्यपि किसी भी निबंध के विश्लेषण में यह शामिल नहीं है। संकलन में वे अकेले लेखक हैं जो इस संभावना पर विचार करते हैं।

इसके अलावा, ग्रेगर स्पष्ट रूप से कहते हैं कि विसरण अलोकप्रिय हो जाने के कारण बुलरोअरर को भुला दिया गया। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सबसे स्पष्ट व्याख्या विसरण है। यदि बुलरोअरर मनुष्यजाति की मानसिक एकता जैसे अन्य ढाँचों का भी उतनी ही सरलता से समर्थन करता, तो विसरण के साथ उसकी लोकप्रियता कम नहीं होती।

ग्रेगर संकलन का समापन यह दावा करते हुए करते हैं: “काफी हद तक, अमेज़ोनिया-मेलनेशिया समानताएँ उष्णकटिबंधीय वर्षावन के अनुकूलन की परिस्थितियों द्वारा आरोपित सीमित संभावनाओं से बनी हैं, या उन्हीं तक खोजी जा सकती हैं।” यह उनकी समान निर्वाह और नातेदारी प्रणालियों तथा श्रम-विभाजन की व्याख्या कर सकता है। अथवा उन “सामाजिक, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक चरों” की भी, जो यह निर्धारित करते हैं कि “लिंग किस प्रकार अतिसंज्ञानित हो जाता है।” संभव है, लेकिन यह बुलरोअरर की व्याख्या नहीं करता, और इस पर कभी चर्चा नहीं की गई। बुलरोअरर पुस्तक के आवरण पर है और सौ वर्षों से अधिक समय से इस बहस के केंद्र में रहा है; इसे देखते हुए यह एक उल्लेखनीय विफलता है। इसके अतिरिक्त, “जंगल” वाली व्याख्या सबसे सरल परीक्षण में ही असफल हो जाती है। मध्य ऑस्ट्रेलिया के रहस्य-पंथों में अमेज़ोनिया और मेलनेशिया के पंथों से अनेक समानताएँ हैं, विशेषकर लिंग के संबंध में। फिर भी मध्य ऑस्ट्रेलिया संसार के सबसे कठोर मरुस्थलों में से एक है।

संकलन में तुलनात्मक पद्धति का एक पैना बचाव भी शामिल है (जिसे मानवविज्ञान में समस्याग्रस्त भी माना गया है):

“अधिक व्यापक रूप से, [इस ग्रंथ में दिए गए] अध्ययन तुलनात्मक पद्धति की शक्ति और बहुमुखी प्रतिभा की ओर संकेत करते हैं। जैसा कि बोआस ने उचित रूप से समझा, विक्टोरियाई ‘तुलनात्मक पद्धति’ अस्वीकार्य रूप से प्रोक्रस्टीयन थी, क्योंकि अंतर-सांस्कृतिक तुलनाओं में इस प्रकार हेरफेर किया जाता था कि संस्कृति के सार्वभौमिक, एकरेखीय विकास-क्रम के सिद्धांत की पुष्टि हो सके। यह आलोचना महत्वपूर्ण और समयानुकूल थी, लेकिन इसके कुछ दुर्भाग्यपूर्ण दीर्घकालिक परिणाम हुए। पहला, इसने तुलना को अपने आप में बदनाम कर दिया (या उस पर ऐसी असंभव माँगें थोप दीं), जिससे मानवविज्ञान के एक मानवतावादी विज्ञान के रूप में उदय का मार्ग अवरुद्ध हो गया (या उसमें लगातार बाधाएँ आती रहीं)। दूसरा, बोआसवादी आलोचना ने मानव अनुभव और संस्कृति के सार्वभौमिक तत्त्वों की खोज को बदनाम कर दिया, जिससे सांस्कृतिक मानवविज्ञान मनोविज्ञान, विकासवादी जीवविज्ञान, तंत्रिका-विज्ञान और आनुवंशिकी में हुई बाद की (विशेषकर बीसवीं सदी के उत्तरार्ध की) खोजों को आत्मसात करने के लिए बौद्धिक और पद्धतिगत रूप से अपर्याप्त रह गया—हालाँकि ये सभी सार्वभौमिक और विशिष्ट मानवता के अंतर्संबंध पर सहजता से कार्य करते हैं। अंततः, इसने सार्वभौमिकतावाद के एक कथित विकल्प के रूप में सांस्कृतिक सापेक्षवाद के सिद्धांत को बढ़ावा दिया; और तार्किक निष्कर्ष तक ले जाए जाने पर यह सिद्धांत संस्कृतियों की उसी अतुलनीयता का महिमामंडन करता है। हमारे विचार में ऐसी सांस्कृतिक अंतर्मुखता एक कल्पना है, लेकिन इसने सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों के बीच और महत्वपूर्ण संबद्ध विषयों के संदर्भ में मानवविज्ञान की ओर से एक बहुत वास्तविक बौद्धिक अंतर्मुखता को बढ़ावा दिया है; यह अंतर्मुखता—या, यदि आप चाहें, तो विखंडन अथवा साझा उद्देश्य के अभाव—उस अस्वस्थता या उत्तर-प्रतिमानगत संकट-बोध के पीछे है, जिसे वर्तमान मानवविज्ञान में देखा जा सकता है।”

अंततः, एक फुटनोट में लिखा है:

“आगामी डॉक्टोरल शोधप्रबंध में नृसंगीतशास्त्री रॉबर्ट रिगल (n.d.) ब्राज़ील के माटो ग्रोसो और पापुआ न्यू गिनी के पूर्वी सेपिक तथा मदांग प्रांतों में मौजूद अत्यंत समान वाद्यों, धुनों, किंवदंतियों और संबद्ध प्रथाओं के बारे में लिखते हैं। वे टिप्पणी करते हैं (व्यक्तिगत संप्रेषण): ‘सबसे अधिक चकित करने वाली बात वे संगीत-रूप और वाद्य हैं, जो ब्राज़ील और न्यू गिनी के अतिरिक्त कहीं और विद्यमान प्रतीत नहीं होते।’”

शोधप्रबंध उसी वर्ष प्रकाशित हुआ, लेकिन इस विषय पर रिगल का सबसे प्रत्यक्ष विवेचन 15 वर्ष बाद आया। यह अपने आप में एक प्रविष्टि का विषय हो सकता था, सिवाय इसके कि उनका ध्यान बुलरोअरर पर केंद्रित नहीं है। वे एक बार फिर इस बात की पुष्टि करते हैं कि मानवविज्ञानियों ने आधी सदी तक कुछ प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास छोड़ दिया था; वे कुछ संकोच के साथ इस प्रयास को पुनर्जीवित करना चाहते हैं:

“नेकेनी लोगों (पापुआ न्यू गिनी के सेरिएंग गाँव) और ब्राज़ीलियाई अमेज़न के एनाउएने-नाउए के भौगोलिक और ऐतिहासिक रूप से दूरस्थ धार्मिक-ध्वनिक तंत्रों के बीच के चकितकारी समानांतरों ने बिकमेन (टोक पिसिन, ‘महत्वपूर्ण पुरुष’) और सेरिएंग के आसपास के अनेक गाँवों के सभी आयु-वर्गों के लोगों को आकर्षित किया। इस लेख में, तुलनात्मक कार्य के संभावित मूल्य से संबंधित विचारों को पहले प्रस्तुत करने के बाद, मैं इन समानांतरों को एक व्यापक ढाँचे में स्थापित करता हूँ। किसी विशेष निर्णायक उत्तर के पक्ष में तर्क देने के बजाय, मेरा उद्देश्य सेरिएंग संगीत और एनाउएने-नाउए संगीत के बीच के जटिल संबंधों से संबंधित प्रासंगिक प्रश्न उठाना है, जैसा कि स्पष्ट संगीतिक और सांस्कृतिक समानताएँ संकेत देती हैं। मैं जाँच-पड़ताल के उस मार्ग के पुनरुद्धार का सुझाव दे रहा हूँ, जिसकी उपेक्षा अनेक अमेरिकी नृसंगीतशास्त्रियों ने 1960 के दशक के उत्तरार्ध से की है और जो 21वीं सदी के आरंभ के बाद ही धीरे-धीरे तुलनात्मक कार्य की ओर लौटे हैं।”

2003: संगीत की विकासवादी उत्पत्ति और पुरातत्त्व, इएन मॉर्ली#

प्रारंभिकतम बुलरोअररों के प्रमाणों का सारांश प्रस्तुत करने वाला पीएच.डी. शोधप्रबंध:

“यद्यपि इनमें से किसी भी लटकन-सदृश टुकड़े को संगीत-वाद्य होने का दावा नहीं किया गया था, फिर भी ऑरिग्नेशियन से ग्रावेटियन संदर्भों से प्राप्त कई समान टुकड़ों को संभावित बुलरोअरर के रूप में सुझाया गया है (Scothern 1992); चूँकि एकल छेद वाले अनेक छोटे, अस्थि-निर्मित लटकन-सदृश टुकड़े मांसाहारी जीवों के कुतरने और पाचन का परिणाम प्रतीत होते हैं, इसलिए जब तक कथित बुलरोअरर कलाकृतियों का d’Errico और Villa के मानदंडों के अनुसार पुनर्विश्लेषण नहीं किया जाता, तब तक उनके मानव-निर्मित उद्गम के बारे में, उनके कार्य के बारे में तो दूर, कोई भी दावा करना असंभव होगा…हालाँकि, कथित बुलरोअररों के ऐसे उदाहरण हैं जिनके मानव-निर्मित उद्गम के बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता। इसका एक विशेष रूप से प्रभावशाली उदाहरण दॉरदोन्य के ला रोश द बिऑरोल में मैग्दलीनियन परतों से प्राप्त एक कलाकृति है (चित्र 3.1 देखें)।”

2009: सृजनात्मक चेतना के रूप में घूर्णन, बेथे हेगन#

हेगन उल्लेख करती हैं कि सबसे अच्छी व्याख्या विसरण है, लेकिन इस पक्ष में तर्क देने वाले अब कोई विसरणवादी नहीं बचे हैं:

“बुलरोअरर और बज़र कभी मानवविज्ञानियों के बीच प्रसिद्ध और प्रिय थे। वे इस पेशे के भीतर ऐसे विशिष्ट कलाचिह्नों के रूप में कार्य करते थे, जो स्वतंत्र आविष्कार के प्रति सांस्कृतिक सापेक्षवादी प्रतिबद्धता का प्रतीक थे, यहाँ तक कि मानव इतिहास में दसियों हज़ार वर्षों तक फैले प्रमाण (आकार, रूप, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) विसरण की ओर संकेत करते थे। आज भी संसार के लगभग प्रत्येक भाग में ये कलाचिह्न निरंतर आविष्कृत (?) और प्राचीन रूपों में पुनः-प्रतीकीकृत होते रहते हैं।”

यह एक बार-बार लौटने वाला विषय है। स्मरण करें कि ग्रेगर ने 1973 में मूलतः यही बात कही थी और 2001 में कहा था कि विश्वव्यापी समानताओं में रुचि दशकों तक अनौपचारिक रूप से बनी रही, भले ही कुछ ठोस प्रकाशित नहीं हुआ। यह रहस्य नहीं है कि किसी ने विसरण का अनुसरण क्यों नहीं किया। पीढ़ियों से मानवविज्ञानियों ने यह ढाँचा स्वीकार किया है कि विसरण को स्वीकार करने का अर्थ है यह मानना कि कुछ लोग सृजनात्मकता में सक्षम हैं, जबकि अन्य नहीं। मुझे आशा है कि इस भ्रांति की स्पष्टता दिखाई दे रही होगी। बुलरोअरर के इस सर्वेक्षण में—जो विसरणवादी पक्ष का सबसे स्थायी कलाचिह्न है—यह धारणा एक बार भी सामने नहीं आई है। इसके अतिरिक्त, इसमें एक गंभीर सांख्यिकीय भ्रांति अंतर्निहित है। एक लॉटरी की कल्पना कीजिए। कोई व्यक्ति उसे जीतता है। क्या इसका अर्थ यह दावा है कि कोई और उसे जीत ही नहीं सकता था? निश्चय ही नहीं। अब बुलरोअरर समारोह के आविष्कारक को उस व्यक्ति के रूप में सोचिए जिसने विचारों की लॉटरी जीत ली। क्या एक व्यक्ति द्वारा उसका आविष्कार कर लेने से यह सिद्ध होता है कि संसार में कोई और व्यक्ति ऐसा कर सकता ही नहीं था? निश्चय ही नहीं। इतिहास मार्ग-निर्भर होता है, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि अन्य मार्ग कभी अस्तित्व में ही नहीं थे।

यह उल्लेख करना आवश्यक है कि कुछ प्रसारवादी नस्लवादी थे और उनका मानना था कि गैर-पाश्चात्य लोगों की महान सांस्कृतिक उपलब्धियाँ मिस्रवासियों या अटलांटिसवासियों के साथ भूले-बिसरे संपर्क के कारण अवश्य हुई होंगी। ऐसा नहीं है कि मानवविज्ञानियों ने पूरी तरह से हवा में एक पुआल-पुतला गढ़ लिया था। हालाँकि, बुलरोअर पर केंद्रित प्रसारवादियों ने ये तर्क कभी नहीं दिए¹⁴। आंशिक रूप से इसलिए कि हर संकेत यही बताता है कि बुलरोअर का प्रसार सांस्कृतिक विकास के अत्यंत प्रारंभिक चरण में हुआ होगा—उस समय, जब खुफू की आँखों में पिरामिडों की हल्की-सी झलक भी नहीं आई थी। लेकिन इसलिए भी कि वे उन्मत्त कल्पनाओं में बहने के लिए कम प्रवृत्त थे। वे बुलरोअर के वितरण की व्याख्या करने का प्रयास कर रहे थे, न कि इस विश्वास को उचित ठहराने का कि गैर-पाश्चात्य लोग आविष्कार करने में सक्षम नहीं थे, या इस्राएल की खोई हुई दस जनजातियों का पता लगाने का। दोनों समूह एक तंत्र के रूप में प्रसार में विश्वास करते हैं, लेकिन उनकी प्रेरणाएँ और प्रमाणों के मानदंड एक-दूसरे से अत्यंत भिन्न हैं। उन्हें एक ही श्रेणी में डाल देना—या, इससे भी बुरा, अटलांटिस के पीछे भागने वालों को प्रसारवाद का चेहरा मान लेना—मुद्दे को उलझा देता है।

बुलरोअर का अध्ययन करने में सक्षम होने के लिए हेगन को कुछ प्रभावों का सहारा लेना पड़ा है। एक 2012 के लेख में वह बताती हैं कि उन्होंने PNG में नमूनों को कैसे देखा:

“मुझे अब भी अपने प्रोफेसर की आँखों की वह चमक याद है, जब वे इनके बारे में बोलते थे। इन्हें महिलाओं को नहीं दिखाया जाना था, इसलिए स्वाभाविक रूप से मुझे इनमें से एक को देखना ही था। मुझे एक पाठ्यपुस्तक में केवल एक छोटा, धुँधला-सा चित्र मिला। कई वर्ष बाद, Papua New Guinea के National Museum के निदेशक ने बुलरोअर के अपने अद्भुत संग्रह का चित्र लेने के मेरे अनुरोध को इसलिए अस्वीकार कर दिया कि मैं महिला थी, लेकिन उन्होंने एक उपाय निकाल लिया। उन्होंने हाथ हिलाया, मुस्कराए और कहा, “तुम एक ceremonial man हो!”

वह यह भी उल्लेख करती हैं कि बुलरोअर Catalhoyuk और King Tut की समाधि में भी पाए गए हैं।

2010: The Bullroarer Cult in Cuba, Michael Marcuzzi#

नई दुनिया में दासों के बीच अफ्रीकी संस्कृति के बने रहने के उदाहरण के रूप में बुलरोअर पंथ का उपयोग किया गया है।

2011: The Neolithic in Turkey, New Excavations & New Research, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

परिशिष्ट के अंतिम पृष्ठ पर ये चित्र शामिल हैं:

इनकी पहचान बुलरोअर के रूप में नहीं की गई है। इनका विवरण इस प्रकार है:

“सजावटी अस्थि-कलाकृतियों की सतहों पर खुदी हुई रेखाओं (Özkaya and San 2007) और आकृतियों (Figs. 36-37) की सज्जा है; ये कलाकृतियाँ सामान्यतः लंबे अंडाकार आकार की हैं। इन कलाकृतियों के मध्य या सिरे पर छेद हैं, जो संकेत देते हैं कि इन वस्तुओं का संभवतः कोई कार्यात्मक उपयोग होता था, यद्यपि उनका सटीक कार्यात्मक उद्देश्य स्पष्ट नहीं है। साधारण खुदी हुई सज्जा वाली इन वस्तुओं के निकट समानांतर उदाहरण (Özkaya and San 2007) Hallan Cemi में भी पाए जाते हैं (Rosenberg and Davis 1992)।

…

इनके अतिरिक्त, 2008 के उत्खनन-ऋतु में प्राप्त तीन अन्य अद्वितीय अस्थि-वस्तुएँ भी उल्लेखनीय हैं (Fig. 37)। इनमें से एक पर—जो केवल आंशिक रूप से सुरक्षित है—बिच्छू की खुदी हुई आकृति पहचानी जा सकती है, यद्यपि रचना का एक भाग अनुपस्थित है। दूसरी वस्तु भी पूरी तरह सुरक्षित नहीं है, लेकिन उसकी अर्ध-अंडाकार सतह पर खुदी हुई आकृतियाँ हैं। यहाँ लंबवत स्थिति में प्रदर्शित, अनेक टेढ़ी-मेढ़ी रेखाओं से बने शरीर और त्रिकोणीय सिर वाला एक साँप पहचाना जा सकता है।”

चित्र 37 विशेष रूप से बुलरोअर के रूप में पहचाना जा सकता है। लेखक Hallan Cemi में मिले समान अवशेषों का उल्लेख करते हैं। 2016 में Gobekli Tepe में भी इसी प्रकार के अवशेष प्रकाशित किए गए, और उसी बिंदु पर हम पहचान के प्रश्न पर वापस आएँगे। इस शोध का कुछ अधिक परिष्कृत संस्करण प्रकाशित हुआ है: Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir।

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

“Cultural Revolution?” खंड में उत्तर पुरापाषाण काल पर चर्चा की गई है। इसकी शुरुआत इस प्रकार होती है:

“एक संभावना, जिस पर लंबे समय से विचार किया जाता रहा है, यह है कि यूरोपीय पुरातात्त्विक अभिलेख में ऐसे व्यवहारों का प्रकट होना यूरोप में आधुनिक मनुष्यों के आगमन के साथ उनकी क्षमताओं में हुए वास्तविक ‘क्रांतिकारी’ परिवर्तन को दर्शाता है। यह उन व्यवहारों के एक ऐसे समूह का हिस्सा था, जिसमें परंपरागत रूप से प्रतीकवाद—प्रतिनिधित्व (‘कला’) और अलंकरण के रूप में—तथा अस्थि-नोकों, हर्पूनों और चकमक-पत्थर के फलकों जैसी प्रौद्योगिकियों को शामिल माना जाता है।

…

इसके विपरीत, यह ऐसे व्यवहारों के प्रसार और लोकप्रियकरण का संकेत भी हो सकता है, और इसके लिए इन व्यवहारों की संज्ञानात्मक क्षमता में परिवर्तन का संकेत होना आवश्यक नहीं है; उदाहरण के लिए, आज दुनिया में ऐसे अनेक लोग हैं जिनमें कंप्यूटर का उपयोग करने या उसे प्रोग्राम करने की संज्ञानात्मक क्षमता है, लेकिन वे ऐसा कभी नहीं करेंगे—ठीक वैसे ही जैसे उनकी संस्कृति में उनके समकालीन अन्य लोग भी ऐसा नहीं करेंगे।”

इसके तुरंत बाद पाँच पृष्ठ बुलरोअर को समर्पित हैं। समानताओं का संक्षेप में उल्लेख किया गया है, लेकिन खंड का अधिकांश भाग उन आवृत्तियों से संबंधित है जो अलग-अलग नमूने उत्पन्न करते हैं, और इस कठिनाई से कि यह जानना कितना मुश्किल है कि कोई कलाकृति वास्तव में बुलरोअर के रूप में प्रयुक्त की गई थी या नहीं (भले ही वह एक बुलरोअर के रूप में कार्य करती हो)। इसमें इस बात पर चर्चा नहीं की गई है कि बुलरोअर का उपयोग समान रूप से क्यों किया जाता है; यहाँ तक कि प्रसार और मानसिक एकता की व्याख्याओं की तुलना भी नहीं की गई है। यह विशेष रूप से खेदजनक है, क्योंकि यह मानव-विकास पर एक पुस्तक है। यदि उत्तर पुरापाषाण काल कोई संज्ञानात्मक क्रांति नहीं था, तो उनके अनुसार यह ऐसे व्यवहारों के “प्रसार” का संकेत हो सकता है। उस प्रसार के चिह्नक के रूप में बुलरोअर पर एक शताब्दी से चर्चा होती रही है। यदि आधुनिक व्यवहार कैसे विकसित हुआ, इस प्रश्न पर प्रकाश डालने के लिए बुलरोअर संबंधी विशाल साहित्य का उपयोग किया जाता, तो प्रतिपाद्य कहीं अधिक मजबूत होता।

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones#

यह अब तक बुलरोअर-समुच्चय का शायद सर्वश्रेष्ठ (और संतुलित) सारांश है। इसमें सैकड़ों संदर्भ दिए गए हैं और यह उस कठोरता की याद दिलाता है, जो अकादमिक जगत में सहायक तर्कों को पुष्ट करने के लिए भी अपनाई जाती है। इससे पहले हुए अधिकांश शोधों की तरह, इसकी भूमिका दिखाती है कि केंद्रीय तथ्यों पर विवाद नहीं है और उनकी व्याख्या आवश्यक है, लेकिन मानवविज्ञानियों में अब इसके लिए उत्साह नहीं रहा।

“समकालीन मानवविज्ञान की चेतना से बुलरोअर-समुच्चय की पहेली काफी हद तक लुप्त हो चुकी है। हालाँकि, आरंभिक मानवविज्ञानियों के बीच, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में, संस्कृतियों के बीच बुलरोअर की व्यापक उपस्थिति और प्रतीकात्मक समानताओं की व्याख्या खोजना सांस्कृतिक परिघटना के उभरते सिद्धांतों का केंद्रीय विषय था।”

विभिन्न संस्कृतियों के संदर्भों की विशाल संख्या प्रभावशाली है, लेकिन ऊपर उल्लिखित अध्ययनों में अधिकांश का उल्लेख पहले ही किया जा चुका है¹⁵। यहाँ कुछ अपेक्षाकृत विशिष्ट चयन दिए जा रहे हैं, साथ में कुछ टिप्पणियाँ भी:

• “Navajo गायक बुलरोअर को diyin din’é’ Holy People से जोड़ते हैं।”

  • Holy People संसार की सृष्टि और व्यवस्था तथा संतुलन की स्थापना के लिए उत्तरदायी हैं। माना जाता है कि उन्होंने Navajo लोगों को जीवन जीने के उचित तरीके सिखाए, जिनमें अनुष्ठान, उपचार-पद्धतियाँ और नैतिक दिशानिर्देश शामिल हैं (तुलना करें, Australian Dreamtime)।

• “Ngarinyin [Australia] लोगों में बुलरोअर Maiangara इंद्रधनुषी सर्प का नाम है।”

• “Mali के Dogon लोगों में बुलरोअर का उपयोग sigi समारोह में किया जाता है, जो प्रत्येक 60 वर्ष में आयोजित होता है। बुलरोअर मृतकों की वाणी का प्रतिनिधित्व करता है और कहा जाता है कि वह बोलता है, ‘मैं निगलता हूँ, मैं निगलता हूँ, मैं पुरुषों, स्त्रियों और बच्चों को निगलता हूँ, मैं सबको निगलता हूँ।’”

• “Papua New Guinea में एक अन्य विषय बुलरोअर का संबंध या तो कृषि-संबंधी अनुष्ठानों या प्रकृति के तत्त्वों पर नियंत्रण से है…Kiwai लोग भी कृषि-संबंधी अनुष्ठानों में बुलरोअर का उपयोग करते हैं, और यह दो मिथकों में आता है—एक कृषि की उत्पत्ति से संबंधित है और दूसरा पुरुष-महिला लैंगिक-भूमिका के उलट जाने से।75 मिथकीय Soido ने अपनी पत्नी की हत्या कर दी, और उसके मृत शरीर से सभी सब्जियाँ अंकुरित हुईं। Soido ने उन्हें इकट्ठा करके खाया, लेकिन वे उसके लिंग में चली गईं। जब उसने नई पत्नी के साथ पहली बार संभोग किया और अपना लिंग बाहर निकाला, तो उसके लिंग में मौजूद सभी सब्जियाँ खेत में बिखर गईं। यही सब्जियों की उत्पत्ति थी। कृषि-संबंधी अनुष्ठानों में बुलरोअर का उपयोग याम की वृद्धि को प्रोत्साहित करने के लिए किया जाता है। पुरुषों और महिलाओं के संभोग के बाद, उनके स्राव बुलरोअर पर लगाए जाते हैं, जिसे घुमाया जाता है और इस प्रकार ‘औषधि’ खेत में फैलाई जाती है। एक अन्य Kiwai मिथक में, बुलरोअर की खोज एक महिला ने की थी, जब उसके काटे जा रहे पेड़ से लकड़ी का एक टुकड़ा उड़कर अलग हुआ और भनभनाने की आवाज़ करने लगा। एक स्वप्न में Maigidubu नामक मानवाकार सर्प-पुरुष ने उसे बुलरोअर अपने पति को देने का निर्देश दिया।”

  • कृषि के आविष्कार से ठीक पहले के समय के बुलरोअर Gobekli Tepe और Kortik Tepe में पाए गए हैं। Kortik Tepe में तो उन पर साँपों की सज्जा भी है। संभव है कि वे सांस्कृतिक विचारों के उस पूर्वापेक्षित समूह का हिस्सा रहे हों, जिसने स्थायी निवास और कृषि को जन्म दिया।

• “जर्मन नृवंशविज्ञानी और पुरातत्त्वविद् Leo Frobenius ने [1898] तर्क दिया कि बुलरोअर काँटे में फँसी मछली से विकसित हुआ—अर्थात, मछली पकड़ने की डोरी से लटकी हुई मछली जैसी दिखाई देती है।”

  • प्रसार से बचने का प्रयास करते समय ऐसी मनमानी ‘बस-ऐसे-ही’ कहानियाँ बहुतायत में मिलती हैं।

• “बुलरोअर कॉम्प्लेक्स उन परंपराओं में दिखाई देता है जिनमें कालगत गहराई और व्यापक भौगोलिक विस्तार—दोनों हैं। हमें यह ज्ञात नहीं है कि भौतिक संस्कृति की यह रोचक वस्तु संसार के विभिन्न भागों में किस सीमा तक प्रसारित हुई, अथवा अलग-अलग स्थानों पर स्वतंत्र रूप से आविष्कृत हुई। फिर भी, यह बात रोचक है कि कुछ मिथकों में बुलरोअर को पुरुषों और पुरुषत्व से संबद्ध होने से पहले एक स्त्री-वस्तु माना जाता था। बुलरोअर का उपयोग प्रायः पुरुष-दीक्षा संस्कारों को चिह्नित करने और महत्वपूर्ण घटनाओं को स्मरणीय बनाने के लिए किया जाता था।”

2016: गोबेक्ली तेपे से प्राप्त एक अलंकृत अस्थि ‘स्पैटुला’। प्रारंभिक नवपाषाण कला की प्रतिमाशास्त्रीय व्याख्याओं के संकट, डिट्रिख और नॉट्रॉफ#

“इन ‘अस्थि स्पैटुलाओं’ की कार्यात्मक व्याख्या अत्यंत कठिन है। गोबेक्ली तेपे के बाहर मिले अवशेषों और वहाँ मिले दो खंडों के सिरे अधिक धार-जैसे हैं और उनका उपयोग औज़ारों के रूप में किया गया हो सकता है। हालांकि, अधिकांश मामलों में अलंकरण औज़ार के अनुमानित सक्रिय सिरे तक पहुँचता है और सामान्यतः सामग्री को उठाने या फैलाने के लिए प्रयुक्त होने वाले किसी साधारण औज़ार के लिए अत्यधिक विस्तृत प्रतीत होता है। संकरे सिरों में बने छेदों का उद्देश्य संभवतः केवल इतना रहा हो कि संभावित रूप से प्रतीकात्मक महत्त्व वाली वस्तु को डोरी से बाँधकर उसके खो जाने से रोका जा सके। लेकिन यह भी संभव है कि उन्होंने कोई कार्यात्मक भूमिका निभाई हो।

पुरातात्त्विक और नृवंशविज्ञान संबंधी संदर्भों से ज्ञात, सामान्य रूप से इसी प्रकार के आकार वाली वस्तुओं का एक समूह बुलरोअर है—अर्थात् ऐसे संगीत-वाद्य, जो सामान्यतः लकड़ी से बनाए जाते हैं और लंबी डोरी पर घुमाए जाने पर ध्वनि उत्पन्न करते हैं (उदा., Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009)। नृवंशविज्ञान संबंधी आँकड़े बुलरोअर के संभावित उपयोगों की व्यापक विविधता प्रस्तुत करते हैं—पंथीय अनुष्ठानों से लेकर अधिक लौकिक कार्यों तक, जैसे बागानों से जानवरों को डराकर भगाना (Morley 2003: 33, संदर्भ-सूची सहित)।

पुरातात्त्विक अभिलेख में बुलरोअर की पहचान पुरापाषाण काल से की जाती रही है। हालांकि, अनेक मामलों में उनका कार्य संदेहास्पद रहा है (Fischer 2009: 3-4)। संभावित बुलरोअर-कार्य वाली प्रमुख और कभी-कभी समृद्ध रूप से अलंकृत वस्तुएँ फ्रांस के महत्वपूर्ण पुरापाषाण स्थलों से प्राप्त हुई हैं; इनमें La Roche de Birol, Dordogne (Magdalenian), Abri de Laugerie Basse (Magdalenian), Lespugue (Solutreen), Badegoule शामिल हैं (Morley 2003: 34-35, Fig. 3.1-2)। Dauvois (1989) के प्रायोगिक कार्य ने इन टुकड़ों की ध्वनि-उत्पादन क्षमता सिद्ध कर दी है। उत्तर जर्मनी के Stellmoor से उत्तरवर्ती उच्च पुरापाषाण काल का एक उदाहरण ज्ञात है (Ahrensburg Culture: Maringer 1982: 129), और मध्यपाषाण संदर्भों से संभावित बुलरोअर की एक अधिक लंबी सूची उपलब्ध है (उदा., Fischer 2009: 12)।

निकट पूर्व की ओर लौटें तो, Çatalhöyük से प्राप्त अस्थि-निर्मित बुलरोअर-प्रकार के लटकनों द्वारा PPN में बुलरोअर के उपयोग की पुष्टि होती है (Russell 2005: 351, Fig. 16.14a)। Russell ने इनके बुलरोअर के रूप में कार्य करने की संभावना पर सावधानीपूर्वक चर्चा की है; हालांकि, ये अपेक्षाकृत छोटे हैं।

फिर भी यह ध्यान देने योग्य है कि दक्षिण-पूर्वी तुर्की से प्राप्त PPN वस्तुएँ बुलरोअर के सामान्य आकार से कुछ भिन्न हैं। कुछ बुलरोअर लैंसेट के आकार के होते हैं, जिनके दोनों सिरे क्रमशः संकरे होते जाते हैं; अन्य उदाहरणों में एक सिरा संकरा और दूसरा चौड़ा होता है, लेकिन सामान्यतः डोरी के लिए छेद बाद वाले सिरे में होता है। इसलिए इन वस्तुओं की कार्यात्मक व्याख्या को लेकर कुछ संदेह बना रहता है, हालांकि ऐसा प्रतीत होता है कि उनके उपयोगकर्ताओं के लिए इनका महत्त्व अत्यधिक था, क्योंकि वे Körtik Tepe में समाधि-सामग्री के रूप में दिखाई देती हैं। अनुमानित PPN बुलरोअर की कठोर लकड़ी से की गई प्रायोगिक प्रतिकृति अपने कार्य को बहुत अच्छी तरह निभाती है और गहरी कंपनयुक्त ध्वनि उत्पन्न करती है।”

मूलतः, यह बत्तख जैसा दिखता है, बत्तख की तरह तैरता है और बत्तख की तरह क्वैक करता है। उन्होंने इसकी प्रतिकृति भी बनाई, और वह सांड की तरह गर्जना करती है। लेकिन लेख अनिश्चितता पर—अर्थात् जिसे तथ्य के रूप में नहीं कहा जा सकता—केंद्रित है और अंत में निष्कर्ष देता है:

“वर्तमान योगदान का उद्देश्य यह दिखाना नहीं है कि सामान्यतः नवपाषाण कला को समझा नहीं जा सकता। लेकिन इस मूलभूत तथ्य के प्रति सजग रहना आवश्यक है कि प्रत्येक चित्रण को संदेह से परे ‘पढ़ा’ नहीं जा सकता, और ऐसे चित्रणों को स्वाभाविक रूप से दूरगामी व्याख्याओं के प्रमाण के रूप में प्रयुक्त नहीं किया जाना चाहिए।”

सही है, लेकिन इसमें विशेष रुचि की कोई बात नहीं है। विज्ञान अनिश्चितता के भीतर तर्क करने की माँग करता है, और लेखक इस प्रश्न से कभी नहीं जुड़ते कि यदि यह वस्तु वास्तव में बुलरोअर थी, तो उसका क्या अर्थ होता। क्या इससे Lang के संबंध में हमारी धारणा बदलती, जिन्होंने 1885 में कहा था:

“यूनानियों ने दोनों रहस्यों, बुलरोअर, दीक्षित व्यक्ति को लथपथ करने की प्रथा, बालकों को यातना देने, पवित्र अश्लीलताओं, सर्पों के साथ करतबों, नृत्यों और इसी प्रकार की अन्य बातों को उस समय से सुरक्षित रखा, जब उनके पूर्वज जंगली अवस्था में थे।”

आनुवंशिक अध्ययनों से पता चलता है कि यूनानियों के पूर्वज Anatolian किसान थे, जैसे कि Gobekli Tepe में रहने वाले लोग (जहाँ वे कृषि का आविष्कार कर रहे थे)। अथवा Zerries पर विचार करें (जिनका लेख में उद्धरण दिया गया है), जिन्होंने तर्क दिया था कि बुलरोअर “शिकार और संग्रह करने वाली जनजातियों की एक प्रारंभिक सांस्कृतिक परत” में फैला। या Loeb को लें, जिन्होंने कहा था कि इसका प्रसार मृत्यु और पुनर्जन्म के संपूर्ण पुरुष-दीक्षा समारोह के साथ हुआ।

2016 में, जिस वर्ष यह लेख प्रकाशित हुआ, Dietrich ने आधिकारिक Gobekli Tepe ब्लॉग पर लिखा:

“गोबेक्ली तेपे के परिसरों की उग्र और घातक प्रतिमाशास्त्र को ध्यान में रखते हुए—उग्र पशुओं के शिकार सहित पुरुष-दीक्षा संस्कार और किसी अन्य लोक में प्रतीकात्मक अवतरण (विशेषकर यदि परिसरों पर वास्तव में छतें थीं)—दीक्षित व्यक्ति के रूप में प्रतीकात्मक मृत्यु और पुनर्जन्म गोबेक्ली तेपे में किए जाने वाले अनुष्ठानों का एक उद्देश्य हो सकता था।”

यह उल्लेखनीय है कि गोबेक्ली तेपे में बुलरोअर खोजने वाला व्यक्ति पहले से ही यह मानता है कि उस स्थल पर संभवतः Dionysus-जैसी दीक्षाएँ आयोजित होती थीं, बुलरोअर संबंधी साहित्य से परिचित है, फिर भी गोबेक्ली तेपे में बुलरोअर की उपस्थिति के निहितार्थों का उल्लेख तक नहीं करता। इस स्थल पर आवश्यक सर्प भी हैं—ठीक वैसे ही जैसे Dionysian Mysteries और बुलरोअर से जुड़े अनेक अन्य रहस्य-पंथों में। संभवतः वह इस बात से भी अवगत हैं कि अन्य पुरातत्त्वविदों ने अनुमान व्यक्त किया है कि Gobekli Tepe और अन्य PPN मंदिर Dionysian उपासना की प्रथम झलकियाँ थे¹⁶। जैसा कि Gregor ने दशकों पहले कहा था, “विसरणवादी मानवविज्ञान में रुचि बहुत पहले समाप्त हो चुकी है, लेकिन हाल के प्रमाण उसके पूर्वानुमानों के साथ पूर्णतः संगत हैं।”

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

कुछ हद तक पुराने ढंग की वापसी करते हुए, बुलरोअर को एक बार फिर फ़्रायडीय फ़िल्टर से गुज़ारा जाता है। हमेशा की तरह, कुछ मिथकों की समानता को स्वीकार किया जाता है:

“एक व्यक्ति ने मुझसे कहा, ‘स्त्रियों के पास बाँसुरियाँ थीं और वे बच्चे पैदा करती थीं। हमारे पास कुछ भी नहीं था’ (यह भी देखें Hogbin 1970:101)। या लगभग कुछ भी नहीं। आदिम पुरुषों के पास बुलरोअर अवश्य था, जिसे उन्होंने एक दिन घुमाया। उस शोर से आदिम स्त्रियाँ भयभीत हो गईं और भाग गईं, जिससे पुरुषों को बाँसुरियाँ और अन्य पवित्र वस्तुएँ चुराने का अवसर मिल गया (यह भी देखें Hays 1988)।”

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

यह लेख तर्क देता है कि बुलरोअर अनुष्ठान और सृष्टि-मिथक एक विश्वव्यापी वंशवृक्ष का निर्माण करते हैं, जिसकी जड़ें यूरोप के पुरापाषाण काल तक जाती हैं। इसका उद्धरण केवल दो-एक बार दिया गया है और इसे Informatics and Design विभाग से जुड़े एक व्यक्ति ने प्रकाशित किया है। इसकी तुलना उन पूर्ववर्ती बुलरोअर सिद्धांतकारों से करें, जो प्रभावशाली मानवविज्ञानी थे। बुलरोअर जिन प्रतिमानों का समर्थन करता है, वे बस बहुत लोकप्रिय नहीं हैं।

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

यह लेख उन कलाकृतियों की जाँच करता है जिन्हें पहले लटकनों के रूप में वर्णित किया गया था और दर्शाता है कि उनके घिसाव के चिह्न बलपूर्वक घुमाई जाने वाली किसी वस्तु (जैसे बुलरोअर) के अधिक विशिष्ट हैं। ऐसी विधियों को कई अन्य अनिश्चित कलाकृतियों पर लागू करना अत्यंत रोचक होगा।

ध्यान दें कि उनका वर्णन Australia पर कितनी सटीकता से लागू हो सकता है:

“वृद्ध Ju|’hoansi पुरुष दीक्षा समारोहों के दौरान बुलरोअर बजाते हैं, जो एक गुप्त वाद्य है, और बाद में उसे जला देते हैं (England, 1995, उद्धृत Mans and Olivier, 2005 में)। Ju|’hoansi लोगों के लिए बुलरोअर की ध्वनि का संबंध पौराणिक सृष्टिकर्ताओं से है; और !Kung लोगों में, दीक्षा समारोहों के दौरान किसी वृद्ध पुरुष द्वारा बजाए जाने वाले !xoe की ध्वनि देवता की उपस्थिति का संकेत देती है।”

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

ऑस्ट्रेलियाई शमनवाद और शैल-कला में गोबेक्ली तेपे पर पाए गए प्रतीकों से कुछ चौंकाने वाली समानताएँ हैं। नीचे लेख में दिए गए तीन चित्र और उनके शीर्षक हैं:

चुरिंगा पत्थर ऑस्ट्रेलिया में पाए जाने वाले अनुष्ठानिक वस्तुओं का एक वर्ग हैं, जिसमें बुलरोअरर और बज़र शामिल हैं। उल्लेखनीय है कि दुनिया के अनेक हिस्सों में बुलरोअरर और दो-छिद्र वाले “बज़र” साथ-साथ पाए जाते हैं, जैसे डायोनिसियाई रहस्य-संप्रदाय में। आर्कियोलॉजी वर्ल्ड दशकों से मानवविज्ञानियों द्वारा सुझाए गए सटीक प्रतिरूप के इतना निकट पहुँच जाता है: एक आदिम शामानिक रहस्य-संप्रदाय, जो ऑस्ट्रेलिया सहित पूरे विश्व में फैला हुआ था। और फिर भी, इसमें एक रहस्यमय लुप्त जाति से जुड़े प्रश्नों का रंग है, जिसने शायद यह समझ लिया था कि डीएनए एक द्वि-कुंडली है। मैं इस प्रसंग को निबंध पुरातत्त्ववेत्ता बनाम प्राचीन एलियन में शामिल करता हूँ। उनके पक्ष में यह कहा जा सकता है कि उन्होंने इस बात को लेकर अपनी ज़बान बंद रखी कि यह इस बात का प्रमाण है कि एलियनों ने हमारे डीएनए में संपादन किया था, और वे बुलरोअर का उल्लेख करने में अवश्य सफल रहे। दुर्भाग्यवश, वे अपने इस लाभ को आगे नहीं बढ़ा सके और इस बहस में उलझ गए कि क्या स्मिथसोनियन पूर्व-कोलंबियाई दिग्गजों को छिपाता रहा है।

2023: वर्तमान अकादमिक झलक#

अब हम वर्तमान शोध की ओर आते हैं। ऊपर दी गई हर चीज़ का चयन इसलिए किया गया है क्योंकि वह किसी न किसी रूप में महत्त्वपूर्ण है। फिर भी, Google Scholar पर “बुलरोअर” खोजने पर हर वर्ष दर्जनों परिणाम मिलते हैं। अब शीर्षक कुछ इस प्रकार होते हैं:

• 2023 शैलकला स्थलों का मनोध्वनिविज्ञान: डिओसा I और होरादादा आश्रयस्थलों का अध्ययन (काडिज़, स्पेन)
• 2023 ध्वन्यात्मक वाद्य या पैलेट? दक्षिण अफ्रीका के दक्षिणी केप स्थित Matjes River स्थल से प्राप्त चपटी अस्थि और शेल इम्प्लीमेंट्स का विश्लेषण
• 2023: आध्यात्मिकता और गीत: संगीत कक्षा में स्वदेशी स्वरों का महत्त्व
• 2024: जादुई-धार्मिक चुड़ैलों के बीच संगीत-निर्माण और ध्वनि-दृश्य: सामुदायिक और अनुष्ठानिक प्रथाएँ

इनमें से कुछ का उपयोग-क्षेत्र सीमित है। लेकिन इन सबको एक सूत्र में बाँधने वाली बात है—बुलरोअर के वितरण के बड़े प्रश्न में पूर्ण अरुचि।

निष्कर्ष#

तथ्यों के इस समूह की सबसे सरल व्याख्या यह है कि बुलरोअर का आविष्कार बहुत पहले एक ही बार हुआ और फिर वह फैल गया। यह बताता है कि बुलरोअर रूढ़िवादी (आदिम) समाजों में अधिक सामान्य क्यों है, समान अनुष्ठानों और विचारों से क्यों जुड़ा हुआ है, और 50 वर्षों से मानवविज्ञानियों द्वारा इसकी उपेक्षा क्यों की गई है। यह एकमात्र व्याख्या नहीं है, लेकिन हम निश्चिंत हो सकते हैं कि यह सबसे सरल व्याख्या है—उस अंतिम तथ्य के कारण।प्रसार की संकल्पना को समस्याग्रस्त ठहराए जाने के बाद मानवविज्ञानियों ने बुलरोअर पर चर्चा करना बंद कर दिया, यद्यपि इसके बाद भी प्राप्त होते रहे निष्कर्ष एकमूलवाद का समर्थन करते रहे हैं। स्मरण रहे कि शास्त्रीय जगत के बाहर कोई मानवविज्ञान किए जाने से पहले ही बुलरोअर के रहस्य-संप्रदायों के बारे में यह परिकल्पना की जा चुकी थी कि वे आदिम मातृसत्ता के विरुद्ध विद्रोह का हिस्सा थे। (यह भी स्मरण रहे कि स्त्रियों द्वारा अनुष्ठानों का एक समूह आविष्कृत किया जाना, जिसे बाद में पुरुष चुरा लें, इस कसौटी पर खरा उतरेगा; मातृसत्ता का अर्थ अनिवार्यतः राजनीतिक प्रभुत्व नहीं होता।)

सुखद पक्ष यह है कि प्रत्येक संस्कृति के रहस्य मूल रहस्य से उत्पन्न हुए हो सकते हैं (संभवतः जिन्हें स्त्रियों ने खोजा था)। एक ऐसा सशक्त विचार, जिसने लाखों लोगों को उसे गुप्त रखने, सुरक्षित रखने के लिए प्रेरित किया—और जो शाखित होकर सहस्र पंथों में पुष्पित हुआ। अथवा, जैसा कि सिसरो ने एल्यूसिनियन रहस्यों के विषय में अत्यंत ओजस्वी ढंग से कहा था:

“क्योंकि मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि आपके एथेंस ने मानव-जीवन के लिए जिन अनेक असाधारण और दैवी वस्तुओं को उत्पन्न और प्रदान किया है, उनमें उन रहस्य-दीक्षाओं से बढ़कर कुछ भी नहीं है। क्योंकि इनके माध्यम से हम जीवन जीने की एक अपरिष्कृत और जंगली पद्धति से मनुष्यता की अवस्था में रूपांतरित हुए और सभ्य बनाए गए।” मार्कस तुलियस सिसरो, De Legibus, संपादक जॉर्ज द प्लिनवाल, पुस्तक 2.14.36

उन रहस्यों में डायोनिसस को समर्पित बैक्खिक जुलूस भी शामिल था। उन्मत्त उपासकों को अपने बालों में साँपों के साथ, अपने नंगे हाथों से सांडों को चीरते हुए चित्रित किया गया है—उन टाइटनों की स्मृति में, जिन्होंने अपने देवता के साथ यही किया था। उन टाइटनों ने प्रारंभ में डायोनिसस को बुलरोअर, दर्पण और साँप के माध्यम से लुभाया था। यह उल्लेखनीय है कि यूनानी रहस्य-कर्म कृषि क्रांति से भी पहले से चले आ रहे हो सकते हैं। इससे भी अधिक उल्लेखनीय यह है कि इस पंथ का कोई-न-कोई रूप हर महाद्वीप में फैल गया हो सकता है। यही इसका सकारात्मक पक्ष है कि सभी संस्कृतियाँ उन तरीकों से एक-दूसरे में गुंथी हुई हैं जिन्हें हम अभी नहीं समझते, लेकिन यदि हम बुलरोअर का अध्ययन करने के इच्छुक हों, तो समझ सकते हैं। मानवविज्ञानियों के लिए यही इसका नकारात्मक पक्ष भी है। सेपायूरेशियाई संस्कृति से रेशन इस बात का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा है कि वर्तमान में स्वदेशी संस्कृति को किस प्रकार परिभाषित किया जाता है। इसके अतिरिक्त, विश्वव्यापी प्रसार पर चर्चा करने के लिए प्रगति संबंधी विचारों के साथ भी सामंजस्य बैठाना आवश्यक है। कुछ स्थानों पर बुलरोअरर संरक्षित क्यों रहे, जबकि अन्य स्थानों पर नहीं?

हमें यह ज्ञात नहीं है कि दुनिया भर के आदिम पंथ बुलरोअरर का समान तरीकों से उपयोग क्यों करते हैं। लेकिन जब हम यह पूछने का साहस जुटाते हैं कि मानवीय दशा को पहली बार कब और कैसे समझा गया तथा अनुष्ठानबद्ध किया गया, तब बुलरोअरर हमारी प्रतीक्षा करता हुआ मिलता है—संग्रहालयों, मौखिक इतिहास और अकादमिक विश्लेषण की एक शताब्दी में बिखरा हुआ—इस प्रतीक्षा में कि कोई इस पहेली को जोड़कर पूरा कर दे।

“स्विस नृवंशविज्ञानी पॉल विर्त्स ने इन नरमुंड-शिकारी नरभक्षियों के मिथकों और रीति-रिवाजों पर लिखे अपने दो-खंडीय ग्रंथ में उनके देवताओं—डेमा—का वर्णन किया है, जो समारोहों में अद्भुत वेशभूषा धारण करके प्रकट होते हैं और ‘theworld के आरंभ के समय’ की विश्व-निर्माणकारी घटनाओं को फिर से (या यों कहें कि ‘फिर से’ नहीं, क्योंकि ‘अनुष्ठानिक समय’ में समय का विलय हो जाता है और जो ‘तब’ था, वह ‘अब’ बन जाता है) अभिनीत करते हैं। ये अनुष्ठान अनेक स्वरों के अथक गान, चिरे हुए लट्ठों से बने नगाड़ों की गूँज और बुल-रोअररों की घरघराहट के बीच संपन्न होते हैं; ये बुल-रोअरर स्वयं डेमा की आवाज़ें हैं, जो पृथ्वी के भीतर से उठती हैं।”

बास्क लोगों के बीच बुलरोअर का भी यहाँ संदर्भ मिलता है।