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[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]हूपी भारतीय धार्मिक पोशाक में एक साँप से सजाए गए बुलरोअर को घुमाता है

“कोई भी नृवंशसंगीतशास्त्री, मुझे लगता है, बुलरोअर के संबंध में बहु-उत्पत्ति के लिए खड़ा नहीं होगा, जो सजावटी विवरण में भी अक्सर समान होते हैं और जहां भी और जब भी पाए जाते हैं, उसी उद्देश्य के लिए उपयोग किए जाते हैं।” ~जाप कुन्स्ट, 1960

बुलरोअर देखने में ज्यादा कुछ नहीं लगता। बस लकड़ी या हड्डी की एक पट्टी होती है जिसे एक डोरी से बांधकर घुमाया जाता है ताकि “गर्जना” उत्पन्न हो सके।¹ लेकिन बुलरोअर का अध्ययन करना मानव इतिहास को देखना है, बर्फ युग में धार्मिक अभिव्यक्ति की शुरुआत से लेकर प्राचीन यूनानियों और आदिम नरभक्षियों के रहस्यमय पंथों तक।²

यह जुड़ने के लिए पर्याप्त कारण है, लेकिन यह हमें नृविज्ञान के इतिहास का भी दृश्य देता है। इस क्षेत्र की स्थापना इस वैज्ञानिक जांच के रूप में की गई थी कि हम कौन हैं और हम कहां से आए हैं। 19वीं और 20वीं शताब्दियों में, एक केंद्रीय प्रश्न यह था कि क्या दूर-दराज की संस्कृतियां अतीत में गहराई से जुड़ी हुई थीं या, बल्कि, उनकी समानताएं “मानव जाति की मानसिक एकता” के कारण थीं। बुलरोअर इस बहस में एक प्रमुख कलाकृति थी, क्योंकि इसे दुनिया भर में 100 से अधिक अलग-अलग संस्कृतियों में हर वैचारिक धारा के शोधकर्ताओं द्वारा अध्ययन किया गया था। इस बात पर सहमति थी—और है—कि इसका उपयोग आश्चर्यजनक रूप से समान तरीकों से किया जाता है। दुनिया भर में, बुलरोअर को भगवान की आवाज कहा जाता है या इसे पहले पूर्वज के नाम से या बस “आत्मा” के रूप में जाना जाता है। कहा जाता है कि इसका आविष्कार महिलाओं द्वारा किया गया था जिन्हें अब इसे देखने या सुनने से मना किया गया है, मौत की सजा के तहत। या, जैसा कि अधिक जटिल समाजों में सच होता है, इसे पौराणिक रूप से आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण के रूप में याद किया जाता है लेकिन यह धर्मनिरपेक्ष हो गया है और अब केवल एक बच्चे के खिलौने के रूप में उपयोग किया जाता है।

इन सबके बावजूद, बुलरोअर को काफी हद तक भुला दिया गया है। शब्दकोश आदिम को “किसी चीज़ के विकासवादी या ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरण के चरित्र से संबंधित, संकेत देने वाला, या संरक्षित करने वाला” के रूप में परिभाषित करता है। जानवरों के पास भाषा या सृष्टि मिथक नहीं होते हैं, इसलिए किसी बिंदु पर, मनुष्यों को एक आदिम संस्कृति में रहना पड़ा होगा—पहले लोग जिन्होंने अपनी मृत्यु दर, अमूर्त विचारों और आत्मा की दुनिया से जूझना शुरू किया। नृविज्ञान का चार्टर मानव स्थिति में उन पहले प्रयासों को समझना था और कैसे उन बुनियादी विचारों ने आज की अनगिनत संस्कृतियों में प्रगति की। पिछले कई दशकों में, नृविज्ञानियों ने इस खोज को छोड़ दिया है क्योंकि प्रगति और आदिम के विचार प्रचलित नैतिकता के लिए कितने समस्याग्रस्त हैं। यदि समाज प्रगति कर सकते हैं, तो क्या इसका मतलब यह है कि कुछ अन्य की तुलना में बेहतर हैं? बुलरोअर, हम कौन हैं, या हम कहां से आए हैं, यह समझाने की कोशिश करने की तुलना में दूर देखना आसान है।

आधुनिक मनुष्यों और आधुनिक मानव संस्कृति के बीच 100,000 साल के अंतर के लिए मेरा उत्तर यह है कि “मैं हूं” या भगवान जैसे मौलिक मनो-सांस्कृतिक विचार लगभग 15,000 साल पहले दुनिया भर में फैल सकते थे। बड़ा अगर सच है, मुझे पता है। हालांकि, इस परिकल्पना पर शोध करने से मुझे एक जिज्ञासु बहस का पता चला, जो एक सदी तक फैली और अभी भी जारी है। सांस्कृतिक प्रसार पर सबसे आसानी से उपलब्ध जानकारी उन लोगों द्वारा तैयार की जाती है जो अटलांटिस या इसी तरह की चीजों की तलाश कर रहे हैं। उनके सबूत आमतौर पर “मैनबैग्स” जैसे होते हैं जो सभ्यता लाने वालों से जुड़े होते हैं और गोबेकली टेपे के स्तंभों, सुमेरिया के मंदिरों और मेसो-अमेरिका के पिरामिडों में उकेरे जाते हैं।

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अब, यह नहीं सबूत नहीं है। लेकिन यह काफी नरम है। बैग उपयोगी होते हैं, और आपके हाथ में कुछ पकड़ने का भौतिकी एक निश्चित रूप का सुझाव देता है। यह कि बैग अक्सर विश्व-स्थापना मिथकों में मौजूद होता है, तुलनात्मक पौराणिक कथाओं में शायद 100वां सबसे आश्चर्यजनक खोज है। फिर भी, खोई हुई विश्व-व्यापी सभ्यताओं के सिद्धांत बहुत रुचि उत्पन्न करते हैं। ऐसे सिद्धांतकारों में सबसे सफल ग्राहम हैंकॉक जो रोगन एक्सपीरियंस पर 12 बार दिखाई दिए हैं, और उनका नेटफ्लिक्स विशेष, प्राचीन सर्वनाश, हाल ही में दूसरे सीज़न के लिए नवीनीकृत किया गया था। दूर-दराज के मिथकों और मेगालिथों के बीच संबंधों का विवरण देने के लिए एक कुटीर उद्योग समर्पित है, फिर भी किसी तरह वे शायद ही कभी बुलरोअर का उल्लेख करते हैं, जो सांस्कृतिक प्रसार का सबसे अच्छा सबूत है।

सभ्यताओं के बीच प्रागैतिहासिक संबंधों का अध्ययन एक सदी से अधिक समय से सैकड़ों (हजारों?) पुरातत्वविदों, नृविज्ञानियों, भाषाविदों, आनुवंशिकीविदों और सभी वैचारिक धाराओं के तुलनात्मक पौराणिक कथाकारों द्वारा किया गया है। हां, 2024 में अकादमी प्रसार पर चर्चा करना पसंद नहीं करती है, लेकिन यह एक अपेक्षाकृत नई घटना है। अतीत में, कई विद्वानों ने तर्क दिया कि बुलरोअर पूरी तरह से मानव संस्कृति (या कम से कम पूरी तरह से विकसित रहस्य पंथों) की शुरुआत के साथ फैल गया। उनका शोध अभी भी उपलब्ध है यदि काफी हद तक भुला दिया गया है। यह समझ में आता है कि वर्तमान नृविज्ञानियों द्वारा इसे नजरअंदाज किया जाएगा, जो शुरुआत से कुछ लेना-देना नहीं चाहते हैं क्योंकि इसके लिए “आदिम” पर चर्चा करने की आवश्यकता होती है। हालांकि, यह अटलांटिस संघ द्वारा बुलरोअर पर झुकाव न करने, इसके तरीकों को सीखने और मुद्दे को दबाने की पूरी तरह से अनिवार्य त्रुटि है। यह दुनिया भर के “प्राचीनों” के बीच संबंध का सबसे सम्मोहक मामला है, और गोबेकली टेपे और एलेउसिनियन रहस्यों जैसे ट्रेंडी संदर्भों सहित सैकड़ों प्रमाण हैं। जहां तक शोध का सवाल है, यह बीच में एक धीमी पिच है, और वे एक स्विंग भी नहीं लेते।

मैं इस अध्ययन को कालानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित करता हूं क्योंकि कहानी शोधकर्ताओं के बारे में उतनी ही है जितनी कि बुलरोअर के बारे में। इसका मतलब है कि लेख अपने नाम के अनुरूप है; यह कई पाठकों की आवश्यकता से अधिक विवरण है। स्किमिंग पर्याप्त हो सकती है (मैं आउटलाइन में सबसे महत्वपूर्ण प्रविष्टियों को हाइलाइट करता हूं)। मैं इस संसाधन को व्यापक रूप से उपलब्ध कराने के लिए बहुत अधिक जानकारी के पक्ष में गलती करता हूं। ऐसा कोई अन्य संग्रह मौजूद नहीं है, और निश्चित रूप से ऑनलाइन और अंग्रेजी में नहीं है। मेरी खोज में, यह केवल देर से था कि मुझे द डोमेस्टिकेटेड पेनिस: हाउ वुमनहुड हैज़ शेप्ड मैनहुड में बुलरोअर का सबसे अच्छा वर्तमान उपचार मिला। अध्याय का अधिकांश भाग, “द कल्चरल पेनिस: डाइवर्सिटी इन फालिक सिम्बोलिज्म्स,” बुलरोअर से संबंधित है। लेकिन आप देख सकते हैं कि बुलरोअर के छात्र इस पाठ को कैसे याद कर सकते हैं, क्योंकि अध्याय और शीर्षक नाम वाद्य यंत्र के बारे में कुछ भी संकेत नहीं देते हैं। यह नृविज्ञान के लिए एक प्रकार का रूपक है। मानव उत्पत्ति के भव्य सिद्धांतों पर चर्चा की जा सकती है यदि मनोविश्लेषणात्मक नारीवाद की परतों के नीचे छिपा हुआ हो।

हमारी उत्पत्ति को समझने की खोज एक मौलिक मानव प्रेरणा है। मुझे विश्वास है कि पिछले पीढ़ियों के नृविज्ञानियों ने सही कहा था, और बुलरोअर उस पहेली का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह लेख उनके शोध को कुछ टिप्पणी के साथ प्रस्तुत करता है।

सारांश और सामान्य तर्क#

"" पूर्व की ओर साइबेरिया से अमेरिका की ओर बढ़ते हुए, साथ ही दक्षिण-पूर्व की ओर ऑस्ट्रेलिया की ओर, शमनवाद एक जीवित यौगिक के रूप में यात्रा करता था जिसमें शामिल थे—जानवरों की पेंटिंग और उत्कीर्णन की एक्स-रे शैली, एटलटल, और बुलरोअर—सामाजिक नियमों, समारोहों और संबंधित पौराणिक विचारों का एक जटिल जटिल, जिसे विद्वानों ने बहुत व्यापक शब्द टोटमवाद द्वारा नामित किया है।" ~जोसेफ कैंपबेल, ऐतिहासिक विश्व पौराणिकी का एटलस, 1983

बुलरोअर के बारे में कुछ तथ्य एक सदी से अधिक समय से स्थापित हैं। अफ्रीका से लेकर ऑस्ट्रेलिया तक अमेरिका तक, यह है:

1. मृत्यु और पुनर्जन्म के पुरुष दीक्षा समारोहों में उपयोग किया जाता है

2. इसे भगवान की आवाज कहा जाता है

3. कहा जाता है कि इसे मूल रूप से महिलाओं द्वारा आविष्कृत किया गया था लेकिन संस्कृति की शुरुआत के पास पुरुषों द्वारा चुरा लिया गया था जब उन्होंने रहस्य पंथ पर नियंत्रण कर लिया था। अक्सर, महिलाओं को अब इसे देखने या संबंधित रहस्यों को सीखने से मना किया जाता है, मौत की सजा के तहत

ये प्रथाएं सार्वभौमिक नहीं हैं, लेकिन वे सामान्य विषय हैं। यहां तक कि वे जनजातियां जो बुलरोअर को पवित्र नहीं मानतीं, अक्सर पहले के समय में ऐसा करती थीं।

रहस्य पंथ दीक्षार्थियों को ब्रह्मांड में उनके स्थान, जीवन और मृत्यु की प्रकृति और मानवता के इतिहास के बारे में सिखाते हैं। 19वीं सदी में, पहले यूरोपीय नृविज्ञानियों ने बुलरोअर को प्राचीन काल के ग्रीक रहस्य पंथों के अवशेष के रूप में जाना। एलेउसिनियन रहस्यों में बाचोई के रूप में जाना जाने वाला एक उत्साही जुलूस शामिल था। यह टाइटन्स द्वारा डायोनिसस के विघटन का जश्न मनाता था, जिन्होंने उसे बुलरोअर और एक सांप (अन्य उपकरणों के बीच) का उपयोग करके उसकी मृत्यु के लिए लुभाया था। मेनाड्स, डायोनिसस के महिला अनुयायी, कहा जाता है कि इस क्षण को फिर से जीवंत कर दिया। उन्होंने अपने बालों में सांप पहने थे और उत्साही चरमोत्कर्ष में, नर डायोनिसस के प्रतीक को अपने नंगे हाथों से टुकड़ों में फाड़ देते थे, उसके कच्चे मांस पर दावत करते थे। (कुछ लोग तर्क देते हैं कि यह ईसाई संस्कार में भगवान के मांस और रक्त बनने वाली रोटी और शराब का अग्रदूत है।)

जब नृविज्ञानियों ने यूरोप के बाहर डेटा एकत्र करना शुरू किया, तो उन्होंने दुनिया भर के रहस्य पंथों के केंद्र में बुलरोअर पाया, जिसे विशेष रूप से ऑस्ट्रेलिया, पापुआ न्यू गिनी, उत्तर और दक्षिण अमेरिका, मेलानेशिया और अफ्रीका में 100 से अधिक जनजातियों में प्रलेखित किया गया। उपयोग कृषि बनाम शिकारी-संग्रहकर्ता विभाजन को पार करता है। अफ्रीका में, यह बंटू के साथ-साथ बुशमैन को भी ज्ञात है। अमेरिका में दक्षिण-पश्चिम के होपी और अमेज़ॅन के ज़िंगु के लिए।

डायोनिसियन रहस्यों का अभ्यास सहस्राब्दियों से नहीं किया गया है, और बुलरोअर को यूरोप में किसी भी रहस्यमय अर्थ से वंचित कर दिया गया है, जहां अब यह एक बच्चे का खिलौना है—मूल फिजेट स्पिनर, एक खूनी पृष्ठभूमि की कहानी के साथ पूरा। यूरोप में केवल दो अपवाद नियम को साबित करते हैं। अब तक प्रस्तुत किए गए आधार पर उन्हें आजमाने और अनुमान लगाने के लिए एक क्षण लें।

उत्तर: वे वे हैं जिनके पास स्वदेशी होने का सबसे अच्छा दावा है, बास्क और सामी। बास्क एक दिलचस्प मामला है जहां उनके पगान बुलरोअर वसंत के संस्कार ईस्टर उत्सव में शामिल हो गए हैं³। सामी के लिए, यह उनके शमैनिक प्रथाओं का हिस्सा है। यह सुझाव देना लोकप्रिय है कि दोनों संस्कृतियां पूर्व-इंडो-यूरोपीय संस्कृति को संरक्षित करती हैं। बास्क, बर्फ युग यूरोप से, और सामी, साइबेरिया से, यदि कोई पेलियोलिथिक में अब और साइबेरियाई शमनवाद के बीच निरंतरता को स्वीकार करता है⁴। बुलरोअर साइबेरियाई लोक संगीत का हिस्सा है (1,2) और इसे यूरोप में 20,000-30,000 साल पहले पाया गया है। यह दिलचस्प है कि यूरोप की दो सबसे रूढ़िवादी संस्कृतियों ने या तो बुलरोअर परंपरा को बनाए रखा या स्वतंत्र रूप से आविष्कार किया।

इन अपवादों को छोड़कर, यूरोप ने बुलरोअर को धर्मनिरपेक्ष बना दिया है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रक्रिया दुनिया के कई हिस्सों में हुई है। ओटो ज़ेरीज़ उल्लेख करते हैं _“एक दिलचस्प मामला एपिनाय [एक अमेज़ॅन जनजाति] के बीच होता है, जो बुलरोअर को केवल एक खिलौना मानते हैं; फिर भी वे इसे “मे-गालो” कहते हैं, जिसका अर्थ है आत्मा, भूत, छाया।” _इसी तरह, बुलरोअर केन्या की एक बंटू जनजाति किकुया के लिए एक खिलौना है, जबकि यह उनके बंटू पड़ोसियों के लिए अत्यधिक धार्मिक महत्व का है। तो, बुलरोअर प्रश्न दो गुना है:

1. दुनिया भर के रहस्य पंथों में बुलरोअर का उपयोग इसी तरह क्यों किया जाता है?

2. यह आदिम धर्म का हिस्सा क्यों है और फिर फीका पड़ जाता है?

लगभग कोई भी यह तर्क नहीं देता कि समझाने के लिए कुछ भी नहीं है, कि समानताएं तुच्छ हैं। 1) का उत्तर हमेशा प्रसार या मानव जाति की मानसिक एकता रहा है। बाद वाला यह मानता है कि मानव मन इतना समान है कि यह अनजाने में एक ही समस्या का एक ही समाधान खोज लेता है, और बुलरोअर पंथ बड़े पैमाने पर स्वतंत्र विकास हैं। जिन समस्याओं को बुलरोअर कथित रूप से हल करता है, वे इस बात से संबंधित हैं कि हम कौन हैं और हम कहां से आए हैं, और इसका उत्तर इस तरह से कैसे दिया जाए जो सामाजिक एकता को बढ़ावा दे (रहस्य पंथ की स्थापना)। जब तक कोई 2 पर विचार नहीं करता, तब तक इसमें एक अच्छी सार्वभौमिकता की अंगूठी होती है, कि संस्कृतियां बुलरोअर चरण से “प्रगति” करती प्रतीत होती हैं। वास्तव में, प्रारंभिक शोधकर्ताओं ने प्रसार को खारिज कर दिया, जो सभी दिमागों की मानसिक एकता के बजाय जंगली दिमाग की मानसिक एकता का सुझाव देते हैं। यूरोपीय लोगों ने ऐसी बर्बर पूजा को पीछे छोड़ दिया था, और यह प्राचीन काल तक केवल एक स्मृति थी।

इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मानसिक एकता का कभी भी क्षेत्रीय स्तर पर उपयोग नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, बुलरोअर पंथ ऑस्ट्रेलिया में सार्वभौमिक हैं, जो लगभग दो दर्जन भाषा परिवारों में फैले हुए हैं। ये पंथ समानार्थी शब्द और गीत रेखाएं साझा करते हैं और यह बताते हैं कि दुनिया कैसे शुरू हुई। इस धार्मिक परंपरा की उम्र पर बहस होती है (इंद्रधनुष सर्प लगभग 6,000 साल पुराना है), लेकिन इसे कभी भी आदिवासी मन की मानसिक एकता के प्रमाण के रूप में नहीं माना जाता है। ऑस्ट्रेलियाई लोगों के पास बुलरोअर जीन (या इंद्रधनुष सर्प जीन) नहीं है। यह स्पष्ट है कि अतीत में किसी बिंदु पर एक सामान्य जड़ थी। वास्तव में, कोई भी ऐसा प्रत्येक क्षेत्र में कर सकता है, क्योंकि पापुआ न्यू गिनी या अमेज़ॅन या अमेरिका के बुलरोअर पंथ भी स्थानीय विविधताओं को प्रदर्शित करते हैं जो एक वंशावली का सुझाव देते हैं, और जहां पहले से ही यह स्वीकार किया जाता है कि क्षेत्र-व्यापी सांस्कृतिक प्रसार है, जैसे अमेरिका में क्लोविस संस्कृति, पीएनजी में कृषि और ऑस्ट्रेलिया में डिंगो। केवल ऑस्ट्रेलिया और पापुआ न्यू गिनी में बुलरोअर वंशावली पर विचार करें, जो लगभग 8,000 साल पहले तक एक भूमि द्रव्यमान थे। यदि कोई अलग-अलग वंशावलियों का अनुमान लगाता है, तो उन्हें 8,000 वर्षों से कम उम्र का होना चाहिए। और अगर ऐसा है, तो दोनों क्षेत्रों ने पिछले 8,000 वर्षों में आश्चर्यजनक रूप से समान बुलरोअर पंथों का आविष्कार क्यों किया, जो फिर आंतरिक रूप से फैल गए? यह “मनुष्य के युग” का एक सख्त मॉडल है जहां हर संस्कृति बुलरोअर चरण से गुजरती है, जो अनिवार्य रूप से वाद्य यंत्र को रहस्य पंथों, मृत्यु और पुनर्जन्म और एक आदिम मातृसत्ता के मिथकों से जोड़ती है।

आधुनिक नृविज्ञानियों को किसी भी दो महाद्वीपों के बीच वंशावली वृक्ष को जोड़ने से एलर्जी है। उदाहरण के लिए, बुलरोअर पंथ के लिए एक संभावित मार्ग बर्फ युग के अंत में यूरेशिया से पापुआ न्यू गिनी तक और फिर वहां से ऑस्ट्रेलिया तक है। कई सुझाई गई सांस्कृतिक वंशावलियाँ इतनी पुरानी हैं: अफ्रोएशियाटिक, यूरोएशियाटिक में सर्वनाम, कॉस्मिक हंट, सर्प बलिदान, और ऑस्ट्रेलियाई फायरस्टिक अनुष्ठान। गहरी समय कोई समस्या नहीं है। लेकिन महाद्वीपों के बीच संस्कृति का प्रसार समस्याग्रस्त माना जाता है। “ए हिस्ट्री ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल थ्योरी” में प्रसार के उपचार पर विचार करें, एक व्यापक रूप से उपयोग की जाने वाली पाठ्यपुस्तक:

“मानसिक एकता से संबंधित स्वतंत्र आविष्कार का सिद्धांत था, जो इस विश्वास की अभिव्यक्ति थी कि सभी लोग सांस्कृतिक रूप से रचनात्मक हो सकते हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, विभिन्न लोग, दिए गए समान अवसर, बिना बाहरी उत्तेजना या संपर्क के स्वतंत्र रूप से एक ही विचार या कलाकृति तैयार कर सकते हैं। स्वतंत्र आविष्कार सांस्कृतिक परिवर्तन का एक स्पष्टीकरण था। इसके विपरीत स्पष्टीकरण प्रसारवाद था, यह सिद्धांत कि आविष्कार केवल एक बार उत्पन्न होते हैं और अन्य समूहों द्वारा केवल उधार या आव्रजन के माध्यम से प्राप्त किए जा सकते हैं। प्रसारवाद को गैर-समतावादी के रूप में समझा जा सकता है क्योंकि यह मानता है कि कुछ लोग सांस्कृतिक रूप से रचनात्मक हैं जबकि अन्य केवल नकल कर सकते हैं।”

यह कहा जा सकता है कि प्रसार एकल आविष्कार या नस्लीय श्रेष्ठता को नहीं मानता है। जो कुछ भी पकड़ना है वह यह है कि किसी विचार को साझा करना आसान है बजाय इसके कि आप इसे आविष्कार करें, और आपको महत्वपूर्ण प्रसार मिलता है। यह क्षेत्रीय या यहां तक कि विश्वव्यापी हो सकता है यदि डेटा इसका समर्थन करता है। इसका आदर्श उदाहरण लेखन है, जिसका स्वतंत्र रूप से लगभग पांच बार आविष्कार किया गया था⁵। जैसा कि यह खड़ा है, चीनी और कोरियाई पात्र एक सामान्य पूर्वज साझा करते हैं। यदि चीनी और सुमेरियन के लिए भी यही बात थी, तो यह नस्लवादी नहीं होगा। बस इतना है कि डेटा इसका समर्थन नहीं करता है।

एक सदी तक, बुलरोअर बहस इस बात पर थी कि क्या रहस्य पंथ एक ही धार्मिक “स्क्रिप्ट” पढ़ रहे थे। फिर, प्रसारवादियों ने दिन जीत लिया, और बुलरोअर को भुला दिया गया। प्रसारवादी विचारधारा के दो चरम स्कूलों का वर्णन करने के बाद, पाठ्यपुस्तक आगे कहती है:

“दोनों दृष्टिकोणों की एक अंतर्धारा वंशानुगत विश्वास थी कि कुछ मानव जातियाँ सांस्कृतिक नवाचार में दूसरों की तुलना में अधिक सक्षम थीं। वंशानुगतवाद, या “जातिवाद,” एक दृष्टिकोण था जिसका प्रारंभिक-बीसवीं सदी के नृविज्ञानियों ने कड़ा विरोध किया। इस कारण से, कट्टर प्रसारवाद ने कभी भी व्यापक अनुयायियों को प्राप्त नहीं किया। राष्ट्रीय समाजवाद (यानी, नाज़ीवाद) की नस्लीय नीतियों की पृष्ठभूमि में, यह बदनाम हो गया और मुख्यधारा के सैद्धांतिक दृष्टिकोण से गायब हो गया। तदनुसार, हाल के दशकों में, नृविज्ञानियों, जिनमें पुरातत्वविद भी शामिल हैं, जिन्होंने लंबी दूरी पर प्रारंभिक मानव संपर्क का प्रस्ताव दिया है, उन्हें प्रमाण के बोझ के साथ जवाबदेह ठहराया गया है।”

“प्रमाण के बोझ के साथ जवाबदेह ठहराया जाना” कठोरता की पृथक मांगों⁶ के लिए एक उपमा है। वास्तव में, बुलरोअर प्रसार को उचित मौका न देना कुछ (गैर-प्रसारवादी) नृविज्ञानियों द्वारा स्पष्ट रूप से कहा गया है:

“प्रसारवादी नृविज्ञान में रुचि लंबे समय से कम हो गई है, लेकिन हाल के सबूत इसके पूर्वानुमानों के साथ बहुत अधिक मेल खाते हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअर एक बहुत ही प्राचीन वस्तु है, फ्रांस (13,000 ई.पू.) और यूक्रेन (17,000 ई.पू.) के नमूने पैलियोलिथिक काल में अच्छी तरह से वापस डेटिंग करते हैं। इसके अलावा, कुछ पुरातत्वविद्—विशेष रूप से, गॉर्डन विले (1971)—अब बुलरोअर को अमेरिका के सबसे शुरुआती प्रवासियों द्वारा लाई गई कलाकृतियों के किट-बैग में स्वीकार करते हैं। फिर भी, आधुनिक नृविज्ञान ने बुलरोअर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंशावली के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ को लगभग नजरअंदाज कर दिया है।” ~थॉमस ग्रेगर, चिंतित सुख, 1973

या 2009 में बेथे हेगन:

“बुलरोअर और बज़र कभी नृविज्ञानियों द्वारा अच्छी तरह से जाने जाते थे और पसंद किए जाते थे। वे पेशे के भीतर एक मानक कलाकृतियों के रूप में कार्य करते थे जो स्वतंत्र आविष्कार के लिए सांस्कृतिक सापेक्षतावादी प्रतिबद्धता का प्रतीक थे, भले ही सबूत (आकार, आकार, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) मानव इतिहास में हजारों वर्षों तक प्रसार की ओर इशारा करते थे।” ~बेथे हेगन, स्पिन ऐज़ क्रिएटिव कॉन्शियसनेस, 2009

इन सब बातों पर विचार करते हुए, सबसे सरल स्पष्टीकरण निम्नलिखित है:

ऊपरी पैलियोलिथिक में, इस बारे में नए विचार कि किसी को आध्यात्मिक और सामाजिक दुनिया से कैसे संबंधित होना चाहिए, रहस्य पंथों में अनुष्ठानिक रूप से शामिल किया गया था जो बुलरोअर का उपयोग करते थे। ये यूरेशिया से दुनिया के बाकी हिस्सों में फैल गए, शायद बर्फ युग के अंत के आसपास। यह रूपरेखा नृविज्ञानियों के बीच एक सामान्य दृष्टिकोण हुआ करती थी, लेकिन अंततः बुलरोअर को भुला दिया गया क्योंकि सीधा स्पष्टीकरण क्षेत्र में प्रिय पूर्वाग्रहों के खिलाफ है⁷। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई ड्रीमटाइम कहानियां बताती हैं कि एक समय था जब रहस्यमय सभ्यताकारी व्यक्ति डोंगी पर आए और एक रहस्य पंथ की स्थापना की⁸। इस आदिवासी मिथक में सत्य के एक कर्नेल को प्रदर्शित करना एक नृविज्ञानी के लिए एक अच्छा करियर कदम नहीं है। इस प्रकार, बुलरोअर अब काफी हद तक नजरअंदाज कर दिया गया है। मुझे उम्मीद है कि यह लेख इसे बदलने में मदद करेगा। बुलरोअर को समझें, और हम अपने अतीत को समझते हैं।

रूपरेखा:#

प्रत्येक तिथि दस्तावेज़ में आइटम के स्थान से हाइपरलिंक की गई है। सबसे महत्वपूर्ण प्रविष्टियाँ बोल्ड में हैं।

• 1885: कस्टम एंड मिथ, एंड्रयू लैंग

• 1890: गोल्डन बाउ, जेम्स फ्रेजर

• 1892: द मेडिसिन मेन ऑफ द अपाचे, जॉन जी. बोरके

• 1898: बुलरोअरर्स यूज्ड बाय द ऑस्ट्रेलियन एबोरिजिन्स, आरएच मैथ्यूज

• 1898: द स्टडी ऑफ मैन, अल्फ्रेड सी. हैडन

• 1899: द नेटिव ट्राइब्स ऑफ नॉर्थ सेंट्रल ऑस्ट्रेलिया, बाल्डविन स्पेंसर और एफ. जे. गिलेन

• 1909: द थ्रेशोल्ड ऑफ रिलिजन, आरआर मैरेट

• 1912: द लॉस्ट लैंग्वेज ऑफ सिंबोलिज्म वॉल्यूम I, हेरोल्ड बेली

• 1913: टू इयर्स विद द नेटिव्स इन द वेस्टर्न पैसिफिक, फेलिक्स स्पेसर

• 1919: बाल्डर द ब्यूटीफुल वॉल्यूम-ii, जेम्स जॉर्ज फ्रेजर

• 1920: प्रिमिटिव सोसाइटी, रॉबर्ट एच. लोवी

• 1922: बंटू बिलीफ्स एंड मैजिक विद पार्टिकुलर रेफरेंस टू द किकुयू एंड कंबा ट्राइब्स ऑफ केन्या कॉलोनी, सी.डब्ल्यू. हॉबली

• 1929: ट्राइबल इनिशिएशन्स एंड सीक्रेट सोसाइटीज, ईएम लोएब

• 1929: सीक्रेट सोसाइटीज एंड द बुल-रोअरर, नेचर संपादकीय बोर्ड

• 1932: द पैटविन एंड देयर नेबर्स, ए.एल. क्रोएबर

• 1937: स्नेकटाउन में उत्खनन, वॉल्यूम 2: तुलनाएँ और सिद्धांत, हेरोल्ड एस. ग्लैडविन

• 1942: दास श्विरहोल्ज़: इन्वेस्टिगेशन ऑन द डिस्ट्रीब्यूशन एंड सिग्निफिकेंस ऑफ बुलरोअरर्स इन कल्चर्स, ओटो ज़ेरीज़

• 1950: अर्ली मैन इन द न्यू वर्ल्ड, केनेथ मैकगोवन और जोसेफ ए. हेस्टर, जूनियर

• 1952: ओल्ड वर्ल्ड ओवरटोन इन द न्यू वर्ल्ड: नॉर्थ अमेरिकन इंडियन म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट्स के साथ कुछ समानताएं, थियोडोर ए. सेडर

• 1954: ए मैग्डालेनियन ‘चुरिंगा,’ हेनरी फील्ड

• 1959: द मास्क्स ऑफ गॉड: प्रिमिटिव मिथोलॉजी, जोसेफ कैंपबेल

• 1960: द ओरिजिन ऑफ द केमनाक, जाप कुन्स्ट

• 1966: द स्लेन गॉड. वर्ल्डव्यू ऑफ एन अर्ली कल्चर, एडोल्फ एलेगार्ड जेनसेन

• 1967: द डिस्ट्रीब्यूशन ऑफ साउंड इंस्ट्रूमेंट्स इन द प्रीहिस्टोरिक साउथवेस्टर्न यूनाइटेड स्टेट्स, डोनाल्ड ब्राउन

• 1970: मैन एंड द इनविजिबल, जीन सर्वियर

• 1973: द बुलरोअर इन हिस्ट्री एंड इन एंटिक्विटी, जेआर हार्डिंग

• 1973: चिंतित सुख: अमेज़ॅनियन लोगों का यौन जीवन, थॉमस ग्रेगर

• 1978: ए साइकोएनालिटिक स्टडी ऑफ द बुलरोअर, एलन डुंडेस

• 1988: मातृसत्ता के मिथक पुनर्विचार, डेबोरा बी. गेवर्ट्ज़

• 1992: रिचुअल मास्क्स: धोखे और रहस्योद्घाटन, पर्नेट हेनरी

• 1995: रक्त संबंध: मासिक धर्म और संस्कृति की उत्पत्ति, क्रिस नाइट

• 1998: संगीत पुरातत्व में क्या गलत है? स्कैंडिनेवियाई दृष्टिकोण से एक आलोचनात्मक निबंध जिसमें एक बुलरोअर की नई खोज की रिपोर्ट शामिल है, कैजसा लुंड

• 2001: अमेज़ोनिया और मेलानेशिया में लिंग: तुलनात्मक विधि की एक खोज, ग्रेगर और तुज़िन

• 2003: संगीत की विकासवादी उत्पत्ति और पुरातत्व, इयान मॉर्ले

• 2009: रचनात्मक चेतना के रूप में स्पिन, बेथे हेगन

• 2010: क्यूबा में बुलरोअर पंथ, माइकल मार्कुज़ी

• 2011: तुर्की में नवपाषाण युग, नई खुदाई और नया शोध, वेचिही ओज़काया, आयताक कोस्कुन

• 2013: संगीत का प्रागैतिहासिक काल: मानव विकास, पुरातत्व, और संगीतता की उत्पत्ति, इयान मॉर्ले

• 2015: पालतू लिंग: कैसे स्त्रीत्व ने पुरुषत्व को आकार दिया है, लोरेटा कॉर्मियर और शेरिन जोन्स

• 2016: गोबेकली टेपे से एक सजावटी हड्डी की ‘स्पैचुला’: प्रारंभिक नवपाषाण कला की आइकनोग्राफिक व्याख्याओं के खतरों पर, डिट्रिच और नॉटरोफ

• 2016: मेंडांगुमेली के जल: न्यू गिनी बाढ़ मिथक की एक पुरुष मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या— और महिलाओं की हंसी, एरिक सिल्वरमैन

• 2017: ब्रह्मांड विज्ञान का प्रदर्शन, दुनिया का परिवर्तन: अमेज़ोनिया और उससे परे के मिथकों में प्रकृति और संस्कृति के तर्कसंगत संचालन में अनुकरण, डियोन लिबेनबर्ग

• 2019: दक्षिणी केप के बाद के पाषाण युग के वाद्ययंत्रों की कार्यात्मक जांच जो एरोफोन के समान हैं, कुम्बानी एट अल

• 2022: तुर्की में रहस्यमय 12,000 साल पुराने स्तंभ पर पाए गए ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी प्रतीक—एक संबंध जो इतिहास को हिला सकता है, पुरातत्व विश्व टीम

बुलरोअरर अनुसंधान का एक कालक्रम:#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मैग्डालेनियन बुलरोअरर

1885: कस्टम एंड मिथ, एंड्रयू लैंग#

तुलनात्मक पौराणिक कथाओं के तरीकों पर एक परिचयात्मक अध्याय के बाद, लैंग अपने विषय पर एक अध्याय, “द बुल-रोअरर: ए स्टडी ऑफ द मिस्ट्रीज”⁹ के साथ आगे बढ़ते हैं जिसमें उनका इरादा “यह दिखाने का है कि ग्रीक रहस्यों में कुछ विशेषताएँ जंगली लोगों के रहस्यों में भी पाई जाती हैं और ग्रीक भूमि पर वे जंगलीपन के अवशेष हैं।”

“बुल-रोअरर का, सभी खिलौनों में सबसे व्यापक प्रसार और सबसे असाधारण इतिहास है। बुल-रोअरर का अध्ययन करना लोककथाओं में एक पाठ लेने के समान है। यह उपकरण सबसे व्यापक रूप से अलग-अलग लोगों, जंगली और सभ्य, के बीच पाया जाता है और जंगली और सभ्य रहस्यों के उत्सव में उपयोग किया जाता है। ऐसे छात्र हैं जो इस पर एक परिकल्पना स्थापित करेंगे कि विभिन्न जातियाँ जो बुल-रोअरर का उपयोग करती हैं, सभी एक ही वंश से उतरी हैं। लेकिन बुल-रोअरर को यहाँ इस उद्देश्य के लिए पेश किया गया है कि यह दिखाया जा सके कि समान दिमाग, सरल साधनों के साथ समान उद्देश्यों की ओर काम करते हुए, कहीं भी बुल-रोअरर और इसके रहस्यमय उपयोगों को विकसित कर सकते हैं। इस व्यापक रूप से फैले पवित्र वस्तु के लिए सामान्य उत्पत्ति या उधार की परिकल्पना की आवश्यकता नहीं है।”

बुलरोअरर का चयन इसलिए किया गया है क्योंकि वे उस समय की दो विचारधाराओं को उजागर करते हैं: सांस्कृतिक विकास और प्रसार। सांस्कृतिक विकास का मानना है कि संस्कृति के प्राकृतिक चरण होते हैं: जंगलीपन, बर्बरता, और सभ्यता। जंगली दिमाग हर जगह समान होते हैं, और इसलिए, हमें उनसे पोषण से लेकर धर्म तक समान सांस्कृतिक कलाकृतियों का उत्पादन करने की उम्मीद करनी चाहिए। यहां तक कि उस प्रकार के उपकरण तक जो भगवान की आवाज का प्रतीक है और वह प्रथा कि महिलाओं को मार दिया जाना चाहिए, अंधा कर दिया जाना चाहिए, या सामूहिक बलात्कार किया जाना चाहिए यदि वे कभी उपकरण को देख लें। विकल्प यह है कि ऐसी प्रथाएं आविष्कृत की गईं (संभवतः केवल एक बार), एक विशेष स्थान और समय के लिए विशिष्ट हैं, और (पूर्व-) इतिहास की अनिश्चितताओं के कारण फैलीं। ऐसी प्रथाओं को बनाए रखने के लिए मनो-सामाजिक “हुक” हो सकते हैं। लेकिन आकर्षण की स्थिति इतनी मजबूत नहीं है कि प्रथाएं तब उत्पन्न होती हैं जब गैर-साक्षर लोगों के समूह धर्म के साथ प्रयोग करना शुरू करते हैं।

लैंग दिखाते हैं कि अमेरिका, अफ्रीका, ओशिनिया, ऑस्ट्रेलिया, और प्राचीन ग्रीस में रहस्य पंथ सभी अपने सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में बुलरोअरर का उपयोग करते हैं (या कर चुके हैं)। अक्सर, महिलाओं को बाहर रखा जाता है, दीक्षितों को यातना दी जाती है और रंगा जाता है, और रहस्य एक महान बाढ़ की परंपरा से जुड़े होते हैं। क्योंकि सांस्कृतिक विकास सभी दिमागों की मानसिक एकता को नहीं मानता बल्कि सभी जंगली लोगों की मानसिक एकता को मानता है, लैंग को यह समझाना होगा कि बुलरोअरर सांस्कृतिक विकास के पहले चरण के दौरान धार्मिक रूप से केंद्रीय क्यों है और फिर बाद में जब सभ्यता प्राप्त होती है तो इसे त्याग दिया जाता है।

इसके लिए, लैंग यह मान लेते हैं कि रहस्य पंथ मौजूद होंगे, कि उन्हें लोगों को सभा के लिए बुलाने के लिए किसी प्रकार की चर्च घंटी की आवश्यकता होगी, कि बुलरोअरर इस समस्या का सबसे सरल समाधान है, और अगर यह लड़कों का क्लब है, तो यह स्वाभाविक रूप से विकसित हो सकता है कि अगर महिलाएं ध्वनि सुनें तो उन्हें मार दिया जाए।

“इस प्रकार ग्रीक रहस्यों और सबसे निचली समकालीन जातियों के रहस्यों के बीच निस्संदेह निकट समानताएं हैं। बुल-रोअरर के बारे में, इसका पुनरावृत्ति ग्रीक, ज़ूनी, कामिलारोई, माओरी, और दक्षिण अफ्रीकी जातियों के बीच, कुछ छात्रों द्वारा यह प्रमाण माना जाएगा कि सभी इन जनजातियों की एक सामान्य उत्पत्ति थी, या उन्होंने एक-दूसरे से उपकरण उधार लिया था। लेकिन यह सिद्धांत पूरी तरह से अनावश्यक है। बुल-रोअरर एक बहुत ही सरल आविष्कार है। कोई भी यह पता लगा सकता है कि एक तेज लकड़ी का टुकड़ा, एक डोरी से बंधा हुआ, जब घुमाया जाता है, तो एक गर्जन ध्वनि करता है। यह खोज मानते हुए, इसे जल्द ही व्यावहारिक उपयोग में लाया जाता है। सभी जनजातियों के अपने रहस्य होते हैं। सभी को सही व्यक्तियों को एक साथ बुलाने और गलत व्यक्तियों को दूर रखने के लिए एक संकेत की आवश्यकता होती है। चर्च घंटी हमारे लिए ऐसा करती है, मिस्रियों के लिए हिलाया गया सिस्ट्रम भी ऐसा ही करता था। जिन लोगों के पास न घंटियाँ हैं और न सिस्ट्रा, वे पाते हैं कि बुल-रोअरर, अपनी रहस्यमय ध्वनि के साथ, उनके काम आता है। महिलाओं से उपकरण को छुपाना काफी स्वाभाविक है। यह केवल अलार्म और जिज्ञासु लिंग की अनुपस्थिति को दोगुना सुनिश्चित करता है…”

“इन सभी तथ्यों से निष्कर्ष स्पष्ट प्रतीत होता है। बुल-रोअरर एक उपकरण है जिसे जंगली लोग आसानी से आविष्कार कर सकते हैं, और आसानी से जंगली रहस्यों के अनुष्ठान में अपनाया जा सकता है। यदि हम पाते हैं कि प्राचीन लोगों के सबसे सभ्य रहस्यों में बुल-रोअरर का उपयोग किया जाता है, तो सबसे संभावित व्याख्या यह है कि ग्रीक लोगों ने रहस्यों, बुल-रोअरर, दीक्षितों को रंगने की आदत, लड़कों को यातना देने, पवित्र अश्लीलता, सर्पों के साथ हरकतें, नृत्य, और इसी तरह की चीजें, उस समय से बनाए रखी हैं जब उनके पूर्वज जंगली स्थिति में थे।”

यह व्याख्या कमजोर है, लेकिन लैंग की समस्या की रूपरेखा और तथ्यों का संग्रहण मूल्यवान है। शुरू से ही, बुलरोअरर को सर्पों, मृत्यु, और पुनर्जन्म से जुड़े पुरुष रहस्य पंथों से जोड़ा गया था।

1890: गोल्डन बाउ, जेम्स फ्रेजर#

कुछ वर्षों बाद, जेम्स फ्रेजर ने द गोल्डन बाउ प्रकाशित किया, जो अब तक की सबसे प्रभावशाली मानवविज्ञान पुस्तकों में से एक है। बुलरोअरर कोई अधिक नहीं थे सिवाय एक साइड नोट के, लेकिन उनके संबंध सूचनात्मक हैं:

“दीक्षा पर इस कथित मृत्यु और पुनरुत्थान के उदाहरण निम्नलिखित हैं। न्यू साउथ वेल्स की कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के बीच, जब लड़कों को दीक्षित किया जाता है, तो यह माना जाता है कि थुरेमलिन नामक एक प्राणी प्रत्येक लड़के को एक दूरी पर ले जाता है, उसे मारता है, और कभी-कभी उसे काटता है, जिसके बाद वह उसे जीवन में वापस लाता है और एक दांत निकालता है। क्वींसलैंड के एक हिस्से में बुलरोअरर की गूंजती ध्वनि, जो दीक्षात्मक अनुष्ठानों में घुमाई जाती है, को जादूगरों द्वारा लड़कों को निगलने और उन्हें युवा पुरुषों के रूप में वापस लाने की आवाज़ कहा जाता है। ‘उपरी डार्लिंग नदी के उआलारोई कहते हैं कि लड़का एक भूत से मिलता है जो उसे मारता है और उसे फिर से एक आदमी के रूप में जीवन में लाता है।’”

कॉर्मियर और जोन्स (2015) के अनुसार, “फ्रेजर न्यू गिनी के तथाकथित जंगली लोगों द्वारा फसल अनुष्ठानों में बुलरोअरर के उपयोग का वर्णन करते हैं, जो डायोनिसियन रहस्यों के उत्साही पंथ अनुष्ठानों के समान है।”

1892: द मेडिसिन-मेन ऑफ द अपाचे, जॉन जी. बोरके#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

बुलरोअरर का उपयोग अपाचे, नवाजो, होपी (टुसायन), ज़ूनी, रियो ग्रांडे पुएब्लो जनजातियों, और यूट्स के बीच चर्चा की गई है।

“प्राचीन ग्रीकों के रॉम्बस या ‘बुल रोअरर’ की पहचान टुसायन द्वारा उनके सर्प नृत्य में उपयोग किए जाने वाले के साथ पहली बार ई. बी. टायलर द्वारा सैटरडे रिव्यू में ‘द स्नेक डांस ऑफ द मोकीस ऑफ एरिज़ोना’ पर एक आलोचना में की गई थी।”¹⁰

विशेष रूप से, सर्प नृत्य में रैटलस्नेक द्वारा काटा जाना शामिल है, जो ग्रीक रहस्यों के साथ एक और आश्चर्यजनक समानता है, जिसे कुछ क्लासिकिस्ट भी सर्प विष शामिल मानते हैं।

1898: ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों द्वारा उपयोग किए गए बुलरोअरर, आरएच मैथ्यूज#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

मैथ्यूज 1840 के दशक से पूरे महाद्वीप के लेखकों को उद्धृत करते हैं ताकि यह प्रदर्शित किया जा सके कि बुलरोअरर का ऑस्ट्रेलिया में दीक्षात्मक समारोहों में सार्वभौमिक रूप से उपयोग किया जाता है। कई अन्य लोगों की तरह, वह नोट करते हैं, “अप्रवेशित या महिलाएं इसे देखने या उपयोग करने की अनुमति नहीं दी जाती हैं, मृत्यु के दंड के तहत।” अधिकांश के विपरीत, वह रिपोर्ट करते हैं कि बुलरोअरर की डोरियां अक्सर मानव बाल से बनाई जाती थीं।

यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि इनमें से कई विद्वान एक-दूसरे के संपर्क में नहीं थे या यहां तक कि एक-दूसरे के प्रति मैत्रीपूर्ण भी नहीं थे। इसलिए, ऐसा प्रतीत नहीं होता कि बुलरोअरर एक नकली अनुष्ठान वस्तु वर्ग है जिसे मानवविज्ञानियों द्वारा थोपा गया है; कई स्वतंत्र अवलोकनों ने पाया कि यह दुनिया भर में रहस्य पंथों के लिए केंद्रीय था।

1898, द स्टडी ऑफ मैन, अल्फ्रेड सी. हैडन#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

चित्र 40. बुल-रोअरर्स की तुलनात्मक श्रृंखला:

1. बुशमैन (राटज़ेल के बाद);

2. एस्किमो (मर्डोक के बाद), 7½×2;

3. अपाचे, उत्तरी अमेरिका (बोरके के बाद), 8×1½;

4. पिमा, उत्तरी अमेरिका (श्मेल्ट्ज़ के बाद), 15½×1;

5. नाहुआक्वे, ब्राज़ील (वी. डी. स्टीनन के बाद), 13×2;

6. बोरोरो, ब्राज़ील (वी. डी. स्टीनन के बाद), 15×3½;

7. पटानी मलय, मलय प्रायद्वीप के पूर्वी तट (मूल, डब्ल्यू. स्कीट के विवरण से), 8;

8. सुमात्रा (श्मेल्ट्ज़ के बाद), 4½×1;

9. न्यूज़ीलैंड (मूल), 13½×4½

10. टोअरिपी, ब्रिटिश न्यू गिनी (मूल), 20×3½, 11½×1;

11. माबुइग, टोरेस स्ट्रेट्स, 16×3;

12. मुरालुग, टोरेस स्ट्रेट्स (मूल), 6½×1½;

13. मेर, टोरेस स्ट्रेट्स (मूल), 5½×1½;

14. दक्षिण ऑस्ट्रेलिया (एथरिज के बाद), 14½×3; एक ही नमूने के दोनों पक्ष दिखाए गए हैं;

15. विराधुरी जनजातियाँ, एन. एस. डब्ल्यू. (मैथ्यूज के बाद), 13½×2¼;

16. क्लेरेंस नदी जनजाति, एन. एस. डब्ल्यू. (मैथ्यूज के बाद), 5×1;

17. दक्षिण-पूर्वी तट, एन. एस. डब्ल्यू. (मैथ्यूज के बाद, 13×4½;

18. कामिलारोई जनजाति, वियर नदी, क्वींसलैंड (मैथ्यूज के बाद), 11×1½।

मैथ्यूज यह मानकर लिख रहे थे कि ऑस्ट्रेलिया में बुलरोअरर का कोई व्यवस्थित अध्ययन नहीं था। उन्हें नहीं पता था कि हैडन उसी वर्ष एक विश्वव्यापी अध्ययन पर काम कर रहे थे। मानव की प्रकृति को समझने की अपनी परियोजना में, हैडन ने “दुनिया में सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैले, और पवित्र धार्मिक प्रतीक” पर एक अध्याय समर्पित किया। वह लैंग से खींचते हैं और अपने कुछ उदाहरण जोड़ते हैं, जिसमें ऊपर का चित्र शामिल है। लैंग की तरह, वह स्वतंत्र आविष्कार को पसंद करते हैं। कलाकृति “समान दिमागों, समान उद्देश्यों की ओर सरल साधनों के साथ काम करते हुए” द्वारा उत्पादित की जा सकती थी। यदि यह फैला, तो यह इतना पहले था कि जांच के लिए कोई उपकरण नहीं हैं (यह कार्बन डेटिंग, आनुवंशिकी, आदि से पहले है):

“बुल-रोअरर का वितरण यह निष्कर्ष निकालता है कि इसका एकल उत्पत्ति नहीं था और इसे विजय, व्यापार, या प्रवास द्वारा सामान्य तरीके से नहीं ले जाया गया। यह कहना असंभव है कि क्या यह मनुष्य के पहले पृथ्वी पर भटकने के दौरान धार्मिक उपकरण का हिस्सा था। पूर्व दृश्य बिल्कुल भी संभावित नहीं लगता: यह बाद के अनुमान को साबित करना असंभव है।

उपकरण स्वयं इतना सरल है कि इसके आविष्कार में कोई कारण नहीं है कि इसे कई स्थानों पर और विभिन्न समयों पर स्वतंत्र रूप से आविष्कार नहीं किया जा सकता था। दूसरी ओर, इसे आमतौर पर बहुत पवित्र माना जाता है, और इसे या तो एक देवता के रूप में, एक देवता का प्रतिनिधित्व करने के रूप में, या एक देवता द्वारा मनुष्यों को सिखाया गया माना जाता है। जहां यह मामला है, वहां हर कारण है कि इसका उपयोग बहुत प्राचीन है। इसलिए यह संभव है कि कुछ क्षेत्रों में इसे जल्दी खोजा गया और तब से इसे मूल आविष्कारकों के वंशजों, और शायद उनके पड़ोसियों, को स्थानांतरित किया गया।”

तालिका उन प्रकार की श्रेणियों के लिए सूचनात्मक है जो बुलरोअरर के प्रारंभिक अध्ययन का हिस्सा थीं। अगले शताब्दी में, दर्जनों अन्य संस्कृतियों को इसी तरह के ढांचे में जोड़ा जाएगा:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]तालिका 2. हैडन (1898) से: “मैंने निम्नलिखित तालिका तैयार की है ताकि हम एक नज़र में देख सकें कि बुल-रोअरर का उपयोग किन विभिन्न उद्देश्यों के लिए किया जाता है, और इसे कहां-कहां उपयोग किया जाता है। मैंने उन स्थानों को X के साथ चिह्नित किया है जहां वह विशेष उपयोग सार्वभौमिक अभ्यास है (या लगभग ऐसा है); / का अर्थ है कि कुछ जनजातियाँ केवल उस उद्देश्य के लिए इसका उपयोग करती हैं, और ? इंगित करता है कि मुझे विश्वास है कि यह उसका उपयोग है, या था।”

दिलचस्प बात यह है कि वह रिपोर्ट करते हैं कि आयरलैंड में, यह यादें हो सकती हैं जब यह एक खिलौने से अधिक था:

“जो मुझे दिए गए थे वे मेरे लिए बनाए गए थे, और वे आयरलैंड के उत्तर-पूर्व कोने में बुल-रोअरर के सामान्य रूप का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकते। मेरे सूचना देने वाले ने कहा कि एक बार जब, एक लड़के के रूप में, वह एक ‘बूमर’ के साथ खेल रहा था, तो एक पुरानी देशी महिला ने कहा कि यह एक ‘पवित्र’ चीज़ थी।”

और स्कॉटलैंड में:

“मुझे बताया गया है कि बुल-रोअरर को स्कॉटलैंड के कुछ हिस्सों में ‘थंडर-स्पेल’ के रूप में जाना जाता था, और एबरडीन में ‘थंडर-बोल्ट’ के रूप में। प्रोफेसर टायलर ने भी इसे स्कॉटलैंड से रिकॉर्ड किया है। मेरी मित्र, श्रीमती गोम्मे, ने मुझे अपने ‘इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, और आयरलैंड के पारंपरिक खेल’ (1898, पृष्ठ 291) के दूसरे खंड से निम्नलिखित की प्रतिलिपि बनाने की अनुमति दी है:

** थुन’र-स्पेल, — लकड़ी की एक पतली पट्टी, लगभग छह इंच लंबी और तीन या चार इंच चौड़ी, ली जाती है और एक छोर पर गोल की जाती है…

1899 उत्तरी मध्य ऑस्ट्रेलिया की मूल जनजातियाँ, बाल्डविन स्पेंसर और एफ. जे. गिलेन द्वारा#

ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति पर इस सामान्य कार्य में बुलरोअरर पर एक अध्याय शामिल है:

“मध्य के आदिवासियों के बीच, जैसा कि वास्तव में हर जगह पाया जाता है, उनके उपयोग के साथ काफी रहस्य जुड़ा हुआ है—एक रहस्य जो शायद पुरुषों की इच्छा में महिलाओं को पुरुष लिंग की सर्वोच्चता और श्रेष्ठ शक्ति के विचार से प्रभावित करने की इच्छा में उत्पन्न हुआ है।”

अरुंता का मानना है कि जब एक बच्चे की आत्मा उसकी माँ के गर्भ में प्रवेश करती है, तो उसकी आत्मा का पेड़ (नंजा) एक बुलरोअरर गिराता है। जब बच्चा पैदा होता है, तो माँ यह वर्णन करेगी कि उसे लगता है कि पेड़ कहाँ है, और उसके पुरुष रिश्तेदार बुलरोअरर की तलाश में जाएंगे। अगर वे इसे नहीं पाते हैं, तो वे पास में जो भी लकड़ी मिलती है उससे एक बना देंगे। लेखक मानते हैं कि यह अनुष्ठान कुछ सांता क्लॉस जैसा है, जहां पुरुष, आमतौर पर दादा, अवसर से पहले बुलरोअरर को छुपाते हैं।

अन्य सूचनात्मक उद्धरण:

• “हम स्पष्ट रूप से चुरिंगा [बुल-रोअरर] विश्वास में उस विचार का एक संशोधन पाते हैं जो कई लोगों की लोककथाओं में अभिव्यक्ति पाता है, और जिसके अनुसार आदिम मनुष्य, अपनी आत्मा को एक ठोस वस्तु मानते हुए, कल्पना करता है कि वह इसे अपने शरीर से अलग किसी सुरक्षित स्थान पर रख सकता है, और इस प्रकार, यदि बाद में किसी भी तरह से नष्ट कर दिया जाए, तो उसका आत्मिक भाग अभी भी बिना हानि के बना रहता है।”

• “[अरुंता] बुलरोअरर के साथ कुछ महान पूर्वज की आत्मा के विचार को जोड़ते हैं।”

• “[कुरनाई के बीच] बुलरोअरर की पहचान एक ऐसे व्यक्ति के साथ की जाती है जिसने…पहला दीक्षात्मक समारोह आयोजित किया, और उसने बुलरोअरर बनाया जो उसका नाम धारण करता है।”

• “हालांकि अरुंता में लौटें। हम परंपरा में इस विचार के स्पष्ट संकेत पाते हैं कि चुरिंगा अलचेरिंगा [ड्रीमटाइम] पूर्वजों की आत्मा का निवास स्थान है। उदाहरण के लिए, अचिल्पा पुरुषों के एक विशेष समूह में, बाद वाले को अपनी यात्रा के दौरान एक पवित्र पोल या नुर्टुंजा ले जाते हुए बताया जाता है। जब वे एक शिविर स्थल पर आते थे और शिकार के लिए बाहर जाते थे, तो नुर्टुंजा को खड़ा किया जाता था, और जब पुरुष शिविर से बाहर जाते थे, तो वे अपने चुरिंगा को इस पर लटका देते थे, और जब वे लौटते थे तो वे उन्हें फिर से नीचे ले जाते थे और उन्हें ले जाते थे। इन चुरिंगा में वे, परंपरा कहती है, अपनी आत्मा का भाग रखते थे।”

1909: धर्म की दहलीज, आरआर मरेट#

20वीं सदी की शुरुआत में, कई लोगों का मानना था कि पहली धार्मिक धारणाएँ एनिमिस्ट थीं, जो प्राकृतिक वस्तुओं, स्थानों, और घटनाओं को आध्यात्मिक सार प्रदान करती थीं। बिजली एक देवता बन गई, और मैमथों की आत्माएँ थीं। मरेट ने एक प्रतिस्पर्धी मॉडल प्रस्तावित किया: पहली धार्मिक भावना विस्मय थी। यह, उन्होंने तर्क दिया, एक अधिक फैलाव वाला पारलौकिक था जो, उदाहरण के लिए, एक आत्मा की एजेंसी से अलग था। दूसरों की तरह, वह बुलरोअरर पर एक अध्याय शामिल करते हैं, जहां वह तर्क देते हैं कि ऑस्ट्रेलिया में सभी सर्वोच्च देवता बुलरोअरर के रूप में शुरू हुए, और फिर उनके चरित्र ने उन समारोहों की विस्मय को समझाने के लिए रूप लिया जहां उनका उपयोग किया गया था। उनकी व्याख्या शब्द सलाद की ओर झुकती है¹¹, लेकिन, दिलचस्प बात यह है कि उन्हें इस रास्ते पर ले जाया गया जब उन्होंने सीखा कि कुछ जनजातियों में बुलरोअरर का नाम उच्च देवता के समान है¹²। महत्वपूर्ण रूप से, बुलरोअरर का उपयोग धर्म की उत्पत्ति पर सिद्धांतों में 100 से अधिक वर्षों से किया गया है। यह हड़ताली है, क्योंकि प्रारंभिक उदाहरण अनुष्ठान स्थलों जैसे गोबेकली टेपे में पाए जाते हैं, जिन्हें अभी भी धर्म की उत्पत्ति के रूप में सिद्धांतित किया जाता है।

1912: प्रतीकवाद की खोई हुई भाषा वॉल्यूम I, हेरोल्ड बेली#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]जैसा कि बेली वर्णन करते हैं: “पुनर्जनन संख्या आठ चित्र 227 पर स्पष्ट है, और चित्र 228 पर एक मोटे तौर पर निष्पादित सर्प दिखाई देता है, जो पुनर्जनन का प्रतीक है।”

“मध्य युग के यूरोपीय रहस्यवादियों के बीच बुलरोअरर को पवित्र आत्मा की पुनर्जनन शक्ति का प्रतीक माना जाता था।”

1913: पश्चिमी प्रशांत में मूल निवासियों के साथ दो वर्ष, फेलिक्स स्पेसर#

कुछ खाते अच्छी तरह से नहीं बढ़े हैं:

“सामान्य रूप से, अम्ब्रिमीज़ सैंटो लोगों की तुलना में अधिक सुखद हैं। वे अधिक मर्दाना, कम दासता, अधिक वफादार और विश्वसनीय, खुले शत्रुता में अधिक सक्षम, अधिक चतुर और मेहनती, और इतने नींद में नहीं लगते।

मेरे उत्कृष्ट गाइड की सहायता से, मैंने संग्रह करना शुरू किया, जो हमेशा एक सरल मामला नहीं था। मैं एक ‘बुल-रोअरर’ प्राप्त करने के लिए बहुत उत्सुक था, और अपने आदमी से इसके लिए पूछने के लिए कहा, जिससे दूसरों को अत्यधिक आश्चर्य हुआ; मैं इन गुप्त और पवित्र बर्तनों के अस्तित्व के बारे में कैसे जान सकता था? पुरुषों ने मुझे अलग बुलाया, और मुझसे महिलाओं से इस बारे में कभी बात न करने की विनती की, क्योंकि इन वस्तुओं का उपयोग, कई अन्य की तरह, महिलाओं और अप्रवेशितों को गुप्त समाजों की सभाओं से दूर रखने के लिए किया जाता है। उनके द्वारा बनाई गई ध्वनि को एक शक्तिशाली और खतरनाक राक्षस की आवाज माना जाता है, जो इन सभाओं में उपस्थित होता है।

उन्होंने मुझसे फुसफुसाकर कहा कि उपकरण पुरुषों के घर में थे, और मैं उसमें प्रवेश कर गया, निराशा के बीच, क्योंकि मैंने उनके पवित्र स्थान में घुसपैठ की थी, और अब मैं उन सभी गुप्त खजानों के बीच खड़ा था जो उनके पूरे पंथ का आवश्यक हिस्सा बनाते हैं। हालांकि, मैं वहां था, और अपनी घुसपैठ से बहुत खुश था, क्योंकि मैंने खुद को एक नियमित संग्रहालय में पाया। छत की धूमिल किरणों में अधूरे मुखौटे लटके हुए थे, सभी एक ही पैटर्न के थे, जिन्हें निकट भविष्य में एक त्योहार में उपयोग किया जाना था; पुराने मुखौटों का एक सेट था, कुछ के पास केवल लकड़ी के चेहरे बचे थे, जबकि घास और पंखों की सजावट गायब थी; पुराने मूर्तियाँ; एक त्रिकोणीय फ्रेम पर एक चेहरा, जिसे विशेष रूप से पवित्र माना जाता था; दो पूरी तरह से अद्भुत मुखौटे लंबे नाक के साथ, कांटों के साथ, सावधानीपूर्वक मकड़ी के जाले के कपड़े से ढके हुए। यह वस्त्र अंब्रिम की विशेषता है, और विशेष रूप से मुखौटे और ताबीज की तैयारी और लपेटने के लिए काम आता है। इसका निर्माण सरल है: एक आदमी बांस के साथ जंगल में चलता है, और पेड़ों पर लटके अनगिनत मकड़ी के जाल पकड़ता है। चूंकि मकड़ी का जाल चिपचिपा होता है, धागे आपस में चिपक जाते हैं, और कुछ समय बाद एक मोटा कपड़ा बनता है, जो एक शंक्वाकार ट्यूब के आकार में होता है, जो बहुत ठोस होता है और फफूंदी और सड़न का विरोध करता है। घर के पीछे, पांच खोखले तने खड़े थे, जिनमें बांस लगे हुए थे। इनके माध्यम से, पुरुष तने में चिल्लाते हैं, जो गूंजता है और एक अत्यंत भयानक शोर उत्पन्न करता है, जो महिलाओं के अलावा अन्य लोगों को डराने के लिए अच्छी तरह से तैयार होता है। इसी उद्देश्य के लिए नारियल के खोल का उपयोग किया जाता था, जो आधे पानी से भरे होते थे, और जिसमें एक आदमी बांस के माध्यम से गड़गड़ाता था। यह सब मेरी लालची आँखों के सामने था, लेकिन मैं केवल कुछ ही वस्तुएं प्राप्त कर सका। उनमें से एक बुल-रोअरर था, जिसे एक आदमी ने मुझे एक बड़ी राशि के लिए बेचा, भय से कांपते हुए, और मुझसे इसे किसी को न दिखाने की विनती करते हुए। उसने इसे इतनी सावधानी से लपेटा कि छोटी वस्तु ने एक विशाल पार्सल बना दिया। कुछ मुखौटे अब मज़े के लिए उपयोग किए जाते हैं; पुरुष उन्हें पहनते हैं और जंगल में दौड़ते हैं, और उन्हें किसी को भी मारने का अधिकार होता है जिसे वे मिलते हैं। हालांकि, यह एक बहुत ही गंभीर मामले का अवशेष है, क्योंकि पहले गुप्त समाज इन मुखौटों का उपयोग पूरे देश को आतंकित करने के लिए करते थे, विशेष रूप से उन लोगों को जो समाज के प्रति शत्रुतापूर्ण थे, या जो अमीर या मित्रहीन थे।

ये समाज न्यू गिनी में अभी भी बहुत महत्वपूर्ण हैं, लेकिन यहां वे स्पष्ट रूप से पतित हो गए हैं। यह असंभव नहीं है कि सुके इन्हीं संगठनों में से एक से विकसित हुआ हो। उनका पतन मूल निवासियों की पूरी संस्कृति के पतन का एक और लक्षण है; और अन्य तथ्य इस संभावना की ओर इशारा करते हैं कि यह पतन गोरे लोगों द्वारा उपनिवेशीकरण की शुरुआत से पहले ही शुरू हो सकता है।

पुरुषों के घर की मेरी यात्रा समाप्त हुई, और जब मुझे कोई और जिज्ञासा प्राप्त करने की संभावना नहीं दिखी, तो मैं नृत्य स्थल पर गया, जहां अधिकांश पुरुष एक मृत्यु-भोज में इकट्ठे थे, यह उनके एक मित्र के अंतिम संस्कार के सौवें दिन था। वर्ग के केंद्र में, ड्रमों के पास, प्रमुख खड़ा था, जोर-जोर से इशारे कर रहा था। भीड़ मेरे आने से प्रसन्न नहीं लग रही थी, और मुझे धीमी आवाज़ में आलोचना कर रही थी। सड़े हुए मांस की भयानक गंध हवा में भर गई; जाहिर है, उन्होंने सभी ने आधे सड़े हुए सूअर का सेवन किया था, और गंध उन्हें बिल्कुल भी परेशान नहीं कर रही थी।

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

फ्रेजर एक अध्याय का अधिकांश भाग यह समझाने की कोशिश में बिताते हैं कि दुनिया भर में पुरुषों के यौवन संस्कारों में मृत्यु और पुनरुत्थान क्यों शामिल होते हैं। बुलरोअरर का दर्जनों बार उल्लेख किया गया है। न्यू गिनी का यह मामला दिलचस्प है क्योंकि, ऑस्ट्रेलिया में (जहां बुलरोअरर बाद में फैल सकता है), कहा जाता है कि डजुंगवाल बहनें इंद्रधनुषी सर्प के पेट में रहते हुए दीक्षा संस्कार प्राप्त करती हैं। शायद जानवर के पेट में मृत्यु बुलरोअरर संस्कारों का एक प्राचीन तत्व है।

इस उद्देश्य के लिए गांव में या जंगल के एक सुनसान हिस्से में लगभग सौ फीट लंबी एक झोपड़ी बनाई जाती है। इसे पौराणिक राक्षस के आकार में मॉडल किया गया है; उस छोर पर जो उसके सिर का प्रतिनिधित्व करता है, यह ऊँचा है, और दूसरे छोर पर यह पतला हो जाता है। एक सुपारी का ताड़, जड़ों के साथ उखाड़ा गया, महान प्राणी की रीढ़ के लिए खड़ा होता है और इसके गुच्छेदार रेशे उसके बालों के लिए होते हैं; और समानता को पूरा करने के लिए इमारत के बट सिरे को एक देशी कलाकार द्वारा गूगल आंखों और एक खुली हुई मुंह से सजाया गया है। जब अपनी माताओं और महिलाओं से आंसू भरी विदाई के बाद, जो मानते हैं या दिखावा करते हैं कि उनके प्रियजनों को निगलने वाला राक्षस है, भयभीत नवागंतुकों को इस प्रभावशाली संरचना का सामना करना पड़ता है, तो विशाल प्राणी एक उदास गड़गड़ाहट करता है, जो वास्तव में बुलरोअरर के झूलते हुए पुरुषों की गूंजती हुई आवाज़ के अलावा कुछ नहीं है।

…

यह अत्यधिक महत्वपूर्ण है कि न्यू गिनी की सभी जनजातियाँ बुलरोअरर और उस राक्षस के लिए एक ही शब्द का उपयोग करती हैं, जिसके बारे में माना जाता है कि वह दीक्षा के समय नवागंतुकों को निगलता है, और जिसकी भयानक गर्जना को निर्दोष लकड़ी के उपकरणों की गूंज द्वारा दर्शाया जाता है। याबिम और बुकाउआ की भाषा में यह शब्द बलम है; काई की भाषा में यह न्गोसा है; और तामी की भाषा में यह कानी है। इसके अलावा, यह ध्यान देने योग्य है कि चार में से तीन भाषाओं में वही शब्द जो बुलरोअरर और राक्षस के लिए लागू होता है, का अर्थ भूत या मृतकों की आत्मा भी है, जबकि चौथी भाषा (काई) में इसका अर्थ “दादा” है। इससे ऐसा प्रतीत होता है कि दीक्षा के समय नवागंतुकों को निगलने और उगलने वाला प्राणी एक शक्तिशाली भूत या पूर्वज आत्मा माना जाता है, और बुलरोअरर, जो उसका नाम धारण करता है, उसका भौतिक प्रतिनिधि है।

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

लोवी आधुनिक मानवशास्त्र के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते थे, और उन्होंने दो बार अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिस्ट के संपादक के रूप में सेवा की। अपनी प्राचीन समाज पर क्लासिक में, वह तर्क देते हैं:

“ये समानताएँ अनदेखी करने के लिए नहीं हैं। उन्होंने एंड्रयू लैंग की रुचि को जगाया, जिन्होंने उन्हें “समान दिमाग, सरल साधनों के साथ समान उद्देश्यों की ओर काम करते हुए” के परिणाम के रूप में समझाया और इस पवित्र वस्तु के व्यापक प्रसार को समझाने के लिए “सामान्य उत्पत्ति के सिद्धांत या उधार के सिद्धांत की आवश्यकता” को स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। इस व्याख्या में उनका अनुसरण प्रोफेसर वॉन डेर स्टीन ने किया, जिन्होंने टिप्पणी की कि एक बोर्ड को एक स्ट्रिंग से जोड़ने जैसा सरल उपकरण मानव बुद्धिमत्ता पर इतना गंभीर कर नहीं हो सकता कि इसे सभ्यता के इतिहास में एकल आविष्कार के सिद्धांत की आवश्यकता हो। लेकिन यह समस्या को गलत समझना है। प्रश्न यह नहीं है कि बुलरोअरर का आविष्कार एक बार या दर्जनों बार किया गया है, और न ही यह कि इस सरल खिलौने ने एक बार या अक्सर समारोहिक संघों में प्रवेश किया है। मैंने स्वयं होपी फ्लूट फ्रेटरनिटी के पुजारियों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुलरोअरर घुमाते हुए देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों के साथ संबंध का विचार कभी नहीं आया क्योंकि महिलाओं को उपकरण की सीमा से बाहर रखने का कोई संकेत नहीं था। यही इस मामले की जड़ है। ब्राज़ीलियाई और केंद्रीय ऑस्ट्रेलियाई लोग क्यों मानते हैं कि बुलरोअरर को देखने से महिलाओं की मृत्यु हो जाती है? पश्चिम और पूर्व अफ्रीका और ओशिनिया में इस विषय पर उसे अंधेरे में रखने की यह सख्त ज़िद क्यों है? मुझे कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं पता जो एकोई और बोरोरों के दिमाग को बुलरोअरर के बारे में ज्ञान से महिलाओं को रोकने के लिए प्रेरित करेगा और जब तक ऐसा कोई सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं एक सामान्य केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में संकोच नहीं करता। इससे ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया, और अफ्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध शामिल होगा और यह और भी अधिक पुष्टि करेगा कि लिंग विभाजन मानव प्रकृति की मांगों से स्वतः उत्पन्न होने वाली सार्वभौमिक घटना नहीं है बल्कि एक नृवंशविज्ञान विशेषता है जो एकल केंद्र में उत्पन्न हुई और वहां से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित हुई।”

बाद के शोध से पता चला कि अमेज़ॅन जनजातियाँ भी महिलाओं को बुलरोअरर देखने से रोकती थीं। इसलिए, उनके सूची में दक्षिण अमेरिका को जोड़ें।

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley#

“जांच की गई कि क्या बुलरोअरर, जो किकुयू में किबुरुति के रूप में अच्छी तरह से जाना जाता है, इन [दीक्षा] समारोहों में उपयोग किया गया था, लेकिन यह अजीब बात है कि यह केवल एक बच्चे के खिलौने के रूप में जीवित रहता है, जबकि कई पड़ोसी जनजातियों में यह और इसका पहला चचेरा भाई, घर्षण ड्रम, नियमित रूप से दीक्षा समारोह में उपयोग किए जाते हैं।”

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

” प्रसार के लिए मामला लोवी द्वारा बताए गए से भी मजबूत है। न केवल बुलरोअरर को पुरुष दीक्षा संस्कारों के साथ उपयोग किए जाने पर महिलाओं के लिए वर्जित किया गया है, बल्कि इसे लगभग हमेशा आत्माओं की आवाज के रूप में दर्शाया जाता है। और बुलरोअरर पुरुष दीक्षा संस्कारों के साथ अकेले यात्रा नहीं करता है। इस पेपर ने यह तथ्य प्रदर्शित किया है कि जनजातीय चिह्नन का एक रूप, मृत्यु और पुनरुत्थान समारोह, और भूतों या आत्माओं का अभिनय पुरुष जनजातीय दीक्षा संस्कारों में बुलरोअरर के सामान्य सहवर्ती के रूप में पाया जाता है। कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है जो इन तत्वों को एक साथ समूहित करने के लिए आवश्यक रूप से प्रेरित करेगा, और इसलिए उन्हें दुनिया के एक स्थान में संयोगवश समूहित किया गया माना जाना चाहिए, और फिर एक जटिल के रूप में फैलाया गया।”

इस जटिल में, लोएब ने तर्क दिया, शामिल हैं: “(1) बुलरोअरर का उपयोग, (2) भूतों का अभिनय, (3) “मृत्यु और पुनरुत्थान” दीक्षा, और (4) काटने द्वारा विकृति।”

एक मूल अमेरिकी संस्कृति विशेषज्ञ के रूप में, उन्होंने साहित्य में दर्जनों नए उदाहरण जोड़े। एक बाद के पेपर ने उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका में दीक्षाओं की तुलना की, अलास्का से टिएरा डेल फुएगो तक 60 संस्कृतियों की तुलना की। EToC के लिए रुचिकर, उन्होंने नोट किया: “बाखोफेन, लिपर्ट, ब्रिफॉल्ट, और पी. श्मिट ने गुप्त समाजों को मातृसत्ता [प्रारंभिक मातृसत्ता के अंत] के साथ जोड़ा है। उनका मानना है कि गुप्त समाज तब उत्पन्न हुए जब पुरुषों ने महिला शासन को समाप्त करने के लिए संगठित किया।” बाखोफेन ने 1861 में मदर राइट प्रकाशित किया और 1887 में उनकी मृत्यु हो गई, इससे पहले कि यूरोप के बाहर मानवशास्त्र का अधिकांश हिस्सा शुरू हुआ। उन्होंने अपने विचारों को शास्त्रीय साहित्य पर आधारित किया। ऑस्ट्रेलिया या अमेज़ॅन में रहस्य पंथों पर उनके विचारों का अनुप्रास भविष्यवाणी के रूप में व्यवहार किया जाना चाहिए।

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature संपादकीय बोर्ड#

सबसे प्रसिद्ध विज्ञान पत्रिका लोएब की व्याख्या का समर्थन करती है:

“वितरण से यह अनुमान लगाया जाता है कि ये लक्षण प्राचीन, संभवतः पुरापाषाण युग के हैं, और हाल के प्रसार का मामला नहीं हैं। बुलरोअरर के संबंध में, पहले के सिद्धांतों को अस्वीकार्य माना जाना चाहिए। इसे केवल एक खिलौने के रूप में या जादू के उद्देश्यों के लिए इसके उपयोग पर ध्यान केंद्रित करके विभिन्न क्षेत्रों में स्वतंत्र उत्पत्ति के रूप में माना जा सकता है। दीक्षा और गुप्त समाजों के संबंध में, यह हमेशा जनजातीय चिह्नन के एक रूप, मृत्यु और पुनरुत्थान समारोह, और भूतों और आत्माओं के अभिनय के साथ जुड़ा होता है। यह महिलाओं के लिए वर्जित है और इसे हमेशा आत्माओं की आवाज के रूप में दर्शाया जाता है; लेकिन जब इसे दीक्षा संस्कारों और गुप्त समाजों के क्षेत्र के बाहर पाया जाता है तो यह नहीं होता है। चूंकि ओशिनिया, अफ्रीका, और नई दुनिया में महिलाओं को उपकरण के दृश्य से रोकने के लिए कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है, इसे स्वतंत्र उत्पत्ति के कारण नहीं माना जा सकता है और यह अनुमान लगाया जाना चाहिए कि इसे एक सामान्य केंद्र से प्रसारित किया गया है।”

1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber#

बर्कले में एक सहयोगी कहते हैं कि लोएब का विश्वव्यापी वितरण बुलरोअरर पंथ के विशिष्ट उदाहरणों को समझने का एकमात्र तरीका है। कई मानवशास्त्रियों ने लोएब के विचारों को स्वीकार किया; यह हाशिए पर नहीं था।

“कुकसू प्रणाली पंथों के विकास के पाठ्यक्रम का एक ऐतिहासिक पुनर्निर्माण अभी तक डेटा के आधार पर बहुत दूर तक नहीं किया जा सकता है। एक महाद्वीपीय या विश्वव्यापी आधार पर व्याख्या की एक सामान्य योजना संभवतः एक को आगे ले जा सकती है। उदाहरण के लिए यदि लोएब की तरह कोई इस स्थिति से शुरू करता है कि जनजातीय दीक्षाएँ हर जगह एकल, प्राचीन प्रसार के कारण होती हैं जिनमें बुलरोअरर, विकृति, मृत्यु और पुनरुत्थान संस्कार, आत्मा अभिनय जैसे मूल मानदंड होते हैं, और गुप्त समाज इस आधार से द्वितीयक समानांतर के रूप में विकसित हुए, तो कैलिफोर्निया या किसी अन्य प्रणाली के इतिहास के पुनर्निर्माण की दिशा में काफी प्रगति की जा सकती है।”

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

यह एक विचित्रता है कि अटलांटिस की खोज ने बुलरोअरर बहस को एक सदी तक गंदा कर दिया है:

“भौतिक प्रकार से संस्कृति की ओर बढ़ते हुए, यह कहा जा सकता है कि टेक्सास उद्योग, जो ऊपर वर्णित हैं, लगभग पूरी तरह से दक्षिणी लंबे सिर की सीमाओं के भीतर आते हैं, मानचित्र 7। नॉर्डेंस्कजोल्ड, डिक्सन, और अन्य ने लक्षणों की एक लंबी सूची बनाई है जो दक्षिण अमेरिका में पाई गई हैं, जो ऑस्ट्रेलिया और मेलानेशिया में भी ज्ञात हैं। इनमें से कुछ लक्षण, जैसे भाला-फेंकने वाला, फोर-शाफ्ट के साथ डार्ट्स, घुमावदार फेंकने वाली छड़ें, बुलरोअरर , और आत्म-विकृति के विभिन्न रूप, जैसे टैटू, और उंगली-अमपुटेशन, दक्षिणी उत्तरी अमेरिका में भी खोजे गए हैं। इन और अन्य लक्षणों को प्राप्त करने के तरीके के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करने में बहुत अधिक चतुराई का उपयोग किया गया है और, लगभग हर मामले में, यह संभावना से इनकार किया गया है कि एशिया से अमेरिका तक प्रसार इसका कारण हो सकता था।

इस अनिच्छा के कारण दो गुना हैं। सबसे पहले, ऐसी स्वीकृति से ऐसा लग सकता है कि यह उन अतिरंजित सिद्धांतों को समर्थन दे रहा है जो जी. इलियट स्मिथ ने “प्राचीन मिस्रियों और सभ्यता की उत्पत्ति” में प्रस्तुत किए हैं; साथ ही डब्ल्यू. एच. पेरी ने अपने “सन के बच्चे: सभ्यता के प्रारंभिक इतिहास का अध्ययन” में।

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एक अधिक या कम प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में, जब भी किसी दिए गए लक्षण के स्वतंत्र आविष्कार या प्रसार का प्रश्न उठता है, तुरंत, पहले अलार्म की आवाज़ पर, अमेरिकी पुरातत्वविदों का ठोस समूह अमेरिकी मूल निवासी आविष्कारशीलता की पवित्रता को बनाए रखने के लिए आता है। इस विषय पर राय की एकरूपता के बावजूद, मैं हेमलेट में रानी के साथ बड़बड़ाना चाहता हूं, “महिला बहुत अधिक विरोध करती है, मुझे लगता है।”

ट्रांस-पैसिफिक या ट्रांस-अंटार्कटिक संपर्क को केवल एक दूरस्थ संभावना के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, और फिर से स्वीकार करते हुए कि हेलिओलिथिक पंथ का प्रसार मु और अटलांटिस की खोई हुई महाद्वीपों की श्रेणी में आता है, क्या यह एक संभावना के रूप में नहीं माना जाना चाहिए कि, जब दक्षिणी लंबे सिर बेरिंग जलडमरूमध्य या बेरिंग इस्थमस के माध्यम से नई दुनिया में प्रवेश किया, तो उन्होंने अपने साथ कुछ भौतिक और सामाजिक लक्षण भी लाए? और क्या यह उन लंबी सूची के लिए अधिक तार्किक रूप से जिम्मेदार नहीं होगा जो इन लोगों के अमेरिका में और ऑस्ट्रेलिया और मेलानेशिया में साझा की गई हैं, विशेष रूप से जब इन लक्षणों और लोगों के अवशेष पूर्वी एशिया और पश्चिमी उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका के तटों के साथ पाए जाते हैं?”

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

[Image: Visual content from original post]

ज़ेरीज़ ने 1942 में जर्मनी में बुलरोअरर पर एक पुस्तक प्रकाशित की। स्पष्ट कारणों से, यह व्यापक प्रसार प्राप्त नहीं कर सका। 1953 में उन्होंने एक छोटी मात्रा लिखी, जिसमें दक्षिण अमेरिका में उपकरण पर ध्यान केंद्रित किया गया (40 विभिन्न संस्कृतियों के उपयोग की चर्चा सहित), आंशिक रूप से क्योंकि युद्ध के दौरान उनकी पुस्तक की केवल कुछ प्रतियां बचीं। ज़ेरीज़ ने कहा कि बुलरोअरर की व्यापक रेंज एक प्राचीन सामान्य संस्कृति का प्रमाण है जो लिंगों के पृथक्करण पर आधारित है। ज़ेरीज़ के अनुसार, बुलरोअरर की “जड़ें शिकार और संग्रहण जनजातियों की एक प्रारंभिक सांस्कृतिक परत में हैं।”

ज़ेरीज़ बताते हैं कि “एक दिलचस्प मामला अपिनाये के बीच होता है, जो बुलरोअरर को केवल एक खिलौना मानते हैं; फिर भी वे इसे ‘मे-गालो’ कहते हैं, जिसका अर्थ आत्मा, भूत, छाया है।”

कई अन्य स्थानों की तरह, सांपों के साथ संघ हैं: “नाहुक्वा के बुलरोअरर मछली के आकार के होते हैं और सांप की सजावट से सजाए जाते हैं।”

[Image: Visual content from original post]“बुलरोअरर ऑफ द बकाइरी (अपर ज़िंगु) एम. श्मिट द्वारा पृष्ठ ~28 चित्र 158; 27 सेमी ऊँचा, मानव आकृति के आकार में।”

1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr#

मूल अमेरिकी संस्कृति के संबंध में मानसिक एकता बनाम प्रसार के खंड में:

“इस सिद्धांत को भारतीय संस्कृतियों की स्वदेशी उत्पत्ति कहा जाता है। यह दावा करता है कि लगभग सभी लक्षण, खोजें, और आविष्कार जो कोलंबस, कोर्टेस, और पिजारो ने नई दुनिया में पाए, वे घरेलू उत्पाद थे—आयात निषिद्ध। इस सिद्धांत के समर्थकों और विरोधियों के बीच मुद्दा आमतौर पर स्वतंत्र आविष्कार बनाम प्रसार के रूप में व्यक्त किया जाता है। लेकिन यह वाक्यांश पूरी तरह से सटीक नहीं है: इसे थोड़ा विस्तार की आवश्यकता है। मनुष्य द्वारा आविष्कार की गई कोई भी चीज़ एक अर्थ में स्वतंत्र आविष्कार है। वर्तमान मामले में हम एक केंद्र, नई दुनिया में किए गए आविष्कार के बारे में बात कर रहे हैं, जो पुराने केंद्र, पुरानी दुनिया में एक समान आविष्कार से स्वतंत्र है। हम स्वतंत्र आविष्कार के बारे में नहीं, बल्कि समानांतर स्वतंत्र आविष्कार के बारे में चिंतित हैं। “प्रसार” और भी अधिक गलत है। सामान्यतः इसका अर्थ है किसी विशेषता या तकनीक का एक से दूसरे लोगों में क्रमिक हस्तांतरण, अक्सर एक तीसरे या तीसरे और चौथे लोगों के हस्तक्षेप के माध्यम से। वर्तमान चर्चा में यह अधिक एक लोगों द्वारा विशेषता या तकनीक को एक नए घर में ले जाने का मामला है। प्रश्न केवल यह नहीं है, “क्या भारतीय ने मिट्टी के बर्तन का आविष्कार किया?” या “क्या अमेरिकी ऑस्ट्रेलॉयड ने बुलरोअरर का आविष्कार किया?” यह बल्कि है, “क्या उसने इसे नई दुनिया में या पुरानी दुनिया में आविष्कार किया?” या “क्या उसने इसे पुरानी दुनिया में आविष्कार किया और इसे नई दुनिया में ले गया?” या “क्या उसने इसे नई दुनिया में आविष्कार किया जबकि एक अन्य व्यक्ति ने इसे पुरानी दुनिया में आविष्कार किया?””

1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder#

जनसंख्या आनुवंशिकी से पहले, वैज्ञानिक नई और पुरानी दुनिया की जनसंख्या के बीच संबंध को सांस्कृतिक समानताओं के माध्यम से समझने की कोशिश करते थे, जिनमें बुलरोअरर एक प्रमुख प्रमाण था:

कैलिफोर्निया के माउंटेन काहुइला ने अपने बच्चों को उनके पवित्र बंडल के साथ एक कमरे में बंद कर दिया अगर वे बुलरोअरर की आवाज़ सुनते हैं; उनके जिमसनवीड पीने के समारोह में उनके पास एक अधिकारी था जो नवागंतुकों को नृत्य में ले जाता था, इस समय महिलाओं और बच्चों को नृत्य घर से दूर रखने के लिए समारोहिक बुलरोअरर को घुमाता था। पोमो महिलाओं और बच्चों को उपकरण का दृश्य वर्जित था। सैन इल्डेफोंसो के तेवा ने अपने बुलरोअरर को दृष्टि से बाहर, अपने किवास में उपयोग किया, जहां महिलाएं उन्हें नहीं देख सकती थीं। विमोनुंटसी यूटे बुलरोअरर भी महिलाओं के लिए वर्जित था।

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यह सरल उपकरण लगभग दुनिया भर में उपयोग किया गया था, हालांकि कुछ स्थानों पर यह नहीं पाया जाता है , जैसे फिनलैंड, पूर्वोत्तर एशिया (चुकची को छोड़कर), और उत्तरी अमेरिका का पूर्वी भाग (मैटापोनी को छोड़कर)। हालांकि, इसकी महत्वता विभिन्न मूल समूहों के समाजों और गुप्त समाजों की दीक्षा के अनुसार भिन्न होती है। इस प्रकार, ऑस्ट्रेलिया में, बुलरोअरर महिलाओं और बच्चों को चेतावनी देता है कि पवित्र रहस्य किए जा रहे हैं, क्योंकि अधिकांश जनजातियों में महिलाओं के लिए दीक्षा समारोहों को देखना या यहां तक कि बुलरोअरर को देखना भी मौत है।

…

उत्तरी अमेरिका में, बुलरोअरर में डिएगुएनो, मोनो, नवाजो, 53 टोंटो अपाचे, योकुट्स, पोमो, और पापागो के शमनों के बीच उपचारात्मक गुण होते हैं; पहले यह तनैना के लिए भी सच था।

जिमसनवीड (दतुरा) दीक्षा समारोह का अधिक विस्तार से वर्णन यहां किया गया है। वितरण में छेद के संबंध में, ध्यान दें कि सामी बुलरोअरर का उपयोग करते हैं, और वे अब फिनलैंड में रहते हैं। यह बुलरोअरर अनुसंधान जारी रखने की आवश्यकता को उजागर करता है। मेरी जानकारी के अनुसार, यह ब्लॉग पोस्ट एकमात्र दस्तावेज़ है जिसमें सांस्कृतिक सर्वेक्षण में सामी और बास्क शामिल हैं।

इसके अलावा, बज़र पर चर्चा की जाती है, एक समान उपकरण जो अक्सर बुलरोअरर के साथ दिखाई देता है (और 21वीं सदी में बथे हेगन द्वारा अनुसंधान के एक आइटम के रूप में उठाया गया)।

बज़: एक डिस्क, ठोस पदार्थ का एक अनियमित टुकड़ा, या एक ब्लेड से बना, बज़ को ज्यादातर मामलों में एक लूप्ड कॉर्ड से बांधा जाता है, ताकि इसे हाथों से तनाव के तहत लूप के घुमाव और अनटविनिंग द्वारा तेजी से आगे और पीछे घुमाया जा सके। यह संभवतः अपनी उत्पत्ति में बुलरोअरर से संबंधित है। इसका प्रमाण यह है कि हम पाते हैं कि दक्षिण अमेरिकी काराजा इसे अपने मुखौटा नृत्यों में एक पुरुष उपकरण के रूप में उपयोग करते हैं; रॉकी माउंटेन क्षेत्रों के भारतीय इसे बारिश, बर्फ, गर्म मौसम, अनुकूल हवाओं लाने के लिए एक आकर्षण के रूप में उपयोग करते हैं- यानी, एक उर्वरता आकर्षण के रूप में, एक प्रथा जो दक्षिण-पश्चिम में नवाजो, मैकेंज़ी-युकॉन क्षेत्र में एयाक, और उत्तरपूर्व में नास्कापी तक फैली हुई है। बज़ का उपयोग, भी, ज़ुनी युद्ध पुजारियों द्वारा चेतावनी के रूप में किया जाता है, जैसे कि कई क्षेत्रों में बुलरोअरर। बज़ और बुलरोअरर के बीच संपर्क का एक और बिंदु इसकी केवल पुरुषों तक सीमितता हो सकता है। यह ब्राजील के काराजा के बीच होता है, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है। इंगलिक, जो इसे कभी-कभी लड़कों या पुरुषों के लिए खिलौने के रूप में उपयोग करते हैं, इसे गर्मियों में दिन के समय उपयोग तक सीमित करते हैं, जो एक खोए हुए प्रतीकवाद को प्रकट करता है।

1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field#

इस समय, बुलरोअरर परंपरा को व्यापक रूप से एक सामान्य जड़ के रूप में माना जाता था और ऑस्ट्रेलिया से स्टोन एज यूरोप में अंतर्दृष्टि लागू की गई थी। यहां “मैन, ए मंथली रिकॉर्ड ऑफ एंथ्रोपोलॉजिकल साइंस” के लिए एक खोज का लेखा-जोखा है:

“एबे ब्रेयल ने इस हाथीदांत नमूने की पहचान पहले पूर्ण मैग्डालेनियन ‘चुरिंगा’ (बुलरोअरर) के रूप में की थी जो कभी पाया गया था… सरल ज्यामितीय पैटर्न ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगा और लकड़ी के ढालों पर मिलता जुलता है। चूंकि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी चुरिंगा की गूंजती हुई आवाज़ को पवित्र मानते हैं, किसी महिला, बच्चे या अप्रशिक्षित व्यक्ति को बुलरोअरर देखने की अनुमति नहीं है। इस प्रकार, मैग्डालेनियन समय में एक समान श्रद्धा का पालन किया जा सकता है।”

1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell#

कैंपबेल को एक जंगियन के रूप में जाना जाता है, जो मोनोमिथ के विचार को लोकप्रिय बनाते हैं। लेकिन वह एक कार्ड-कैरिंग प्रसारवादी भी थे:

“पहले सूत्र की संरचना की जांच अगले खंड में की गई है; हम यहां केवल, उपरोक्त निष्कर्षों का सारांश में कह सकते हैं, कि ग्रीक और इंडोनेशियाई मिथकों की जांच ने न केवल अनुष्ठानिक रूप से रूपांकनों के एक साझा शरीर का खुलासा किया है बल्कि उनके सामान्य कहानी के एक पहले स्तर के संकेत भी दिए हैं, जिसमें एक सांप और न कि एक सूअर ने जानवर की भूमिका निभाई। और तथ्य यह है कि (किसी न किसी तरह) दोनों चक्र न केवल एक लंबी, कमजोर धागे द्वारा दूरस्थ रूप से जुड़े हुए थे, बल्कि एक व्यापक, सामान्य आधार पर स्थापित थे, एक भ्रामक श्रृंखला द्वारा और अधिक स्पष्ट किया गया है।”

यदि बुलरोअर कॉम्प्लेक्स 15,000 वर्षों से संरक्षित है जब से यह अमेरिका में प्रवेश किया, तो इसके उत्पत्ति मिथकों में सत्य का कोई अंश नहीं होने का क्या औचित्य है, जिसमें महिलाओं की प्रमुखता शामिल है? यह दिखाना कि स्वदेशी ज्ञान में बर्फ युग के बाद समुद्र स्तर के बढ़ने की स्मृति शामिल है, एक सामान्य अभ्यास है। मिथकों को सत्य के अंश के रूप में माना जाता है जब वे पहले से स्थापित भौतिक तथ्यों का समर्थन करते हैं। सिद्धांत रूप में, सामाजिक सत्य भी मिथकों में संरक्षित होने की संभावना रखते हैं।

अंत में, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि ये निष्क्रिय विश्वास नहीं हैं। ये अमेज़ोनियनों के संस्थापक मिथक हैं, जो अभी भी जीवित हैं और अनुष्ठान में परिलक्षित होते हैं:

“हालांकि, मटापू समारोह बीमारी के विषय पर नहीं रुकता। बल्कि, केंद्रीय विषय लिंगों का विरोध है। पुरुषों के दृष्टिकोण से, महिलाओं को एक रहस्यमय और भयभीत दर्शक होना चाहिए। रात में, जब बुलरोअर पुरुषों के घर में रखे जाते हैं, तो महिलाओं को अश्लील ताने और अपमानजनक गीत सुनाए जाते हैं। अनुष्ठान के अंतिम दिन, जब महिलाएं पूर्ण अनुष्ठान प्रतिभागी होती हैं, उन्हें पुरुषों द्वारा एक दौड़ में हराया जाता है जो आत्मा को गांव से बाहर ले जाती है।”

1978: बुलरोअर का एक मनोविश्लेषणात्मक अध्ययन, एलन डंडेस#

“वर्तमान मनोविश्लेषणात्मक निबंध पुरुष दीक्षा के संभावित गुदा घटकों पर ध्यान आकर्षित करता है, यह तर्क देते हुए कि बुलरोअर एक पादयुक्त लिंग है।”

डंडेस तर्क देते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों (ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, उत्तरी और दक्षिणी अमेरिका, अफ्रीका, और यूरोप) में बुलरोअर की व्यापक उपस्थिति और पुरुष दीक्षा संस्कारों में इसका उपयोग गहरे प्रतीकात्मक अर्थों से जुड़ा हुआ है। ये अर्थ अक्सर लिंग और गुदा प्रतीकों से संबंधित होते हैं, जो महिला प्रजनन शक्तियों के प्रति पुरुष ईर्ष्या को दर्शाते हैं। बुलरोअर को एक “पादयुक्त लिंग” माना जाता है, एक प्रतीक जो लिंग और गुदा दोनों घटकों को शामिल करता है और पुरुष दीक्षा संस्कारों के माध्यम से महिला प्रजनन क्षमताओं की नकल करने के लिए उपयोग किया जाता है।

डंडेस यह भी बताते हैं कि मिथक अक्सर कहते हैं कि बुलरोअर शुरू में महिलाओं के पास था और बाद में पुरुषों द्वारा दावा किया गया, जो महिला रचनात्मक शक्ति को हड़पने के पुरुष प्रयास का प्रतीक है। बुलरोअर का गड़गड़ाहट और हवा के साथ संबंध इसके प्रतीकात्मक भूमिका का समर्थन करता है, जो पुरुष दीक्षा में ध्वनि की लिंग निर्माण और हवा की गुदा निर्माण का प्रतिनिधित्व करता है।

हालांकि यह तर्क देते हुए कि मूल निवासी विकास के गुदा चरण में फंसे हुए हैं, पेपर उस समय तक के शोध का एक उत्कृष्ट अवलोकन है। हालांकि, उनका तर्क वास्तव में यह है कि बुलरोअर एक पाद की तरह लगता है और एक लिंग की तरह आकार का है और इसलिए फ्रीडियन कारणों से बार-बार पुरुष दीक्षाओं में पुनः आविष्कृत किया जाता है। लड़के लड़के रहेंगे।

1988: मातृसत्ता के मिथकों पर पुनर्विचार, डेबोरा बी. गेवर्ट्ज़#

1861 में, जोहान बाखोफेन ने दास मुत्तररेच (मदर राइट) प्रकाशित किया, जिसमें तर्क दिया गया कि मानव संस्कृति की शुरुआत माँ-बच्चे के संबंध से हुई। अंग्रेजी अनुवाद की प्रस्तावना में उल्लेख किया गया है:

“बाखोफेन ‘माँ’ को जीवन देने वाली के रूप में देखते हैं, जो फिर अपने बच्चे की निःस्वार्थ प्रेम, समर्पण और बलिदान के साथ देखभाल करती है। इस अर्थ में, मदर राइट मातृत्व का एक उत्सव है जो मानव समाज, धर्म, नैतिकता और शिष्टता की उत्पत्ति है। अंग्रेजी में, शब्द ‘राइट’ जर्मन शब्द के विभिन्न अर्थों को पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं करता है। बाखोफेन का मतलब अधिकार, जन्मसिद्ध अधिकार, न्याय, कानून, हित, अधिकार और विशेषाधिकार है।”

बाखोफेन ने संस्कृति के चार विकासात्मक चरण प्रस्तावित किए:

1. हेतैरिज्म - एक सामुदायिक और अविभाजित समाज जहां संबंध अनैतिक और मातृवंशीय थे।

2. मातृसत्ता - महिला-प्रधान समाजों का उदय जहां वंश और उत्तराधिकार माँ के माध्यम से पता लगाया जाता था।

3. डायोनिसियन चरण - एक अवधि जो मातृसत्तात्मक प्रणालियों के पुरुष-नेतृत्व वाले उखाड़ फेंकने से चिह्नित है, जो डायोनिसस जैसे पुरुष रहस्य पंथों के उदय से जुड़ी है।

4. पितृसत्ता - पुरुष-प्रधान समाजों की स्थापना जो सामाजिक व्यवस्था को पितृवंशीय वंश और उत्तराधिकार पर संरचित करती है।

बाखोफेन ने तर्क दिया कि यह महिलाएं ही होंगी जिन्होंने पहले पशु विचारों से ऊपर उठकर परिवार बनाए क्योंकि यहां तक कि एक अनैतिक मुक्त-सभी में, महिलाएं सुनिश्चित होती हैं कि एक बच्चा उनका है और इसलिए, इसे मानव मूल्यों को सिखाने की जिम्मेदारी ले सकती हैं। आधुनिक मानवविज्ञान शब्दों में, यह संचयी संस्कृति की शुरुआत होगी। 19वीं सदी में, माँ-बच्चे के युग्म को संस्कृति की नींव के रूप में मानना एक क्रांतिकारी विचार था। लेकिन वह नारीवादी नहीं थे, और वास्तव में, उनके पुस्तक के कुछ हिस्से आज नारीवादियों के बीच अत्यधिक अलोकप्रिय हैं। उन्होंने आगे तर्क दिया कि मातृसत्ताएं अब नहीं हैं क्योंकि सभ्यता ने प्रगति की है।

बाखोफेन के सिद्धांत शास्त्रीय ग्रंथों और हेगेलियन द्वंद्वात्मकता¹³ के विश्लेषणों में निहित थे। उन्होंने ग्रीक कोर्पस को अतीत में गहरे मातृसत्ता के बारे में बताते हुए व्याख्या की। बाद की पीढ़ियों, जिनमें जोसेफ कैंपबेल और मारिजा गिम्बुतास शामिल हैं, ने उनके सिद्धांतों के लिए मिथक और पुरातत्व में समर्थन देखा। मातृसत्ता के मिथकों पर पुनर्विचार इस आंदोलन के खिलाफ एक प्रतिक्रिया है।

जो बात चौंकाने वाली है वह यह है कि यहां तक कि आलोचनात्मक निबंध भी एक कठिन-से-समझाने वाले तथ्यों के सेट पर सहमत हैं। टेरेंस हेज़ द्वारा “‘मातृसत्ता के मिथक’ और पापुआ न्यू गिनी हाइलैंड्स के पवित्र बांसुरी कॉम्प्लेक्स” पर विचार करें:

“उदाहरण के लिए, फिशर निष्कर्ष निकालते हैं (1983:96) कि “गुप्त उपकरण पहले एक महिला के पास था” की रूपरेखा पूरी तरह से बुलरोअर की उत्पत्ति मिथक के साथ मेल खाती है,” एक दावा जो पापुआ न्यू गिनी के “गूढ़” उपकरणों के गोरले के सर्वेक्षण में समर्थन पाता है: “चौदह मिथकों में से… जो बुलरोअर की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं (उन कहानियों के विपरीत जिनमें यह पहले से मौजूद है), सभी लेकिन दो इसके पहले प्रकट होने को महिलाओं के साथ जोड़ते हैं” (1975:79)…

यह जोड़ा जा सकता है कि महिलाओं को बुलरोअर के मूल आविष्कारक या मालिक के रूप में बारुया, गड्सुप, अगराबी, औयाना, और तैरौरा में भी दर्शाया गया है। केवल फोर में श्रेय एक पुरुष को दिया जाता है, और यहां तक कि वहां भी पुरुष निर्माता ने इसे अपनी महिला समकक्ष के पवित्र बांसुरी के आविष्कार के प्रति ईर्ष्यापूर्ण प्रतिक्रिया में आविष्कार किया (बर्न्डट 1962:51)।"

याद रखें कि बाखोफेन ने डायोनिसस के आदेश के पुरुष रहस्य पंथों से जुड़े एक पुरुष तख्तापलट के लिए तर्क दिया। यूरोपीय मामले में, पौराणिक साक्ष्य अप्रत्यक्ष हैं। वह अपने कट्टरपंथी सिद्धांत तक पहुंचने के लिए कई छलांग लगाते हैं। यह एक बड़ा आश्चर्य है कि दुनिया के कई अन्य हिस्सों में (बाखोफेन के अज्ञात), कहानी स्पष्ट है: “हमारा बुलरोअर रहस्य पंथ महिलाओं द्वारा आविष्कार किया गया था, जिससे हमने इसे चुरा लिया।” यह एक नमूने से बाहर की भविष्यवाणी थी, और जमीनी तथ्य स्वीकार किए जाते हैं यहां तक कि उन लोगों द्वारा भी जो सोचते हैं कि मिथकों में कुछ नहीं है।

1992: अनुष्ठान मास्क: धोखे और रहस्योद्घाटन, पर्नेट हेनरी#

“महिलाओं द्वारा मास्क की खोज का मिथक एक व्यापक परंपरा में अंकित है। वास्तव में, कई समाजों के मिथकों के अनुसार, महिलाओं को कई महत्वपूर्ण पवित्र और अनुष्ठान वस्तुओं (टोटेमिक प्रतीक, बुलरोअर, मास्क, औपचारिक गीत और नृत्य, आदि) के पहले मालिक के रूप में माना जाता है; वे कई संस्थानों और संस्कृति के पहलुओं का स्रोत भी हैं, और उन घटनाओं में भी निर्णायक भूमिका निभाते हैं जिन्होंने दुनिया और मानव स्थिति को वह बनाया जो वे अब हैं।”

वह उनके प्रसार का समर्थन नहीं करते हैं लेकिन इसे एक अच्छा कार्यशील परिकल्पना मानते हैं, अल्फ्रेड एल. क्रोएबर (1920) को अनुमोदनपूर्वक उद्धृत करते हैं:

“स्वतंत्र उत्पत्ति की धारणा, जहां विश्वास निश्चित रूप से हाथ में तथ्यों द्वारा मजबूर नहीं है, में कुछ ऐसा है जो पुराने प्राणिविज्ञानियों द्वारा स्वतः उत्पत्ति की धारणा के समान है। वह तर्क देते हैं कि एक कार्यशील परिकल्पना के दृष्टिकोण से विस्तार में परीक्षा सामान्य रूप से वांछनीय है क्योंकि यह कम से कम एक स्पष्टीकरण प्रदान करता है जिसे परीक्षण और सुधार किया जा सकता है, जबकि स्वतः स्वतंत्र उत्पत्ति की धारणा सामान्य रूप से एक सिद्धांत पर वापस गिरने के बराबर होती है जो इतना अस्पष्ट है कि इसका प्रभाव आगे के ऐतिहासिक प्रकृति की जांच की जांच करना है।”

वह विल्हेम कोपर्स (1930) को भी अनुमोदनपूर्वक संदर्भित करते हैं “दक्षिणी दक्षिण अमेरिका और दक्षिणपूर्व ऑस्ट्रेलिया के बीच संभावित प्राचीन सांस्कृतिक संबंधों का प्रश्न,” लेकिन मैं मूल पेपर को ट्रैक नहीं कर सका, और न ही मैं इसे पढ़ सकता था क्योंकि यह मूल रूप से जर्मन में है (“डाई फ्राजे इवेंटुएलर अल्टर कुल्टुरबेझीहंगेन ज्विशेन डेम सिडलिचस्टेन सुदामेरिका उंड सिडोस्टऑस्ट्रेलियन”)। हेनरी के 1978 के शोध प्रबंध पर भी देखें जो मास्क के प्रसार पर है।

1995, ब्लड रिलेशन्स: मासिक धर्म और संस्कृति की उत्पत्ति, क्रिस नाइट#

यह 580-पृष्ठ की पुस्तक तर्क देती है कि मानव संस्कृति ~50,000 साल पहले शुरू हुई जब महिलाओं ने सामूहिक सौदेबाजी शुरू की, जिसमें पुरुषों को शिकार की लूट साझा करने तक सेक्स से इनकार किया गया। यह दुनिया भर में बुलरोअर अनुष्ठानों को इस घटना की स्मृति के रूप में व्याख्या करता है।

_"बुलरोअर की उत्पत्ति। अमेज़ोनिया: मेहिनाकू। _

प्राचीन समय में महिलाएं पुरुषों के घरों पर कब्जा करती थीं और अंदर पवित्र बांसुरी बजाती थीं। हम पुरुष बच्चों की देखभाल करते थे, मैनीओक आटा संसाधित करते थे, झूले बुनते थे, और अपने समय को निवासों में बिताते थे जबकि महिलाएं खेत साफ करती थीं, मछली पकड़ती थीं और शिकार करती थीं। उन दिनों में, बच्चे भी हमारे स्तनों से दूध पीते थे। एक आदमी जो उनके समारोहों के दौरान महिलाओं के घर में प्रवेश करने की हिम्मत करता था, उसे गांव के सभी महिलाओं द्वारा केंद्रीय प्लाजा में सामूहिक बलात्कार किया जाता था। एक दिन प्रमुख ने हमें इकट्ठा किया और हमें बुलरोअर बनाने का तरीका दिखाया ताकि महिलाओं को डराया जा सके। जैसे ही महिलाओं ने भयानक गूंज सुनी, उन्होंने पवित्र बांसुरी गिरा दी और छिपने के लिए घरों में भाग गईं। हमने बांसुरी पकड़ ली और पुरुषों के घरों पर कब्जा कर लिया। आज अगर कोई महिला यहां आती है और हमारी बांसुरी देखती है तो हम उसका बलात्कार करते हैं। आज महिलाएं बच्चों को दूध पिलाती हैं, मैनीओक आटा संसाधित करती हैं और झूले बुनती हैं, जबकि हम शिकार, मछली पकड़ते हैं और खेती करते हैं। (ग्रेगर 1977: 255)"

नाइट बुलरोअर को सर्प पूजा से जोड़ने में काफी समय बिताते हैं, जिसे वह 50,000 साल पहले का मानते हैं। हालांकि, हाल के शोध ने दिखाया है कि इंद्रधनुष सर्प का कोई सबूत नहीं है जब तक कि 6,000 साल पहले नहीं है। इसके विपरीत, यूरेशिया में जहां सर्प पूजा के बहुत पहले सबूत हैं, अक्सर सांपों से जुड़ी होती है। एक सरल मॉडल ऑस्ट्रेलिया (और अमेरिका और अफ्रीका) में बहुत बाद के प्रसार का है।

1998: संगीत पुरातत्व में क्या गलत है? एक आलोचनात्मक निबंध स्कैंडिनेवियाई दृष्टिकोण से जिसमें एक नए बुलरोअर की खोज की रिपोर्ट शामिल है, कैजसा लुंड#

एक शेल कलाकृति की रिपोर्ट करता है जिसे संभवतः बुलरोअर के रूप में उपयोग किया गया था, 5.5-8 हजार साल पहले का दिनांकित। हमारे उद्देश्यों के लिए दिलचस्प क्योंकि यह दर्शाता है कि बुलरोअर कभी-कभी ऐसी सामग्रियों से बनाए जा सकते हैं जो अच्छी तरह से संरक्षित रहती हैं। उस बुलरोअर की तुलना 8.5 हजार साल पहले की हड्डी के बुलरोअर से की जाती है, जो अब तक के सबसे पुराने स्कैंडिनेवियाई संगीत वाद्ययंत्र के रूप में प्रसिद्ध है। (याद रखें, दो यूरोपीय संस्कृतियां जो अभी भी बुलरोअर का उपयोग करती हैं—बास्क और सामी—दोनों पूर्व-इंडो-यूरोपीय प्रभाव को संरक्षित करती हैं।) इस पेपर में, बुलरोअर को ज्ञानात्मक मुद्दों के लिए एक प्रॉक्सी के रूप में उपयोग किया जाता है। आप देख सकते हैं कि संगीत पुरातत्व के एक ही क्षेत्र के एक ही टुकड़े में अनिश्चितता को कम करने की कोशिश करने वाले संकीर्ण तर्कों के लिए भव्य सिद्धांतों से बदलाव।

2001: अमेज़ोनिया और मेलानेशिया में लिंग: तुलनात्मक विधि का अन्वेषण, ग्रेगर और तुज़िन#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

अमेरिका में बुलरोअर कहानियों को इकट्ठा करने और विश्लेषण करने का ग्रेगर का 1970 के दशक का अंत का काम ब्लड रिलेशन्स और एंग्जियस प्लेज़र्स में उद्धृत किया गया था। दो दशकों से अधिक समय बाद, ग्रेगर ने मेलानेशिया और अमेज़ोनिया में बुलरोअर अनुष्ठान परिसरों की तुलना करने वाले निबंधों का एक संग्रह संपादित किया:

“लगभग सौ साल पहले मानवविज्ञानियों ने सांस्कृतिक इतिहास के एक पेचीदा, स्थायी रहस्य की पहचान की: अमेज़ोनिया और मेलानेशिया में समाजों के बीच उल्लेखनीय समानताओं के स्रोतों और सैद्धांतिक निहितार्थों का प्रश्न। एक दुनिया अलग और चालीस हजार या अधिक वर्षों के मानव इतिहास से अलग, दो क्षेत्रों में कुछ संस्कृतियों में फिर भी एक-दूसरे के साथ आश्चर्यजनक समानताएं थीं। दोनों अमेज़ोनिया और मेलानेशिया में, उस समय के मानवविज्ञानियों ने पुरुषों के घरों के चारों ओर संगठित समाज पाए। वहां पुरुष दीक्षा और प्रजनन के गुप्त अनुष्ठान करते थे, महिलाओं को बाहर रखते थे, और जो पंथ का उल्लंघन करते थे उन्हें सामूहिक बलात्कार या मृत्यु के साथ दंडित करते थे। दोनों क्षेत्रों में, पुरुषों ने पंथों और लिंग पृथक्करण की उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले समान मिथक बताए। समानताएं ऐसी थीं कि उस समय के मानवविज्ञानियों को, जिनमें रॉबर्ट लोवी, हेनरिक शुर्ट्ज़, और हटन वेबस्टर शामिल थे, विश्वास था कि वे केवल प्रसार के माध्यम से ही हो सकती हैं। लोवी ने स्पष्ट रूप से घोषणा की कि पुरुषों के पंथ “एक एकल केंद्र में उत्पन्न होने वाली एक नृवंशविज्ञान विशेषता है, और वहां से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित की गई है।”

प्रसारवादी मानवविज्ञान स्कूल जल्द ही बाद में समाप्त हो गया, और एक लंबे समय तक विशेष समाजों की पहेली समानताओं में रुचि भी समाप्त हो गई। फिर भी, इस अवधि के दौरान मानवविज्ञानियों ने अनौपचारिक रूप से उन क्षेत्रों में समानताओं पर टिप्पणी करना जारी रखा जो इतने विशाल इतिहास और भूगोल के अंतर से अलग थे।”

पहले, ध्यान दें कि दो संस्कृतियां 40,000 वर्षों से अलग नहीं हैं। कुत्ते को लगभग 20,000 साल पहले कहीं यूरेशिया में पालतू बनाया गया था और फिर दोनों संस्कृतियों में फैल गया। बुलरोअर उसी रास्ते का अनुसरण कर सकता था या यहां तक कि एक और हालिया। इसके अलावा, वह एक फुटनोट में कहते हैं कि उन समय सीमाओं पर प्रसार संभव है, हालांकि यह किसी भी निबंध के विश्लेषण का हिस्सा नहीं है। वह एंथोलॉजी में एकमात्र लेखक हैं जो इस संभावना का मनोरंजन करते हैं।

इसके अलावा, ग्रेगर स्पष्ट रूप से कहते हैं कि बुलरोअर को भुला दिया गया क्योंकि प्रसार अलोकप्रिय हो गया। इससे, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सबसे स्पष्ट स्पष्टीकरण प्रसार है। यदि बुलरोअर आसानी से अन्य ढांचों का समर्थन करता, जैसे कि मानव जाति की मानसिक एकता, तो यह प्रसार के साथ समाप्त नहीं होता।

ग्रेगर एंथोलॉजी का निष्कर्ष निकालते हैं कि, “बड़े हिस्से में, अमेज़ोनिया-मेलानेशिया समानताएं, या तो उष्णकटिबंधीय वर्षावन अनुकूलन की स्थितियों द्वारा लगाए गए सीमित संभावनाओं से मिलती हैं या उनसे पता लगाई जा सकती हैं।” यह उनके समान निर्वाह और रिश्तेदारी प्रणालियों और श्रम के विभाजन की व्याख्या कर सकता है। या यहां तक कि “सामाजिक, सांस्कृतिक, और मनोवैज्ञानिक चर” जो “कैसे लिंग को हाइपरकोग्नाइज किया जाता है” को निर्धारित करते हैं। शायद, लेकिन यह बुलरोअर की व्याख्या नहीं करता है, और यह कभी संबोधित नहीं किया गया है। एक उल्लेखनीय विफलता, यह देखते हुए कि बुलरोअर पुस्तक के कवर पर है और 100 से अधिक वर्षों से बहस के केंद्र में रहा है। इसके अलावा, “जंगल” स्पष्टीकरण सबसे सरल परीक्षण में विफल रहता है। मध्य ऑस्ट्रेलियाई रहस्य पंथों में अमेज़ोन और मेलानेशिया के साथ कई समानताएं हैं, विशेष रूप से लिंग के संबंध में। और फिर भी मध्य ऑस्ट्रेलिया दुनिया के सबसे कठोर रेगिस्तानों में से एक है।

एंथोलॉजी में तुलनात्मक विधि की एक तीव्र रक्षा भी शामिल है (जिसे मानवविज्ञान में भी समस्याग्रस्त किया गया है):

“व्यापक रूप से, [इस खंड में] अध्ययन तुलनात्मक विधि की शक्ति और बहुमुखी प्रतिभा की बात करते हैं। जैसा कि बोआस ने सही ढंग से देखा, विक्टोरियन “तुलनात्मक विधि” अस्वीकार्य रूप से प्रोक्रस्टियन थी क्योंकि क्रॉस-सांस्कृतिक तुलना को एक सार्वभौमिक, एकरेखीय सांस्कृतिक विकास के अनुक्रम के सिद्धांत को सत्यापित करने के लिए हेरफेर किया गया था। आलोचना महत्वपूर्ण और समय पर थी, लेकिन इसके कुछ दुर्भाग्यपूर्ण दीर्घकालिक परिणाम थे। पहले, इसने तुलना के रूप में को बदनाम किया (या उस पर असंभव मांगें रखीं), इस प्रकार मानवविज्ञान को एक मानवतावादी विज्ञान के रूप में उभरने से रोक दिया (या लगातार बाधित किया)। दूसरा, बोआसियन आलोचना ने मानव अनुभव और संस्कृति के सार्वभौमिकों की खोज को बदनाम किया, इस प्रकार सांस्कृतिक मानवविज्ञान को बौद्धिक और पद्धतिगत रूप से, मनोविज्ञान, विकासवादी जीवविज्ञान, तंत्रिका विज्ञान, और आनुवंशिकी में (विशेष रूप से बीसवीं सदी के अंत में) खोजों को शामिल करने के लिए अयोग्य बना दिया, जो सभी सार्वभौमिक और विशेष मानवता के इंटरफेस पर आराम से काम करते हैं। अंत में, इसने—एक कथित विकल्प के रूप में सार्वभौमिकता के लिए—सांस्कृतिक सापेक्षता के सिद्धांत को बढ़ावा दिया, जो, अपनी तार्किक निष्कर्ष तक ले जाया गया, संस्कृतियों की तुलना की असंभवता को महिमामंडित करता है। ऐसी सांस्कृतिक अलगाव एक कल्पना है, लेकिन इसने सांस्कृतिक मानवविज्ञानियों के बीच, और महत्वपूर्ण संबद्ध विषयों के विपरीत मानवविज्ञान के हिस्से पर एक बहुत ही वास्तविक बौद्धिक अलगाव में योगदान दिया है; यह अलगाव—या, यदि आप चाहें, विखंडन या सामान्य कारण की कमी—वर्तमान मानवविज्ञान में एक संकट की भावना का पता लगाता है।”

अंत में, एक फुटनोट पढ़ता है:

“एक आगामी डॉक्टरेट शोध प्रबंध में, नृवंशसंगीतज्ञ रॉबर्ट रीगल (n.d.) ब्राजील के मैटो ग्रोसो और पापुआ न्यू गिनी के पूर्व सेपिक और मदांग प्रांतों में मौजूद उल्लेखनीय रूप से समान उपकरणों, धुनों, किंवदंतियों, और संबंधित प्रथाओं के बारे में लिखते हैं। “सबसे उल्लेखनीय,” वह टिप्पणी करते हैं (व्यक्तिगत संचार), “वे संगीत रूप और उपकरण हैं जो ब्राजील और न्यू गिनी के अलावा कहीं नहीं लगते।””

शोध प्रबंध उसी वर्ष प्रकाशित हुआ था, लेकिन रीगल का इस मुद्दे पर सबसे प्रत्यक्ष उपचार 15 साल बाद आया। यह अपनी प्रविष्टि के योग्य होगा, सिवाय इसके कि उनका ध्यान बुलरोअर पर नहीं है। वह एक बार फिर पुष्टि करते हैं कि मानवविज्ञानियों ने आधी सदी के लिए कुछ प्रश्नों का उत्तर देने की कोशिश करना छोड़ दिया, जिसे वह धीरे-धीरे वापस लाना चाहेंगे:

“नेकेनी लोगों (सेरिएंग गांव, पापुआ न्यू गिनी) और ब्राजीलियाई अमेज़न के एनाउने-नाउ के धर्म-संगीत प्रणालियों के बीच उल्लेखनीय समानताएं बिखमेन (टोक पिसिन, “महत्वपूर्ण पुरुष”) और सभी उम्र के लोगों को मोहित करती हैं, सेरिएंग के आसपास के कई गांवों से। इस पेपर में, मैं उन समानताओं को एक व्यापक ढांचे में स्थित करता हूं, पहले तुलनात्मक कार्य के संभावित मूल्य के बारे में विचार प्रस्तुत करने के बाद। एक विशेष निर्णायक उत्तर के लिए तर्क करने के बजाय, मेरा लक्ष्य सेरिएंग संगीत और एनाउने-नाउ संगीत के बीच जटिल संबंधों के बारे में प्रासंगिक प्रश्न उठाना है, जैसा कि स्पष्ट संगीत और सांस्कृतिक समानताएं सुझाती हैं। मैं एक जांच के मार्ग को पुनर्जीवित करने का सुझाव दे रहा हूं जिसे कई अमेरिकी नृवंशसंगीतज्ञों ने 1960 के दशक के अंत से उपेक्षित किया है, केवल 21वीं सदी के मोड़ के बाद से तुलनात्मक कार्य में धीरे-धीरे लौट रहे हैं।”

2003: संगीत के विकासवादी उत्पत्ति और पुरातत्व, इयान मॉर्ले#

पीएचडी थीसिस जो सबसे प्रारंभिक बुलरोअर के सबूतों का सारांश प्रस्तुत करता है:

“हालांकि इनमें से किसी भी लटकन-जैसे टुकड़ों को संगीत वाद्ययंत्र के रूप में दावा नहीं किया गया था, कई समान लोग और ग्रेवेटियन संदर्भों से समान लोगों को संभावित बुलरोअर के रूप में सुझाया गया है (स्कोथर्न 1992); जैसा कि हड्डी के कई छोटे लटकन-जैसे टुकड़े एकल छिद्रण के साथ मांसाहारी चबाने और पाचन के उत्पाद प्रतीत होते हैं, जब तक कि कथित बुलरोअर कलाकृतियों का पुनः विश्लेषण डेरिको और विला के मानदंडों के अनुसार नहीं किया जाता है, उनके मानव उत्पत्ति के बारे में कोई भी दावे करना असंभव होगा, उनके कार्य के बारे में तो छोड़ ही दें…हालांकि, कथित बुलरोअर के उदाहरण हैं जिनकी मानव उत्पत्ति के बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता है। एक विशेष रूप से शानदार उदाहरण ला रोशे डी बिरोल, डॉर्डोग्ने में मैग्डालेनियन परतों से एक कलाकृति है (चित्र 3.1 देखें)।”

2009: स्पिन एज़ क्रिएटिव कॉन्शियसनेस, बेथे हेगन#

हेगन नोट करते हैं कि सबसे अच्छा स्पष्टीकरण प्रसार है लेकिन कोई प्रसारवादी नहीं हैं जो मामला बना सकें:

“बुलरोअर और बज़र कभी मानवविज्ञानियों द्वारा अच्छी तरह से जाने जाते थे और प्रिय होते थे। वे पेशे के भीतर सांस्कृतिक सापेक्षतावादी प्रतिबद्धता के प्रतीक के रूप में कार्य करते थे, भले ही सबूत (आकार, आकार, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) मानव इतिहास में हजारों वर्षों तक प्रसार की ओर इशारा करते थे। दुनिया के लगभग हर हिस्से में, यहां तक कि आज भी, ये कलाकृतियां (?) और कई प्राचीन तरीकों में पुनः प्रतीकित की जाती हैं।”

यह एक आवर्ती विषय है। याद रखें ग्रेगर ने 1973 में मूल रूप से यही कहा था, और 2001 में कहा कि दुनिया भर की समानताओं में रुचि दशकों तक अनौपचारिक रूप से जारी रही, भले ही कुछ भी ठोस प्रकाशित नहीं हुआ। कोई रहस्य नहीं है कि किसी ने प्रसार का पीछा क्यों नहीं किया। पीढ़ियों से, मानवविज्ञानियों ने इस फ्रेम को स्वीकार किया है कि प्रसार को स्वीकार करने के लिए यह स्वीकार करना आवश्यक है कि कुछ लोग रचनात्मकता में सक्षम हैं जबकि अन्य नहीं हैं। मुझे आशा है कि यह भ्रांति स्पष्ट है। इस बुलरोअर के सर्वेक्षण में यह धारणा एक बार भी नहीं आई है, प्रसारवादी मामले में सबसे स्थायी कलाकृति। इसके अलावा, यह एक भयानक सांख्यिकीय भ्रांति को समाहित करता है। एक लॉटरी की कल्पना करें। कोई इसे जीतता है। क्या यह तब एक दावा है कि कोई और इसे जीत नहीं सकता था? बिल्कुल नहीं। अब, बुलरोअर समारोह के आविष्कारक को एक व्यक्ति के रूप में सोचें जिसने विचार लॉटरी जीती। क्या एक व्यक्ति का इसे आविष्कार करना यह संकेत देता है कि दुनिया में कोई और नहीं कर सकता था? बिल्कुल नहीं। इतिहास पथ-निर्भर है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अन्य पथ कभी अस्तित्व में नहीं थे।

यह उल्लेखनीय है कि कुछ प्रसारवादी नस्लवादी थे और सोचते थे कि गैर-पश्चिमी लोगों की महान सांस्कृतिक उपलब्धियां मिस्रियों या अटलांटियनों के साथ भूले हुए संपर्क के कारण होनी चाहिए। ऐसा नहीं है कि मानवविज्ञानियों ने पूरे कपड़े से एक पुआल आदमी बनाया। हालांकि, बुलरोअर पर ध्यान केंद्रित करने वाले प्रसारवादी ने कभी ये तर्क नहीं दिए¹⁴। आंशिक रूप से क्योंकि सब कुछ इंगित करता है कि बुलरोअर को बहुत प्रारंभिक सांस्कृतिक चरण में प्रसारित किया जाना चाहिए, इससे पहले कि पिरामिड खुफू की आंख में एक चमक थे। लेकिन यह भी क्योंकि वे जंगली कल्पनाओं के लिए कम दिए गए थे। वे बुलरोअर के वितरण की व्याख्या करने की कोशिश कर रहे थे, गैर-पश्चिमी लोगों के आविष्कारशील नहीं होने के विश्वास को सही ठहराने या इज़राइल की खोई हुई दस जनजातियों का पता लगाने की कोशिश नहीं कर रहे थे। दोनों समूह प्रसार को एक तंत्र के रूप में मानते हैं लेकिन उनके पास सबूतों के लिए अलग-अलग प्रेरणाएं और मानक हैं। उन्हें एक साथ जोड़ना, या इससे भी बदतर, अटलांटिस-चेज़र्स को प्रसार का चेहरा मानना, मुद्दे को भ्रमित करता है।

हेगन ने बुलरोअर का अध्ययन करने के लिए कुछ तार खींचे हैं। एक 2012 के टुकड़े में, वह बताती हैं कि उन्होंने पीएनजी में नमूनों को कैसे देखा:

“मुझे अभी भी याद है जब मेरे प्रोफेसर ने उनके बारे में बात की थी तो उनकी आंखों में रोशनी थी। उन्हें महिलाओं द्वारा नहीं देखा जाना चाहिए था, इसलिए निश्चित रूप से मुझे एक देखना था। मैं केवल एक पाठ्यपुस्तक में एक छोटा, दानेदार चित्रण पा सका। कई साल बाद, पापुआ न्यू गिनी के राष्ट्रीय संग्रहालय के निदेशक ने मुझे उनके अविश्वसनीय बुलरोअर संग्रह की तस्वीर लेने के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया क्योंकि मैं महिला थी, लेकिन एक समाधान निकाला। उन्होंने हाथ हिलाया, मुस्कुराए, और कहा, “तुम एक औपचारिक आदमी हो!”

वह यह भी उल्लेख करती हैं कि बुलरोअर काताल्होयुक और किंग टुट की कब्र में पाए गए हैं।

2010: क्यूबा में बुलरोअर पंथ, माइकल मार्कुज़ी#

बुलरोअर पंथ का उपयोग नए विश्व में दासों के बीच अफ्रीकी संस्कृति की दृढ़ता के उदाहरण के रूप में किया जाता है।

2011: तुर्की में नवपाषाण युग, नई खुदाई और नया शोध, वेचिही ओज़काया, आयताक कोसकुन#

परिशिष्ट के अंतिम पृष्ठ में ये चित्र शामिल हैं:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

इन्हें बुलरोअर के रूप में पहचाना नहीं गया है। उपचार इस प्रकार है:

“लंबे अंडाकार आकार के सजावटी हड्डी के कलाकृतियों की सतहों पर उकेरी गई रेखाओं (Özkaya और San 2007) और आकृतियों (चित्र 36-37) की सजावट है। इन कलाकृतियों के मध्य या अंत में छेद होते हैं, जो इन वस्तुओं के संभावित कार्यात्मक उपयोग का सुझाव देते हैं, हालांकि उनका सटीक कार्यात्मक उद्देश्य अस्पष्ट है। सरल उकेरी गई सजावट वाले समानांतर (Özkaya और San 2007) हल्लन सेमी (Rosenberg और Davis 1992) में भी देखे जाते हैं।

…

इनसे अलग, 2008 के सीजन के दौरान प्राप्त तीन अन्य अद्वितीय हड्डी की वस्तुएं ध्यान देने योग्य हैं (चित्र 37)। उनमें से एक पर—जो केवल आंशिक रूप से संरक्षित है—एक बिच्छू की उकेरी गई आकृति को पहचाना जा सकता है, हालांकि रचना का एक हिस्सा गायब है। हालांकि पूरी तरह से संरक्षित नहीं है, दूसरी खोज में भी इसके अर्ध-अंडाकार सतह पर उकेरी गई आकृतियाँ हैं। यहाँ, एक सांप को कई ज़िगज़ैग रेखाओं के शरीर और त्रिकोणीय सिर के साथ, लंबवत स्थिति में दिखाया गया है।”

चित्र 37 विशेष रूप से एक बुलरोअर के रूप में पहचाना जाता है। लेखक हल्लन सेमी में समान खोजों का उल्लेख करते हैं। 2016 में, गोबेकली टेपे में समान खोजें प्रकाशित की गईं, जिस बिंदु पर हम पहचान के प्रश्न पर लौटेंगे। इस शोध का एक थोड़ा अधिक परिष्कृत संस्करण प्रकाशित है: Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir।

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

“सांस्कृतिक क्रांति?” खंड ऊपरी पाषाण युग पर चर्चा करता है। यह शुरू होता है:

“एक संभावना जो लंबे समय से विचाराधीन है, वह यह है कि यूरोपीय रिकॉर्ड में ऐसे व्यवहारों का प्रकट होना आधुनिक मनुष्यों की क्षमता में एक वास्तविक ‘क्रांति’ का प्रतिनिधित्व करता है जब वे यूरोप पहुंचे, व्यवहारों के एक पैकेज का हिस्सा जो परंपरागत रूप से प्रतीकवाद, प्रतिनिधित्व (‘कला’) और अलंकरण के रूप में, साथ ही हड्डी के बिंदु, हार्पून और चकमक ब्लेड जैसी प्रौद्योगिकियों को शामिल करने के लिए लिया गया है।

…

वैकल्पिक रूप से, यह ऐसे व्यवहारों के प्रसार और लोकप्रियता का संकेत दे सकता है, और यह व्यवहारों के लिए संज्ञानात्मक क्षमता में परिवर्तन का संकेत नहीं हो सकता है; आज दुनिया में कई लोग हैं जिनके पास कंप्यूटर का उपयोग या प्रोग्राम करने की संज्ञानात्मक क्षमता है, उदाहरण के लिए, लेकिन जो कभी ऐसा नहीं करेंगे, अपने संस्कृति के समकालीनों के साथ।”

जल्द ही, पांच पृष्ठ बुलरोअर को समर्पित हैं। समानताएं संक्षेप में नोट की गई हैं, लेकिन खंड का अधिकांश भाग विभिन्न नमूनों द्वारा उत्पन्न आवृत्तियों और यह जानने की कठिनाई से संबंधित है कि क्या वास्तव में एक कलाकृति का उपयोग बुलरोअर के रूप में किया गया था (यहां तक कि अगर यह एक के रूप में कार्य करता है)। यह क्यों बुलरोअर का समान रूप से उपयोग किया जाता है, यहां तक कि प्रसार बनाम मानसिक एकता की व्याख्याओं की तुलना करते हुए भी नहीं बताता। यह विशेष रूप से कष्टप्रद है क्योंकि यह मानव विकास के बारे में एक पुस्तक है। अगर ऊपरी पाषाण युग एक संज्ञानात्मक क्रांति नहीं था, तो वह कहते हैं कि यह ऐसे व्यवहारों के “प्रसार” का संकेत दे सकता है। बुलरोअर को एक सदी से उस प्रसार के लिए एक मार्कर के रूप में चर्चा की गई है। थीसिस बहुत मजबूत होती अगर बुलरोअर पर विशाल साहित्य का उपयोग यह समझने के लिए किया जाता कि आधुनिक व्यवहार कैसे विकसित हुआ।

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones#

यह शायद अब तक के बुलरोअर परिसर का सबसे अच्छा (और निष्पक्ष) सारांश है। इसमें सैकड़ों उद्धरण शामिल हैं और यह अनुसंधान में भी सहायक तर्कों में जाने वाली कठोरता की याद दिलाता है। पहले के अनुसंधान की तरह, परिचय दिखाता है कि केंद्रीय तथ्य विवादित नहीं हैं और एक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है, लेकिन मानवविज्ञानी अब भूख नहीं रखते।

“बुलरोअर परिसर की पहेली समकालीन मानवविज्ञान की चेतना से काफी हद तक गायब हो गई है। हालांकि, सबसे पहले मानवविज्ञानियों के बीच, उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के अंत में, बुलरोअर के व्यापक प्रसार और संस्कृतियों के बीच प्रतीकात्मक समानताओं के लिए एक स्पष्टीकरण खोजना सांस्कृतिक घटना के उभरते सिद्धांतों के लिए केंद्रीय था।”

विभिन्न संस्कृतियों के लिए उद्धरणों की संख्या प्रभावशाली है लेकिन अधिकांश ऊपर के अध्ययनों में शामिल है¹⁵। यहां कुछ चयन हैं जो काफी अनूठे हैं, कुछ टिप्पणी के साथ:

• “नवाजो गायक बुलरोअर को diyin din’é’ पवित्र लोगों के साथ जोड़ते हैं।”

• पवित्र लोग दुनिया की रचना और व्यवस्था और संतुलन की शुरुआत के लिए जिम्मेदार हैं। उन्हें नवाजो लोगों को जीने के सही तरीके, समारोह, उपचार प्रथाएं, और नैतिक दिशानिर्देश सिखाने के लिए माना जाता है (उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलियाई ड्रीमटाइम)।

• “नगरीयिन [ऑस्ट्रेलिया] के बीच, बुलरोअर का नाम माईंगारा इंद्रधनुष सर्प है।”

• “माली के डोगोन के बीच, बुलरोअर का उपयोग सिगी समारोह में किया जाता है, जो हर 60 साल में एक बार आयोजित होता है। बुलरोअर मृतकों की आवाज का प्रतिनिधित्व करता है और कहा जाता है, ‘मैं निगलता हूं, मैं निगलता हूं, मैं पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को निगलता हूं, मैं सबको निगलता हूं।’”

• “पापुआ न्यू गिनी में एक और विषय बुलरोअर का या तो कृषि अनुष्ठानों के साथ या प्रकृति के तत्वों पर नियंत्रण के साथ जुड़ाव है…किवाई भी कृषि अनुष्ठानों में बुलरोअर का उपयोग करते हैं, और यह दो मिथकों में शामिल है, एक कृषि की उत्पत्ति से जुड़ा है और दूसरा पुरुष-महिला लिंग-भूमिका उलट के साथ।75 मिथकीय सोइडो ने अपनी पत्नी को मार डाला, और उसके मृत शरीर से सभी सब्जियां उग आईं। सोइडो ने उन्हें इकट्ठा किया और खाया, लेकिन वे उसके लिंग में चले गए। जब उसने एक नई पत्नी के साथ पहली बार संभोग किया, तो उसके लिंग में सभी सब्जियां खेत में बिखर गईं। यह सब्जियों की उत्पत्ति थी। कृषि अनुष्ठानों में, बुलरोअर का उपयोग याम की वृद्धि को प्रोत्साहित करने के लिए किया जाता है। जब पुरुष और महिलाएं संभोग करते हैं, तो उनके स्राव को बुलरोअर पर लगाया जाता है, जिसे घुमाया जाता है, जिससे “दवा” खेत में फैल जाती है। एक अन्य किवाई मिथक में, बुलरोअर की खोज एक महिला ने की थी जब वह एक पेड़ काट रही थी और लकड़ी का एक टुकड़ा उड़कर एक गूंजती आवाज़ पैदा कर रहा था। एक सपने में, माईगिडुबु, एक मानवाकार सांप-पुरुष, ने उसे बुलरोअर को अपने पति को देने का निर्देश दिया।”

• बुलरोअर गोबेकली टेपे और कोर्टिक टेपे में कृषि के आविष्कार से ठीक पहले पाए गए हैं। कोर्टिक टेपे में, वे यहां तक कि सांपों से सजाए गए हैं। यह संभव है कि वे सांस्कृतिक विचारों के एक पूर्व-आवश्यक पैकेज का हिस्सा थे जो स्थायित्व और कृषि की ओर ले गए।

• “जर्मन मानवविज्ञानी और पुरातत्वविद लियो फ्रॉबेनीयस ने [1898] तर्क दिया कि बुलरोअर मछली के हुक से व्युत्पन्न था, अर्थात्, जिस तरह से एक मछली दिखाई देगी यदि वह एक मछली पकड़ने की डोरी से लटकी हो।”

• जब प्रसार से बचने की कोशिश की जाती है तो बस-ऐसे कहानियां प्रचुर मात्रा में होती हैं।

• “बुलरोअर परिसर उन परंपराओं में प्रकट होता है जिनमें दोनों अस्थायी गहराई और व्यापक भौगोलिक सीमा होती है। हम नहीं जानते कि इस दिलचस्प सामग्री संस्कृति की वस्तु को दुनिया के विभिन्न हिस्सों में किस हद तक प्रसारित किया गया या स्वतंत्र रूप से आविष्कृत किया गया। फिर भी, यह दिलचस्प है कि कुछ मिथकों में बुलरोअर को पुरुषों और पुरुषत्व के साथ जुड़ने से पहले एक महिला वस्तु माना जाता था। बुलरोअर का अक्सर पुरुष दीक्षा अनुष्ठानों को चिह्नित करने और महत्वपूर्ण घटनाओं को स्मरण करने के लिए उपयोग किया जाता था।”

2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff#

“इन ‘हड्डी के स्पैटुला’ की कार्यात्मक व्याख्या काफी कठिन है। गोबेकली टेपे के बाहर की खोजें, और वहां पाए गए दो टुकड़े, अधिक ब्लेड जैसे सिरे हैं और उपकरणों के रूप में उपयोग किए जा सकते थे। हालांकि, अधिकांश मामलों में सजावट उपकरण के अनुमानित सक्रिय सिरे तक पहुंचती है और सामान्यतः सामग्री उठाने या फैलाने के लिए एक साधारण उपकरण के लिए बहुत विस्तृत लगती है। संकीर्ण सिरों में छेद केवल एक संभावित प्रतीकात्मक महत्वपूर्ण वस्तु को एक डोरी के साथ बांधकर खोने से रोकने के लिए हो सकते हैं। लेकिन वे एक कार्यात्मक भूमिका भी निभा सकते हैं।

एक समान सामान्य रूप के साथ वस्तुओं का एक समूह पुरातात्विक और नृवंशविज्ञानिक संदर्भों से अच्छी तरह से जाना जाता है, बुलरोअर, यानी, संगीत वाद्ययंत्र, आमतौर पर लकड़ी से बने होते हैं, जो एक लंबी डोरी पर घुमाए जाने पर शोर उत्पन्न करते हैं (उदाहरण के लिए, Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009)। नृवंशविज्ञानिक डेटा बुलरोअर के संभावित उपयोगों की एक विस्तृत विविधता प्रदान करता है, जो पंथिक अनुष्ठान से लेकर अधिक साधारण कार्यों तक होते हैं, जैसे कि पौधों से जानवरों को डराना (Morley 2003: 33, ग्रंथ सूची के साथ)।

पुरातात्विक रिकॉर्ड में, बुलरोअर को पाषाण युग से पहचाना गया है। कई मामलों में, हालांकि, उनके कार्य पर संदेह बना हुआ है (Fischer 2009: 3-4)। महत्वपूर्ण, कभी-कभी समृद्ध रूप से सजाए गए आइटम जिनका संभवतः बुलरोअर कार्य है, महत्वपूर्ण फ्रांसीसी पाषाण युग स्थलों से आते हैं, अन्य बातों के अलावा ला रोशे डी बायोल, डॉर्डोग्ने (मैग्डालेनियन), अबरी डी लॉजरी बासे (मैग्डालेनियन), लेस्पुग (सोलुट्रीन), बाडेगूल (Morley 2003: 34-35, चित्र 3.1-2)। Dauvois (1989) द्वारा किए गए प्रयोगात्मक कार्य ने इन टुकड़ों की ध्वनि उत्पन्न करने की क्षमताओं को साबित किया है। देर से ऊपरी पाषाण युग का एक उदाहरण उत्तरी जर्मनी के स्टेलमूर से जाना जाता है (Ahrensburg संस्कृति: Maringer 1982: 129), और मेसोलिथिक संदर्भों से संभावित बुलरोअर की एक बड़ी सूची है (उदाहरण के लिए, Fischer 2009: 12)।

निकट पूर्व में वापस जाने के लिए, Çatalhöyük से हड्डी के बुलरोअर प्रकार के लटकन पीपीएन उपयोग को प्रमाणित करते हैं (Russell 2005: 351, चित्र 16.14a)। रसेल उनके लिए एक बुलरोअर के रूप में एक कार्य पर अस्थायी रूप से चर्चा करते हैं; हालांकि, वे काफी छोटे हैं।

हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दक्षिणपूर्वी तुर्की के पीपीएन टुकड़े बुलरोअर के सामान्य आकार से थोड़ा अलग हैं। कुछ बुलरोअर में दो संकीर्ण सिरों के साथ एक लैंसेट-आकार होता है, अन्य उदाहरणों में एक संकीर्ण और एक चौड़ा सिरा होता है, लेकिन आमतौर पर बाद वाला डोरी के लिए छेद रखता है। इसलिए इन वस्तुओं की कार्यात्मक व्याख्या के संबंध में कुछ संदेह बना रहता है, हालांकि वे अपने उपयोगकर्ताओं के लिए उच्च मूल्य के प्रतीत होते हैं, क्योंकि वे कोर्टिक टेपे में कब्र के सामान के रूप में प्रकट होते हैं। कठोर लकड़ी के अनुमानित पीपीएन बुलरोअर की एक प्रयोगात्मक पुनरुत्पादन अपने कार्य को बहुत अच्छी तरह से करता है और एक गहरी वाइब्रेटो ध्वनि उत्पन्न करता है।”

मूल रूप से, यह एक बत्तख की तरह दिखता है, एक बत्तख की तरह तैरता है, एक बत्तख की तरह बोलता है। उन्होंने यहां तक कि एक प्रतिकृति बनाई और यह एक बैल की तरह गर्जना करता है। लेकिन पेपर अनिश्चितता पर केंद्रित है—जो तथ्य के रूप में नहीं कहा जा सकता—निष्कर्ष निकालते हुए:

“वर्तमान योगदान का उद्देश्य यह दिखाना नहीं है कि नवपाषाण कला सामान्य रूप से समझ में नहीं आती है। लेकिन इस तथ्य की एक मूल जागरूकता होनी चाहिए कि हर चित्रण ‘संदेह से परे’ पढ़ने योग्य नहीं है, और ऐसे चित्रण स्वाभाविक रूप से दूरगामी व्याख्याओं के लिए साक्ष्य के रूप में उपयोग नहीं किए जाने चाहिए।”

सही है, लेकिन यह बहुत दिलचस्प नहीं है। विज्ञान अनिश्चितता के तहत तर्क करने की आवश्यकता है और लेखक कभी भी इस बात से नहीं जुड़ते कि अगर वस्तु वास्तव में एक बुलरोअर होती तो इसका क्या मतलब होता। क्या यह हमारे विचार को अपडेट करेगा, जो 1885 में कहा गया था:

“यूनानियों ने दोनों रहस्यों, बुलरोअर, दीक्षा के दौरान बुराईयों को रंगने की आदत, लड़कों को यातना देने, पवित्र अश्लीलता, सांपों के साथ हरकतें, नृत्य और इसी तरह की चीजों को तब से बनाए रखा जब उनके पूर्वज जंगली स्थिति में थे।”

आनुवंशिक अध्ययन हमें बताते हैं कि यूनानियों के पूर्वज अनातोलियन किसान थे, जैसे कि गोबेकली टेपे में (जहां वे कृषि का आविष्कार कर रहे थे)। या Zerries पर विचार करें (लेख में उद्धृत), जिन्होंने तर्क दिया कि बुलरोअर “शिकार और इकट्ठा करने वाले जनजातियों के प्रारंभिक सांस्कृतिक स्तर में” फैला। या Loeb, जिन्होंने कहा कि यह मृत्यु और पुनर्जन्म की एक पूरी पुरुष दीक्षा समारोह के साथ फैला। 2016 में, जिस वर्ष पेपर प्रकाशित हुआ था, डाइट्रिच ने गोबेकली टेपे के आधिकारिक ब्लॉग पर लिखा:

“गोबेकली टेपे के बाड़ों की भयंकर और घातक आइकनोग्राफी को ध्यान में रखते हुए, पुरुष दीक्षा अनुष्ठान जिसमें भयंकर जानवरों का शिकार और एक अन्य दुनिया में प्रतीकात्मक अवतरण (विशेष रूप से यदि बाड़े वास्तव में छत वाले थे), प्रतीकात्मक मृत्यु और एक दीक्षित के रूप में पुनर्जन्म गोबेकली टेपे में अनुष्ठानों का एक उद्देश्य हो सकता था।”

यह उल्लेखनीय है कि गोबेकली टेपे में बुलरोअर खोजने वाला व्यक्ति पहले से ही मानता है कि साइट संभवतः डायोनिसस-जैसे दीक्षाओं की मेजबानी करती थी, बुलरोअर पर साहित्य से अवगत है, और फिर भी गोबेकली टेपे में एक बुलरोअर के निहितार्थों का उल्लेख भी नहीं करता। साइट में आवश्यक सांप भी हैं, जैसे कि डायोनिसियन रहस्य और कई अन्य बुलरोअर रहस्य पंथ। वह शायद इस बात से भी अवगत है कि अन्य पुरातत्वविदों ने अनुमान लगाया है कि गोबेकली टेपे और अन्य पीपीएन मंदिर डायोनिसियन पूजा के पहले संकेत थे¹⁶। जैसा कि ग्रेगर ने दशकों पहले कहा था, “प्रसारवादी मानवविज्ञान में रुचि लंबे समय से कम हो गई है, लेकिन हालिया साक्ष्य इसके पूर्वानुमानों के साथ बहुत अधिक मेल खाता है।”

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

एक प्रकार की वापसी में, बुलरोअर को एक बार फिर फ्रायडियन फिल्टर के माध्यम से खींचा जाता है। हमेशा की तरह, कुछ मिथकों की सामान्यता स्वीकार की जाती है:

““महिलाओं के पास बांसुरी थी और उन्होंने जन्म दिया,” एक आदमी ने मुझे बताया। “हमारे पास कुछ नहीं था” (देखें Hogbin 1970:101)। या लगभग कुछ नहीं। पूर्वज पुरुषों के पास बुलरोअर था, जिसे एक दिन उन्होंने घुमाया। आवाज ने आदिम महिलाओं को डरा दिया, जो भाग गईं, जिससे पुरुषों को बांसुरी और अन्य पवित्र वस्तुएं चुराने का मौका मिला (देखें Hays 1988)।”

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

यह पेपर तर्क देता है कि बुलरोअर अनुष्ठान और सृजन मिथक एक विश्वव्यापी वंशावली बनाते हैं जो यूरोप में पाषाण युग तक जाती है। इसे केवल कुछ बार उद्धृत किया गया है और यह किसी सूचना विज्ञान और डिजाइन विभाग द्वारा प्रकाशित किया गया है। इसकी तुलना पहले के बुलरोअर सिद्धांतकारों से करें जो प्रभावशाली मानवविज्ञानी थे। बुलरोअर का समर्थन करने वाले मॉडल बस बहुत लोकप्रिय नहीं हैं।

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

यह पेपर उन कलाकृतियों की जांच करता है जिन्हें पहले लटकन के रूप में वर्णित किया गया था और दिखाता है कि उनके पहनने के निशान कुछ बल के साथ घुमाए जाने वाली चीज़ (जैसे, एक बुलरोअर) के अधिक विशिष्ट हैं। इन विधियों को कई अन्य अनिश्चित कलाकृतियों पर लागू करना आकर्षक होगा।

ध्यान दें कि उनका वर्णन ऑस्ट्रेलिया पर कैसे लागू हो सकता है:

“बुजुर्ग Ju|‘hoansi पुरुष बुलरोअर बजाते हैं, जो एक गुप्त उपकरण है, दीक्षा समारोहों के दौरान, और इसे बाद में जला देते हैं (इंग्लैंड, 1995 Mans और Olivier, 2005 में उद्धृत)। Ju|‘hoansi के लिए बुलरोअर की आवाज़ को पौराणिक रचनाकारों के साथ जोड़ा जाता है; और !Kung के बीच, दीक्षा समारोहों में एक बुजुर्ग व्यक्ति द्वारा बजाई गई !xoe की आवाज़ भगवान की उपस्थिति का संकेत देती है।”

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

ऑस्ट्रेलियाई शमनवाद और रॉक आर्ट में गोबेकली टेपे में पाए गए प्रतीकों के साथ कुछ आश्चर्यजनक समानताएं हैं। नीचे लेख से तीन छवियां और उनके कैप्शन हैं:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]“बाएं: एक ऑस्ट्रेलियाई चुरिंगा पत्थर। दाएं: गोबेकली टेपे के एनक्लोजर डी के केंद्रीय स्तंभ का क्लोजअप जिसमें एक समान प्रतीक है। स्तंभ एक देवता को दर्शाता है, यह दिखाते हुए कि यह प्रतीक उन संस्कृतियों में समान रूप से पवित्र है जिन्होंने दोनों वस्तुओं का निर्माण किया।”

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]“हसांकेफ में एक ‘चुरिंगा पत्थर’ पाया गया, तुर्की में एक और 12,000 साल पुरानी साइट जिसे उन्हीं गायब लोगों ने छोड़ा था।”

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]“हसांकेफ में एक और ‘चुरिंगा पत्थर’ पाया गया। नक्काशी एक डबल हेलिक्स जैसा दिखता है।”

चुरिंगा पत्थर ऑस्ट्रेलिया में एक प्रकार की अनुष्ठानिक वस्तु हैं जिनमें बुलरोअर और बज़र्स शामिल हैं। विशेष रूप से, दुनिया के कई हिस्सों में, बुलरोअर और दो-छिद्र वाले “बज़र्स” हाथ में हाथ मिलाते हैं, जैसे कि डायोनिसियन रहस्यों में। पुरातत्व विश्व ठीक उसी मॉडल के करीब पहुंचता है जिसे दशकों से मानवविज्ञानी सुझा रहे हैं: एक आदिम शमनिक रहस्य पंथ वैश्विक रूप से फैला, ऑस्ट्रेलिया सहित। और फिर भी, यह एक रहस्यमय खोई हुई जाति के बारे में सवालों के साथ स्वादित है जो शायद समझती थी कि डीएनए एक डबल-हेलिक्स था।

मैं इस प्रकरण को निबंध Archeologists vs. Ancient Aliens में कवर करता हूं। उनके श्रेय के लिए, बाद की भीड़ ने इसे चुप रखा कि यह एलियंस के हमारे डीएनए को संपादित करने का सबूत है और बुलरोअर को लाने में कामयाब रहे। दुर्भाग्य से, उन्होंने अपने लाभ को दबाने में विफल रहे और एक पूर्व-कोलंबियन दिग्गजों को छिपाने के लिए स्मिथसोनियन पर बहस में खींचे गए।

2023: वर्तमान शैक्षणिक नमूना#

जो हमें वर्तमान अनुसंधान तक लाता है। ऊपर सब कुछ चुना गया है क्योंकि यह किसी न किसी तरह से महत्वपूर्ण है। हालांकि, Google Scholar पर “बुलरोअर” के लिए एक खोज हर साल दर्जनों परिणाम देती है। अब शीर्षक इस प्रकार हैं:

• 2023 रॉक आर्ट साइट्स की साइकोअकौस्टिक्स: कैडिज़, स्पेन के शेल्टर्स Diosa I और Horadada का केस स्टडी

• 2023 इडियोफोन या पैलेट? दक्षिणी केप के मैटजेस नदी स्थल से फ्लैट हड्डी और शेल उपकरणों का विश्लेषण

• 2023: आध्यात्मिकता और गीत: संगीत कक्षा में स्वदेशी आवाज़ों का महत्व

• 2024: जादुई-धार्मिक चुड़ैलों के बीच संगीत और ध्वनि परिदृश्य: समुदाय और अनुष्ठान प्रथाएं

इनमें से कुछ संकीर्ण रूप से उपयोगी हैं। लेकिन जो उन्हें एकजुट करता है वह बुलरोअर के वितरण के बड़े प्रश्न में पूरी तरह से रुचि की कमी है।

निष्कर्ष#

इन तथ्यों के इस सेट के लिए सबसे सरल व्याख्या यह है कि बुलरोअर का आविष्कार एक बार, बहुत पहले हुआ था, और यह फैला। यह बताता है कि बुलरोअर अधिक सामान्यतः रूढ़िवादी (आदिम) समाजों में क्यों पाया जाता है, समान अनुष्ठानों और विचारों के साथ जुड़ा हुआ है, और 50 वर्षों से मानवविज्ञानी द्वारा अनदेखा किया गया है। यह एकमात्र व्याख्या नहीं है, लेकिन हम इस बात पर विश्वास कर सकते हैं कि यह सबसे सरल है क्योंकि यह अंतिम तथ्य है। प्रसार को समस्याग्रस्त बनाने के बाद मानवविज्ञानी बुलरोअर पर चर्चा करना बंद कर दिया, बावजूद इसके कि चल रही खोजें मोनोजेनेसिस का समर्थन करती हैं। याद रखें, बुलरोअर रहस्य पंथों को आदिम मातृसत्ता के खिलाफ विद्रोह का हिस्सा माना गया था, इससे पहले कि किसी भी मानवविज्ञान को शास्त्रीय दुनिया के बाहर किया गया था। (यह भी याद रखें कि महिलाओं द्वारा अनुष्ठानों के एक सेट का आविष्कार करना जिसे बाद में पुरुष चुरा लेते हैं, योग्य होगा; मातृसत्ता का मतलब राजनीतिक प्रभुत्व नहीं होना चाहिए।)

उपलब्धि यह है कि प्रत्येक संस्कृति के रहस्य मूल रहस्य से उतरे हो सकते हैं (संभवतः महिलाओं द्वारा खोजा गया)। एक विचार इतना शक्तिशाली कि उसने लाखों लोगों को इसे गुप्त रखने के लिए प्रेरित किया, इसे सुरक्षित रखने के लिए, क्योंकि यह शाखित और खिलकर हजारों पंथों में बदल गया। या, जैसा कि सिसरो ने एलुसिनियन रहस्यों के बारे में कहा:

“क्योंकि मुझे ऐसा लगता है कि आपके एथेंस ने मानव जीवन के लिए जो कई असाधारण और दिव्य चीजें उत्पन्न की हैं और योगदान दी हैं, उनमें से कुछ भी उन रहस्यों से बेहतर नहीं है। उनके माध्यम से हमने एक खुरदरी और जंगली जीवन शैली से मानवता की स्थिति में परिवर्तन किया है, और सभ्य हो गए हैं।” M. Tullius Cicero, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Book 2.14.36

उन रहस्यों में डायोनिसस को समर्पित बाचिक जुलूस शामिल था। उन्मत्त उपासक अपने बालों में सांपों के साथ चित्रित किए जाते हैं, अपने नंगे हाथों से बैलों को अलग करते हुए, टाइटन्स की याद में जिन्होंने उनके देवता के साथ ऐसा ही किया था। टाइटन्स जिन्होंने शुरू में डायोनिसस को एक बुलरोअर, एक दर्पण, और एक सांप के साथ लुभाया। यह उल्लेखनीय है कि ग्रीक रहस्य कृषि क्रांति से पहले से पारित किए जा सकते थे। और भी उल्लेखनीय यह है कि इस पंथ का कुछ संस्करण हर महाद्वीप में फैल सकता था। यह उपलब्धि है, कि सभी संस्कृतियां ऐसे तरीकों से जुड़ी हुई हैं जिन्हें हम अभी तक नहीं समझते हैं लेकिन समझ सकते हैं अगर हम बुलरोअर का अध्ययन करने के लिए तैयार होते। मानवविज्ञानियों के लिए, यह भी नुकसान है। यूरेशियाई संस्कृति से अलगाव स्वदेशी संस्कृति को वर्तमान में परिभाषित करने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसके अलावा, विश्वव्यापी प्रसार पर चर्चा करने के लिए प्रगति के विचारों के साथ मेल खाना भी आवश्यक है। कुछ स्थानों पर बुलरोअर क्यों संरक्षित किया गया लेकिन अन्य जगहों पर नहीं?

हम नहीं जानते कि दुनिया भर में आदिम पंथ बुलरोअर का समान तरीकों से उपयोग क्यों करते हैं। लेकिन, जब हम यह पूछने का साहस जुटाते हैं कि मानव स्थिति को पहली बार कब और कैसे समझा और अनुष्ठानिक किया गया, बुलरोअर प्रतीक्षा करता है, संग्रहालयों, मौखिक इतिहास, और एक सदी के शैक्षणिक विश्लेषण में बिखरा हुआ, किसी के लिए पहेली को एक साथ जोड़ने की प्रतीक्षा करता है।

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