मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।
मानवविज्ञानी पॉल शेबेस्टा का 1936 का ग्रंथ, Revisiting My Pygmy Hosts, कांगो के एफ़े पिग्मियों के सृष्टि-मिथकों और विश्वास-प्रणालियों की एक झलक प्रस्तुत करता है। मूल पाप की उनकी व्याख्या जेनेसिस से चकित कर देने वाली समानताएँ रखती है और जूलियन जेन्स के द्विसदनीय मन के सिद्धांत के आलोक में देखे जाने पर रोचक अंतर्दृष्टियाँ प्रदान करती है।
अपारे में पिग्मियों के शिविर में मैं अपने कुछ छोटे मित्रों के एक घेरे के साथ यूँ ही बातचीत कर रहा था कि हाँफती हुई स्त्रियों का एक दल शिविर में आया। उनके झुके हुए कंधों पर जलावन की लकड़ियों के गट्ठर लदे थे, जो उन्हें मार डालने जितने भारी लग रहे थे। अनायास ही मेरे मुँह से सृष्टि के उन स्वामियों के बारे में एक व्यंग्यात्मक टिप्पणी निकल गई, जो वहाँ आलस्य से बैठे धूम्रपान कर रहे थे और उबासियाँ ले रहे थे, जबकि उनकी पत्नियाँ इतना भारी काम कर रही थीं। “यह उन्हीं की अपनी गलती है,” उनमें से एक ने स्वयं को संभालते हुए कहा। “उन्होंने पाप किया है।” और मेरे प्रश्न के उत्तर में उन निकम्मों में से एक ने निम्नलिखित किंवदंती सुनाई।
“आरंभ में केवल मसूपा था। वह बिल्कुल अकेला था, उसकी न पत्नी थी, न भाई। मसूपा ने तीन संतानें उत्पन्न कीं—दो पुत्र और एक पुत्री। पुत्रों में से एक पिग्मियों का पूर्वज था और दूसरा अश्वेतों का। ईश्वर अपने लोगों से संवाद करते थे, उनसे ऐसे बोलते थे जैसे वे उनकी अपनी संतान हों, किंतु उन्होंने स्वयं को उन्हें कभी दिखाया नहीं। परंतु उन्होंने उन्हें एक महान आदेश दिया, जिसका उल्लंघन उनके लिए विपत्ति लाता—उन्हें कभी भी ईश्वर को खोजने का प्रयास नहीं करना था।
“मसूपा एक बड़ी झोंपड़ी में रहता था, जिसमें हथौड़े चलने और धातु गढ़े जाने की आवाज़ सुनाई देती थी। वह अपनी संतानों के प्रति दयालु था; उसने उन्हें किसी चीज़ में कमी नहीं होने दी। वे सुखी और संतुष्ट जीवन बिताते थे और उन्हें अपनी भौंहों के पसीने से रोटी खाने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि हर वस्तु उनके पास स्वयं आ जाती थी और उन्हें तनिक भी परिश्रम करने की ज़रूरत नहीं पड़ती थी। एक शब्द में, वे लोग एक आदर्शलोक में रहते थे।
“पुत्री का काम था जलावन और पानी इकट्ठा करके उन्हें मसूपा के निवास के द्वार के सामने रखना। एक शाम, जब वह पानी का घड़ा द्वार के सामने रख रही थी, तो वह अपनी उस जिज्ञासा के आगे झुक गई जो उसके भीतर सदा जलती रहती थी। गुप्त रूप से उसने अपने पिता को खोजने का प्रयास किया। उसने सोचा, किसी को पता नहीं चलेगा। वह एक खंभे के पीछे छिप गई, ताकि कम-से-कम अपने पिता की बाँह को देख सके, जब वे पानी का घड़ा भीतर उठाएँ। और उसने उसे देख लिया।
“ईश्वर ने अपनी बाँह बाहर बढ़ाई, जो पीतल के छल्लों से पूरी तरह ढकी हुई थी, ताकि वे अपने निवास के बाहर रखा घड़ा भीतर ले सकें। उसने उसे देख लिया था—ईश्वर की बहुमूल्य आभूषणों से सजी बाँह। उसका हृदय कितना उल्लास से भर उठा! लेकिन हाय! उसके पाप के तुरंत बाद दंड आ गया।
“पुत्री का अपराध ईश्वर से छिपा नहीं रहा। क्रोध में उन्होंने अपनी संतानों को बुलाया और उनकी अवज्ञा के लिए उन्हें दोषी ठहराया। उन्होंने उन्हें उस भयंकर दंड की सूचना दी जिसे उन्हें भुगतना था—अब से उन्हें उनके बिना रहना होगा और वे स्वयं को उनसे दूर कर लेंगे।
“रोने और विलाप करने से कोई लाभ नहीं हुआ। ईश्वर ने उन्हें हथियार और औज़ार दिए, उन्हें भट्ठी के उपयोग और जीवन में अकेले आगे बढ़ते समय आवश्यक होने वाली कई अन्य चीज़ों का ज्ञान दिया। लेकिन उन्होंने अपनी बहन को शाप दिया। अब से वह अपने भाइयों की पत्नी होगी। वह पीड़ा में बच्चों को जन्म देगी और हर प्रकार के कठोर श्रम में लगाई जाएगी। यही वह शाप है जो आज तक स्त्रियों पर टिका हुआ है,” कथावाचक ने ज़ोर देकर कहा, और फिर आगे बोला:
“ईश्वर ने गुप्त रूप से अपनी संतानों को छोड़ दिया और नदी के किनारे-किनारे धारा की दिशा में अदृश्य हो गए। तब से किसी ने उन्हें नहीं देखा। लेकिन ईश्वर के साथ सुख और शांति भी चली गई, और जो कुछ वे पहले उन्हें स्वतंत्र रूप से प्रदान करते थे, वह सब लोगों से छिन गया—पानी, मछली, शिकार और हर प्रकार के फल। ईश्वर से दूर उन्हें अपनी रोज़ की रोटी के लिए कड़ा परिश्रम करना पड़ा। इससे भी बुरा यह हुआ कि उनके पापों के दंडस्वरूप मृत्यु उस पहली संतान के साथ संसार में लाई गई जो किसी स्त्री से जन्मी थी।
“चूँकि स्त्री आशंकाओं से भरी हुई थी, उसने स्वयं उस बच्चे का नाम ‘कुकुआ केन्दी’ रखा, जिसका अर्थ था, ‘मृत्यु आ रही है।’ जन्म के दो दिन बाद बच्चा मर गया। तब से कोई भी प्रतिशोधी ‘मृत्यु’ से बच नहीं पाया। इस प्रकार मृत्यु संसार में आई।”
जेनेसिस की ही तरह, दैवी और मानवीय सत्ता के बीच आरंभिक सामंजस्य स्त्री-जिज्ञासा और इच्छा के कारण भंग होता है। ईश्वर को सीधे खोजने पर लगा निषेध जेनेसिस के निषिद्ध फल का प्रतिबिंब है, जो निषिद्ध ज्ञान की खोज का प्रतीक है। किंतु एफ़े आख्यान इस बात पर बल देता है कि पाप ईश्वर को सीधे खोज निकालना है—जो जूलियन जेन्स की उस अवधारणा से निकटता से मेल खाता है जिसमें अपनी आंतरिक आवाज़ की प्रकृति को समझना शामिल है—द्विसदनीय विघटन। ज्ञान या प्रत्यक्ष अनुभव की यह खोज दैवी मार्गदर्शन की हानि और मानवीय पीड़ा के आरंभ की ओर ले जाती है।
मुझे यह अच्छा लगता है कि जेन्स इसकी व्याख्या सर्वशक्तिमान की सनक के बजाय प्राकृतिक कारणों से करते हैं। यदि यह कोई वेस्टर्न फ़िल्म होती, तो ईश्वर हव्वा से कहते, “हम दोनों के लिए यह सिर काफ़ी बड़ा नहीं है,” क्योंकि, ख़ैर, वे दोनों एक ही हैं। परदे के पीछे खड़ी स्त्री वही थी। जब ईश्वर का प्रत्यक्ष बोध हो गया, तो उन्हें जाना पड़ा; भेद खुल चुका था। एक बार मनुष्य चिंतनशील कर्ता बन गए, तो कर्म करने और योजना बनाने का भार उन्हें स्वयं उठाना पड़ा। जैसे-जैसे द्वैत सामान्य स्थिति बनता गया, वे अपने ही मन के भीतर घूमते भँवरों में खो सकते थे और वर्तमान क्षण तथा भौतिक संसार से अलग-थलग पड़ सकते थे। यही वह पतन है जो वर्तमान युग की मनोवैज्ञानिक नींव प्रदान करता है।
जूलियन जेन्स का सिद्धांत था कि मनुष्यों ने लगभग 3,200 वर्ष पहले निकट-पूर्व में पहली बार अपनी आंतरिक आवाज़ के साथ अपनी पहचान स्थापित की। इस परिवर्तन से पहले लोग “द्विसदनीय मन” के अधीन कार्य करते थे, जिसमें संज्ञानात्मक कार्य मस्तिष्क के उस भाग के बीच विभाजित थे जो “बोलता” था और दूसरे भाग के बीच जो सुनता और आज्ञा मानता था। व्यक्ति अपने विचारों को श्रवण-भ्रम के रूप में अनुभव करते थे—देवताओं के आदेशों के रूप में। पुराने समय में कोई व्यक्ति ज़्यूस, डेमीटर या याहवे जैसे देवताओं के बारे में बाल्यावस्था में सीखता और फिर उनकी आवाज़ें सुनता, जो बुद्धि और क्रोध से भरे वचन जारी करती थीं। जेन्स ने ज्ञान-फल के हव्वा द्वारा खाए जाने की व्याख्या—वह फल जो “मनुष्य को देवताओं के समान बना सकता था”—इस रूप में की कि उसने यह समझ लिया था कि वह एक नैतिक कर्ता है, अर्थात् अपने कार्यों के बारे में निर्णय लेने वाली सत्ता। उन्होंने आंतरिक आवाज़ के साथ इस पहचान को द्विसदनीय मन का “विघटन” कहा। कांस्य युग से ही मनुष्यों को कम आयु से आत्म-चिंतनशील चेतना विकसित करने के लिए संस्कारित किया जाता रहा है।
मेरा मानना है कि समय-सीमा को छोड़कर जेन्स का सिद्धांत मोटे तौर पर सही है। मुझे आश्चर्य इस बात पर होता है कि उन्होंने अपने प्रतिरूप की जाँच के लिए भूमध्यसागर से परे के सृष्टि-मिथकों की ओर कभी नहीं देखा। यदि 3,300 वर्ष पहले पूरी दुनिया द्विसदनीय थी, जैसा कि यहूदियों की स्मृति में सुरक्षित है, तो क्या अन्य संस्थापक मिथकों में भी द्विसदनीय विघटन की स्मृतियाँ प्रतिबिंबित नहीं होनी चाहिए? जेन्स का प्रस्ताव है कि यहूदी चेतन होने के तुरंत बाद जेनेसिस लिखने लगे। वे यह कैसे समझाते कि पिग्मी मिथक जेनेसिस की तुलना में बेहतर मेल खाता है? और आगे, ऐसा क्यों है कि लगभग निरंतर स्त्रियाँ ही अपने मन की प्रकृति को समझती हैं? जेन्स इस पर कभी टिप्पणी नहीं करते!
शेबेस्टा की ओर लौटते हुए, वे ऊपर दिए गए उद्धरण के बाद आगे लिखते हैं:
मसेडा शिविर में अस्सी वर्षीय साबू ने एक अन्य किंवदंती सुनाई।
“चंद्रमा की सहायता से, जो सदैव उनके साथ रहता है, ईश्वर ने पहले मनुष्य बात्सी की रचना की और उसे पृथ्वी पर रखा। उन्होंने उसके शरीर को गूँथकर बनाया, उसे त्वचा से ढका और उसके निर्जीव शरीर में रक्त भर दिया। तब पहले मनुष्य ने श्वास ली और जीवित हो गया, और ईश्वर ने उसके कान में धीरे से फुसफुसाया:
“‘तुम ऐसी संतानें उत्पन्न करोगे जो वन में रहेंगी। लेकिन अपनी संतानों को मेरे आदेश के बारे में बताना, ताकि वे इसे अपनी संतानों तक पहुँचा सकें। वन के सभी वृक्षों में से तुम खा सकते हो, सिवाय ताहू वृक्ष के।’
“बात्सी ने बहुत-सी संतानें उत्पन्न कीं, उन्हें ईश्वर का आदेश सुनाया और फिर स्वर्ग में ईश्वर के पास लौट गया। आरंभ में लोग सुखी जीवन बिताते थे और ईश्वर के आदेश का पालन करते थे। एक दिन एक गर्भवती स्त्री, जो खाने की अदम्य इच्छा से भरी हुई थी, ताहू के स्वादिष्ट फल के लिए लालायित हो उठी। उसने अपने पति से वह फल लाने के लिए बहुत आग्रह किया, लेकिन वह निर्णय नहीं कर पा रहा था।
“लेकिन स्त्री इतनी उत्कटता से उसके लिए लालायित थी कि वह तब तक संतुष्ट नहीं हुई, जब तक उसका पति गुप्त रूप से वन में नहीं गया, ताहू का फल तोड़ नहीं लाया, उसे जल्दी से छीलकर उसका छिलका पत्तियों के बीच सावधानी से छिपा नहीं दिया, ताकि उसका कृत्य उजागर न हो। लेकिन सारी सावधानी व्यर्थ गई। चंद्रमा उसे पहले ही देख चुका था और उसने ईश्वर को वह सब बता दिया जो उसने देखा था:
“‘जिन लोगों की तुमने रचना की है, उन्होंने तुम्हारे आदेश की अवज्ञा की है और ताहू वृक्ष का फल खा लिया है।’ ईश्वर अपने लोगों की अवज्ञा पर इतने क्रोधित हुए कि उन्होंने दंडस्वरूप उनके बीच मृत्यु भेज दी।”
मुझे अपने कानों पर विश्वास नहीं हुआ। यही तो बाइबिल की सृष्टि-कथा थी। तब वृद्ध साबू ने कहा:
“मैंने यह अपने पिता से सुना था।” उस समय पिग्मियों पर किसी भी बाइबिलीय प्रभाव की बात ही नहीं उठती थी, और आज भी उन्हें ईसाई धर्म या मिशनों का न तो ज्ञान है, न ही उनके बारे में कोई धारणा।
एफ़े लोगों के बीच इस सृष्टि-मिथक को दशकों से अन्वेषकों, मानवविज्ञानियों और मिशनरियों ने दर्ज किया है और सभी इस बात पर सहमत हैं कि यह ईसाइयों, मुसलमानों या यहूदियों के संपर्क का परिणाम नहीं था। मेरी पठन-सूची में Pygmy Kitabu भी है, जो मानवविज्ञानी ज्याँ-पियेर हाले की 1973 की पुस्तक है। हाले का तर्क है कि मिस्र का अधिकांश धर्म पिग्मियों से व्युत्पन्न हुआ है1। बदले में, मिस्री चिंतन ने यहूदी धर्म का आधार निर्मित किया; इसलिए यह कथा जेनेसिस में भी दिखाई देती है।
दिशा उलटी प्रतीत होती है। ये सृष्टि-मिथक कृषि की ओर संक्रमण से संबंधित हैं, जिसकी शुरुआत निकट-पूर्व में हुई थी। आंतरिक जीवन के संबंध में अंतर्दृष्टियाँ निकट-पूर्व में होलोसीन संक्रमण के समय खोजी गई होंगी और फिर वहाँ से फैली होंगी। लेकिन कोई मानवविज्ञानी उन लोगों को केंद्र में रखने के लिए उसे दोषी कैसे ठहरा सकता है, जिनका वह अध्ययन करता है? हम हाले को थोड़े-से नृजातिकेंद्रवाद की अनुमति देंगे—उपहारस्वरूप—क्योंकि वह जंगल में रहा, एक अलिखित भाषा सीखी और युद्धग्रस्त सरकारों से जूझता रहा (ऐसी ही एक दुर्घटना में उसका हाथ चला गया)।
कई दीर्घ-दूरी के तुलनात्मक मिथकशास्त्री इससे भी अधिक असंभाव्य मॉडल प्रस्तावित करते हैं और मानते हैं कि अफ्रीका से बाहर प्रवासन के अतिरिक्त महाद्वीपों के बीच कोई महत्वपूर्ण सांस्कृतिक आदान-प्रदान नहीं हुआ। वे संस्थापक मिथकों की समानताओं को सर्पों और सृष्टि से संबंधित मानते हैं और उन्हें 100,000 वर्ष या उससे भी अधिक पुराना मानते हैं। यदि यहूदी और एफ़े—दोनों—इतने लंबे समय तक ऐसी कहानी को इतनी निष्ठा से सुरक्षित रख पाते, तो हम कैसी दुनिया में रहते! तब निश्चय ही हम पिछले 40,000 वर्षों में धर्म के आविष्कार को समझने के लिए मिथकों का उपयोग कर सकते, है न?
जहाँ तक जेन्स का प्रश्न है, उसने जेनेसिस और यूनानी महाकाव्यों को द्विसदनीय विघटन की सांस्कृतिक स्मृतियों के रूप में व्याख्यायित किया। लेकिन उसने उन कथाओं के वंशवृक्ष निर्मित करने का अत्यंत स्पष्ट अगला कदम कभी नहीं उठाया। और कौन-सी संस्कृतियाँ इन्हें साझा करती हैं? वे कितनी दूर अतीत तक जाती हैं? मुझे स्वतंत्र रूप से यह विचार आया कि जेनेसिस हमारे आंतरिक स्वर या अंतःकरण के साथ तादात्म्य स्थापित करने की स्मृति हो सकती है. मेरी पहली प्रतिक्रिया इस मॉडल को मिथ्या सिद्ध करने का प्रयास करना थी। यदि यह सत्य होता, तो विश्व की सृष्टि-कथाओं को एक वंशवृक्ष बनाना चाहिए, और “मैं” के लिए प्रयुक्त शब्द को भी। आत्म-जागरूकता सिखाई गई होती और इसलिए उसे सिखाने के लिए अनुष्ठान भी रहे होते। इनका विश्वभर में प्रसार हुआ होना चाहिए. और, चूँकि संभवतः स्त्रियों ने अंतर्दर्शन की खोज की होगी, इसलिए इन अनुष्ठानों की खोज भी संभवतः स्त्रियों ने ही की होगी। ये बहुत-सी विशिष्ट भविष्यवाणियाँ हैं, जिन्होंने जाँच-पड़ताल में आश्चर्यजनक रूप से अच्छा प्रदर्शन किया है. इसके अतिरिक्त, इनमें से प्रत्येक यह संकेत देती है कि यह प्रक्रिया कांस्य युग से बहुत पहले शुरू हुई थी—जैसी अपेक्षा उस जीन-संस्कृति अंतःक्रिया से की जा सकती है, जिसने हमें बुद्धिसंपन्न प्राणियों के रूप में गढ़ा।
द्विसदनीय मन के दृष्टिकोण से एफ़े की सृष्टि-कथाओं और जेनेसिस का एक साथ परीक्षण करने पर चेतना की उत्पत्ति के संबंध में एक साझा आख्यान सामने आता है। इस शृंखला में आगे के लेखों के लिए देखें:
मुझे आशा है कि मैं किसी समय एक समीक्षा लिखने का अवसर निकाल पाऊँगा ↩︎