टोगो में उत्पत्ति

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

1921 में लियो फ्रोबेनियस ने उत्तरी टोगो की बास्सारी जनजाति की सृष्टि-कथा का विवरण दिया:

“उनुम्बोटे ने एक मानव बनाया। उसका नाम मनुष्य था। इसके बाद उनुम्बोटे ने एक मृग बनाया, जिसका नाम मृग था। उनुम्बोटे ने एक साँप बनाया, जिसका नाम साँप था। जब ये तीनों बनाए गए, तब एक ताड़ के वृक्ष को छोड़कर कोई वृक्ष नहीं था। पृथ्वी को भी अभी समतल नहीं किया गया था। तीनों ऊबड़-खाबड़ धरती पर बैठे थे और उनुम्बोटे ने उनसे कहा: ‘धरती को अभी तक समतल नहीं किया गया है। जहाँ तुम बैठे हो, वहाँ की जमीन को समतल करो।’ उनुम्बोटे ने उन्हें हर प्रकार के बीज दिए और कहा: ‘जाओ, इन्हें बो दो।’ फिर उनुम्बोटे वहाँ से चला गया।

उनुम्बोटे वापस आया। उसने देखा कि उन तीनों ने अभी तक धरती को समतल नहीं किया था। हालाँकि, उन्होंने बीज बो दिए थे। उनमें से एक बीज अंकुरित होकर बढ़ गया था। वह एक वृक्ष था। वह ऊँचा हो गया था और उस पर फल लग रहे थे—लाल फल। हर सात दिन में उनुम्बोटे लौटता और लाल फलों में से एक तोड़ लेता।

एक दिन साँप ने कहा: ‘हमें भी ये फल खाने चाहिए। हमें भूखा क्यों रहना पड़े?’ मृग ने कहा: ‘लेकिन हमें इस फल के बारे में कुछ भी मालूम नहीं।’ तब मनुष्य और उसकी पत्नी ने कुछ फल लिए और उन्हें खा लिया। उनुम्बोटे आकाश से नीचे आया और पूछा: ‘फल किसने खाए?’ उन्होंने उत्तर दिया: ‘हमने।’ उनुम्बोटे ने पूछा: ‘तुम्हें किसने बताया कि तुम वह फल खा सकते हो?’ उन्होंने उत्तर दिया: ‘साँप ने।’ उनुम्बोटे ने पूछा: ‘तुमने साँप की बात क्यों मानी?’ उन्होंने कहा: ‘हम भूखे थे।’ उनुम्बोटे ने मृग से पूछा: ‘क्या तुम भी भूखे हो?’ मृग ने कहा: ‘हाँ, मुझे भूख लगती है। मुझे घास खाना पसंद है।’ तब से मृग जंगल में रहकर घास खाता आया है।

इसके बाद उनुम्बोटे ने मनुष्य को ज्वार दिया, साथ ही रतालू और बाजरा भी दिया। और लोग ऐसे भोजन-समूहों में एकत्र होने लगे जो हमेशा एक ही कटोरे से खाते थे और दूसरे समूहों के कटोरों से कभी नहीं खाते थे। इसी से भाषाओं में भिन्नताएँ उत्पन्न हुईं। और तब से लोग भूमि पर शासन करते आए हैं।

लेकिन उनुम्बोटे ने साँप को एक ऐसी औषधि दी जिससे वह लोगों को काट सके।

…

यह जानना महत्वपूर्ण है कि हमारी जानकारी के अनुसार बास्सारी लोगों तक मिशनरी प्रभाव का कोई प्रवेश नहीं हुआ है। . . . अनेक बास्सारी इस कथा को जानते थे और वे हमेशा इसे मुझे पुरानी जनजातीय विरासत का एक अंश बताते थे। मैंने इसे विभिन्न अवसरों पर अनेक लोगों से सुना है और कभी कोई महत्वपूर्ण भिन्नता नहीं पहचान सका। इसलिए मुझे इस सुझाव को पूरी तरह अस्वीकार करना होगा कि इस कथा के पीछे हाल का कोई मिशनरी प्रभाव हो सकता है।” ¹

साँप के डसने को औषधि कहने वाली पंक्ति विशेष रूप से रोचक है, क्योंकि साँप के विष का उपयोग परंपरागत अनुष्ठानों में समाधि-सदृश अवस्थाओं तक पहुँचने के लिए किया जाता रहा है—यह तथ्य मुझे तभी पता चला जब मैं इस विचार पर मनन कर चुका था कि जेनेसिस को इस रूप में पढ़ा जा सकता है कि हव्वा ने आदम को साइकेडेलिक साँप-विष पंथ में दीक्षित किया। पूरी गंभीरता से कहूँ तो यह एक विचित्र पंक्ति है। मनुष्यों की उत्पत्ति कैसे हुई—इस प्रश्न के उत्तर का हिस्सा यह संस्कृति इस बात को क्यों बनाती है कि ईश्वर साँपों को औषधीय दंश दे रहा है? दक्षिण अफ्रीका के सैन बुशमैन लोगों को भी देखें, जो एक आद्य-शामन की बात करते हैं जिसने उनका समाधि-नृत्य स्थापित किया था; इसमें साँप के पीसे हुए चूर्ण का उपयोग किया जाता है, जिससे अनुष्ठान में भाग लेने वाले चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं में प्रवेश करते थे²।

(प्रकाशन के बाद की टिप्पणी: माइकल विट्ज़ेल ने इसी पंक्ति का अनुवाद इस प्रकार किया: “लेकिन उनुम्बोटे ने साँप को एक औषधि (Njojo) दी, ताकि वह लोगों को काट सके।” मैंने इस विसंगति के बारे में उन्हें ईमेल किया और उन्होंने कहा कि इसका कारण यह है कि कैंपबेल जर्मन भाषा के मूल वक्ता नहीं थे। इसलिए विष वाला प्रसंग काफ़ी कम रोचक है।)

नशे में साँप संबंधी सिद्धांतों को एक ओर रख दें, तो जेनेसिस से समानताएँ इतनी अधिक हैं कि मानसिक एकता इस मिथक की व्याख्या नहीं कर सकती; अवश्य ही कोई (प्राग्-)ऐतिहासिक संबंध होना चाहिए। फ्रोबेनियस के इस निर्णय के बावजूद कि मिशनरी इसमें शामिल नहीं थे, उस संभावना को पूरी तरह खारिज नहीं किया जा सकता। फिर भी, यदि यह किसी पहले के सांस्कृतिक पैकेज का हिस्सा रहा हो, जो उप-सहारा अफ्रीका तक फैल गया हो, तो उसका स्वरूप कैसा रहा होगा?

अपने माथे के पसीने से तुम भोजन खाओगे #

कृषि की उत्पत्ति—जिससे दोनों मिथक संबंधित हैं—एक संकेत देती है। पहले 190,000 वर्षों तक शारीरिक रूप से आधुनिक मनुष्य शिकारी और संग्रहकर्ता थे। लगभग 10,000 वर्ष पहले यह स्थिति बदलने लगी, जब निकट पूर्व में और फिर पूरी दुनिया में पौधों का घरेलूकरण किया जाने लगा। परंपरागत रूप से इसे एक स्वतंत्र घटना माना जाता रहा है।

“2011 के वसंत में, घरेलूकरण में केंद्रीय रुचि रखने वाले 25 विद्वान—जो आनुवंशिकी, पुरावनस्पति-विज्ञान, पुराप्राणी-पुरातत्व, भू-पुरातत्व और पुरातत्व के क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करते थे—घरेलूकरण संबंधी हालिया अनुसंधान की प्रगति पर चर्चा करने और भविष्य की चुनौतियों की पहचान करने के लिए National Evolutionary Synthesis Center में मिले। इसके परिणामस्वरूप प्रकाशित Special Feature की इस भूमिका में हम इस क्षेत्र की वर्तमान स्थिति प्रस्तुत करते हैं…” (स्रोत)

मुझे जो बात ध्यान खींचती है, वह यह है कि वे विविध अनुसंधान-कार्यसूचियों वाले 25 लोगों को इस बात पर सहमत कर सके: “पुरानी और नई दुनिया के कम-से-कम 11 क्षेत्र स्वतंत्र उद्गम-केंद्रों के रूप में शामिल थे; इनमें अधिकांश महाद्वीपों के भौगोलिक रूप से पृथक क्षेत्र आते हैं, यद्यपि कुछ और क्षेत्रों का भी सुझाव दिया गया है।”

मानचित्र से संकेत मिलता है कि मध्य होलोसीन में उत्तर-पश्चिमी अफ्रीका में कृषि का स्वतंत्र रूप से आविष्कार हुआ और वहाँ से बांटू विस्तार के साथ यह अफ्रीका के शेष भाग में दक्षिण की ओर फैल गई। अनेक संवेदनशील सामाजिक प्रश्नों की तरह, आनुवंशिकी अंततः बाज़ी मार रही है। 2023 में Nature ने प्राचीन जीनोमों का एक विश्लेषण प्रकाशित किया: Northwest African Neolithic initiated by migration from Iberia and Levant। इससे पता चला कि कृषि, पालतू पशु, मृद्भांड और अनेक नए औज़ार प्रवासियों द्वारा लाए गए थे। पहले लोग लगभग 7,000 वर्ष पूर्व यूरोप से आए, फिर कम-से-कम 4,000 वर्ष पूर्व लेवांत से एक समूह आया। अब, मैं यह स्पष्ट कर देना चाहता हूँ कि नमूने उस क्षेत्र से हैं जो आज उत्तर में स्थित मोरक्को है। इसलिए हमें यह देखने के लिए भविष्य के आनुवंशिक अनुसंधान की प्रतीक्षा करनी होगी कि सेनेगल में कृषि क्रांति—जो बास्सारी लोगों का मुख्य निवास-क्षेत्र है—के बारे में वह क्या उजागर करता है। फिर भी, यह बात हमेशा विचित्र लगती थी कि 190,000 वर्षों के बाद एक दर्जन सभ्यताओं को एक ही समय में एक ही विचार सूझ गया। सांस्कृतिक प्रसार इसकी अधिक मितव्ययी व्याख्या है। और नवपाषाणकालीन तकनीक के आगमन के साथ नए मिथक भी आए होंगे।

यह ठीक-ठीक ऐसा तर्क नहीं है कि बास्सारी जेनेसिस 4,000 वर्ष पहले अफ्रीका में पहुँचा। यह केवल सांस्कृतिक प्रसार का एक संभावित मार्ग है, जिसे आम तौर पर अनदेखा कर दिया जाता है। उदाहरण के लिए, माइकल विट्ज़ेल इस मिथक की तुलना जेनेसिस और पोपोल वुह (माया) से करते हैं और तर्क देते हैं कि समानताओं की सर्वोत्तम व्याख्या 100,000–160,000 वर्ष पुरानी एक मूल मिथक-कथा से होती है, जो अफ्रीका से बाहर प्रवासन के साथ फैली। उनके तर्क का एक बड़ा हिस्सा इस धारणा पर निर्भर है कि पिछले 10,000 वर्षों में उप-सहारा अफ्रीका बाहरी प्रभाव से पूरी तरह बंद रहा है—एक ऐसा दृष्टिकोण जो सामान्य बुद्धि का उल्लंघन करता है और पुरा-आनुवंशिकी के संपर्क में आते ही ढह जाता है।

मनुष्य का पतन #

बास्सारी कथा के जेनेसिस की पूर्व-ईसाई सहोदर कथा होने के विरुद्ध एक बात यह है कि इसमें इतने सारे विवरण सुरक्षित हैं—यहाँ तक कि प्रलोभन देने वाला साँप और सातवें दिन ईश्वर का लौटना भी। सहस्राब्दियों के संप्रेषण के बाद अधिक संशोधनों की अपेक्षा की जाती है; और इसके अतिरिक्त, यदि यह मिथक नवपाषाणकालीन जीवन-शैली के आगमन के साथ आया था, तो अब तक इसके असंख्य रूप एक विशाल क्षेत्र में बिखरे होने चाहिए थे। इस कसौटी पर बास्सारी कथा जितना निकट मेल प्रस्तुत करती है, उतना कोई अन्य मिथक नहीं करता। फिर भी, यह विचार कि मानव दशा किसी दुर्घटना या अवज्ञा के कारण उत्पन्न हुई, ऐसे व्यापक रूप में मिलता है जो कम-से-कम क्षेत्रीय स्तर पर वंशवृक्षीय संबंध का संकेत देता है। ऐसे मिथक पूरी दुनिया में पाए जाते हैं, लेकिन अफ्रीका के मिथक आपस में कहीं अधिक समान हैं—मसलन, ऑस्ट्रेलिया या मेसोअमेरिका में पतन की कथाओं की तुलना में। Encyclopedia of Religion में The Fall की प्रविष्टि हमें बताती है:

“पतन मानव-दोषों का परिणाम भी हो सकता है। एक बार फिर, सबसे महत्त्वपूर्ण दस्तावेज़ीकरण उप-सहारा अफ्रीका में मिलता है। अफ्रीका और मेडागास्कर, दोनों में ज्ञात एक मासाई मिथक में बताया गया है कि मनुष्यों को ईश्वर ने एक पैकेज दिया था, जिसे खोलने से उन्हें मना किया गया था; जिज्ञासा से प्रेरित होकर उन्होंने उसे खोल दिया और बीमारी तथा मृत्यु को मुक्त कर दिया। अन्य परंपराओं में दैवी निषेध के दूसरे रूप मिलते हैं। मध्य अफ्रीका की एक पिग्मी कथा में निषेध किसी वस्तु को देखने के विरुद्ध है; कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य में लूबा लोगों की एक कथा में यह कुछ विशेष फलों को खाने से रोकता है; और कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य तथा मलावी में पाई जाने वाली एक लोज़ी मिथक में यह जंगली शिकार ले जाने से निषिद्ध करता है।

कभी-कभी मानवता के दोष को मानवशास्त्रीय दृष्टि से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है—जैसे उन मिथकों में जो चोरी या झूठ का वर्णन करते हैं, या जो परोपकार के अभाव पर बल देते हैं, अथवा उन मिथकों में जो मानव जाति की घरेलू हिंसा की क्षमता पर ज़ोर देते हैं, जैसा कि युगांडा की एक चिगा मिथक में है। देवताओं के रहस्यों की आकांक्षा रखने वाले आदिम दंपति की जिज्ञासा अफ्रीका में एक बार-बार आने वाला मिथकीय विषय है, जहाँ पतन के मिथक व्यक्ति और समूह की एकजुटता पर भी बल देते हैं।”³

जल के लिए प्रोटो-इंडो-यूरोपीय पुनर्निर्माण *wódr̥ है, जो 6,000 वर्ष बाद के अंग्रेज़ी उच्चारण से बहुत दूर नहीं है। हालाँकि फ़्रांसीसी रूप तक पहुँचने का मार्ग घुमावदार है: PIE *wódr̥ → लैटिन “aqua” → पुरानी फ़्रांसीसी “ewe” → आधुनिक फ़्रांसीसी “eau।” मिथकों का विकास भी ऐसा ही है। कुछ संस्कृतियाँ संयोगवश मूल के निकट की कोई वस्तु सुरक्षित रख लेंगी, जबकि कई अन्य शाखाएँ रूपांतरित हो जाएँगी। फिर भी, जब पूरे परिदृश्य को देखा जाता है, तो सामान्य विषय दिखाई देंगे।

निष्कर्ष #

लेकिन उनुम्बोटे ने साँप को लोगों को डसने की एक औषधि दी थी।

प्राचीन प्रसार के विरुद्ध तर्क यह है कि मुसलमान या ईसाई ऐसे प्रभाव स्थापित कर सकते थे, जिनका फ़्रोबेनियस पता नहीं लगा पाया। बास्सारी लोग बाइबिल की सृष्टि-कथा का समन्वय कर सकते थे और इसके अतिरिक्त बहुत कुछ नहीं। यदि संपर्क प्राचीन होता, तो वह इतना लक्षित नहीं होता कि केवल एक जनजाति में ही दिखाई देता। आज अफ्रीका में रहने वाले लाखों ईसाई यह सिद्ध करना चाहेंगे कि वे इस्राएल की किसी विलुप्त जनजाति का हिस्सा हैं। और वहाँ निरंतर, अच्छी तरह वित्तपोषित ईसाई मानवशास्त्रीय शोध चल रहा है। यदि अन्य स्वदेशी सृष्टि-मिथक जेनेसिस से मिलते-जुलते होते, तो उनका अच्छी तरह दस्तावेज़ीकरण किया गया होता।

प्राचीन प्रसार के पक्ष में तर्क यह है कि स्पष्ट समानताओं का अच्छी तरह दस्तावेज़ीकरण मिलता है। अफ्रीकी सृष्टि-मिथकों में मनुष्य का पतन व्यापक रूप से पाया जाता है, और जिन विभिन्न जनजातियों ने यह दावा किया है कि वे इस्राएल की विलुप्त जनजातियों से हैं, उनमें से कुछ को आनुवंशिकी ने सही सिद्ध किया है—जैसे ज़िम्बाब्वे के लेम्बा (यद्यपि उनकी यात्रा नवपाषाण युग के आरंभ के बहुत बाद हुई थी)। प्रागैतिहासिक काल में लोगों और विचारों के अफ्रीका के हृदयस्थल तक फैलने के पूर्वदृष्टांत मौजूद हैं। फिर भी, अफ्रीका और यूरेशिया में नवपाषाणीकरण के बीच संबंधों पर अकादमिक सिद्धांत-निर्माण हैमिटिक परिकल्पना से संबद्धता के कारण बाधित रहा है—यह वह विचार है कि अफ्रीकी लोग नूह के शापित पुत्र हाम के वंशज हैं। हमेशा की तरह, जब प्रसार यूरेशिया से किसी अन्य महाद्वीप की ओर हुआ हो, तो वह समस्याग्रस्त हो जाता है।

यदि इस जिज्ञासापूर्ण मामले का अध्ययन किया जाए, तो आज लौटकर वर्तमान सृष्टि-मिथक को दर्ज करना और व्यापक रूप से उनकी परंपराओं में ईसाई प्रभाव की मात्रा को अभिलिखित करना फलदायी होगा। आनुवंशिकी भी कुछ प्रकाश डाल सकती है। जहाँ तक मिथक-विशेषज्ञों की सहज अनुभूति का प्रश्न है, कैंपबेल और विट्ज़ेल—दोनों—इस मिथक को स्वदेशी मानते हैं।

हमारा वर्तमान युग, होलोसीन, “पूर्णतः नया” का अर्थ रखता है, क्योंकि यह मानव सभ्यता के उदय के साथ समकालिक था। अनेक विज्ञानों में प्रचलित डिफ़ॉल्ट धारणा मनुष्य के युगों का मिथक है। 190,000 वर्षों तक मनुष्य शिकारी और संग्राहक के रूप में रहा और लगभग कोई कला उत्पन्न नहीं की। फिर, लगभग 10,000 वर्ष पूर्व से आरंभ होकर, स्वतंत्र रूप से, नवपाषाण पैकेज का आविष्कार दुनिया भर में हुआ। यह विश्वास से परे है।

मेरा विचार है कि संसार की संस्कृतियाँ उन तरीकों से परस्पर गुंथी हुई हैं जिन्हें अनदेखा किया गया है। होलोसीन में वैश्विक सांस्कृतिक रूपांतरण का अविश्वसनीय संयोग छोड़ दें, तो सबसे सशक्त प्रमाण bullroarer (बुलरोअर) हो सकता है—एक पवित्र वाद्य, जिसका उपयोग संसार भर में रहस्य-संप्रदायों द्वारा आश्चर्यजनक रूप से समान तरीकों से किया जाता है। अथवा, यदि आप सर्प-प्रबोधन और औषधि से संबंधित किसी विचित्र मिथक पर एक अन्य लेख पसंद करें, तो आपको यह रुचिकर लग सकता है: