वैश्विक सांस्कृतिक प्रसार के प्रमाण

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

इस पोस्ट में मैं दिखाना चाहता हूँ कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों और नवाजो जैसे समाज उन तरीकों से समान हैं, जिनके लिए सांस्कृतिक प्रसार आवश्यक है। अर्थात्, उनकी संस्कृति के केंद्रीय तत्त्व अतीत में बहुत दूर एक ही लोगों तक वापस जाते हैं। यह खतरनाक क्षेत्र है। अतिविसरण पर विकिपीडिया का पृष्ठ यह दिखाने की होड़ लगाता है कि किसी विषय का परिचय देने के लिए “छद्मविज्ञान” शब्द का कितनी बार उपयोग किया जा सकता है। अपने उत्कर्ष के समय, इसके समर्थकों ने प्रस्तावित किया कि समस्त संस्कृति आरंभिक महान सभ्यताओं में से किसी एक—मिस्र, सुमेर या अटलांटिस—से प्रसारित हुई। ग्राहम हैनकॉक अपने नेटफ़्लिक्स-प्रसिद्ध कार्यक्रम Ancient Apocalypse में इनमें से कुछ विचारों को दोहराते हैं, हालांकि वे इस बात पर चुप रहते हैं कि क्या वे वर्तमान में मानते हैं कि हमारी सभ्यता का श्रेय मानसिक शक्तियों वाले अटलांटिसवासियों को जाता है या Ancient Aliens को। सोसाइटी ऑफ अमेरिकन आर्कियोलॉजी ने एक खुला पत्र जारी किया, जिसमें कहा गया कि उनका सिद्धांत “जातिवादी, श्वेत वर्चस्ववादी विचारधाराओं से लंबे समय से जुड़ा हुआ है; स्वदेशी लोगों के साथ अन्याय करता है; और अतिवादियों का हौसला बढ़ाता है।”

फिर भी, अनेक शिक्षाविद वैश्विक प्रसार के पक्ष में तर्क देते हैं, हालांकि एक अलग प्रकार के प्रसार के। मैं पहले ही दुनिया भर में सर्वनामों की विचित्र समानता पर लिख चुका हूँ, जिसे कुछ भाषाविद 100,000 वर्ष पहले अफ्रीका में बोली जाने वाली परिकल्पित प्रोटो-सैपियंस भाषा से समझाते हैं। कुछ लोगों ने तो कुछ दर्जन वैश्विक सजातीय शब्दों का प्रस्ताव भी रखा है। उस पुनर्निर्माण में, प्रोटो-सैपियंस भाषा में “सोचना” mena था, जो आज man जैसे रूपों में जीवित है (सोचने वाला), Minerva (बुद्धि की देवी), या mantra। अथवा अन्य भाषाओं में “मस्तिष्क” के लिए munak (बास्क), “समझना” के लिए mèn (मालिन्के), और लेक मिवोक मूल अमेरिकी लोगों के बीच “सोचना” के अर्थ में संरक्षित mena। यह एक रोमानी धारणा है कि आधुनिक संस्कृति उस मातृभाषा में डूबी हुई है, जिससे हमारे प्रथम पूर्वजों के शब्द आज भी हमारे होंठों से प्रवाहित होते हैं।

यदि यह अविश्वसनीय लगता है, तो तुलनात्मक पौराणिकताविद् आदिम मातृसत्ता या इंद्रधनुषी सर्प जैसे मिथकों की वैश्विक उपस्थिति को भी एक आदिम सांस्कृतिक मूल से समझाते हैं। अकादमी में प्रसार को तब तक स्वीकार्य माना जाता है, जब तक वह 100,000 वर्ष पहले अफ्रीका तक वापस जाता हो।

100,000 वर्ष बहुत लंबा समय है, और प्रसार का प्रस्ताव रखने वाले विशेषज्ञ इस बात से भली-भाँति परिचित हैं कि केवल 1,000 वर्षों में भी ध्वनियाँ और कथाएँ किस तरह बदल जाती हैं। Beowulf पढ़ने का प्रयास कीजिए। ऐसा क्या कारण हो सकता है कि सोचने वाले लोग अपने क्षेत्र के सभी नियम तोड़कर एक ही आदिम मूल की परिकल्पना करें? खैर, वैश्विक संस्कृति उन तरीकों से समान है जिन्हें प्रसार के बिना समझाना लगभग असंभव है। कुछ विचार ऐसे प्रतीत होते हैं जिन्हें केवल एक बार ही आविष्कृत किया गया। आगे दिए गए उदाहरणों की सूची सबसे अधिक प्रभावशाली है। उत्तर को लेकर अनिश्चित होते हुए भी, मैं इसे एक ऐसे रहस्य के रूप में उभारना चाहता हूँ जिसकी व्याख्या आवश्यक है। क्योंकि इसी में इस प्रश्न का उत्तर निहित है कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं।

रूपरेखा #

प्रमाणों को सबसे अधिक से सबसे कम प्रभावशाली क्रम में प्रस्तुत किया गया है, जिसे तीन स्तरों में समझा जा सकता है:

• स्तर 1 (सात बहनें): यह निष्कर्ष निकालने का सीधा सांख्यिकीय कारण कि यह संयोग नहीं हो सकता। मानसिक एकता के माध्यम से समझाना कठिन है। अनेक विशेषज्ञ सहमत हैं कि यह प्रसार है।
• स्तर 2 (सर्प | मातृसत्ता | बुल-रोअरर | नरक-श्वान): सुव्यवस्थित अध्ययन किए गए घटनाक्रम, जिन्हें अनेक विशेषज्ञ प्रसार के माध्यम से समझाते हैं।
• स्तर 3 (खतना | उँगली हटाना | काँटे पर झुलाना): जिज्ञासापूर्ण समानताएँ, जो पुरुष-दीक्षा, स्त्रियों से प्राप्त पवित्र ज्ञान, सर्पों और बुल-रोअररों से जुड़ी एक विश्वसनीय मीमप्लेक्स का निर्माण करती हैं।

सात बहनें क्यों हैं? #

प्लेयडीज़, या सात बहनों, से जुड़े दो प्रश्न हैं। पहला, उनसे संबंधित पौराणिक कथाएँ—जिनमें आम तौर पर सात युवा लड़कियों का ओरायन तारामंडल से जुड़े एक पुरुष द्वारा पीछा किया जाना शामिल है—ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृतियों और यूनानी पौराणिक कथाओं जैसी बहुत दूर-दूर स्थित संस्कृतियों में इतनी समान क्यों हैं? दूसरा, अधिकांश संस्कृतियाँ उन्हें “सात बहनें” क्यों कहती हैं, जबकि अच्छी दृष्टि वाले अधिकांश लोग केवल छह तारे देखते हैं? ~ नॉरिस एवं नॉरिस

प्लेयडीज़ तारागुच्छ को ऑस्ट्रेलिया और यूनान जैसी दूर-दूर स्थित संस्कृतियों में सात बहनों का प्रतीक कहा जाता है। आकाश में बहनों के बहुत अधिक तारामंडल नहीं हैं, इसलिए इसका संयोग से होना आश्चर्यजनक होगा। प्लेयडीज़ में ऐसा क्या है जो मानव मस्तिष्क को बहनापा सुझाता है? लेकिन स्थिति इससे भी अधिक विचित्र है। “यूरोपीय, अफ्रीकी, एशियाई, इंडोनेशियाई, मूल अमेरिकी और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृतियों में ऐसी ही ‘लुप्त प्लेयड’ कथाएँ पाई जाती हैं। अनेक संस्कृतियाँ इस तारागुच्छ को सात तारों वाला मानती हैं, लेकिन स्वीकार करती हैं कि सामान्यतः केवल छह ही दिखाई देते हैं, और फिर यह समझाने के लिए एक कथा प्रस्तुत करती हैं कि सातवाँ तारा अदृश्य क्यों है¹।” स्वतंत्र संस्कृतियों द्वारा एक अतिरिक्त तारे की गिनती करने, उसे बनाए रखने और फिर इस विसंगति की व्याख्या कथा में करने की संभावनाएँ कितनी हैं? या तो 6 और 7 का अंतर हमारे मनोविज्ञान में स्वाभाविक रूप से अर्थपूर्ण है, या फिर यह विवरण टेलीफ़ोन के खेल में प्रसारित हुआ है।

प्लेयडीज़ की कथाओं में अन्य साझा विषय भी हैं। संभवतः आप रात के आकाश में ओरायन की कमर-पट्टी पहचान सकते हैं और आपको याद होगा कि वह एक शिकारी है। अनेक संस्कृतियों में ओरायन तारामंडल एक ऐसे पुरुष का है जो सात बहनों का पीछा कर रहा है। सर्प-मिथक के लिए प्रसिद्ध जूलियन द’यूई ने इस विषय का विश्वव्यापी मानचित्र बनाया है:

मानवविज्ञानियों ने इन सब बातों पर वर्षों से ध्यान दिया है। नॉरिस और नॉरिस वास्तव में खगोलशास्त्री हैं और बताते हैं कि 100,000 वर्ष पहले सातवाँ तारा अधिक स्पष्ट दिखाई देता रहा होगा। इसलिए उनका सुझाव है कि यदि यह मिथक अफ्रीका से बाहर हुए प्रवास से पहले का है, तो एक ही व्याख्या से दो समस्याएँ हल हो जाती हैं। जब यह कथा पहली बार कही गई, तब सात बहनें थीं। उसके बाद की संस्कृतियों ने वर्तमान में दिखाई देने वाले छह तारों वाले तारागुच्छ से विसंगति की स्वतंत्र रूप से व्याख्या की।

सर्प #

सर्प-पौराणिक कथाओं पर मैं विस्तार से चर्चा नहीं करूँगा, क्योंकि मैं पहले ही इसके बारे में लिख चुका हूँ। अनेक विद्वान दुनिया भर के सर्प-मिथकों में, विशेषकर सृष्टि-कथाओं में, गहरी समानताएँ देखते हैं। ऐसा नहीं लगता कि शिक्षाविद् बादलों में प्रतीकात्मक चेहरे देखने जैसी अति-चतुराई कर रहे हैं। यह विषय तुरंत ध्यान आकर्षित करता है, और पिछले 150 वर्षों से विभिन्न विचारधाराओं वाले मानवविज्ञानियों ने इसका उल्लेख किया है।

सात बहनों की तरह, आम तौर पर इसे भी 100,000 वर्ष पहले अफ्रीका में उत्पन्न हुए मिथक से समझाया जाता है। तुलनात्मक पौराणिकताविद् जूलियन द’यूई और भाषावैज्ञानिक माइकल विट्ज़ेल का यही मत है। मानवविज्ञानी जेरेमी नार्बी इससे भी अधिक उग्र सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं। Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge में वे सुझाव देते हैं कि शमन आणविक ज्ञान तक पहुँच सकते हैं और सर्प इस क्षमता का विश्वव्यापी प्रतीक है²। मेरा अनुमान है कि डीएनए कुछ-कुछ एक-दूसरे में लिपटे सर्पों जैसा दिखता है?

इंद्रधनुषी सर्प #

बेरेज़किन डेटाबेस विश्व भर के 37,500 मिथकों का एक संग्रह है, जिसमें इन मिथकों को उनके विषयों के आधार पर व्यवस्थित किया गया है। इंद्रधनुषी सर्प विषय हर महाद्वीप में फैली 238 संस्कृतियों में पाया जाता है। इस सूची के अन्य आँकड़ों की तरह, अकेले देखने पर यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसके कारण रातों की नींद उड़ जाए। साँप लंबे और पतले होते हैं और पूरी तरह शानदार भी, और इंद्रधनुष भी। शायद हमारे मस्तिष्क इस तरह के संबंध बनाने के लिए संरचित हैं।

आदिम मातृसत्ता #

बेरेज़किन के डेटाबेस में विषय F38 भी शामिल है: महिलाएँ उस पवित्र ज्ञान, पवित्र स्थलों या अनुष्ठानिक वस्तुओं की स्वामिनी थीं, जो अब उनके लिए वर्जित हैं। वे इस विषय और संबंधित मिथकों का उपयोग नई दुनिया में विभिन्न सांस्कृतिक समूहों का आनुवंशिक संरचना के साथ सहसंबंध स्थापित करने के लिए करते हैं। शोध-पत्र से:

“एक अन्य समूह में F38 के इर्द-गिर्द केंद्रित कई रूपक शामिल हैं। महिलाएँ अपना उच्च स्थान खो देती हैं: समय के आरंभ में या अतीत की किसी अवधि के दौरान, महिलाओं की सामाजिक और/या अनुष्ठानिक स्थिति पुरुषों की स्थिति से ऊँची थी; महिलाओं ने पुरुषों और आत्माओं के बीच मध्यस्थों की भूमिका निभाई… महिलाएँ पुरुषों के अधीन क्यों हैं?”

इनमें विषय F41 भी शामिल है: प्रथम पूर्वज पुरुष उन महिलाओं की हत्या करते हैं जो सामाजिक मानदंडों के विरुद्ध आचरण करती हैं। कुछ उदाहरण:

• बोगेनविल द्वीप: एक महिला को लकड़ी काटते समय एक सीटी मिली, जिसे उसने अन्य महिलाओं को दिखाया; पुरुषों ने छोटी लड़कियों को छोड़कर सभी महिलाओं को मार डाला और समारोहों के लिए सीटी का उपयोग शुरू कर दिया
• पापुआ न्यू गिनी: जुड़वाँ बच्चों ने राक्षस को मार डाला, उसकी कब्र पर बाँस उग आया; महिलाओं ने उसमें हवा की गूँज सुनी और बाँसुरियाँ बनाईं; पुरुषों ने सुनकर महिलाओं को मार डाला और गुप्त अनुष्ठानों के लिए बाँसुरियाँ अपने अधिकार में ले लीं

ताइवान और अमेज़न³ के लंबे उदाहरणों के लिए पाद-टिप्पणी देखें। इस समूह के अन्य विषयों में प्रथम पूर्वजों के समुदाय में महिलाएँ पुरुषों की हत्या करती हैं, उन्हें मारने का प्रयास करती हैं या उन्हें रूपांतरित कर देती हैं (F43A) और पुरुष पैतृक समुदाय में महिलाओं को उनके अग्रणी स्थान से वंचित कर देते हैं (F39) शामिल हैं। बात समझ में आ रही है। दुनिया की शुरुआत लैंगिक युद्धों से हुई और पुरुष जीत गए। एक अन्य शोध-पत्र में बेरेज़किन विश्व भर में पाए जाने वाले मिथकों के एक संबंधित उपसमूह की जाँच करते हैं:

“अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया और दक्षिण अमेरिका में ऐसे ही अनुष्ठान/मिथक हैं, जो लिंगों के संस्थागत विरोध से जुड़े हैं और जिनमें सामान्यतः अतीत में महिलाओं के प्रभुत्व की कथाएँ शामिल होती हैं—न केवल सामाजिक क्षेत्र में (अतीत में कभी या किसी दूरस्थ भूमि में ‘महिलाओं के राज्य’ की कथा एक ऐसा रूपक है जो पूरी दुनिया में जाना जाता है), बल्कि पंथ और अनुष्ठान में भी।”

पुरातात्त्विक समर्थन के बिना यह इतना रोचक नहीं होता। प्रोफेसर जॉन वर्वेके ने लोकप्रिय श्रृंखला Awakening from the Meaning Crisis बनाई। जेनेसिस के लेखक की तरह ही उनका मत है कि अर्थ के प्रश्न का उत्तर देने से पहले हमें यह समझना होगा कि सब कुछ गलत कहाँ हुआ। इसी कारण, पहले पाठ्यक्रम में 40,000 वर्ष पहले यूरोप में हुए उन परिवर्तनों पर चर्चा की गई है, जब मनुष्यों ने आध्यात्मिक और भौतिक संसारों के बीच भेद करना शुरू किया। कला, शमनवाद और कल्पित भविष्य के साथ एक नया संबंध उभरता है। आश्चर्यजनक रूप से, इस युग के देवता लगभग पूरी तरह स्त्री हैं (या कम-से-कम कला में चित्रित देवता)। जोसेफ़ कैंपबेल के अनुसार:

इस श्रृंखला [वीनस प्रतिमाओं] के इतिहास से जुड़ा एक अत्यंत उलझनपूर्ण प्रश्न है; क्योंकि यह देखा गया है कि यद्यपि उनका पंथ पाइरेनीज़ से लेकर साइबेरिया की बैकाल झील तक फैला हुआ प्रतीत होता है, उनके उत्कर्ष की अवधि तुलनात्मक रूप से संक्षिप्त थी। जैसे-जैसे चित्रकला की कला विकसित हुई और सुंदर पशु-आकृतियों ने विशाल गुफाओं की दीवारों पर अधिकार कर लिया, इन प्रतिमाओं को तराशना बंद कर दिया गया। इसके अतिरिक्त, जब भी चित्रित पशुओं के बीच मानव आकृतियाँ दिखाई देती हैं, वे पुरुष शमनों की होती हैं; मानव स्त्री का निरूपण लगभग पूरी तरह समाप्त हो चुका होता है। ~Flight of the wild gander (1991), p 146

अब, 40,000 वर्ष पहले कोई क्या मानता था, इस बारे में अनेक प्रश्न हैं—जिनमें यह प्रश्न भी शामिल है कि वीनस प्रतिमाएँ किसका प्रतिनिधित्व करती हैं। लेकिन यदि मिथक 100,000 वर्षों तक टिके रह सकते हैं और 6 बनाम 7 प्लेयडीज़ तारों जैसे विवरणों को सुरक्षित रख सकते हैं, तो ये ठीक उसी प्रकार के प्रश्न हैं जिनका उत्तर मिल सकना चाहिए।

सभी कुत्ते स्वर्ग (या नरक) जाते हैं #

विषय I27: कुत्ता और/या (दुर्लभ रूप से) पालतू बिल्ली मृतकों की भूमि का स्वामी या रक्षक, वहाँ जाने के मार्ग का मार्गदर्शक होता है; कुत्ते मृतकों की भूमि तक जाने वाले मार्ग पर रहते हैं।

I27 ऑस्ट्रेलिया को छोड़कर हर महाद्वीप में फैली 101 संस्कृतियों में पाया जाता है। इसके रूपांतरों में अनूबिस—मृतकों की आत्माओं का न्याय करने वाला मिस्री सियार-देवता—सेर्बेरस—हेराक्लीज़ द्वारा पराजित अधोलोक का प्रहरी—और एज़्टेक साइकोपॉम्प (psychopomp) शामिल हैं, जिसे अब Xoloitzcuintle नस्ल के नाम से जाना जाता है (नीचे चित्रित):

इसे अधोलोक के इंका कुत्ते, Viringo⁴, से भ्रमित नहीं करना चाहिए:

अजीब संयोग है, है न? आगे पढ़ने के लिए, विकिपीडिया यूरेशिया और अमेरिका में पाए जाने वाले कई अन्य नरक-श्वानों की सूची देता है, और डैन डेविस ऐसे शोध का वर्णन करते हैं जो संकेत करता है कि ये मिथक माल्टा-बुरेत संस्कृति तक जाते हैं। (वही संस्कृति जिसने वीनस प्रतिमाएँ और मैमथ के दाँतों पर कोबरा उकेरे थे।) ये प्राचीन साइबेरियाई उन लोगों के संभावित प्रत्याशियों में शामिल हैं जिन्होंने सबसे पहले कुत्तों को पालतू बनाया। चूँकि कुत्ते विश्वव्यापी हैं, इससे पता चलता है कि कम-से-कम कुत्ते तो पूरी दुनिया में फैल चुके हैं, संभवतः आत्मा के मार्गदर्शक के रूप में उनसे जुड़ी उनकी चरित्र-कथा के साथ। अन्य वैश्विक मिथक भी उसी सांस्कृतिक पैकेज का हिस्सा रहे होंगे। वास्तव में, इंद्रधनुषी सर्प का पहला प्रमाण ऑस्ट्रेलिया में डिंगो के प्रवेश के कुछ ही समय बाद मिलता है, और फिर दोनों पूरे महाद्वीप में फैल गए। कुत्तों को पालतू बनाए जाने से भी पुराने किसी मूल की खोज करने की आवश्यकता नहीं है।

सीरियस, दहकता हुआ तारा #

“ग्रीष्म के कुत्ता-दिवस” उस समय को कहते हैं जब ग्रीष्म के अंतिम चरण में सीरियस, अर्थात् कुत्ता-तारा, सूर्य के उदय और अस्त के साथ संयोग में होता है। यूनानियों, सुमेरियों, मिस्रवासियों, चीनियों और मूल अमेरिकी लोगों ने सीरियस और कुत्ते के संबंध को पहचाना⁵। यह सात बहनों की अपेक्षा कम प्रभावशाली है, क्योंकि सीरियस सबसे चमकीला तारा है और कुत्ते संभवतः मनोवैज्ञानिक रूप से सबसे महत्वपूर्ण पशु हैं। संयोग की कल्पना करना कठिन नहीं है; यह केवल अन्य व्यापक कुत्ता-मिथकों, जैसे नरक-श्वानों, के संदर्भ में ही है कि सीरियस रोचक बनता है।

बुल-रोअरर #

“शायद संसार का सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक” ~अल्फ्रेड सी. हैडन (1898)

एक बुल-रोअरर एक अनुष्ठानिक वाद्य है, जिसमें लकड़ी का एक टुकड़ा डोरी से जुड़ा होता है और उसे वृत्ताकार घुमाया जाता है, जिससे गर्जनयुक्त कंपन-ध्वनि उत्पन्न होती है। मानवविज्ञानी थॉमस ग्रेगर ने 1973 में लिखा:

*“बुल-रोअरर और पुरुषों के पंथों के बीच की उलझनपूर्ण कड़ी को मानवविज्ञानी रॉबर्ट लोवी ने पहली बार साठ वर्ष से भी अधिक पहले रेखांकित किया था। उन्होंने, तथा तथाकथित प्रसारवादी संप्रदाय के मानवविज्ञानियों—जैसे ओटो ज़ेरीज़—ने यह प्रतिपादित किया कि बुल-रोअरर का व्यापक वितरण लैंगिक पृथक्करण पर आधारित एक प्राचीन साझा संस्कृति का प्रमाण था। ज़ेरीज़ के अनुसार, बुल-रोअरर की ‘जड़ें आखेट और संग्रह करने वाली जनजातियों की एक आरंभिक सांस्कृतिक परत में हैं’ (1942,304)। और लोवी के अनुसार, पुरुषों के पंथों का संबद्ध प्रतिरूप ‘एक ही केंद्र से उत्पन्न होकर वहाँ से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित हुआ नृवंशवैज्ञानिक लक्षण’ है (1920,313)। ‘प्रसारवादी’ मानवविज्ञान में रुचि बहुत पहले ही कम हो चुकी है, लेकिन हालिया प्रमाण उसके पूर्वानुमानों के साथ पूरी तरह अनुरूप हैं। आज हम जानते हैं कि बुल-रोअरर एक अत्यंत प्राचीन वस्तु है; फ्रांस (13,000 ई.पू.) और यूक्रेन (17,000 ई.पू.) से प्राप्त नमूने पुरापाषाण काल में बहुत पीछे तक जाते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ पुरातत्त्वविद—विशेषतः गॉर्डन विली (1971, 20)—अब बुल-रोअरर को उन कलाकृतियों के संग्रह में सम्मिलित करते हैं, जिन्हें बहुत आरंभिक प्रवासियों ने अमेरिका में लाया था। फिर भी, आधुनिक मानवविज्ञान ने बुल-रोअरर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंश-परंपरा के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थों की लगभग पूरी तरह उपेक्षा की है।” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

आप सोच सकते हैं कि यह मानवविज्ञानी केवल हवा में बातें कर रहा है, लेकिन तथ्य यह है कि तब से बुल-रोअरर की उपेक्षा की गई है और प्रसारवादी संप्रदाय को त्याग दिया गया है। तब से इस वाद्य पर किया गया एकमात्र व्यवस्थित विवेचन अपना परिचय इस प्रकार देता है: “यह मनोविश्लेषणात्मक निबंध पुरुष-दीक्षा के संभावित गुदीय घटकों की ओर ध्यान आकर्षित करता है और तर्क देता है कि बुल-रोअरर एक वायुनिर्गमशील फैलस है।”

इसकी तुलना 1920 के तर्क से कीजिए, जब प्रसार पर अभी चर्चा होती थी। बुल-रोअरर अपेक्षाकृत सरल वाद्य है और इसका स्वतंत्र रूप से आविष्कार किया जा सकता था। रॉबर्ट लोवी ने इस पर विचार किया:

“लेकिन ऐसा कहना समस्या को गलत समझना है। प्रश्न यह नहीं है कि बुल-रोअरर का आविष्कार एक बार हुआ या दर्जन भर बार, और न ही यह कि यह सरल खिलौना एक बार या बार-बार अनुष्ठानिक संबद्धताओं में सम्मिलित हुआ। मैंने स्वयं होपी फ्लूट बिरादरी के पुरोहितों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुल-रोअरर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों से इसका संबंध होने का विचार मेरे मन में कभी नहीं आया, क्योंकि ऐसा कोई संकेत नहीं था कि स्त्रियों को इस वाद्य के प्रयोग-क्षेत्र से बाहर रखा जाना चाहिए। मामले का सार यही है। ब्राज़ीलवासी और मध्य ऑस्ट्रेलियावासी किसी स्त्री द्वारा बुल-रोअरर को देखे जाने को मृत्यु क्यों मानते हैं? पश्चिमी और पूर्वी अफ्रीका तथा ओशिआनिया में इस विषय पर उसे अंधेरे में रखने का इतना औपचारिक आग्रह क्यों? मुझे ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत ज्ञात नहीं है जो एकोई और बोरोरो की मानसिकता को बुल-रोअरर के बारे में ज्ञान से स्त्रियों को वंचित करने के लिए प्रेरित करे, और जब तक ऐसा कोई सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं किसी साझा केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में तनिक भी संकोच नहीं करता। इसमें ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया और अफ्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध निहित होगा।” ~Primitive Society, p313 (1920)

यह ई. एम. लोएब के उस सिद्धांत के अनुरूप है कि कैलिफ़ोर्निया से तिएरा डेल फुएगो तक के मूल अमेरिकी लोगों के दीक्षा-अनुष्ठान एक साझा मूल से निकले हैं, जो आंशिक रूप से बुल-रोअरर के कार्य पर आधारित है⁶। यदि मिथक 100,000 वर्षों तक टिक सकते हैं, तो हमें उन संस्कृतियों के बीच ऐसे अनेक मामले मिलने की अपेक्षा करनी चाहिए जो “केवल” 15,000 वर्षों से अलग हुई हैं। आगे पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों में सामान्य पाए जाने वाले कुछ और तत्त्व दिए गए हैं।

काँटे पर झुलाना #

बुल-रोअरर को पश्चिमी जगत के केंद्र में भी डायोनिसियाई रहस्यों के मृत्यु और पुनर्जन्म समारोहों में सम्मिलित किया गया था। उत्सवों के दौरान स्त्रियाँ वृक्षों से झूला झूलती थीं, जो इस बात का स्मरण कराता था कि उनकी सहचरी एरिआड्नी ने स्वयं को कैसे फाँसी लगा ली थी। यद्यपि यह हिंसा की प्रतिध्वनि है और कभी-कभी इसे अन्य झूलने वाले उत्सवों के साथ वर्गीकृत किया जाता है, इसमें कोई काँटा शामिल नहीं होता। दिन के अंत में, यह बच्चे का झूला और भूत की कहानी है। मैदानी क्षेत्रों के भारतीयों का सूर्य-नृत्य मृत्यु और पुनर्जन्म का कहीं अधिक शाब्दिक पुनरभिनय है। (उल्लेखनीय है कि इसमें बुल-रोअरर भी सम्मिलित है)।

सूर्य-नृत्य में दीक्षितों के मांस के आर-पार रस्सियाँ पिरोई जाती हैं और फिर उन्हें छत से लटका दिया जाता है। भार—भैंसों की खोपड़ियाँ—भी उनके मांस से बाँधे जाते हैं। इसके बाद युवा पुरुषों को तब तक घुमाया जाता है जब तक वे बेहोश न हो जाएँ; वे महान आत्मा को एक अनुष्ठानिक भाषा में पुकारते रहते हैं। इसका वर्णन 1874 के एक सचित्र विवरण में किया गया है, जिसका सार उत्कृष्ट Traditions of Conflict में दिया गया है।

जैसा कि ग्रेगर ने 1973 में कहा था, “‘प्रसारवादी’ मानवविज्ञान में रुचि बहुत पहले ही कम हो चुकी है, लेकिन हालिया प्रमाण उसके पूर्वानुमानों के साथ पूरी तरह अनुरूप हैं।” इस अनुष्ठान का वैश्विक विवरण प्राप्त करने के लिए Hook-swinging in the Old World and in America नामक लेख में 1931 तक पीछे जाना पड़ता है। इसमें हिंदुओं, तीन अलग-अलग उत्तर अमेरिकी समाजों, एज़टेकों, प्राचीन कोरियाइयों, माओरी, कुक द्वीपसमूह के निवासियों और यूरोपवासियों (मे-पोल सहित) के बीच समानताओं का उल्लेख है। यूट्यूब पर भारत में इस उत्सवी प्रथा का दृश्यांकन उपलब्ध है, यद्यपि मुझे आपको चेतावनी देनी चाहिए कि काँटे मांस के आर-पार लगाए जाते हैं और पुरुष उन्हीं से झूलते हैं।

अब तक यह प्रसार का सबसे कमजोर उदाहरण है, यद्यपि यूनान और अमेरिका में बुल-रोअरर का समावेश आकर्षक है। मैं इसे इसलिए सम्मिलित कर रहा हूँ कि यह अनुष्ठान के संबंध में मेरे अपने अनुभव से इतना दूर है। यदि मनोवैज्ञानिक एकता इस कृत्य की ओर प्रवृत्त होती है, तो इससे संस्कृति के बारे में मेरी दृष्टि निश्चित रूप से विस्तृत होगी। यदि जिज्ञासा हो, तो आप यह भी देख सकते हैं कि मानवविज्ञानी इन अनुष्ठानों के मनोवैज्ञानिक कार्य की व्याख्या कैसे करते हैं⁷।

उँगली हटाना #

Traditions of Conflict में बताया गया है कि काँटे पर झुलाए जाने के बाद दीक्षितों के बेहोश होने पर क्या होता है:

जब युवा व्यक्ति में वहाँ से पैदल चलकर जाने की शक्ति आ जाती, तब भी आम तौर पर उसकी परीक्षा समाप्त नहीं होती थी। युवा व्यक्ति एक अन्य मुखौटा पहने हुए व्यक्ति के पास जाता, जिसके हाथ में कुल्हाड़ी होती। युवा व्यक्ति अपना बायाँ हाथ निकट पड़ी बाइसन की खोपड़ी पर रखता और महान आत्मा को अपनी प्रार्थनाएँ सुनने तथा परीक्षा के दौरान उसके जीवन की रक्षा करने के लिए धन्यवाद देता। इसके बाद मुखौटा पहना हुआ व्यक्ति कुल्हाड़ी से युवा व्यक्ति के हाथ की छोटी उँगली काट देता।

संयोग से, सबसे प्राचीन गुफा-कला में हाथों की रूपरेखाएँ प्रमुख हैं। विचित्र रूप से, इनमें से अनेक में बाएँ हाथ की छोटी उँगलियाँ अनुपस्थित हैं।

क्या यह शीतदंश, हाथ का संकेत-कोड बनाने के लिए उँगलियों को मोड़ने, या अनुष्ठानिक अंग-भंग के कारण हुआ—इस पर बहस है। बाद वाले को समझने के लिए मानवविज्ञानियों ने दुनिया भर के 121 समाजों में उँगलियाँ हटाने के प्रमाण एकत्र किए। चूँकि यह 2018 में लिखा गया था, इसलिए इसके विविध उद्देश्यों (जैसे बलिदान, शोक, या विवाह) पर ज़ोर दिया गया है और सांस्कृतिक प्रसार का उल्लेख नहीं किया गया है। बार-बार वही बात कहने के लिए क्षमा करें, लेकिन यदि सर्प-मिथक लगातार 100,000 वर्षों तक बने रहते हैं, तो हमें 27 kya के सांस्कृतिक तत्वों के भी संरक्षित रहने की अपेक्षा करनी चाहिए। पुरापाषाणकालीन प्रथाओं के वंशज उन 121 समाजों में विद्यमान हो सकते हैं।

या, यदि मनोविश्लेषणात्मक मानवविज्ञान से प्रभावित हुआ जाए, तो संभवतः अवचेतन मुहावरे “मेरी उँगली खींचो” और दीक्षित व्यक्ति के वायुनिर्गमशील फैलस के बीच कोई संबंध हो।

खतना #

“नव-खतना किया गया कोई आदिवासी व्यक्ति कटे हुए स्थान की पीड़ा कम करने के लिए एक छोटा बुल-रोअरर घुमाते हुए अकेला भटक सकता है, लेकिन वह मौन रूप से यह संकेत भी दे रहा होता है कि स्त्रियाँ उससे दूर रहें और किसी भी परिस्थिति में उसकी ओर न देखें।” The Bullroarer and the Magic Wheel

लिंग के मनोवैज्ञानिक महत्व को देखते हुए, मुझे लगता है कि यह कल्पनीय है कि दुनिया भर के देवता केवल उसका अग्रभाग माँगते हों। इस प्रथा का सबसे अच्छा अवलोकन जो मुझे मिल सका, वह ChatGPT था, इसलिए (अब) सामान्य सभी सावधानियाँ लागू होती हैं। इसमें प्रत्येक महाद्वीप में फैले दर्जनों समाजों की प्रथाओं की सूची दी गई है⁸। विकिपीडिया पर भी इसका अच्छा पृष्ठ है।

मानवता की सांस्कृतिक जड़ कहाँ है? #

यद्यपि इस पर बहस है, अनेक मानवविज्ञानियों, तुलनात्मक मिथकविदों और भाषाविदों ने इन प्रमाणों का अध्ययन करके निष्कर्ष निकाला है कि मानवता के लिए कोई मीमेटिक मूल अवश्य रहा होगा। सामान्यतः सिद्धांत यह है कि यह मूल अफ्रीका में 100,000 वर्ष पूर्व तक जाता है। हालांकि, इससे चार समस्याएँ उत्पन्न होती हैं:

1. किसी मिथक, सजातीय शब्द, या अनुष्ठान के बने रहने के लिए यह बहुत लंबा समय है।
2. 100 kya मानवता की आनुवंशिक जड़ तक नहीं पहुँचता; सांस्कृतिक प्रसार फिर भी आवश्यक है।
3. यह तिथि व्यवहारगत आधुनिकता से पहले की है।
4. इन प्रथाओं के प्रथम प्रमाण यूरेशिया में मिलते हैं।

पहला बिंदु स्वयं स्पष्ट है; आगे अन्य बिंदुओं का संक्षिप्त विवेचन है।

गहरी आनुवंशिक जड़ें #

100 kya की जड़ को सामान्यतः आनुवंशिक और मीमेटिक प्रसार को एक-दूसरे के अनुरूप रखने के लिए चुना जाता है, ताकि ऐसे असहज प्रश्नों से बचा जा सके कि विश्वव्यापी सृष्टि-मिथकों का आविष्कार किसने किया। हालांकि, यह इसमें भी विफल रहता है; अफ्रीका के भीतर आनुवंशिक विभाजन, अफ्रीका से बाहर के प्रवासों से बहुत पहले के हैं। उदाहरण के लिए, d’Huy उल्लेख करते हैं कि दक्षिण अफ्रीका के खोइसान शिकारी-संग्राहक ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों, यूरेशियाइयों और मूल अमेरिकी लोगों जैसी ही सर्प-पौराणिकी साझा करते हैं। चूँकि यह कथा प्रत्येक संस्कृति के लिए केंद्रीय है, वे तर्क देते हैं कि इसे सांस्कृतिक रूप से बाहर से नहीं लाया गया है और इसका मूल अफ्रीका से बाहर के विस्तार से पहले, मानवता की आनुवंशिक जड़ तक जाना चाहिए। लेकिन अनुमान है कि खोइसान शेष वंश-वृक्ष से 100-150 kya या यहाँ तक कि 260 kya पहले अलग हो गए थे। क्या यह कथा इतनी लंबी अवधि तक बची रही? यदि नहीं, तो यह प्रसार के माध्यम से खोइसान संस्कृति में आई होगी। और यदि यह अफ्रीका के भीतर फैल सकती थी, तो यह अफ्रीका में प्रवेश करके भी फैल सकती थी। विश्वव्यापी प्रसार के लिए इतनी दूरस्थ जड़ की आवश्यकता नहीं है।

व्यवहारगत आधुनिकता #

किसी कल्पित भविष्य के बारे में कहानियाँ सुनाना पूरी तरह स्वाभाविक प्रतीत होता है, लेकिन यह केवल मनुष्यों के लिए विशिष्ट है। मनोवैज्ञानिकों का कहना है कि ऐसा करने वाली संज्ञानात्मक संरचना “यह सब आखिर किस बारे में है?” जैसे अस्तित्वगत प्रश्न पूछने की क्षमता भी देती है। यह प्रश्न पहली बार कब पूछा गया, इसकी तारीख उस समय की काफी अच्छी परिभाषा है जब हम मनुष्य बने—जिसे मानवविज्ञानी व्यवहारगत आधुनिकता कहते हैं।

यह परिवर्तन कब हुआ, इस पर बहुत बहस है, लेकिन सामान्य उत्तर 40-50 kya है। इसी समय आख्यानात्मक कला का पहली बार निर्माण हुआ और मनुष्यों ने समय की गणना शुरू की। यह स्पष्ट नहीं है कि उससे पहले कोई भी कथाएँ सुनाई जाती थीं या नहीं, सात बहनों की कथाओं या अस्तित्वगत प्रश्नों का उत्तर देने वाले सृष्टि-मिथकों की तो बात ही अलग है।

लेकिन समस्या इससे भी गहरी है। 50 kya के मनुष्यों की कहानी कहने की क्षमता को जानना असंभव है, लेकिन हमें विश्वास है कि अधिक जटिल संस्कृति की ओर एक विशाल परिवर्तन हुआ था। यदि प्लेयडीज़ के 6 बनाम 7 तारों का विवरण दुनिया भर के मिथकों में 100,000 वर्षों तक संरक्षित रह सकता है, तो उस संक्रमण से संबंधित विवरण भी बचे रहने चाहिए। सैद्धांतिक दृष्टि से यह समझ में आता है कि भाषा और संस्कृति का आविष्कार स्त्रियों ने किया होगा। अनेक मिथक बताते हैं कि ऐसा ही हुआ था।

1973 में लिखते हुए, मानवविज्ञानी ग्रेगर ने एक आदिम मातृसत्ता के मिथकों पर ध्यान दिया। बार-बार, वे बताते हैं कि बहुत पहले, या किसी दूरस्थ भूमि में, पुरुषों के दीक्षा-अनुष्ठान स्त्रियों के अधिकार में थे। वे हमें आश्वस्त करते हैं कि “मिथक इतिहास नहीं होते” और केवल सामाजिक कार्य करते हैं। लेकिन मुझे इतना यकीन नहीं है। यह मानने के कारण हैं कि स्त्रियों ने पहले अंतर्मुख होकर अस्तित्वगत प्रश्न पूछे होंगे। यदि उन प्रश्नों ने व्यवहारगत आधुनिकता को जन्म दिया, तो हजारों वर्षों के बाद जो कुछ बचा रह गया होगा, वह वीनस प्रतिमाएँ और उन मिथकों के रूप में हो सकता है जिनमें स्त्रियाँ पुरुषों को निष्कलंकता के रूपकात्मक उद्यान से बाहर निकलने के लिए समझाती हैं। मैं इस विचार का विस्तार अन्यत्र करता हूँ; यह यहाँ प्रस्तुत सामग्री से सीधे प्रवाहित नहीं होता। हालांकि, सात बहनों के संबंध में मैं यह बताना चाहता हूँ: किसी प्राचीन मूल को स्वीकार करने का अर्थ है कि अतीत कहीं कम रहस्यमय होना चाहिए, जिसमें व्यवहारगत आधुनिकता की ओर हुआ संक्रमण भी शामिल है।

प्रथम प्रमाण #

सांस्कृतिक मूल खोजने की एक युक्ति यह है कि अत्यधिक प्रसारित प्रत्येक विषय के सबसे प्राचीन प्रमाणों को खोजा जाए और देखा जाए कि क्या कोई प्रतिरूप उभरता है। A priori हमें इस दृष्टिकोण से बहुत आशावादी नहीं होना चाहिए; यदि 30,000 वर्ष पहले किसी पुरुष का खतना किया गया था या किसी ने कुत्ते के बारे में कोई कहानी सुनाई थी, तो हमें इसका पता कैसे चलता? आश्चर्यजनक रूप से, इनमें से अनेक प्रथाएँ प्रथम कला-कृतियों का विषय थीं और हमारे पास अपेक्षा से पहले के तथा अधिक सशक्त प्रमाण हैं।

कालक्रमों को समझने के लिए, यूरोपीय हिमयुगीन संस्कृतियों को ऑरिग्नेशियन (30-40kya)→ ग्रावेटियन (22-30kya) → सोल्यूट्रियन (22-17kya) → मैग्डेलेनियन (17-12kya) में विभाजित किया जाता है।

• प्लेयडीज़

  • सोल्यूट्रियन गुफा-कला, 21 kya, फ़्रांस
  • मैग्डेलेनियन गुफा-कला, 17 kya, फ़्रांस।

• सर्प

  • ग्रावेटियन, 30 kya, फ़्रांस (गुफा-कला में पहली बार सर्पाकार आकृति देखी गई)
  • माल्टा-बुरेत, 24 kya, साइबेरिया (मैमथ-दंत में उकेरे गए कोबरा)
  • सोल्यूट्रियन, 17 kya, फ़्रांस (एक गुफा में सिर-विहीन सर्पों का अनुष्ठान)

• मातृसत्ता (जैसा कि वीनस प्रतिमाओं से संभवतः संकेतित होता है)

  • ऑरिग्नेशियन, 35-40kya, जर्मनी (पहली वीनस प्रतिमा)
  • ग्रावेटियन, 21-30kya, यूरोप (इस समयावधि से प्राप्त अधिकांश प्रतिमाएँ)
  • माल्टा-बुरेत, 24kya, साइबेरिया (कुछ साइबेरिया जितनी दूर तक)

• कुत्ता-पालन

  • माल्टा-बुरेत, 23 kya, साइबेरिया (कैनिड आनुवंशिकी शोधपत्र)

• बुल-रोअरर

  • यूक्रेन 19 kya

• उँगली हटाना

  • इंडोनेशिया में लेआंग तिम्पुसेंग, 40kya

  • ग्रावेटियन, 22-27 kya, यूरोप (हालाँकि गुफा-कला की तिथि निर्धारित करना कठिन है और यह विवाद है कि वहाँ के हस्तचिह्न 40 kya पुराने हैं या नहीं)

    • अल्तामीरा, शोवे और पेश-मेर्ले की गुफाएँ (अनेक अन्य गुफाओं सहित)⁹

• खतना

  • मिस्र में ममियाँ 6-8 kya
  • उत्तरी अफ्रीका की शैल-कला, संभवतः 9 kya तक पुरानी

क्या ग्रावेटियन मूल था? #

मैंने प्रसार के प्रमाणों में समावेशी होने का प्रयास किया और अन्य लोगों का सूची में और सामग्री जोड़ने के लिए स्वागत है। उल्लेखनीय रूप से, अधिकांश तत्वों के प्रथम प्रमाण सांस्कृतिक रूप से जुड़े ग्रावेटियन और माल्टा-बुरेत लोगों में 20-30 kya के दौरान मिलते हैं, जिसमें कुत्ता-पालन भी शामिल है। कुत्ते, और संभवतः उनके आध्यात्मिक स्वभाव से संबंधित मिथक, शेष दुनिया में फैल गए। उस प्रसार में एक बड़ा अनुष्ठानिक पैकेज भी शामिल हो सकता था। यदि उन्होंने किसी व्यक्ति को यह सिखाने के तरीकों में प्रगति की कि वह कौन है और कहाँ से आया है, तो वह भी फैल सकती थी। यह मॉडल हटाई गई उँगलियों के हस्त-स्टेंसिलों को छोड़कर हर बात की व्याख्या कर सकता है; इनके प्रथम प्रमाण इंडोनेशिया में 40 kya के हैं। वे उस जनजाति के किसी पहले के पैकेज का हिस्सा हो सकते हैं जिसने 45 kya में अफ्रीका छोड़ा था, लेकिन इससे भी पीछे जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

एक अन्य लेख में मैंने विश्व भर में सर्वनामों की समानताओं पर चर्चा की थी। इसका चरम दिवंगत मॉरिस स्वेडेश के उस भव्य सिद्धांत में हुआ, जिसके अनुसार भाषा की उत्पत्ति 27 हज़ार वर्ष पूर्व प्रोटो-बास्क-डेनेन में हुई। बास्क-डेनेन महापरिवार का नाम इसकी दोनों चरम सीमाओं की भाषाओं—बास्क और डेने (नवाजो)—के आधार पर रखा गया है। स्वेडेश का विचार था कि समस्त पूर्ण विकसित भाषा उसी प्रोटो-भाषा से निकली, जो पूरे विश्व में फैल गई¹⁰।

सात बहनों या गुफा-चित्रकला की तरह, यह संकेतपूर्ण है। मुझे जो बात चकित करती है, वह यह है कि प्रमाणों की इतनी सारी धाराएँ एक ही समय और स्थान की ओर संकेत करती हैं।

निष्कर्ष #

कम-से-कम, समझाए जाने योग्य एक रहस्य तो है ही। भाषा और संस्कृति के कुछ तत्व इतने व्यापक क्यों हैं? अनेक शिक्षाविद् मानते हैं कि शब्दों और मीमों को 100,000 वर्षों तक पहचानने योग्य रूप में संरक्षित रखा जा सकता है। कुछ अन्य लोग अनुमान लगाते हैं कि 10,000 वर्ष पहले मानव संस्कृति के बीज अटलांटिसवासियों या एलियनों ने बोए थे। मेरा सिद्धांत यह है कि हमारे मीमेटिक पूर्वजों ने ऐसी सांस्कृतिक प्रगति की, जिसे पुरातात्त्विक अभिलेख में पहचाना जा सकता है। उनके अनुष्ठान ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी प्रश्नों से संबद्ध थे और फैले। हम जानते हैं कि पालतू कुत्ते के मामले में ऐसा हुआ; तो फिर बुल-रोअररों और दीक्षा-संस्कारों के मामले में भी ऐसा क्यों नहीं? (टिप्पणी: मैंने इस प्रश्न को बाद के एक लेख में विकसित किया है।)

यदि आपने कुछ सीखा हो, तो कृपया इस लेख को साझा करें! मैं चाहता हूँ कि इस समस्या पर अधिक लोगों की नज़र पड़े। चर्चा का मानक अभी, खैर… उन तर्कों को देखिए जिनसे मुझे जूझना पड़ा:

अमेज़नों से संबंधित यह मेहिनाकु मिथक पुरुष-संप्रदायों वाले अनेक अन्य जनजातीय समाजों में कही जाने वाली कथाओं के समान है (देखें Bamberger 1974)। इन कथाओं में स्त्रियाँ पुरुषों की पवित्र वस्तुओं—जैसे बाँसुरियों, बुल-रोअरर या तुरहियों—की पहली स्वामिनी होती हैं। हालाँकि, प्रायः स्त्रियाँ उन वस्तुओं की देखभाल करने या उन आत्माओं को भोजन कराने में असमर्थ होती हैं, जिनका वे प्रतिनिधित्व करती हैं। पुरुष एकजुट होकर स्त्रियों को छल या बलपूर्वक पुरुष-संप्रदाय पर अपना नियंत्रण छोड़ने और समाज में अधीनस्थ भूमिका स्वीकार करने के लिए विवश कर देते हैं। इन मिथकों में दिखाई देने वाली इन चौंकाने वाली समानताओं को हम किस रूप में समझें? मानवविज्ञानी इस बात पर सहमत हैं कि ये मिथक इतिहास नहीं हैं। संभवतः अतीत में भी इन कथाओं को कहने वाले लोग उतने ही पितृसत्तात्मक रहे होंगे, जितने आज हैं। अतीत की ओर खुलने वाली खिड़कियों के बजाय, ये कथाएँ जीवित आख्यान हैं, जो यौन पहचान की किसी जनसमुदाय की संकल्पना के केंद्र में स्थित विचारों और चिंताओं को प्रतिबिंबित करती हैं। मेहिनाकु किंवदंती प्राचीन काल में आरंभ होती है, जब पुरुष सांस्कृतिक-पूर्व अवस्था में “जानवरों की तरह” रहते थे। अनेक अन्य मिथकों और स्त्री-बौद्धिकता के बारे में प्रचलित मेहिनाकु मत के विपरीत, स्त्रियाँ संस्कृति की सर्जक, वास्तुकला, वस्त्र और धर्म की आविष्कारक थीं: “वे प्राचीन काल की वे गोल-सिर वाली स्त्रियाँ कितनी बुद्धिमान थीं।” पुरुषों का आरोहण क्रूर बल के माध्यम से होता है। “जंगली भारतीयों की तरह” आक्रमण करते हुए वे बुल-रोअरर से स्त्रियों को आतंकित करते हैं, उन्हें उनके पुरुषोचित अलंकरण से वंचित करते हैं, उन्हें घरों में हाँककर ले जाते हैं, उनका बलात्कार करते हैं और उचित लैंगिक-भूमिका संबंधी व्यवहार की मूल बातें समझाते हुए उन्हें भाषण देते हैं।

“स्त्री-जगत अपरिहार्य अतिक्रमणकारी कृत्यों, जैसे मिट्टी जोतने और संभोग, के कारण प्रतिशोध लेता है। यह प्रतीकात्मक अनुष्ठानिक कृत्यों के माध्यम से किया जाता है, जिन्हें पुरुष नाटकीय रूप से शमन-प्रयासों के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अपने पूर्वजों के अपराधबोध का प्रायश्चित करने के लिए, संन्यास (पुरुष तपस्वी भक्तों) को स्त्री बनना पड़ता है; यह प्रक्रिया ‘प्रवेशन’ (भेदन-कर्म), ‘प्रसव’ (काँटे से झुलाने का अनुष्ठान), ‘गर्भाधान’ (एकांतवास की परीक्षा) और अंततः स्त्री-जगत के साथ पूर्ण मानसिक तादात्म्य से होकर पूरी होती है।”

“यूरोप के UP शैल-कला स्थलों पर मिले हाथों के 200 से अधिक चित्रों में उँगलियों के खंड अनुपस्थित हैं।1 वर्तमान में माना जाता है कि ये सभी चित्र ग्रावेटियन काल (लगभग 22–27 Ka BP) के हैं (Jaubert 2008)। अपूर्ण हाथों के चित्रों वाली UP गुफाएँ फ़्रांस और स्पेन में स्थित हैं। फ़्रांस के ओत-प्यरेने क्षेत्र में स्थित ग्रोट द गार्गास में अनुपस्थित फलैंज वाले हाथों के अनेक चित्र मौजूद हैं (Barrière 1976)। इस स्थल पर कुल 231 हाथों के चित्र दर्ज किए गए हैं (Hooper 1980)। अनुमान है कि इनके निर्माण में 40–50 व्यक्ति शामिल थे (Barrière 1976)। चित्रों के आकार के आधार पर माना जाता है कि इन व्यक्तियों में पुरुष, स्त्रियाँ, किशोर और शिशु शामिल थे (Barrière 1976)। 231 चित्रों में से 114 में कम-से-कम एक उँगली का खंड अनुपस्थित है, दस पूर्ण हैं, और 107 इतने अपर्याप्त रूप से संरक्षित हैं कि यह निर्धारित नहीं किया जा सकता कि वे मूलतः पूर्ण थे या नहीं (Hooper 1980)।”