वैश्विक सांस्कृतिक प्रसार के लिए साक्ष्य

From Vectors of Mind - images at original.

[Image: Visual content from original post]ग्राफ़्टन इलियट स्मिथ: मिस्र से हाइपरडिफ्यूज़निज्म का नक्शा, 1929

इस पोस्ट में, मैं दिखाना चाहता हूँ कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी और नवाजो जैसी समाजें उन तरीकों में समान हैं जो सांस्कृतिक प्रसार की आवश्यकता रखते हैं। अर्थात्, उनकी संस्कृति के केंद्रीय तत्व अतीत में गहराई से एक ही लोगों से आते हैं। यह खतरनाक क्षेत्र है। हाइपरडिफ्यूज़न पर विकिपीडिया पृष्ठ यह दिखाता है कि कितनी बार कोई “छद्मविज्ञान” का उपयोग करके एक विषय को प्रस्तुत कर सकता है। अपने चरम पर, समर्थकों ने प्रस्तावित किया कि सभी संस्कृति प्रारंभिक महान सभ्यताओं—मिस्र, सुमेर, या अटलांटिस—में से एक से प्रसारित हुई। ग्राहम हैनकॉक अपने नेटफ्लिक्स हिट एंशिएंट एपोकैलिप्स में इन विचारों में से कुछ को पुनः प्रस्तुत करते हैं, हालांकि वह यह नहीं बताते कि क्या वह वर्तमान में मानते हैं कि हम सभ्यता के लिए मनोवैज्ञानिक अटलांटियन या प्राचीन एलियंस के ऋणी हैं। अमेरिकन आर्कियोलॉजी सोसाइटी ने एक खुले पत्र के साथ प्रतिक्रिया दी, जिसमें उनकी थ्योरी को “नस्लवादी, श्वेत श्रेष्ठतावादी विचारधाराओं के साथ लंबे समय से जुड़ा हुआ बताया गया; यह स्वदेशी लोगों के साथ अन्याय करता है; और चरमपंथियों को प्रोत्साहित करता है।”

फिर भी, कई अकादमिक वैश्विक प्रसार के लिए तर्क देते हैं, हालांकि एक अलग प्रकार के। मैंने पहले ही दुनिया भर में सर्वनामों की अजीब समानता को कवर किया है, जिसे कुछ भाषाविद अफ्रीका में 100,000 साल पहले बोले गए एक प्रस्तावित प्रोटो-सैपियंस द्वारा समझाते हैं। कुछ ने कुछ दर्जन वैश्विक समानार्थक शब्दों का प्रस्ताव भी किया है। उस पुनर्निर्माण में, प्रोटो-सैपियंस “सोचना” है मेन, जो आज के रूपों में जीवित है जैसे मन (जो सोचता है), _मिनर्वा _(ज्ञान की देवी), या मंत्र। या अन्य भाषाओं में मुनाक “दिमाग” के लिए (बास्क), मेन “समझने के लिए” (मालिंके), और मेन “सोचना” के रूप में लेक मिवोक मूल अमेरिकियों के बीच संरक्षित है। यह एक रोमांटिक धारणा है कि आधुनिक संस्कृति मातृभाषा में डूबी हुई है कि हमारे पहले पूर्वजों के शब्द अभी भी हमारे होंठों से बहते हैं।

यदि यह अविश्वसनीय लगता है, तो तुलनात्मक पौराणिक कथाकार भी आदिम मातृसत्ता या इंद्रधनुषी सर्प जैसे मिथकों की वैश्विक उपस्थिति को एक आदिम सांस्कृतिक जड़ के साथ समझाते हैं। प्रसार अकादमी में तब तक मेज पर है जब तक यह 100,000 साल पहले अफ्रीका में वापस जाता है।

100,000 साल एक लंबा समय है, और प्रसार का प्रस्ताव करने वाले विशेषज्ञ इस बात से भली-भांति अवगत हैं कि ध्वनियाँ और कहानियाँ 1,000 साल में भी कैसे बदलती हैं। बेओवुल्फ़ पढ़ने की कोशिश करें। क्या कारण हो सकता है कि सोचने वाले लोग अपने क्षेत्र के सभी नियमों को तोड़कर एक ही आदिम जड़ का प्रस्ताव करें? खैर, वैश्विक संस्कृति उन तरीकों में समान है जिन्हें प्रसार के बिना समझाना लगभग असंभव है। कुछ विचार केवल एक बार ही आविष्कार किए जाते हैं। जो आगे आता है वह सबसे सम्मोहक उदाहरणों की सूची है। हालांकि उत्तर के बारे में अनिश्चित, मैं इसे एक रहस्य के रूप में बढ़ाना चाहता हूँ जो स्पष्टीकरण की मांग करता है। क्योंकि इसमें यह उत्तर है कि हम कौन हैं और हम कहाँ से आए हैं।

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रोडमैप#

सबूत सबसे अधिक से कम सम्मोहक क्रम में प्रस्तुत किए गए हैं, जिन्हें तीन स्तरों में सोचा जा सकता है:

• स्तर 1 (सात बहनें): यह स्पष्ट सांख्यिकीय कारण है कि यह संयोग नहीं हो सकता। मानसिक एकता के माध्यम से समझाना कठिन। कई विशेषज्ञ सहमत हैं कि यह प्रसार है।

• स्तर 2 (साँप | मातृसत्ता | बुल-रोअरर्स | नरक के कुत्ते): अच्छी तरह से अध्ययन किए गए घटनाक्रम जिन्हें कई विशेषज्ञ प्रसार के माध्यम से समझाते हैं।

• स्तर 3 (खतना | उंगली हटाना | हुक स्विंगिंग): जिज्ञासु समानताएँ जो पुरुष दीक्षा, महिलाओं से पवित्र ज्ञान, साँप, और बुल-रोअरर्स को शामिल करने वाले एक संभावित मेमप्लेक्स का निर्माण करती हैं।

सात बहनें क्यों हैं?#

[Image: Visual content from original post] प्लीएडीज,एलीहू वेडर (1836–1923)

प्लीएडीज, या सात बहनों के बारे में दो पहेलियाँ हैं। पहली, क्यों उनके चारों ओर की पौराणिक कहानियाँ, आमतौर पर सात युवा लड़कियों को एक आदमी द्वारा पीछा किया जाता है जो ओरियन नक्षत्र से जुड़ा होता है, इतनी समान हैं कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृतियों और ग्रीक पौराणिक कथाओं जैसी व्यापक रूप से अलग संस्कृतियों में? दूसरी, क्यों अधिकांश संस्कृतियाँ उन्हें “सात बहनें” कहती हैं, जबकि अधिकांश लोग अच्छी दृष्टि के साथ केवल छह तारे देखते हैं? ~ नॉरिस और नॉरिस

प्लीएडीज तारा समूह को ऑस्ट्रेलिया और ग्रीस जैसी दूरस्थ संस्कृतियों में सात बहनों का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है। आकाश में बहनों के कई नक्षत्र नहीं हैं, इसलिए यह आश्चर्यजनक होगा कि यह संयोग से हो। प्लीएडीज के बारे में क्या है जो मानव मन को बहनत्व का सुझाव देता है? लेकिन स्थिति और भी अजीब है। _“समान “खोई हुई प्लीएड” कहानियाँ पाई जाती हैं यूरोपीय, अफ्रीकी, एशियाई, इंडोनेशियाई, मूल अमेरिकी और आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई संस्कृतियों में। कई संस्कृतियाँ समूह को सात तारों के रूप में मानती हैं, लेकिन स्वीकार करती हैं कि सामान्यतः केवल छह दिखाई देते हैं, और फिर एक कहानी होती है जो बताती है कि सातवाँ अदृश्य क्यों है¹।” स्वतंत्र संस्कृतियों के लिए एक अतिरिक्त तारा गिनना, उसे बनाए रखना, और फिर कहानी में विसंगति को समझाना क्या संभावना है? यह या तो होना चाहिए कि 6 बनाम 7 हमारी मानसिकता के लिए स्वाभाविक रूप से अर्थपूर्ण है, या यह विवरण एक टेलीफोन के खेल में प्रसारित किया गया है।

प्लीएडीज कहानियों में अन्य साझा विषय हैं। आप शायद रात के आकाश में ओरियन की बेल्ट को चुन सकते हैं और याद कर सकते हैं कि वह एक शिकारी है। कई संस्कृतियों में, ओरियन नक्षत्र एक पुरुष है जो सात बहनों का पीछा कर रहा है। जूलियन डी’हुई (साँप मिथक प्रसिद्धि के) ने इस विषय को विश्व स्तर पर मैप किया है:

[Image: Visual content from original post]जूलियन डी’हुई द्वारा निर्मित नक्शा

यह सब वर्षों से मानवविज्ञानियों द्वारा नोट किया गया है। नॉरिस और नॉरिस वास्तव में खगोलशास्त्री हैं और बताते हैं कि 100,000 साल पहले सातवाँ तारा अधिक दिखाई दे सकता था। इसलिए, वे सुझाव देते हैं कि यदि मिथक अफ्रीका से बाहर के प्रवास से पहले का है, तो एक स्पष्टीकरण पत्थर से दो पक्षियों को मार सकता है। जब कहानी पहली बार बताई गई थी, तो सात बहनें थीं। तब से संस्कृतियों ने स्वतंत्र रूप से वर्तमान में दिखाई देने वाले छह तारों के समूह के साथ विसंगति को समझाया है।

साँप#

मैं पहले ही लिख चुका हूँ साँप पौराणिक कथाओं के बारे में विस्तार से, इसलिए इसे अधिक नहीं खींचूँगा। कई विद्वान दुनिया भर में साँप मिथकों में गहरी समानताएँ देखते हैं, विशेष रूप से सृजन कहानियों में। यह ऐसा नहीं लगता कि अकादमिक बहुत अधिक चतुराई से बादलों में प्रतीकात्मक चेहरे देख रहे हैं। यह विषय आप पर छलांग लगाता है, और इसे 150 वर्षों से कई विचारधाराओं के मानवविज्ञानियों द्वारा नोट किया गया है।

सात बहनों की तरह, इसे आमतौर पर अफ्रीका में 100,000 साल पहले उत्पन्न मिथक के रूप में समझाया जाता है। यह तुलनात्मक पौराणिक कथाकार जूलियन डी’हुई और भाषाविद माइकल विटज़ेल का दृष्टिकोण है। मानवविज्ञानी जेरेमी नार्बी एक अधिक कट्टरपंथी सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं। कॉस्मिक सर्पेंट: डीएनए और ज्ञान की उत्पत्ति में, वह सुझाव देते हैं कि शमां आणविक ज्ञान तक पहुँच सकते हैं, और सर्प इस क्षमता का एक विश्वव्यापी प्रतीक है²। मुझे लगता है कि डीएनए कुछ हद तक आपस में जुड़े साँपों जैसा दिखता है?

[Image: Visual content from original post]

इंद्रधनुषी सर्प#

बेरेज़किन डेटाबेस दुनिया भर से 37,500 मिथकों का एक संग्रह है जो इन मिथकों के भीतर विषयों द्वारा संगठित है। इंद्रधनुषी सर्प विषय 238 संस्कृतियों में पाया जाता है जो हर महाद्वीप को कवर करता है। इस सूची में अन्य डेटा बिंदुओं की तरह, अकेले में, यह कुछ ऐसा नहीं है जो रात में किसी को जगाए रखे। साँप लंबे और पतले होते हैं और पूरी तरह से शानदार होते हैं, जैसे इंद्रधनुष। शायद हमारे दिमाग उन्हें जोड़ने के लिए तार-तार हैं।

आदिम मातृसत्ता#

[Image: Visual content from original post]20,000 साल पुरानी वीनस प्रतिमा माल्टा बुरेट संस्कृति से। उन्होंने मैमथ हाथीदांत में साँप भी उकेरे।

बेरेज़किन का डेटाबेस थीम F38 भी शामिल करता है: महिलाएँ पवित्र ज्ञान, मंदिरों या अनुष्ठान वस्तुओं की स्वामी थीं जो अब उनके लिए वर्जित हैं। वह इस और संबंधित मिथकों का उपयोग नई दुनिया में विभिन्न सांस्कृतिक समूहों के साथ आनुवंशिक संरचना को सहसंबंधित करने के लिए करते हैं। पेपर से:

“एक अन्य समूह में कई रूपांकनों शामिल हैं जो F38 के चारों ओर केंद्रित हैं। महिलाएँ अपनी उच्च स्थिति खो देती हैं: समय की शुरुआत में या अतीत की एक निश्चित अवधि के दौरान, महिलाओं की सामाजिक और/या अनुष्ठान स्थिति पुरुषों की तुलना में उच्च थी; महिलाएँ पुरुषों और आत्माओं के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाती थीं… महिलाएँ पुरुषों के अधीन क्यों हैं?”

इनमें थीम F41 शामिल है: पहले पूर्वज पुरुष उन महिलाओं को मारते हैं जो सामाजिक मानदंडों के खिलाफ व्यवहार करती हैं। कुछ नमूने:

• बौगैनविल द्वीप : महिला ने लकड़ी काटते समय एक सीटी पाई, अन्य महिलाओं को दिखाई; पुरुषों ने सभी महिलाओं को मार डाला सिवाय छोटी लड़कियों के, समारोहों के लिए सीटी का उपयोग करना शुरू किया

• पापुआ न्यू गिनी : जुड़वाँ ने राक्षस को मार डाला, उसकी कब्र पर बांस उग आया; महिलाओं ने उसमें हवा की गूंज सुनी, बांसुरी बनाई; पुरुषों ने सुना, महिलाओं को मार डाला, गुप्त अनुष्ठानों के लिए बांसुरी ले ली

लंबे उदाहरणों के लिए ताइवान और अमेज़न में फुटनोट देखें³। इस समूह में अन्य विषय शामिल हैं पहले पूर्वजों के समुदाय में, महिलाएँ पुरुषों को मारती हैं, मारने की कोशिश करती हैं, या उन्हें बदल देती हैं (F43A) और पुरुष पूर्वजों के समुदाय में महिलाओं को उनकी अग्रणी स्थिति से वंचित करते हैं (F39)। आप विचार प्राप्त करते हैं। दुनिया की शुरुआत लिंग युद्धों से हुई, और लड़के जीत गए। एक अन्य पेपर में, बेरेज़किन वैश्विक रूप से पाए जाने वाले मिथकों के एक संबंधित उपसमुच्चय की जाँच करते हैं:

“अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया, मेलानेशिया और दक्षिण अमेरिका में ऐसे अनुष्ठान/मिथक हैं जो लिंगों के संस्थागत विरोध से जुड़े हैं, और आमतौर पर महिलाओं के अतीत के प्रभुत्व के बारे में कहानियाँ शामिल हैं, न केवल सामाजिक क्षेत्र में (किसी समय अतीत में या एक दूरस्थ भूमि में “महिला के राज्य” की कहानी, एक रूपांकित है जो दुनिया भर में जाना जाता है), बल्कि पंथ और अनुष्ठान में भी।”

यह पुरातात्विक समर्थन के बिना इतना दिलचस्प नहीं होगा। प्रोफेसर जॉन वर्वेके ने लोकप्रिय श्रृंखला अर्थ संकट से जागृति बनाई। उत्पत्ति के लेखक की तरह, वह मानते हैं कि अर्थ प्रश्न का उत्तर देने से पहले हमें समझना चाहिए कि यह सब कहाँ गलत हुआ। इस प्रकार, पहला कोर्स 40,000 साल पहले यूरोप में हुए परिवर्तनों पर चर्चा करता है, जब मनुष्यों ने आध्यात्मिक और भौतिक दुनियाओं के बीच अंतर करना शुरू किया। कला, शमनवाद, और एक कल्पित भविष्य के साथ एक नया संबंध उभरता है। आश्चर्यजनक रूप से, इस युग के देवता लगभग विशेष रूप से महिला हैं (या कम से कम वे जो कला में चित्रित हैं)। जोसेफ कैंपबेल के अनुसार:

उस श्रृंखला [वीनस मूर्तियों] के इतिहास से जुड़ा एक अत्यंत पेचीदा प्रश्न है; क्योंकि यह देखा गया है कि, हालांकि उनका पंथ पायरेनीज़ से लेकर साइबेरिया में बैकाल झील तक फैला हुआ प्रतीत होता है, उनकी प्रफुल्लता की अवधि तुलनात्मक रूप से संक्षिप्त थी। जैसे-जैसे चित्रकला की कला विकसित हुई और सुंदर पशु रूपों ने महान गुफाओं की दीवारों पर कब्जा कर लिया, मूर्तियों की नक्काशी बंद हो गई। इसके अलावा, जब भी चित्रित जानवरों के बीच मानव रूप दिखाई देते हैं, वे पुरुष शमां के होते हैं, मानव महिला का प्रतिनिधित्व व्यावहारिक रूप से बंद हो गया है। ~फ्लाइट ऑफ द वाइल्ड गैंडर(1991), पृष्ठ 146

अब, 40,000 साल पहले किसी ने क्या विश्वास किया, इस बारे में कई प्रश्न हैं, जिसमें वीनस मूर्तियाँ क्या दर्शाती हैं। लेकिन वे ठीक उसी प्रकार के प्रश्न हैं जो उत्तरदायी होने चाहिए यदि मिथक 100,000 वर्षों तक 6 बनाम 7 प्लीएडीज तारों जैसे विवरणों को संरक्षित कर सकते हैं।

सभी कुत्ते स्वर्ग (या नरक) जाते हैं#

[Image: Visual content from original post]

थीम I27: कुत्ता और/या (कभी-कभी) एक घरेलू बिल्ली मृतकों की भूमि का मालिक, संरक्षक है, वहाँ जाने के रास्ते पर एक मार्गदर्शक है, कुत्ते मृतकों की भूमि के रास्ते पर रहते हैं।

I27 101 संस्कृतियों में पाया जाता है, जो ऑस्ट्रेलिया को छोड़कर हर महाद्वीप को कवर करता है। वेरिएंट में अनूबिस शामिल है, मिस्र का सियार देवता जो मृतकों की आत्माओं का न्याय करता है, सेर्बेरस, अंडरवर्ल्ड गार्ड जिसे हेराक्लेस ने हराया, और एज़्टेक साइकॉपम्प जिसे अब ज़ोलोइट्ज़कुइंटल नस्ल के रूप में जाना जाता है (नीचे चित्रित):

[Image: Visual content from original post]

इसे अंडरवर्ल्ड के इंका कुत्ते, विरिंगो के साथ भ्रमित नहीं करना चाहिए

[Image: Visual content from original post]

अजीब संयोग, है ना? आगे पढ़ने के लिए, विकिपीडिया में यूरेशिया और अमेरिका में कई अन्य नरक के कुत्तों की सूची है, और डैन डेविस अनुसंधान का वर्णन करते हैं जो सुझाव देता है कि ये मिथक माल्टा बुरेट संस्कृति में वापस जाते हैं। (वही जिसने वीनस मूर्तियाँ और कोबरा को मैमथ दाँत में उकेरा।) ये प्राचीन साइबेरियाई उन लोगों में से हैं जिन्होंने सबसे पहले कुत्तों को पालतू बनाया। क्योंकि कुत्ते विश्वव्यापी हैं, यह दिखाता है कि कम से कम कुत्ते दुनिया भर में प्रसारित हुए हैं, संभवतः उनकी चरित्र पृष्ठभूमि के साथ आत्मा के मार्गदर्शक के रूप में। अन्य वैश्विक मिथक उस सांस्कृतिक पैकेज का हिस्सा हो सकते थे। वास्तव में, इंद्रधनुषी सर्प पहली बार डिंगो के ऑस्ट्रेलिया में पेश किए जाने के तुरंत बाद प्रमाणित होता है, और फिर दोनों पूरे महाद्वीप में फैल गए। कुत्ते के पालतू बनाने से पुरानी जड़ खोजने की कोई आवश्यकता नहीं है।

सिरियस, जलाने वाला#

“डॉग डेज़ ऑफ़ समर” उस समय को संदर्भित करता है जब सिरियस, डॉग स्टार, गर्मियों के अंत में सूर्य के उदय और पतन के साथ संयोजन में होता है। ग्रीक, सुमेरियन, मिस्रवासी, चीनी, और मूल अमेरिकी सिरियस-कुत्ता संबंध को पहचानते थे⁴। यह सात बहनों की तुलना में कम प्रभावशाली है, क्योंकि सिरियस सबसे चमकीला तारा है, और कुत्ते संभवतः सबसे मनोवैज्ञानिक रूप से महत्वपूर्ण जानवर हैं। संयोग की कल्पना करना कठिन नहीं है; यह केवल अन्य प्रसारित कुत्ता मिथकों के संदर्भ में है, जैसे नरक के कुत्ते, कि सिरियस दिलचस्प हो जाता है।

बुल-रोअरर्स#

“शायद दुनिया का सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ, और पवित्र धार्मिक प्रतीक” ~अल्फ्रेड सी. हैडन (1898)

[Image: Visual content from original post]ऑस्ट्रेलियाई बुल-रोअरर

एक बुल-रोअरर एक अनुष्ठानिक संगीत वाद्ययंत्र है जिसमें लकड़ी का एक टुकड़ा होता है जो एक स्ट्रिंग से जुड़ा होता है जिसे एक गर्जन वाली कंपन ध्वनि उत्पन्न करने के लिए गोलों में घुमाया जाता है। मानवविज्ञानी थॉमस ग्रेगर ने 1973 में लिखा:

“बुलरोअरर और पुरुषों के पंथों के बीच की पहेली भरी कड़ी को मानवविज्ञानी रॉबर्ट लोवी ने साठ से अधिक साल पहले पहली बार नोट किया था। उन्होंने, साथ ही तथाकथित प्रसारवादी स्कूल के मानवविज्ञानी, जैसे ओटो ज़ेरीज़, ने माना कि बुलरोअरर का व्यापक वितरण एक प्राचीन सामान्य संस्कृति का प्रमाण था जो लिंगों के पृथक्करण पर आधारित थी। ज़ेरीज़ के अनुसार, बुलरोअरर का “शिकार और संग्रहण करने वाले जनजातियों की एक प्रारंभिक सांस्कृतिक परत में इसकी जड़ें हैं” (1942,304)।और लोवी के अनुसार, पुरुषों के पंथों का संबंधित पैटर्न “एक नृवंशविज्ञानिक विशेषता है जो एकल केंद्र में उत्पन्न होती है, और वहाँ से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित होती है _” (1920,313)। “प्रसारवादी” मानवविज्ञान में रुचि लंबे समय से कम हो गई है, लेकिन हालिया साक्ष्य इसके पूर्वानुमानों के साथ बहुत अधिक मेल खाता है। आज हम जानते हैं कि बुलरोअरर एक बहुत ही प्राचीन वस्तु है, फ्रांस (13,000 ई.पू.) और यूक्रेन (17,000 ई.पू.) से नमूने पेलियोलिथिक अवधि में अच्छी तरह से डेटिंग करते हैं। इसके अलावा, कुछ पुरातत्वविद्-विशेष रूप से, गॉर्डन विल्ली (1971, 20)-अब बुलरोअरर को अमेरिका के सबसे प्रारंभिक प्रवासियों द्वारा लाए गए किट-बैग में स्वीकार करते हैं। फिर भी, आधुनिक मानवविज्ञान ने बुलरोअरर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंशावली के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ को लगभग अनदेखा कर दिया है। " ~_एन्क्सियस प्लेजर्स: द सेक्सुअल लाइव्स ऑफ एन अमेज़ोनियन पीपल (1973)

आप सोच सकते हैं कि यह एक मानवविज्ञानी हवा में बात कर रहा है, लेकिन यह मामला है कि बुल-रोअरर को तब से अनदेखा किया गया है, और प्रसारवादी स्कूल को हटा दिया गया है। उपकरण का एकमात्र सिस्टमेटिक उपचार तब से खुद को प्रस्तुत करता है: “वर्तमान मनोविश्लेषणात्मक निबंध पुरुष दीक्षा के संभावित गुदा घटकों पर ध्यान आकर्षित करता है, यह तर्क देते हुए कि बुलरोअरर एक फूला हुआ लिंग है।”

इसे 1920 में तर्क के साथ तुलना करें, जब प्रसार अभी भी चर्चा में था। बुल-रोअरर एक अपेक्षाकृत सरल उपकरण है और इसे स्वतंत्र रूप से आविष्कृत किया जा सकता था। रॉबर्ट लोवी ने इस पर ध्यान दिया:

“लेकिन यह समस्या को गलत समझना है। प्रश्न यह नहीं है कि बुल-रोअरर का एक बार या दर्जनों बार आविष्कार किया गया है, और न ही यह कि इस सरल खिलौने ने एक बार या अक्सर अनुष्ठानिक संघों में प्रवेश किया है। मैंने खुद होपी फ्लूट बिरादरी के पुजारियों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुल-रोअरर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों के साथ संबंध का विचार कभी नहीं आया क्योंकि महिलाओं को उपकरण की सीमा से बाहर रखने का कोई सुझाव नहीं था। वहाँ समस्या की जड़ है।ब्राज़ीलियाई और केंद्रीय ऑस्ट्रेलियाई क्यों मानते हैं कि महिलाओं के लिए बुल-रोअरर देखना मृत्यु है? पश्चिम और पूर्व अफ्रीका और ओशिनिया में महिलाओं को इस विषय पर अंधेरे में रखने पर यह सावधानीपूर्वक जोर क्यों है? मैं किसी भी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत को नहीं जानता जो एकोई और बोररो मन को बुल-रोअरर्स के बारे में ज्ञान से महिलाओं को बाहर रखने के लिए प्रेरित करेगा और जब तक ऐसा सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं इसे एक सामान्य केंद्र से प्रसार के रूप में अधिक संभावित धारणा के रूप में स्वीकार करने में संकोच नहीं करता। इसमें ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया, और अफ्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध शामिल होगा।” ~प्रिमिटिव सोसाइटी, पृष्ठ 313 (1920)

यह ईएम लोएब के सिद्धांत के साथ संगत है कि कैलिफोर्निया से लेकर टिएरा डेल फुएगो तक के मूल अमेरिकियों के दीक्षा समारोहों में बुल-रोअरर के कार्य पर आधारित एक सामान्य जड़ है⁵। यदि मिथक 100,000 वर्षों तक रह सकते हैं, तो हमें उन संस्कृतियों के बीच कई ऐसे मामले देखने चाहिए जो “केवल” 15,000 से अलग हैं। जो आगे आता है वह पुरुष दीक्षा अनुष्ठानों के लिए सामान्य कुछ और तत्व हैं।

हुक स्विंगिंग#

बुल-रोअरर्स को पश्चिमी दुनिया के दिल में भी शामिल किया गया था, डायोनिसियन रहस्यों के मृत्यु और पुनर्जन्म समारोहों में। उत्सवों के दौरान, महिलाएँ पेड़ों से झूलती थीं, याद करते हुए कि कैसे उनकी साथी एरियाडने ने खुद को फांसी दी। हालांकि यह हिंसा की गूंज देता है और कभी-कभी अन्य झूलने वाले त्योहारों के साथ वर्गीकृत किया जाता है, इसमें कोई हुक शामिल नहीं हैं। दिन के अंत में, यह एक बच्चे का झूला और एक भूत की कहानी है। प्लेन्स इंडियंस का सन डांस मृत्यु और पुनर्जन्म का एक अधिक शाब्दिक पुन: अधिनियमन है। (विशेष रूप से, यह बुल-रोअरर को भी शामिल करता है)।

सन डांस में, रस्सियाँ दीक्षार्थियों के मांस के माध्यम से डाली जाती हैं, जिन्हें फिर छत से लटका दिया जाता है। भार—भैंस की खोपड़ी—इसी तरह उनके मांस से जुड़ी होती हैं। युवा पुरुषों को तब तक घुमाया जाता है जब तक वे बेहोश नहीं हो जाते, एक अनुष्ठानिक भाषा में महान आत्मा से पुकारते हुए। यह 1874 से एक चित्रित खाता में वर्णित है, जिसे उत्कृष्ट परंपराओं के संघर्ष द्वारा संक्षेपित किया गया है।

[Image: Visual content from original post]

जैसा कि ग्रेगर ने 1973 में नोट किया, “प्रसारवादी मानवविज्ञान में रुचि लंबे समय से कम हो गई है, लेकिन हालिया साक्ष्य इसके पूर्वानुमानों के साथ बहुत अधिक मेल खाता है।” इस अनुष्ठान का एक वैश्विक खाता प्राप्त करने के लिए, 1931 में पेपर हुक-स्विंगिंग इन द ओल्ड वर्ल्ड एंड इन अमेरिका में वापस जाना होगा। यह हिंदुओं, तीन अलग-अलग उत्तरी अमेरिकी समाजों, एज़्टेक्स, प्राचीन कोरियाई, मोआरी, कुक द्वीपसमूह के निवासियों, और यूरोपीय (मई पोल के साथ) के बीच समानताएँ नोट करता है। यूट्यूब में भारत में उत्सव के अभ्यास का फुटेज है, हालांकि मुझे आपको चेतावनी देनी चाहिए कि हुक मांस के माध्यम से जाते हैं जिससे पुरुष झूलते हैं।

यह अब तक का सबसे कमजोर प्रसार का उदाहरण है, हालांकि ग्रीस और अमेरिका में बुल-रोअरर को शामिल करना आकर्षक है। मैं इसे शामिल करता हूँ क्योंकि यह अनुष्ठान के साथ मेरे अपने अनुभव से बहुत दूर है। यदि मानसिक एकता इस कार्य की ओर झुकती है, तो यह निश्चित रूप से संस्कृति के प्रति मेरे दृष्टिकोण का विस्तार करेगा। यदि जिज्ञासु हैं, तो आप यह भी देख सकते हैं कि मानवविज्ञानी इन अनुष्ठानों के मानसिक कार्य को कैसे समझाते हैं⁶।

उंगली हटाना#

संघर्ष की परंपराएँ यह वर्णन करती हैं कि दीक्षार्थियों के हुक स्विंगिंग से बेहोश होने के बाद क्या होता है:

जब युवा व्यक्ति में दूर जाने की ताकत होती थी, तो आमतौर पर परीक्षा समाप्त नहीं होती थी। युवा व्यक्ति एक और नकाबपोश व्यक्ति के पास जाता था जो कुल्हाड़ी लिए होता था। युवा व्यक्ति अपनी बाईं हाथ को पास के बाइसन की खोपड़ी पर रखता था और महान आत्मा को उसकी प्रार्थनाओं को सुनने और परीक्षा के दौरान उसके जीवन की रक्षा करने के लिए धन्यवाद देता था। फिर नकाबपोश व्यक्ति कुल्हाड़ी से युवा व्यक्ति के हाथ की छोटी उंगली काट देता था।

जैसा कि होता है, सबसे प्रारंभिक गुफा कला हाथ के स्टेंसिल से भरी होती है। आश्चर्यजनक रूप से, इनमें से कई में बाईं हाथ की छोटी उंगली गायब होती है।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]कोस्कर गुफा, फ्रांस। 27 हजार साल पहले की तारीख।

चाहे यह ठंड से उंगलियों के झुकने, हाथ के संकेत कोड के लिए उंगलियों को मोड़ने, या अनुष्ठानिक विकृति के कारण हो, इस पर बहस होती है। बाद वाले को समझने के लिए, मानवविज्ञानियों ने दुनिया भर में 121 समाजों में उंगली हटाने के सबूत एकत्र किए। जैसा कि यह 2018 में लिखा गया था, विविध उद्देश्यों पर जोर दिया गया है (जैसे, बलिदान, शोक, या विवाह), और प्रसार का उल्लेख नहीं किया गया है। एक टूटे हुए रिकॉर्ड की तरह नहीं होना चाहिए, लेकिन अगर सर्प मिथक लगातार 100,000 साल तक रहते हैं, तो हमें 27 हजार साल पहले के सांस्कृतिक तत्वों के भी संरक्षित होने की उम्मीद करनी चाहिए। पाषाण युग के अभ्यास के वंशज उन 121 में से हो सकते हैं।

या, यदि कोई मनोविश्लेषणात्मक मानवविज्ञान से प्रभावित होता है, तो शायद अवचेतन मुहावरे “मेरी उंगली खींचो” और दीक्षा के फूले हुए लिंग के बीच एक संबंध है।

खतना#

“एक नव-खतना किए गए आदिवासी अकेला घूम सकता है, एक छोटी बुलरोअर को घुमाते हुए कट के दर्द को कम करने के लिए, लेकिन वह अनजाने में एक संकेत भी भेज रहा है कि महिलाओं को उससे बचना चाहिए और किसी भी परिस्थिति में उसे नहीं देखना चाहिए।”बुलरोअर और जादुई पहिया

लिंग के मनोवैज्ञानिक महत्व को देखते हुए, मुझे लगता है कि यह संभव है कि दुनिया भर के देवता केवल टिप की मांग करेंगे। इस प्रथा का सबसे अच्छा अवलोकन जो मुझे मिला वह था chatGPT, इसलिए सभी (अब) सामान्य चेतावनियाँ। यह हर महाद्वीप में फैले दर्जनों समाजों में प्रथाओं को सूचीबद्ध करता है⁷। विकिपीडिया का भी एक अच्छा पृष्ठ है।

मानवता की सांस्कृतिक जड़ कहाँ है?#

हालांकि इस पर बहस है, कई मानवविज्ञानी, तुलनात्मक मिथकविज्ञानी, और भाषाविदों ने इस साक्ष्य को देखा है और निष्कर्ष निकाला है कि मानवता के लिए एक मेमेटिक जड़ होनी चाहिए। यह आमतौर पर अफ्रीका में 100,000 साल पहले तक जाने का सिद्धांत है। हालांकि, यह चार समस्याएं पैदा करता है:

1. यह एक मिथक, समानार्थी, या अनुष्ठान के लिए बहुत लंबा समय है

2. 100 हजार साल मानवता की आनुवंशिक जड़ तक नहीं जाता; सांस्कृतिक प्रसार की अभी भी आवश्यकता है।

3. यह तिथि व्यवहारिक आधुनिकता से पहले की है।

4. इन प्रथाओं का पहला प्रमाण यूरेशिया में है

पहला बिंदु आत्म-व्याख्यात्मक है, जो आगे आता है वह अन्य बिंदुओं का संक्षिप्त उपचार है।

गहरी आनुवंशिक जड़ें#

100 हजार साल की जड़ आमतौर पर आनुवंशिक और मेमेटिक प्रसार को संरेखित करने के लिए चुनी जाती है, असुविधाजनक प्रश्नों से बचने के लिए जैसे कि किसने दुनिया भर के सृजन मिथकों का आविष्कार किया। हालांकि, यह इस पर भी विफल रहता है; अफ्रीका के भीतर आनुवंशिक कांटे अफ्रीका से बाहर के प्रवासों से बहुत पहले हैं। उदाहरण के लिए, d’Huy नोट करते हैं कि दक्षिण अफ्रीका के खोइसान शिकारी संग्रहकर्ता उसी सर्प मिथक को साझा करते हैं जैसे कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, यूरेशियाई, और मूल अमेरिकी। क्योंकि कहानी प्रत्येक संस्कृति के लिए केंद्रीय है, वह तर्क देते हैं कि इसे सांस्कृतिक रूप से आयात नहीं किया गया है और इसे अफ्रीका से बाहर के विस्तार से पहले मानवता की आनुवंशिक जड़ तक जाना चाहिए। लेकिन यह अनुमान लगाया गया है कि खोइसान बाकी परिवार के पेड़ से 100-150 हजार साल या यहां तक कि 260 हजार साल पहले अलग हो गए थे। क्या कहानी इतनी लंबी चली है? यदि नहीं, तो यह खोइसान संस्कृति में प्रसार के माध्यम से प्रवेश कर चुकी होगी। और अगर यह अफ्रीका के भीतर फैल सकती है, तो यह अफ्रीका में भी फैल सकती है। वैश्विक कवरेज प्राप्त करने के लिए इतनी दूर की जड़ की आवश्यकता नहीं है।

व्यवहारिक आधुनिकता#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

भविष्य की कल्पना करने वाली कहानियाँ बताना पूरी तरह से स्वाभाविक लगता है, लेकिन यह मनुष्यों के लिए अद्वितीय है। मनोवैज्ञानिक नोट करते हैं कि ऐसा करने के लिए संज्ञानात्मक मशीनरी अस्तित्व संबंधी प्रश्नों की भी अनुमति देती है जैसे “यह सब क्या है?” जब वह प्रश्न पहली बार पूछा गया था, तो यह एक अच्छा परिभाषा है कि हम कब हम बने, जिसे मानवविज्ञानी व्यवहारिक आधुनिकता कहते हैं।

इस परिवर्तन के समय के बारे में बहुत बहस है, लेकिन एक सामान्य उत्तर 40-50 हजार साल पहले है। यह वह समय है जब कथा कला का पहली बार उत्पादन किया गया था, और मनुष्यों ने समय की गणना शुरू की। यह स्पष्ट नहीं है कि इससे पहले कोई कहानियाँ बताई गई थीं, बहुत कम सात बहनों या सृजन मिथकों की जो अस्तित्व संबंधी प्रश्नों का उत्तर देती हैं।

लेकिन समस्या और भी गहरी है। 50 हजार साल पहले के मनुष्यों की कहानी कहने की क्षमता जानना असंभव है, लेकिन हमें विश्वास है कि अधिक जटिल संस्कृति की ओर एक विशाल बदलाव हुआ था। यदि 6 बनाम 7 प्लेयड्स को दुनिया भर में 100,000 वर्षों तक मिथकों में संरक्षित किया जा सकता है, तो उस संक्रमण के बारे में विवरण भी जीवित रहेंगे। सैद्धांतिक दृष्टिकोण से, यह समझ में आता है कि महिलाएं भाषा और संस्कृति का आविष्कार करेंगी। कई मिथक रिपोर्ट करते हैं कि ऐसा ही हुआ था।

1973 में लिखते हुए, मानवविज्ञानी ग्रेगर ने एक आदिम मातृसत्ता के मिथकों पर ध्यान दिया। बार-बार, वे एक समय की बात करते हैं, या एक दूर देश में, जब पुरुषों के दीक्षा अनुष्ठान महिलाओं के थे। वह हमें आश्वस्त करते हैं कि “मिथक इतिहास नहीं हैं” और केवल एक सामाजिक कार्य करते हैं। लेकिन मैं इतना निश्चित नहीं हूँ। कुछ कारण हैं विश्वास करने के लिए कि महिलाएं पहले अंदर की ओर देखतीं और अस्तित्व संबंधी प्रश्न पूछतीं। यदि उन प्रश्नों ने व्यवहारिक आधुनिकता को प्रेरित किया, तो हजारों वर्षों के बाद केवल वीनस की मूर्तियाँ और महिलाओं के मिथक ही रह सकते हैं जो पुरुषों को मासूमियत के बगीचे को छोड़ने के लिए मनाती हैं। मैंने उस विचार को कहीं और विस्तारित किया है; यह यहाँ प्रस्तुत सामग्री से प्रवाहित नहीं होता। हालांकि मैं सात बहनों के संबंध में यह बताना चाहता हूँ: एक प्राचीन जड़ को स्वीकार करने का अर्थ है कि अतीत को बहुत कम रहस्यमय होना चाहिए, जिसमें व्यवहारिक आधुनिकता का संक्रमण भी शामिल है।

पहला प्रमाण#

सांस्कृतिक जड़ खोजने की एक रणनीति यह है कि प्रत्येक अत्यधिक प्रसारित विषय के सबसे प्रारंभिक प्रमाण की तलाश की जाए और देखा जाए कि क्या कोई पैटर्न उभरता है। पूर्वानुमान के रूप में, हमें इस दृष्टिकोण में बहुत अधिक आशान्वित नहीं होना चाहिए; यदि 30,000 साल पहले एक व्यक्ति का खतना किया गया था या किसी ने कुत्ते के बारे में एक कहानी सुनाई, तो हम कैसे जानेंगे? आश्चर्यजनक रूप से, इन प्रथाओं में से कई पहले कला का विषय थीं, और हमारे पास अपेक्षा से पहले और मजबूत प्रमाण हैं।

समयसीमा को समझने के लिए, यूरोपीय हिम युग की संस्कृतियों को ऑरिग्नेशियन (30-40 हजार साल पहले)→ ग्रावेटियन (22-30 हजार साल पहले) → सोलुट्रियन (22-17 हजार साल पहले) → मैग्डालेनियन (17-12 हजार साल पहले) में विभाजित किया गया है।

• प्लेयड्स

• सोलुट्रियन गुफा कला, 21 हजार साल पहले, फ्रांस

• मैग्डालेनियन गुफा कला, 17 हजार साल पहले, फ्रांस।

• सांप

• ग्रावेटियन, 30 हजार साल पहले, फ्रांस (गुफा कला में पहली बार देखे गए सर्पाकार)

• माल्टा बुरेट, 24 हजार साल पहले, साइबेरिया (मैमथ हाथीदांत में उकेरे गए कोबरा)

• सोलुट्रियन, 17 हजार साल पहले, फ्रांस (गुफा में सिरविहीन सांपों का अनुष्ठान)

• मातृसत्ता (संभवतः वीनस मूर्तियों द्वारा संकेतित)

• ऑरिग्नेशियन, 35-40 हजार साल पहले, जर्मनी (पहली वीनस मूर्ति)

• ग्रावेटियन, 21-30 हजार साल पहले, यूरोप (इस समय अवधि से अधिकांश मूर्तियाँ मिलीं)

• माल्टा बुरेट, 24 हजार साल पहले, साइबेरिया (कुछ साइबेरिया तक)

• कुत्ते का पालतू बनाना

• माल्टा बुरेट, 23 हजार साल पहले, साइबेरिया (कैनाइन जेनेटिक्स पेपर)

• बुलरोअर

• यूक्रेन 19 हजार साल पहले

• उंगली हटाना

• लींग टिम्पुसेंग, इंडोनेशिया, 40 हजार साल पहले

• ग्रावेटियन, 22-27 हजार साल पहले, यूरोप (हालांकि गुफा कला को दिनांकित करना कठिन है, और वहाँ के हाथ के निशान 40 हजार साल पहले के हैं या नहीं इस पर बहस है)

• अल्तामीरा, चाउवेट, और पेच-मर्ले की गुफाएँ (कई अन्य के बीच)⁸

• खतना

• मिस्र में ममियाँ 6-8 हजार साल पहले

• उत्तरी अफ्रीका में रॉक कला, संभवतः 9 हजार साल पहले तक

एक ग्रावेटियन जड़?#

मैंने प्रसार के प्रमाण में समावेशी होने की कोशिश की और दूसरों का स्वागत करता हूँ कि वे सूची में जोड़ें। उल्लेखनीय रूप से, अधिकांश तत्व 20-30 हजार साल पहले सांस्कृतिक रूप से जुड़े ग्रावेटियन और माल्टा बुरेट लोगों में पहले प्रमाणित होते हैं, जिसमें कुत्ते का पालतू बनाना शामिल है। कुत्ते, और शायद उनके आध्यात्मिक स्वभाव के बारे में मिथक, बाकी दुनिया में फैल गए। वह प्रसार एक बड़े अनुष्ठान पैकेज को शामिल कर सकता था। यदि उन्होंने एक आदमी को यह सिखाने में प्रगति की कि वह कौन है और वह कहाँ से आया है, तो वह फैल सकता है। इस मॉडल से सब कुछ समझाया जा सकता है सिवाय उंगली हटाने के हाथ के स्टेंसिल के, जिसका पहला प्रमाण इंडोनेशिया में 40 हजार साल पहले है। वे उस जनजाति के पहले पैकेज का हिस्सा हो सकते हैं जो 45 हजार साल पहले अफ्रीका छोड़ गई थी, लेकिन आगे जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।

एक अन्य लेख में, मैंने दुनिया भर में सर्वनाम समानताओं पर चर्चा की। यह स्वदेश के महान सिद्धांत में परिणत हुआ कि भाषा की उत्पत्ति प्रोटो-बास्क-डेनियन 27 हजार साल पहले हुई थी। बास्क-डेनियन सुपरफैमिली का नाम इसके चरम भाषाओं के लिए रखा गया है: बास्क और डेने (नवाजो)। स्वदेश का मानना था कि सभी पूर्ण भाषा उस प्रोटो-भाषा से उत्पन्न हुई थी, जो पूरी दुनिया में फैली थी⁹।

सात बहनों या गुफा कला की तरह, यह संकेतात्मक है। मुझे आश्चर्य होता है कि इतने सारे प्रमाण एक ही समय और स्थान का सुझाव देते हैं।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मॉरिस स्वदेश: भाषा की उत्पत्ति और विविधीकरण (1971)

निष्कर्ष#

कम से कम, एक रहस्य है जिसे समझाना है। क्यों कुछ भाषा और संस्कृति के तत्व इतने व्यापक हैं? कई अकादमिक मानते हैं कि शब्द और मेम्स 100,000 वर्षों तक पहचानने योग्य रूप में संरक्षित रह सकते हैं। अन्य अनुमान लगाते हैं कि यह अटलांटिस या एलियंस थे जिन्होंने 10,000 साल पहले मानव संस्कृति को बीज दिया। मेरा सिद्धांत है कि हमारे मेमेटिक पूर्वजों ने पुरातात्विक रिकॉर्ड में पहचाने जाने योग्य सांस्कृतिक प्रगति की। उनके अनुष्ठानों ने ब्रह्मांडीय प्रश्नों को संबोधित किया और फैल गए। हम जानते हैं कि यह पालतू कुत्ते के साथ हुआ; क्यों नहीं बुलरोअर और दीक्षा संस्कार भी? (नोट: मैंने इस प्रश्न को एक बाद के लेख में विकसित किया है।)

यदि आपने कुछ सीखा है, तो कृपया लेख साझा करें! मैं चाहता हूँ कि इस समस्या पर अधिक लोगों की नजर हो। चर्चा का मानक वर्तमान में, खैर… उन तर्कों को देखें जिनसे मुझे गुजरना पड़ा:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मिस्रवासी हमें क्या बताने की कोशिश कर रहे थे? (ग्राहम हैंकॉक द्वारा होस्ट किया गया)

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