चेतना का ईव सिद्धांत संस्करण 3.0

मूलतः Vectors of Mind पर प्रकाशित।

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“जब उस स्त्री ने देखा कि उस वृक्ष का फल खाने के लिए अच्छा और आँखों को भाने वाला है, तथा बुद्धि प्राप्त करने के लिए वांछनीय भी है, तो उसने उसमें से कुछ लिया और खा लिया। उसने अपने साथ रहे अपने पति को भी उसमें से कुछ दिया, और उसने भी खा लिया। तब उन दोनों की आँखें खुल गईं और उन्हें पता चला कि वे नग्न हैं; इसलिए उन्होंने अंजीर के पत्तों को जोड़कर अपने लिए आवरण बना लिए।” उत्पत्ति 3:6-7

कुछ विवरणों के अनुसार, होमो सेपियन्स का विकास 200,000 वर्ष पहले हुआ। हालांकि, उस समय-अवधि के अधिकांश हिस्से के लिए बुद्धिमत्तापूर्ण व्यवहार के बहुत कम प्रमाण मिलते हैं। पत्थर के औज़ार दसियों हज़ार वर्षों तक वैसे ही बने रहे, जिसका अर्थ है कि अनगिनत पीढ़ियाँ बिना किसी नवाचार के जीती और मरती रहीं। न कला थी और न ही, संभवतः, कहानी कहने की परंपरा। लगभग 50,000 वर्ष पहले एक विशिष्ट रूप से मानवीय संस्कृति का उदय हुआ। औज़ार अधिक जटिल हो गए। उत्पादन की शैलियाँ और विधियाँ दसियों हज़ार वर्षों के बजाय सैकड़ों वर्षों के दौरान बदलने लगीं। कला, धर्म और पंचांगों का आविष्कार हुआ। उसके बाद से परिवर्तन ही एकमात्र स्थिरता रहा है। अनेक वैज्ञानिक मानते हैं कि भाषा का विकास इसी समय के आसपास हुआ। ऐसा प्रतीत होता है मानो यह अंतर्जगत के उदय का प्रभात था।

हम मनुष्य कब बने—इस प्रश्न पर होने वाली अधिकांश असहमति वास्तव में इस बात पर असहमति है कि हमें मनुष्य क्या बनाता है। विडंबना यह है कि हमारी सबसे स्पष्ट विचित्रताओं में से एक है कथा की आवश्यकता, विशेषकर इस बारे में कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं। सभी संस्कृतियाँ इन प्रश्नों का उत्तर देती हैं। डार्विनीय विकासवाद का कांड यह था कि उसने इन प्रश्नों की व्याख्या भौतिक कारणों—क्रमशः प्राकृतिक चयन—द्वारा करके धर्म का प्रतिवाद किया। ईश्वर की छवि में बनाए जाने के बजाय, इसके बाद मनुष्य और पशु एक ही वंश-वृक्ष के अंग हो गए। निस्संदेह, हमारा अन्य पशुओं के साथ एक साझा पूर्वज है। लेकिन इससे उस अधिक गहरे प्रश्न पर पर्दा पड़ जाता है कि हमें मनुष्य क्या बनाता है। हमारा 99% डीएनए चिम्पैंज़ियों के साथ साझा हो सकता है, लेकिन अर्थपूर्ण लक्षणों के मामले में मनुष्य श्रेणीगत रूप से भिन्न हैं। हमारे पास भाषा और प्रतीकात्मक चिंतन है। हम जन्मजात द्वैतवादी हैं और महसूस करते हैं कि मूलतः हम आध्यात्मिक पदार्थ से बने हैं। किसी कुत्ते को कभी अस्तित्वगत संकट नहीं हुआ¹। विशिष्ट होने से भी अधिक, ये विशेषताएँ द्विआधारी प्रतीत होती हैं; किसी जीव में या तो ये होती हैं या नहीं होतीं। हमने इन परिभाषक विशेषताओं का क्रमशः, थोड़ा-थोड़ा करके विकास कैसे किया? क्या ऐसे समय थे जब मनुष्य प्रतीकात्मक चिंतन के केवल आधे ही सक्षम थे? वह आखिर दिखता कैसा? यह विज्ञान के महान अनुत्तरित प्रश्नों में से एक है।

मानव उत्पत्ति के अध्ययन में 200 kya (हज़ार वर्ष पूर्व) की शारीरिक आधुनिकता और 50 kya की व्यवहारगत आधुनिकता के बीच का तनाव व्याप्त है। उदाहरण के लिए, माइकल कॉर्बॉलिस की The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization देखें। वे तर्क देते हैं कि पुनरावर्ती चिंतन आत्म-जागरूकता, भाषा, गणना और भविष्य की कल्पना का आधार है। संपूर्ण मानवीय पैकेज एक ही सिद्धांत द्वारा कसकर बँधा हुआ है। लेकिन समय-रेखा भ्रमित करने वाली है। उन्हें इस बात का “निश्चित” विश्वास है कि 200 kya का कोई होमो सेपियन्स, यदि आज पाला जाए, तो बिना किसी समस्या के वकील, कलाकार या वैज्ञानिक बन सकता है। उनका दावा है कि इन समय-मानों पर कोई संज्ञानात्मक अंतर नहीं है, लेकिन बाद में वे कई अनुच्छेद इस बात के विवरण में लगाते हैं कि 40 kya से शुरू होकर संस्कृति का ऐसा प्रस्फुटन हुआ जो पुनरावर्तन के उदय जैसा निश्चित रूप से दिखता है, और संभवतः उसका विकास उसी समय हुआ। कुछ मायनों में यह एक आशावादी विचारधारा है। “हाँ, 200-40 kya तक बुद्धिमत्ता के कोई संकेत नहीं हैं, लेकिन यदि प्रारंभिक होमो सेपियन्स को आधुनिक विद्यालय-व्यवस्था में पाला जाता, तो वे पूरी तरह सामान्य होते। महज़ 200,000 वर्षों में विकास मस्तिष्क को प्रभावित नहीं कर सकता।” लेकिन इस सिक्के का दूसरा पहलू मानवीय चिंगारी को कमतर आँकता है। इसका आशय है कि पाषाण युग में जिन चीज़ों को हम मौलिक मानते हैं, उनका विकास हुआ ही नहीं था। कला बनाने और अर्थ खोजने की प्रेरणा हमारी प्रजाति में हमेशा नहीं पाई जाती थी। बल्कि, यह उन परिवेशों की एक ऐंठन है जिनमें मनुष्य पिछले 50,000 वर्षों से रह रहे हैं। यदि बाकी सभी लोग अस्तित्वगत प्रश्न पूछना—या यहाँ तक कि लकीरें खींचना—बंद कर दें, तो आप भी ऐसा ही करेंगे। या कम-से-कम कोई बच्चा ऐसा करेगा, यदि उसे उस बंजर संसार में पाला जाए। यह न केवल मानव-स्वभाव की एक विषादपूर्ण दृष्टि है, बल्कि यदि भाषा का विकास 200 kya तक हो चुका था, तो उस क्षण को समझ पाना निराशाजनक रूप से असंभव है। समय प्रमाणों को निगल जाता है। हालांकि, यदि इसका उदय 50 kya में शुरू हुआ, तो संभव है कि हम उस कहानी का पुनर्निर्माण कर सकें। भाषिक चिंतन के अंतिम स्पर्शों का विकास अपेक्षाकृत हाल में हो रहा होगा।

मैं मानव उत्पत्ति को आत्मा के संदर्भ में रूपायित करना चुनता हूँ। इस निबंध का उपशीर्षक “मनुष्यों ने एक अविघटनीय आत्म-संदर्भित ‘मैं’ का विकास कैसे किया” हो सकता था, लेकिन इससे मेरी परियोजना हज़ारों वर्षों के विचारकों और प्राकृतिक भाषा की आधार प्रदान करने वाली शक्ति से अलग हो जाती। “आत्मा” का अर्थ स्वयं के सार, कर्तृत्व के आसन और दैवीय संबंध के बारे में लाखों लोगों के बीच बनी एक सहमति है। मनुष्य होने का अर्थ क्या है, इससे जूझते समय सामान्य भाषा एक सुरक्षा-रेल प्रदान करती है।² और इस मामले में, यह उस लक्ष्य की ओर संकेत करती है जिसकी व्याख्या की जानी है। आत्माएँ कहाँ से आईं?

यह देखते हुए, और ईव के संदर्भ को ध्यान में रखते हुए, मुझे ईसाई धर्म के साथ अपने संबंध को स्पष्ट करना चाहिए। मेरा मानना है कि उत्पत्ति और कई अन्य सृष्टि-मिथक उस प्रथम मनुष्य का असाधारण रूप से अच्छा अनुभव-वर्णन प्रस्तुत करते हैं जिसने सोचा, “मैं हूँ।” पुरातात्त्विक और आनुवंशिक आँकड़ों के आधार पर, ऐसा लगभग 50 kya में हुआ होगा। तुलनात्मक मिथकशास्त्री हमें बताते हैं कि कुछ कहानियाँ इतने लंबे समय तक जीवित रही हैं, और यदि कोई कहानी सहस्राब्दियों तक सुरक्षित रखी जाती, तो वह हमारी उत्पत्ति की कहानी होती।

मेरा सिद्धांत यह है कि स्त्रियों ने पहले “मैं” की खोज की और फिर पुरुषों को अंतर्जगत के बारे में सिखाया। सृष्टि-मिथक उस समय की स्मृतियाँ हैं जब स्त्रियों ने मनुष्यों को एक द्वैतवादी प्रजाति के रूप में गढ़ा। यह अद्भुत लगता है, लेकिन हमारा विकास किसी न किसी समय हुआ ही होगा (और वह अद्भुत रहा होगा)। इसके अतिरिक्त, इस विचार के कमज़ोर रूप भी अब तक रोचक हैं। उदाहरण के लिए, मेरा मानना है कि “मैं हूँ” को संप्रेषित करने में सहायता के लिए प्रथम अनुष्ठानों में सर्प-विष का उपयोग किया गया था। इसीलिए उद्यान में सर्प है, जो ईव को आत्म-ज्ञान का प्रलोभन दे रहा है। भले ही वे अनुष्ठान मानव-विकास या चेतना की हमारी खोज में कोई भूमिका न निभाते हों, फिर भी यह असाधारण होगा यदि पुरापाषाण युग का कोई साइकेडेलिक सर्प-पंथ उत्पत्ति में और साथ ही अज़्टेकों के बीच भी स्मरण किया गया हो। मैं वह नेटफ्लिक्स शृंखला अवश्य देखूँगा!

कई ब्लॉग पोस्टों में मैंने यह विकसित किया है कि “मैं” की खोज कैसी दिखेगी, इसे दूसरों तक कैसे संप्रेषित किया जा सकता था, स्त्रियाँ इसकी अग्रिम पंक्ति में क्यों होतीं, यह क्रमिक रूप से कैसे विकसित हो सकता था, और ऐसी प्रक्रिया किस प्रकार के सांस्कृतिक तथा आनुवंशिक चिह्न छोड़ती। लेकिन ये तर्क विभिन्न पोस्टों में बिखरे हुए हैं, और इस बीच मुझे और अधिक सहायक प्रमाण मिले हैं। उदाहरण के लिए, पहले मैंने विचार किया था कि सर्प-विष का उपयोग मतिभ्रमकारी पदार्थ के रूप में किया गया होगा। पता चलता है कि अनुष्ठानिक संदर्भों में, जिनमें पश्चिमी सभ्यता के निर्माताओं के बीच भी, इसका अच्छी तरह दस्तावेजीकरण हुआ है।

यह निबंध मनुष्य होने के अर्थ पर चर्चा से शुरू होता है। एक साझा रूपरेखा स्थापित करने के लिए यह आवश्यक है, लेकिन दुर्भाग्यवश, मुख्य बात को पीछे ढँक देता है। सबसे मौलिक शोध विश्वव्यापी सर्प-पंथ पर है। यदि आपके पास समय कम है, तो आप वहीं से शुरू कर सकते हैं। या, यदि आप श्रव्य माध्यम पसंद करते हैं, तो Askwho Casts AI द्वारा इसका वाचन उपलब्ध है। (और यदि आपको यह पसंद आए, तो Patreon पर उन्हें कॉफ़ी खरीदने पर विचार करें।)

चेतना का ईव सिद्धांत v3.0 - एंड्रयू कटलर द्वारा

Askwho Casts AI

एंड्रयू कटलर द्वारा चेतना के ईव सिद्धांत v3.0 का पूर्ण, बहु-स्वरीय AI वाचन। यह वह सबसे लंबा निबंध है जिसका मैंने AI द्वारा वाचन कराया है; यदि आपको ये परियोजनाएँ पसंद हैं, तो मेरे Patreon में योगदान देकर उनके कार्य को समर्थन देने पर विचार करें: https://www.patreon.com/AskwhoCastsAI

व्यवसाय की एक अंतिम बात। विवेकवादी अक्सर किसी निबंध की शुरुआत इस संकेत से करते हैं कि तर्क को कितनी गंभीरता से लेना चाहिए। ज्ञानमीमांसात्मक स्थिति: मानव उत्पत्ति स्वभावतः सट्टात्मक है, और यह मेरे विशेषज्ञता-क्षेत्र (मनोविज्ञान और AI) से बाहर की एक भावनात्मक परियोजना है। इस पोस्ट के लिए मैंने शायद एक दर्जन पुस्तकें और 100 शोध-पत्र पढ़े हैं। इस सिद्धांत के बारे में सोचने का एक तरीका यह है कि आँकड़ों की व्याख्या यह पूछकर की जाए, “मनुष्य कितनी हाल तक बुद्धिमान बन सकते थे?”—न कि उस संस्थागत पूर्वाग्रह का उपयोग करके जो उस तिथि को यथासंभव पीछे धकेलना चाहता है³। इसलिए सावधानी से आगे बढ़ें, लेकिन इस विषय के मामले में यही सामान्य बात है।

रूपरेखा #

1. हमें मनुष्य क्या बनाता है? पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता।
2. कमज़ोर EToC, पौराणिक कथाओं के किसी संदर्भ के बिना। पुनरावर्ती संस्कृति का प्रसार हुआ, और जहाँ-जहाँ वह पहुँची, वहाँ इसने पुनरावर्ती क्षमताओं के लिए आनुवंशिक चयन उत्पन्न किया।
3. चेतना का सर्प-पंथ: स्टोन्ड एप सिद्धांत को विषदंत देना।
4. स्त्रियों ने “मैं” की खोज की और सर्प-पंथ की स्थापना की।

हमें मनुष्य क्या बनाता है? #

“आरंभ में पुरुष के रूप में केवल महान आत्मन् ही था। चिंतन करते हुए उसे अपने अतिरिक्त कुछ भी नहीं मिला। तब उसका पहला शब्द था: “यह मैं हूँ!” जिससे “मैं” (अहम्) नाम उत्पन्न हुआ।” बृहदारण्यक उपनिषद् 1.4.1

“मैं” अनेक सृष्टि-मिथकों का आरंभ है। ऊपर उद्धृत हिंदू श्लोक में इसे स्पष्ट रूप से कहा गया है। अथवा उस मिस्री आख्यान पर विचार करें, जिसमें आतुम अपना नाम उच्चारित करके अराजकता के आदिम महासागर से ऊपर उठता है। बाइबल में भी इसके प्रतिध्वनियाँ मिलती हैं। ज्ञान-फल खाने के बाद आदम और ईव आत्म-जागरूक—यहाँ तक कि आत्म-सचेत—हो गए और उन्हें अपने नग्न होने का बोध हुआ। स्वयं पर चिंतन करने की क्षमता ने फिर वियोजन उत्पन्न किया। आदम अब परमेश्वर और प्रकृति के साथ एकता में नहीं रह सकता था। उसे उद्यान छोड़ना पड़ा।

नया नियम इस विचार के विकास के रूप में पढ़ा जा सकता है। यूहन्ना अपने सुसमाचार का आरंभ उत्पत्ति-ग्रंथ की ओर संकेत करते हुए करता है: “आरंभ में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।” वचन यहाँ मसीह की ओर संकेत करता है, जो आदम और ईव के पतन से उत्पन्न वियोजन का उत्तर है। यीशु ने अपनी सेवकाई का आरंभ यह दावा करते हुए किया कि वह महान “मैं हूँ” है—परमेश्वर के यहूदी नामों में से एक (यूहन्ना 8:56–59). यह ऐसा अनुच्छेद है जो अनेक अंग्रेज़ी पाठकों के सिर के ऊपर से निकल जाता है, किंतु उनके यहूदी श्रोताओं के नहीं; उन्होंने उसे मार डालने के लिए तुरंत पत्थर उठा लिए। वे इस दावे को समझ गए थे: “मैं परमेश्वर हूँ, वह स्वयं-अस्तित्वमान जो अब्राहम, इसहाक और याकूब के सामने प्रकट हुआ था।” मुझे आशा है कि “आरंभ में ‘मैं हूँ’ था” कहना संक्रामक गुण का दुरुपयोग नहीं होगा।

ये मिथक सिखाते हैं कि जीवन “मैं” से आरंभ हुआ, कि परमेश्वर अंततः आत्म-संदर्भी है, और कि यही दिव्य चिंगारी मनुष्य के भीतर विद्यमान है। “मैं” के अतिरिक्त, सृष्टि-मिथक अनुष्ठान, भाषा और प्रौद्योगिकी को भी उन तत्त्वों के रूप में उद्धृत करते हैं जो मनुष्य को पशु से अलग करते हैं।

ऑस्ट्रेलिया में, आदिवासी आख्यान मानता है कि सभ्यतादायी आत्माओं ने प्रथम लोगों को भाषा, अनुष्ठान और प्रौद्योगिकी प्रदान की। इस प्रकार, ड्रीमटाइम समाप्त हुआ और समय आरंभ हुआ। इसी प्रकार, एज़्टेक सिखाते हैं कि आधुनिक मनुष्यों से पहले लकड़ी से निर्मित मनुष्यों की एक जाति रहती थी, जिसमें आत्मा, वाणी, कैलेंडर और धर्म का अभाव था। एक महाप्रलय ने इस पूर्ववर्ती जाति का विनाश कर दिया और मानवता केवल अस्थायी रूप से मछलियों में रूपांतरित होकर बच सकी। स्पष्टतः, इन मिथकों को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता। फिर भी, उनका मूल आश्चर्यजनक रूप से दृढ़ रहा है। जब वैज्ञानिक इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि मनुष्यों को विशिष्ट क्या बनाता है, तो वे आत्म-जागरूकता, भाषा, धर्म तथा समय और प्रौद्योगिकी के साथ हमारे संबंध की ओर संकेत करते हैं। अनेक लोग तो यह भी मानते हैं कि ये सभी एक सघन पैकेज बनाते हैं, जिसकी व्याख्या “पुनरावर्ती” चिंतन द्वारा की जा सकती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि वास्तव में यह पूरा पैकेज कमोबेश एक ही समय में विकसित हुआ होगा।

सृष्टि-मिथकों का घटनावैज्ञानिक रूप से सटीक होना किसी स्पष्टीकरण की माँग नहीं करता। आख्यानिक परिदृश्य प्रतिस्पर्धी है और केवल सर्वाधिक मनोवैज्ञानिक रूप से सत्य आख्यान ही टिकते हैं—विशेषतः सृष्टिविज्ञान के भीड़-भरे क्षेत्र में। फिर भी, विश्व के सृष्टि-मिथकों में मौजूद विवरण संकेत देते हैं कि उनका अतीत में कहीं गहरा एक साझा मूल है। वास्तव में, ऐसा प्रतीत होता है कि वे लगभग उसी समय से संबंधित हैं जब मनुष्यों ने पहली बार “पुनरावर्ती” व्यवहार व्यक्त करना आरंभ किया। इससे यह संभावना खुलती है कि वे संयोगवश या अपने ही स्वभाव के बावजूद सटीक नहीं हैं। वे प्रज्ञता की ओर संक्रमण की स्मृतियाँ हो सकते हैं।

पुनरावर्तन उपयोगी है #

प्राकृतिक चयन इसलिए कार्य करता है क्योंकि लक्षण माता-पिता से संतानों में स्थानांतरित होते हैं। यदि कोई लक्षण किसी माता-पिता को अधिक संतान उत्पन्न करने में सक्षम बनाता है, तो वह लक्षण जनसंख्या में अधिक सामान्य हो जाएगा। इसलिए, यदि गाय के दूध को पचाने या अमूर्त विचारों को सोचने की क्षमता उपयोगी है, तो प्रत्येक पीढ़ी के साथ ये लक्षण अधिक व्यापक होते जाएँगे। इसे ध्यान में रखते हुए, पुनरावर्ती चिंतन किन क्षमताओं को सक्षम बनाता है?

पुनरावर्तन एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें कोई फलन या प्रक्रिया प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से स्वयं को पुकारती है। दूसरे शब्दों में, यह ऐसी विधि है जिसमें किसी समस्या का समाधान उसी समस्या के छोटे-छोटे उदाहरणों के समाधानों पर निर्भर करता है। यह उतना सरल हो सकता है जितना दो दर्पणों के बीच खड़े होकर अपने प्रतिबिंब के प्रतिबिंब के प्रतिबिंब को देखना। अंतिम प्रतिबिंब उन प्रतिबिंबों पर निर्भर करता है जो उससे पहले आए हैं। जटिल समस्याओं को सरल, अधिक प्रबंधनीय भागों में विभाजित करके हल करने के लिए इस अवधारणा का कंप्यूटर विज्ञान और गणित में व्यापक उपयोग होता है।

कंप्यूटर विज्ञान में, कोई पुनरावर्ती फलन अपने ही आउटपुट पर स्वयं को लागू करता है। अक्सर प्रत्येक क्रमिक अनुप्रयोग एक उप-दिनचर्या होता है, जिसमें इनपुट तब तक अधिकाधिक सरल होता जाता है जब तक कोई विराम-शर्त पूरी नहीं हो जाती। यदि यह बहुत तकनीकी लग रहा है, तो चिंता न करें। बस इतना जान लें कि एल्गोरिद्मिक दृष्टि से पुनरावर्तन एक महाशक्ति है। नीचे दिए गए फ्रैक्टल पर विचार करें। छवि को संग्रहित करने का सबसे सीधा तरीका प्रत्येक पिक्सेल के रंग को गिनाना है। लेकिन पिक्सेल बहुत अधिक हैं और, क्योंकि अधिकांश छवियों में संरचना होती है, कुछ युक्तियों से उन्हें कहीं अधिक दक्षता के साथ संग्रहित किया जा सकता है। आंतरिक रूप से, JPEG छवियों को संपीड़ित करने के लिए पुनरावर्तन का उपयोग करता है, जिसके बिना यह एल्गोरिद्म परिमाण के क्रमों से धीमा होता।⁴

इस छवि के लिए एक कदम और आगे जाया जा सकता है, क्योंकि यह एक पुनरावर्ती प्रक्रिया से निर्मित है। इसलिए, छवि को उन कुछ बाइट्स की सहायता से दोषरहित रूप से कूटबद्ध किया जा सकता है जो उस पुनरावर्ती प्रोग्राम को लिखने के लिए आवश्यक हैं जिसने मूल रूप से इस छवि को उत्पन्न किया था—कोड की कुछ पंक्तियाँ। इतना ही नहीं, बल्कि कोई किसी भी किनारे पर ज़ूम करके देख सकता है कि फ्रैक्टल अनंत काल तक स्वयं को अधिकाधिक सूक्ष्म पैमानों पर पुनः प्रस्तुत करता रहता है। पुनरावर्तन बहुत कम से इतना अधिक उत्पन्न करने में लगभग रसायनविद्यात्मक प्रतीत होता है। महान कंप्यूटर वैज्ञानिक Niklaus Wirth के शब्दों में:

पुनरावर्तन की शक्ति स्पष्टतः इस संभावना में निहित है कि एक सीमित कथन द्वारा वस्तुओं के अनंत समुच्चय को परिभाषित किया जा सकता है। इसी प्रकार, गणनाओं की अनंत संख्या का वर्णन एक सीमित पुनरावर्ती प्रोग्राम द्वारा किया जा सकता है, भले ही इस प्रोग्राम में कोई स्पष्ट पुनरावृत्ति न हो।

लेकिन मनुष्य कंप्यूटर नहीं हैं। मस्तिष्क पुनरावर्तन का उपयोग कैसे करता है? 1950 के दशक में भाषाविद् Noam Chomsky ने उन व्यवहारवादियों से अलग मार्ग अपनाया जो मन को कोरी पट्टी मानते थे; उन्होंने प्रतिपादित किया कि एक सार्वभौमिक व्याकरण सभी भाषाओं को सीमित करता है। अर्थात्, मनुष्यों में भाषा के लिए एक सहज प्रवृत्ति होती है। जिस प्रकार मकड़ियाँ एक निश्चित रूप-रचना के जाले बुनती हैं, उसी प्रकार मानव संज्ञानात्मक हार्डवेयर किसी विशिष्ट प्रकार के व्याकरण को सीखने के लिए पूर्व-संरचित होता है। यहाँ व्याकरण से आशय क्रियाओं के रूप-परिवर्तन के नियमों से नहीं है, जो भाषा-भाषा में बदलते हैं। बल्कि, सार्वभौमिक व्याकरण एक अधिनियम है जो मस्तिष्क की संरचना के कारण प्रत्येक भाषा पर लागू होता है। Marc Hauser और Tecumseh Fitch के साथ सह-लिखित अपने 2002 के लेख “The Faculty of Language: What Is It, Who Has It, and How Did It Evolve?” में Chomsky ने तर्क दिया कि पुनरावर्तन मानव भाषा-सामर्थ्य की प्रमुख विशेषता है। प्रत्येक भाषा अपने व्याकरण के आधार के रूप में पुनरावर्तन का उपयोग करती है।

अन्य क्षेत्रों की तरह, भाषिक पुनरावर्तन का अर्थ है कि वाक्यों का विश्लेषण आत्म-संदर्भी उप-दिनचर्याओं के माध्यम से किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, वाक्य “Watson wrote that Holmes deduced the body was in the shed” को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:

X1 = Watson wrote
X2 = Holmes deduced
X3 = the body was in the shed

Watson ने क्या लिखा? यह जानने के लिए पहले X2 का विश्लेषण करना होगा, जिसके लिए आगे X3 का विश्लेषण आवश्यक है। यहाँ एक पुनरावर्ती पदानुक्रम है। प्रत्येक अतिरिक्त उपवाक्य के साथ वाक्य का अर्थ पूरी तरह बदल जाता है, और यह क्रम अनिश्चित रूप से आगे बढ़ सकता है। हम X1 + X2 + X3 के आगे अनंत काल तक Jane said कि John said कि Harold said कि… जोड़ सकते हैं। यद्यपि शब्दों का समुच्चय सीमित है, फिर भी सबसे लंबा व्याकरणसम्मत वाक्य कोई नहीं है। पुनरावर्तन सीमित निर्माण-खंडों से अनंतता निकालता है। ऐसा नहीं है कि हम अनंत-लंबे वाक्य बोलते रहते हैं। लेकिन व्यवहार में, इससे व्यक्त किए जा सकने वाले विचारों की जटिलता बहुत बढ़ जाती है। सार्वभौमिक व्याकरण उसी नियम पर निर्मित है जिस पर फ्रैक्टल निर्मित होते हैं।

सजग पाठक संभावित छल-भ्रम से चकरा सकते हैं। केवल इसलिए कि इन सभी चीज़ों का वर्णन करने के लिए हम पुनरावर्तन का उपयोग करते हैं, यह आवश्यक नहीं कि वे एक ही हों। और यह आपत्ति उचित है। संभवतः इनमें कुछ अंतर हैं। लेकिन अनेक प्रकार की recursion को एक साथ रखना मुख्यधारा की बात है। यह जाँचने के लिए सक्रिय रूप से शोध किया जा रहा है कि संगीत, भाषा, दृष्टि या मोटर-योजना के प्रसंस्करण में recursion किस सीमा तक एक ही तंत्रिका-वास्तुकला का उपयोग करती है।⁵ अथवा मनोवैज्ञानिक और भाषाविद् माइकल कॉर्बॉलिस के कार्य पर विचार करें। अपनी पुस्तक The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization में वे भाषा के साथ-साथ कई अन्य recursive महाशक्तियाँ भी जोड़ते हैं। इनमें आत्मनिरीक्षण, गणना और भविष्य के बारे में सोचने की क्षमता शामिल हैं। चूँकि यह एक कल्पित भविष्य है, इसलिए इसका आशय ऐसी fiction—ऐसे संसारों—का सृजन करने की क्षमता से भी है, जो अस्तित्व में नहीं हैं। यही कला, आध्यात्मिक जीवन और मानवीय अवस्था का आरंभ है।

अतः recursion उपयोगी है। इसके साथ मनुष्य संस्कृति-निर्भर प्राणी बने, जिनमें भाषा की सहज प्रवृत्ति है। लेकिन इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण बात यह है कि व्यक्तियों के लिए recursion चेतना का आधार है। इस दोहरे प्रयोजन (शब्द-खेल के लिए क्षमा करें) को याद रखना महत्त्वपूर्ण है, यद्यपि चेतना और evolutionary fitness को प्रायः अलग-अलग माना जाता है।

चेतना के लिए recursion अनिवार्य है #

आत्मनिरीक्षण, परिभाषा के अनुसार, recursion की माँग करता है। यदि आत्म स्वयं को ग्रहण करता है, तो वह recursion है। इसलिए वाक्यांश “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” अनेक स्तरों पर recursive है। Recursive व्याकरण दोनों वाक्यांशों को जोड़ता है, और मन स्वयं की ओर निर्देशित है।

देकर्त ने तर्क दिया कि किसी भी वस्तु की वास्तविकता पर संदेह किया जा सकता है, एक अपवाद को छोड़कर। आप अपना हाथ आगे बढ़ाते हैं और मेज़ को महसूस करते हैं? खैर, कुछ लोगों के बारे में ज्ञात है कि वे ऐसी चीज़ों का hallucination कर सकते हैं। संभव है कि वह वहाँ हो ही नहीं। आत्म ही एकमात्र ऐसी चीज़ थी जिसे वे तर्क द्वारा मिटा नहीं सकते थे, क्योंकि यदि संदेह करने वाला कोई विचारक है, तो परिभाषा के अनुसार उसका अस्तित्व है। “मैं संदेह करता हूँ, इसलिए मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।”

उस वाक्यांश में recursion की एक और भी सूक्ष्म परत है। “मैं” विश्राम की अवस्था में भी recursive है, केवल तब नहीं जब वह स्वयं को ग्रहण कर रहा हो। इसे समझने का एक तरीका क्षमताओं के संदर्भ में सोचना है। आपके चेतन और अवचेतन मन के बीच विभाजन इस बात से निर्धारित होता है कि आप किसका आत्मनिरीक्षण कर सकते हैं और किसका नहीं, न कि इस बात से कि आप इस समय किसका आत्मनिरीक्षण कर रहे हैं। इसी प्रकार, “मैं” की सीमाओं को इस आधार पर परिभाषित किया जा सकता है कि क्या स्वयं को recursively संदर्भित कर सकता है, न कि इस आधार पर कि वह किसी क्षण वह क्रिया कर रहा है या नहीं।

अधिक परिष्कृत तर्क प्रस्तुत किए जा सकते हैं। डगलस हॉफ्स्टैड्टर की शास्त्रीय कृति I Am a Strange Loop यह विचार प्रस्तुत करती है कि “मैं” उसी प्रकार के आत्म-संदर्भात्मक विरोधाभास का परिणाम है, जिसका उपयोग गोडेल ने गणित को “तोड़ने” के लिए किया था। शोध-पत्र Consciousness as recursive, spatiotemporal self-location में recursion को चेतना से जोड़ने वाले एक दर्जन उद्धरण शामिल हैं; Stanford Encyclopedia of Philosophy entry में Higher-Order Theories of Consciousness पर भी ऐसा ही है। अनेक प्रतिभाशाली लोग मानते हैं कि जिसे हम “जीवित होना” कहते हैं, उसके मूल में recursion की आवश्यकता है।

द्वैत और समय के साथ अपने संबंध को हम स्वयंसिद्ध मान लेते हैं, लेकिन ये दोनों recursion की नींव पर निर्मित हैं। आगे बढ़ने से पहले इसे समझने का प्रयास करना सार्थक है।

आत्म में होने वाले व्यवधान व्यक्तिपरक समय में होने वाले व्यवधान भी हैं। अहं को प्रभावित करने वाले रोग, जैसे Schizophrenia और Alzheimer’s, समय के अनुभव को भी बाधित करते हैं। ego-death उत्पन्न करने वाले psychedelics लेकर कोई भी इस क्षेत्र में हाथ आज़मा सकता है। घड़ी के अनुसार ऐसी यात्रा 15 मिनट की हो सकती है और दशकों जैसी प्रतीत हो सकती है। इसका एक अधिक साधारण उदाहरण flow state है, जो समय को खींचता हुआ प्रतीत होता है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानसिक time travel—भविष्य या अतीत के बारे में सोचना—उपयोगी है। इसे time travel कहना अतिशयोक्ति नहीं है, क्योंकि आप भविष्य का simulation कर रहे होते हैं, जिससे उसके लिए लचीले ढंग से योजना बनाना संभव होता है। यह सहज व्यवहार से भिन्न है, जैसे गिलहरी का सर्दियों के लिए भोजन गाड़ना। वास्तव में, मनुष्य मानसिक time travel का उपयोग करके स्वयं को सहज प्रवृत्तियों से बाहर सोच सकते हैं। मनुष्य युगों से अपने शिकार का पीछा करते आए थे। उन प्रथम शिकारी-संग्राहकों की कल्पना कीजिए जिन्होंने स्थायी रूप से बसना शुरू किया। उन्हें अगले मौसम का कुछ अनुमान अवश्य रहा होगा और उन्होंने तर्क किया होगा कि उन्हें झुंडों का पीछा करने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि उन्होंने कुछ फ़सलें बो दी थीं (या उनके पास कोई अन्य विकल्प था)।

क्षण के बाहर जीवन बिताना भौतिक संसार से अलगाव का एक नया प्रकार है। अनेक लोग जोसेफ़ कैंपबेल को Hero’s Journey के लिए जानते हैं—इस विचार के लिए कि एक मूलभूत प्रारूप है, जिसके अनुरूप सभी (अधिकांश?) कथाएँ होती हैं। इसे ऐसे कार्यों की सूची के रूप में लोकप्रिय बनाया गया है, जिन्हें कोई नायक स्वयं और समाज का अतिक्रमण करने तथा फिर पुनः उसमें समाहित होने के लिए करता है। कैंपबेल ने अपनी अंतिम पुस्तक में बताया कि सभी कथाएँ recursion से किस प्रकार विकसित हुईं:

बृहदारण्यक उपनिषद् के उस प्राचीन सृष्टि-मिथक में, जो समस्त प्राणियों के उस आदिम Being-of-all-beings के विषय में है, जिसने आरंभ में “मैं” के बारे में सोचा और तत्काल पहले भय, फिर इच्छा का अनुभव किया। उस स्थिति में इच्छा खाने की नहीं, बल्कि दो होने और फिर प्रजनन करने की थी। और विषयों के इस आदिम विन्यास में—पहले, एकता, यद्यपि अचेतन; फिर आत्मत्व की चेतना और विलुप्ति का तात्कालिक भय; उसके बाद इच्छा, पहले किसी अन्य के लिए और फिर उस अन्य के साथ एकत्व के लिए—हमारे पास “elementary ideas” का एक समूह है, एडोल्फ़ बैस्टियन के सटीक पद का उपयोग करें तो, जिसे युगों-युगों से मानवजाति की सभी पौराणिकताओं में बार-बार प्रस्तुत, परिवर्तित, रूपांतरित, विकसित और फिर प्रस्तुत किया जाता रहा है। और इन विषयों के शाश्वत खेल के नीचे निरंतर संरचना प्रदान करने वाली धारा के रूप में, द्वैत की चेतना और एकता के उस पूर्ववर्ती, किंतु खो चुके, ज्ञान के बीच आदिम ध्रुवीय तनाव विद्यमान है—एकता, जो अब भी साक्षात्कार के लिए दबाव डाल रही है और परिस्थितिवश आत्म-विलोपन के परमानंद में वास्तव में प्रस्फुटित हो सकती है।

कथानक आत्म-जागरूकता पर आधारित होता है। इसे प्राचीन काल में पहचाना गया था और 20वीं शताब्दी में कैंपबेल और युंग जैसे विचारकों ने इसे आगे विकसित किया। आत्म-संदर्भ के साथ हमारी पशु-प्रेरणाएँ लालसा और कल्पना की fractal सिम्फनियों में बदल गईं।⁶ “मैं” से पहले कोई कथाएँ नहीं थीं, और “जीवित होना” जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

मनोविज्ञान और भाषाविज्ञान में यह एक प्रभावी मत है कि recursion मनुष्यों के सबसे अधिक शक्तिशाली प्रतिस्पर्धात्मक लाभों के मूल में है। दर्शन में व्यापक रूप से यह माना जाता है कि यह चेतना के लिए—कम-से-कम उस प्रकार की चेतना के लिए, जो मनुष्यों में है—एक आवश्यकता है। अगला खंड उपयोगिता और व्यक्तिपरकता को एकीकृत मॉडल में बुनने का प्रयास करता है।

मूल स्पिन: प्रथम recursive विचार के कुछ मॉडल #

The Faculty of Language में स्टीवन पिंकर और रे जैकेंडॉफ़ चर्चा करते हैं कि recursive विचार क्यों विकसित हुआ: “यहाँ समस्या evolutionary antecedents के उम्मीदवारों की कमी नहीं, बल्कि उनकी प्रचुरता है।” फिर भी, वे कुछ संभावनाएँ प्रस्तुत करते हैं: संगीत, सामाजिक संज्ञान, वस्तुओं का उनके भागों में दृश्य विघटन, और जटिल क्रिया-क्रमों का निर्माण। मैं एक और संभावना प्रस्तुत करना चाहूँगा: कि प्रेरक recursive विचार “मैं हूँ” था।

इस अंतर्दृष्टि का वर्णन करने पर हाथी को टटोलते हुए उन अंधे लोगों का स्मरण होता है, जो घोषणा करते हैं कि वह वृक्ष के तने जैसे पैरों, हाथीदाँत के भालों या खुरदरी त्वचा की लटकती परतों से बना है। उनकी तरह, मैं कई संबंधित मॉडल प्रस्तुत करूँगा, जिनके बारे में आशा है कि वे मनुष्यों के sapience की ओर संक्रमण का वर्णन करते हैं।

पहला मॉडल फ़्रॉयड से प्रेरित है और psyche को id, ego और superego में विभाजित करता है। id शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति करने वाली मूल पशु-प्रकृति है। प्रथम बैक्टीरिया में भी इसके जैसा कुछ अवश्य रहा होगा: आरामदेह लवणता की ओर मार्गनिर्धारण करना। मनुष्यों में इसका विस्तार भोजन, यौन-संबंध, आश्रय और इसी प्रकार की चीज़ों तक हुआ। superego मनुष्यों के लिए विशिष्ट है। यह समाज की अपेक्षाओं का आपका मॉडल है—दूसरे लोग, चाहे उन्हें अमूर्त रूप में “समाज” कहा जाए या माँ अथवा मुखिया जैसे विशिष्ट व्यक्तियों के रूप में—क्या अपेक्षा रखते हैं। ego भी मनुष्यों के लिए विशिष्ट है और इन दोनों प्रायः विरोधी शक्तियों के बीच मध्यस्थता करता है। इसका आशय है कि इसका विकास superego के बाद हुआ।

Theory of Mind recursive आत्म-जागरूकता से पहले विद्यमान थी। recursion से पहले, superego इस बात के मॉडलों से बना था कि दूसरे किस प्रकार व्यवहार करेंगे और क्या अपेक्षा रखेंगे—ठीक वैसे ही जैसे अब है। हालांकि, pre-recursive ego एक अलग ही प्राणी था: proto-ego। proto-ego भी मन का एक मॉडल था (इस मामले में, अपने मन का)। मध्यस्थ के रूप में, वह superego और interoceptive तंत्र—दोनों से अच्छी तरह जुड़ा हुआ होता और शरीर की आवश्यकताओं (जो id का एक महत्त्वपूर्ण भाग हैं) पर नज़र रखता। पहला “मैं हूँ” ego के आत्म-संदर्भात्मक बनने, स्वयं को input के रूप में ग्रहण करने के अनुरूप है। आत्म ने अंततः आत्म को ग्रहण किया और इस प्रकार उसका जन्म हुआ।

दूसरे शब्दों में, हमने अपने मन का एक मानचित्र बनाया, और वह मानचित्र “मैं” का भूभाग बन गया। या, जैसा कि Joscha Bach ने कहा, “हम उस कहानी के भीतर अस्तित्व रखते हैं जो मस्तिष्क स्वयं को सुनाता है।” इससे उस प्राचीन प्रश्न का एक सीधा उत्तर मिलता है कि भाषा का चेतना से क्या संबंध है। चेतना के लिए आत्म-संदर्भ आवश्यक है, जो बदले में पूर्ण व्याकरणिक भाषा को संभव बनाता है। दोनों ही पुनरावर्तन से आते हैं। (यह ध्यान देने योग्य है कि पूर्ण व्याकरणिक भाषा या आत्म-चिंतन से पहले शब्द अस्तित्व में आ चुके थे। आखिर आदम ने अदन में रहते हुए पशुओं के नाम रखे थे।)

इस मॉडल की एक कमी यह है कि यह इस संक्रमण को एक वस्तु—अहं—के उद्भव जैसा दिखाता है। इसे किसी नए स्थान या आयाम की खोज के रूप में समझना अधिक उचित है। मेरी प्रिय उपमा हज़ारों वर्ष पुरानी है और अनेक धर्मों में सामान्य है। पुनरावर्तन के साथ मनुष्यों में एक नई आँख विकसित हुई, जो प्रतीकात्मक स्थान को देख सकती है। यदि आप चाहें, तो इसे तीसरी आँख कह सकते हैं। जिस प्रकार हमारी आँखें हमें विद्युतचुंबकीय स्पेक्ट्रम देखने देती हैं, उसी प्रकार हमारे मस्तिष्क की यह नई आत्म-संदर्भात्मक संरचना हमें प्रतीकात्मक क्षेत्र को देखने देती है। कला, गणित, (प्लेटोनिक) आदर्शों और भविष्य का अमूर्त संसार।

Richard Dawkins ने कहा था कि विकास के दो महान क्षण थे। पहला DNA का उद्भव था, जिसने जैविक विकास की शुरुआत को चिह्नित किया। दूसरा मीमों का उद्भव था। जिस प्रकार जीन शुक्राणु या अंडाणु के माध्यम से एक शरीर से दूसरे शरीर में छलाँग लगाकर अपना प्रसार करते हैं, उसी प्रकार मीम-पूल में मीम मस्तिष्क से मस्तिष्क में छलाँग लगाकर अपना प्रसार करते हैं। हम विचार ग्रहण करते हैं, उन्हें परिष्कृत या परिवर्तित करते हैं और आगे पहुँचा देते हैं। दीर्घ अवधि में, सर्वश्रेष्ठ विचार विजयी होते हैं। इस बिंदु पर, मनुष्य अनगिनत मानव मस्तिष्कों (और अब पुस्तकों तथा कंप्यूटरों) में वितरित अत्यधिक विकसित मीमों पर पूरी तरह निर्भर हैं। भौतिक संसार की तुलना में मीमात्मक ब्रह्मांड कहीं अधिक मात्रा में हमारा प्राकृतिक आवास है। यह “उस कहानी के भीतर अस्तित्व रखने” का स्वाभाविक परिणाम है “जो मस्तिष्क स्वयं को सुनाता है।” ऐसा “मैं” उत्पन्न कर सकने वाले मस्तिष्क को मीमात्मक ब्रह्मांड का एक विशेषाधिकारयुक्त दृष्टिकोण प्राप्त होता है। हम ही एकमात्र ऐसी प्रजाति हैं जो अधिकांश मीमों को “देख” सकती है—अर्थात् अमूर्त या प्रतीकात्मक विचारों को धारण और ग्रहण कर सकती है। “मैं हूँ” सोचने वाला पहला व्यक्ति, एक अत्यंत वास्तविक अर्थ में, एक नए आयाम में लड़खड़ाते हुए प्रवेश कर रहा था। तब से हमने आकाश में और पृथ्वी पर भी महल बनाए हैं। भौतिक संसार में मनुष्यों का सर्वोच्च शासन इसलिए है क्योंकि मीमात्मक पर्यावास के हम अकेले मूल निवासी हैं।

मैं जो अंतिम मॉडल प्रस्तुत कर रहा हूँ, उसी ने मुझे आरंभ में इस खरगोश-बिल में उतारा था। अनेक वैज्ञानिक कहते हैं कि भाषा पिछले 100,000 वर्षों में विकसित हुई है। फिर चेतन विचार की एक ऐसी मूलभूत विशेषता अंतःस्वर क्यों है? यदि चेतना सौ मिलियन वर्ष पीछे तक जाती है, तो भाषा विचार में इतनी पूर्णता से कैसे समाहित हो गई?

इस विचार-प्रयोग पर विचार करें: पहले अंतःस्वर ने क्या कहा होगा? Consequences of Conscience में मैंने तर्क दिया था कि, हमारी प्रजाति के सामाजिक स्वभाव को देखते हुए, पहला अंतःस्वर शायद कोई नैतिक आदेश रहा होगा, जैसे “अपना भोजन बाँटो!” लेकिन उसकी विषय-वस्तु इतनी महत्त्वपूर्ण नहीं है। वह तब “भागो!” भी कह सकता था, जब हमारे किसी पूर्वज के अचेतन ने देखा कि पक्षी असामान्य रूप से शांत हो गए थे। प्रश्न यह है कि क्या वह पहले अंतःस्वर के साथ अपनी पहचान स्थापित कर पाती? मुझे ऐसा नहीं लगता। पहचान जटिल होती है और इसके लिए पुनरावर्तन आवश्यक है। मतिभ्रम के लिए ऐसा आवश्यक नहीं है और वह अब भी सामान्य है। इससे यह सुझाव मिलता है कि “पुनरावर्तन पहली बार कब विकसित हुआ?” को इस प्रकार पुनर्गठित किया जाए: “मनुष्यों ने पहली बार अपने अंतःस्वर के साथ अपनी पहचान कब स्थापित की?”

अंतःस्वरों पर एक लेख ([Consequences of Conscience]) लिखते समय, मुझे इस क्षण की अनुभूति-घटनात्मक महत्ता व्यक्त करने में कठिनाई हुई। मुझे लगा कि मैं उत्पत्ति से बेहतर कुछ नहीं कर सकता, जो बहुत कुछ ऐसा पढ़ी जाती है मानो आदम को सिखाया जा रहा हो कि उसका अंतःस्वर वही स्वयं है। उस समझ से पहले, अधि-अहं के मतिभ्रमात्मक स्वर क्या रहे होंगे, यदि वे देवता न रहे हों—सलाह या आदेश बाँटते हुए? इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि शैतान ने सत्य कहा था, जब उसने कहा था कि हव्वा की आँखें खुल जाएँगी और वह देवताओं के समान हो जाएगी।

इसके लिए यह आवश्यक होगा कि उत्पत्ति अनुभूति-सम्बन्धी समय के आरंभ से आई हो। इस विचार को गंभीरता से लेना मनगढ़ंत कल्पना की उड़ान के सभी लक्षण रखता है। लेकिन मुझे लगता है कि ऐसा मुख्यतः प्रथा के कारण है। मूलतः प्रश्न यह है कि मिथक में सूचना कितने समय तक संरक्षित रह सकती है और मनुष्यों ने अंतर्जीवन का प्रदर्शन पहली बार कितने समय पहले किया। आश्चर्यजनक रूप से, इस बात के ठोस प्रमाण हैं कि मिथक उस समय से बचे रह सकते हैं जब मनुष्यों ने पहली बार ऐसा कुछ करना आरंभ किया जो पुनरावर्ती विचारों का संकेत देता है। शायद अप्रत्याशित रूप से, लंबे समय से वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले किसी व्यक्ति ने दो और दो को एक साथ जोड़ने का प्रयास नहीं किया है। यही इस मूर्खतापूर्ण प्रयास का उद्देश्य है।

चेतना का ईव सिद्धांत (EToC) #

क्या उत्पत्ति मानव दशा की खोज की सांस्कृतिक स्मृति हो सकती है, यह दो प्रश्नों पर निर्भर करता है:

1. कोई मिथक कितने समय तक टिक सकता है?
2. हम मनुष्य कब बने?

यदि इन दोनों की अवधि लगभग समान हो, तो उत्पत्ति हमारी उत्पत्ति की स्मृति हो सकती है। दोनों प्रश्न कठिन हैं, लेकिन पूरी तरह दुर्गम नहीं। मैं पहले प्रश्न पर यहाँ लिखता हूँ, जहाँ लगभग 30,000 वर्ष पहले पहली बार प्रमाणित हुए वैश्विक मीमों के कई उदाहरण देता हूँ। सांख्यिकीय कारणों से, सबसे सरल उदाहरण सात बहनों का है। यूनान से लेकर ऑस्ट्रेलिया और उत्तर अमेरिका तक दर्जनों संस्कृतियों में, प्लेयडीज़ तारागुच्छ को सात बहनों का प्रतिनिधित्व करने वाला कहा जाता है, जबकि केवल छह तारे दिखाई देते हैं। यह विसंगति अक्सर कहानी का एक कथानक-बिंदु होती है: एक लापता बहन। इस विवरण को देखते हुए, दुनिया भर के सात बहनों के मिथकों की एक साझा जड़ अवश्य रही होगी। यह ऐसा कथानक नहीं है जो स्वतंत्र रूप से उभर सकता था।

फ्रांस में 21 kya और ऑस्ट्रेलिया में मध्य-होलोसीन काल के दौरान गुफा की दीवारों पर सात तारों को चित्रित किया गया है, जहाँ वे ड्रीमटाइम सृष्टि-मिथक का भी हिस्सा हैं। अधिकांश शोधकर्ता इसका अर्थ यह निकालते हैं कि यह मिथक लगभग 100,000 वर्ष पुराना है। जैसा कि मैं बाद में समझाऊँगा, 30,000 वर्षों से बहुत अधिक समय मानने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसका एक बड़ा कारण यह है कि, प्रश्न 2 के संदर्भ में, 40-50 kya की व्यवहारगत आधुनिकता से पहले पुनरावर्ती चिंतन (जिसमें कथा भी शामिल है) का कोई सम्मोहक प्रमाण नहीं है। उस संक्रमण पर बहस जारी है, जिस पर हम लौटेंगे। लेकिन अभी केवल इतना स्थापित करना आवश्यक है कि प्रश्न 1 और 2 के मुख्यधारा के अनुमानों में पर्याप्त अतिव्याप्ति है। मैं यह बताऊँगा कि पुनरावर्ती संस्कृति कैसे फैल सकती थी, इसका एक दुर्बल और एक प्रबल संस्करण क्या हो सकता है। पहले दुर्बल संस्करण से, जो किसी धार्मिक पाठ पर निर्भर नहीं है, और फिर प्रबल संस्करण की ओर, जो सृष्टि-मिथकों के सामान्य विवरणों को अर्थपूर्ण मानता है।

दुर्बल EToC #

आज मनुष्यों में स्व का निर्माण काफी सहज होता है। इसकी सीमाओं के आसपास दरारें होती हैं, विशेषकर यदि आप नशीली दवाएँ लेते हैं, ध्यान करते हैं या आपको सिज़ोफ्रेनिया है। लेकिन अधिकांश लोग लगभग 18 महीने की आयु से “मैं” को स्वयंसिद्ध मानते हुए जीवन से गुज़रते हैं। आरंभ में ऐसा नहीं रहा होगा। पुनरावर्ती लूप स्वभावतः अस्थिर होते हैं। स्थिर विन्यास होते हैं, लेकिन यह संभव नहीं लगता कि हमारा संज्ञानात्मक विन्यास बिना किसी महत्त्वपूर्ण विकास के, पुनरावर्तन के अभाव से पुनरावर्तन की ओर, एक आधार-धारण करने वाले अनंत लूप के रूप में छलाँग लगा गया हो। इसके लिए कम आयु में स्व के सहज निर्माण हेतु प्राकृतिक चयन की कई पीढ़ियाँ आवश्यक होतीं।

“मैं हूँ” सोचने वाले पहले व्यक्ति की कल्पना करना शिक्षाप्रद है। ऐसा प्रतीत होता है कि आधुनिक मनुष्य छोटे बच्चों के रूप में आत्म-जागरूक हो जाते हैं। वे कम-से-कम “मैं” का सही उपयोग कर सकते हैं, दर्पण-परीक्षण में सफल हो सकते हैं और मस्तिष्क-स्कैन अब ऐसे नहीं दिखते मानो वे LSD के नशे में हों। मेरा अनुमान है कि पहला चेतनसंपन्न व्यक्ति छोटा बच्चा नहीं था, क्योंकि उनमें आत्मनिरीक्षण की विशेष क्षमता नहीं होती और वे मन के सिद्धांत में अच्छे नहीं होते। उस स्थिति में, पहला चेतनसंपन्न व्यक्ति एक वयस्क रहा होगा, जिसने उस क्षण तक अपना पूरा जीवन अप्रतिबिंबित एकता में बिताया था। उसे ईव कह लें। यह संभव है कि जब उसे यह बोध हुआ, तब वह गर्भवती रही हो या यौवनारंभ से गुज़र रही हो, क्योंकि ये मस्तिष्क के व्यापक पुनर्गठन की अवधियाँ होती हैं, विशेषकर सामाजिक संज्ञान से संबंधित। किसी भी स्थिति में, एक बार वयस्कों या किशोरों ने “मैं हूँ” प्राप्त कर लिया, तो पुनरावर्तन के लिए चयन का अर्थ होता कि “मैं” का विकास क्रमशः कम और कम आयु में होने लगे। अंततः, इसने आयु को घटाकर ~18 महीने तक पहुँचा दिया।

अधिक कार्यात्मक पुनरावर्तन के लिए भी चयन हुआ होगा। इससे मेरा आशय अधिक बुद्धिमान या व्याकरण में बेहतर होने से नहीं है, हालाँकि वह इसका एक हिस्सा है। सबसे स्पष्ट दृष्टिकोण घटनात्मक है। आत्मा का विकास संपूर्ण आत्मिक संसार को खोल देता है, जिसका बड़ा भाग प्रेतबाधित है। पहले मनुष्य कहीं अधिक सिज़ोफ्रेनिक रहे होंगे और ठीक-ठीक नहीं जानते होंगे कि “मैं” कहाँ से आरंभ होता है और अन्य कल्पित प्रेत कहाँ से शुरू होते हैं। स्वरों का मतिभ्रम सबसे प्रसिद्ध लक्षण है, लेकिन सिज़ोफ्रेनिया में कर्तृत्व-बोध का ह्रास और यह अनुभूति भी शामिल होती है कि व्यक्ति का शरीर (या उसका कोई अंग) उसका अपना नहीं है। पर्याप्त पीछे लौटें, तो यह सामान्य अवस्था रही होगी। और उससे भी पीछे जाएँ, तो कोई “स्वामी” ही नहीं रहा होगा। पुनरावर्तन के डिफ़ॉल्ट मोड के रूप में कितनी सहजता से संचालित होने का एक स्पेक्ट्रम होता है। मिर्गी या सिज़ोफ्रेनिया जैसे आधुनिक व्यवधान उस स्पेक्ट्रम पर स्थित होते हैं, लेकिन अतीत में मौजूद विविधता की तुलना में वे मामूली हैं। आज के मानकों से पहले हज़ार प्रकाश-बल्ब बेहद दोषपूर्ण थे। चेतना के प्रकाश के साथ भी यही सच है। जैसा कि मैंने पहले लिखा है, विकास का मध्यवर्ती काल पागलपन की घाटी कहा जा सकता है। पुनरावर्तन को विकसित होने में जितना अधिक समय लगा, मनुष्यों ने Homo Schizo के रूप में उतना ही अधिक समय बिताया।

“मैं हूँ” के बारे में सोचने वाले पहले हज़ार लोगों ने शायद उस विचार-श्रृंखला को खो दिया हो और ब्रह्मांड के साथ एकात्म होकर जीवन जीते रहे हों। यदि उनके पास ऐसी कोई अवधारणा होती, तो “चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ” द्वैत—अर्थात् अहं के जन्म, न कि अहं की मृत्यु—का संकेत देतीं। उस पहले व्यक्ति की कल्पना कीजिए, जिसके लिए “मैं हूँ” किसी भी अवधि तक स्थिर बना रहा हो। बाकी कबीले को परिस्थिति समझाना कैसा रहा होगा? पूर्ण पागलपन। जैसे केवल स्पेनी भाषा बोलने वाले, सिलिकॉन-आधारित किसी एलियन को “नमक” का स्वाद समझाना। पहली ईव को कोई नहीं समझ पाया, और विकासवादी मांस-चक्की घूमती रही। चूँकि पुनरावर्तन अत्यंत उपयोगी होता है, इसलिए जिन लोगों में “मैं” की अंतर्दृष्टि उत्पन्न होने की प्रवृत्ति थी, वे अन्य (आद्य-)पुनरावर्ती कार्यों—जैसे सामाजिक परिस्थितियों में मार्ग-निर्धारण या गिनती—में भी बेहतर होने की प्रवृत्ति रखते होंगे, जिसके कारण उनके अधिक बच्चे हुए होंगे। “मैं” और इन कार्यों के बीच हल्का-सा सहसंबंध भी इतना पर्याप्त होता कि “मैं” का अस्थायी अनुभव पहली अंतर्दृष्टि के सैकड़ों पीढ़ियों बाद अधिक सामान्य हो जाता। और संभवतः ऐसा सहसंबंध था भी, यह देखते हुए कि मस्तिष्क अनेक कार्यों के लिए पुनरावर्ती नेटवर्क का कितना व्यापक उपयोग करता है।

किसी बिंदु पर निर्णायक संख्या प्राप्त हो गई होगी। पर्याप्त लोग “मैं” का अनुभव करने लगे होंगे—भले ही केवल कभी-कभार—ताकि उसके चारों ओर एक संस्कृति निर्मित की जा सके। इससे उन लोगों के लिए एक तीव्र अनुकूलन-ढाल उत्पन्न होती, जो पुनरावर्ती संस्कृति में भाग ले सकते थे। दूसरे शब्दों में, कम-पुनरावर्ती लोग मर गए या उनके कम बच्चे हुए। कई हज़ार वर्षों के दौरान घटित होने वाले सभी तरीकों पर विचार कीजिए:

1. भाषा पुनरावर्ती बन जाती है; उसके साथ अलाव के चारों ओर सुनाए जाने वाले चुटकुले, कुल्हाड़ी बनाने के निर्देश और छोटे-से कबीले की अंतहीन गपशप भी पुनरावर्ती हो जाती है।
2. शामानवाद और संपूर्ण आध्यात्मिक क्षेत्र की सराहना केवल वे ही कर सकते हैं, जो द्वैत का अनुभव करने में सक्षम हों।
3. अधिक परिष्कृत छल के लिए पुनरावर्तन आवश्यक है। द्वैत के साथ व्यक्ति को मुखौटा पहनना सीखना पड़ता है। बाकी सभी लोग एक बात कहकर दूसरी बात का अर्थ रखने वाली सामाजिक तकनीक के सामने बैठे हुए शिकार हैं।
4. पुनरावर्तन का समय के साथ व्यक्ति का संबंध बदल जाता है, जिससे भविष्य के लिए अधिक लचीली योजना बनाना संभव होता है। यह भाषा में भूत और भविष्य के कालों के रूप में अभिव्यक्त होता है, जिससे व्याकरण और अधिक जटिल हो जाता है।
5. संगीत और नृत्य पुनरावर्ती संरचनाओं का उपयोग करते हैं।

यह चयन-प्रक्रिया काफ़ी तेज़ी से घटित हो सकती थी। मान लीजिए कि “स्व की निर्बाध रचना” उतनी ही आनुवंशिक-रूप से वंशागम्य है जितना सिज़ोफ्रेनिया (~50%), और इसका अनुकूलन से (जीवित रहने वाले बच्चों की संख्या से) सहसंबंध r = 0.1 है। यह काफ़ी रूढ़िवादी अनुमान है, क्योंकि आजकल सिज़ोफ्रेनिया से ग्रस्त लोगों के लगभग 50% ही बच्चे होते हैं (अनुकूलन पर भारी दंड)। वास्तविकता पर खंडित पकड़ रखने वालों के प्रति पुरापाषाणकालीन जंगल का नियम इससे भी अधिक कठोर रहा होगा।

इन रूढ़िवादी मानदंडों को Breeder Equation में रखने पर, पुनरावर्ती क्षमता (अविराम कार्य और कम आयु में उसका अर्जन) हर 20 पीढ़ियों या लगभग ~500 वर्षों में एक मानक विचलन बढ़ सकती थी।⁷ यहाँ बताया गया है कि 2,000 या 5,000 वर्षों में पुनरावर्तन किसी जनसंख्या को कितना स्थानांतरित कर देता:

2,000 वर्षों में जनसंख्याओं के बीच लगभग कोई अतिव्यापन नहीं रहता। तुलना के लिए, यह लगभग 8 और 12 वर्ष के लड़कों की लंबाई के अंतर के बराबर है। 5,000 वर्षों तक कोई अतिव्यापन नहीं रहता। ये संज्ञानात्मक रूप से पृथक जनसंख्याएँ हैं। अब 20,000 पर विचार कीजिए:

इस तरह के मॉडल में अनेक धारणाएँ निहित होती हैं, लेकिन मुख्य धारणा जिसका सही होना आवश्यक है, वह है पुनरावर्तन के लिए निरंतर चयन। अर्थात्, जिन लोगों में स्व की निर्बाध रचना होती है, उनके बच्चे उन लोगों की तुलना में बस थोड़ा-सा अधिक होने चाहिए जिनमें यह नहीं होती। यह पूरी तरह उचित प्रतीत होता है। r = 0.1 का सहसंबंध वास्तविक जीवन में मुश्किल से दिखाई देता है, और पुनरावर्ती चिंतन के लाभ भी हैं। याद रखिए, डॉकिन्स ने कहा था कि मीम्स का उद्भव विकास के दो महान क्षणों में से एक है। केवल पुनरावर्ती विचारक ही ज्ञान के उस महान भंडार तक पहुँच सकते थे। पुनरावर्ती संस्कृति को समझने की क्षमता अपने जीन आगे बढ़ाने की रणनीति के रूप में पूरी तरह अति-शक्तिशाली है। पिछले 50,000 वर्षों में हमने इस साधन का उपयोग दुनिया पर विजय पाने, अनेक प्रजातियों को विलुप्ति की ओर धकेलने और इसी दौरान जनसंख्या में घातांकीय वृद्धि का आनंद लेने के लिए किया है। तब अधिक बच्चे किसके हो रहे थे? उन लोगों के, जो पुनरावर्तन में मामूली रूप से बेहतर थे। ऐसे परिदृश्य की कल्पना करना कठिन है जिसमें उस समयावधि में चयन न हुआ हो।

इसलिए, जब मैं “विकासवादी समय-मान” कहता हूँ, तो मेरा आशय इतना लंबा समय होता है कि दो जनसंख्याओं की पुनरावर्ती क्षमताओं के बीच कोई अतिव्यापन न रहे। इतना लंबा समय कि वे संज्ञानात्मक रूप से अपरिचित हो जाएँ। ऐसे कबीले, जहाँ पुरुष शैशवावस्था में बनाम किशोरावस्था के दौरान चेतना विकसित करते हों, या जहाँ सिज़ोफ्रेनिया की दर 1% बनाम 10% हो। पता चलता है कि यह समय कुछ हज़ार वर्षों जितना कम भी हो सकता है। और यह अनुमान मुख्यधारा के उत्तरों की सीमाओं के भीतर ही है। वास्तव में, नोआम चॉम्स्की कहते हैं कि इसमें केवल एक पीढ़ी लगी।

चॉम्स्की और Andrey Vyshedskiy नामक एक अन्य भाषाविद्—दोनों ने ऐसे सिद्धांत प्रस्तुत किए हैं जिनके अनुसार 50–100 kya पहले हुए एकल उत्परिवर्तन ने पुनरावर्तन को सक्षम बनाया, और हम सभी उस सौभाग्यशाली पूर्वज के वंशज हैं। इससे मात्राओं का प्रश्न हल हो जाता है (यह प्रकाश-स्विच की तरह एकल जीन था) और Insanity Valley को त्याग दिया जाता है। यह लगभग निश्चित रूप से गलत भी है। पुनरावर्ती फलनों के अस्थिर होने की संभावना रहती है, इसलिए यह बहुत आश्चर्यजनक होगा यदि उनका समाधान एक ही झटके में हो गया होता। हज़ारों जीन सिज़ोफ्रेनिया और भाषा-क्षमता को प्रभावित करते हैं। आंतरिक जीवन के विकास में भी उतने ही जीन शामिल होने चाहिए। इसके अतिरिक्त, अब हमने लाखों लोगों के जीन अनुक्रमित कर लिए हैं, जिनमें सैकड़ों प्रागैतिहासिक मनुष्य भी शामिल हैं। जनसंख्या आनुवंशिकीविद् डेविड राइख के शब्दों में, यदि कोई “एकल निर्णायक आनुवंशिक परिवर्तन” था, तो वह “छिपने के स्थानों से बाहर होता जा रहा है।” मैं जो कुछ लिखता हूँ, उसका बहुत-सा भाग अटकलपूर्ण है, लेकिन मुझे ऐसा कोई रास्ता नहीं दिखता जिससे सैपिएन्स बनने की संक्रमण-प्रक्रिया अत्यंत मनोवैज्ञानिक रूप से विचित्र न रही हो। एक समय ऐसा अवश्य रहा होगा जब आंतरिक जीवन कहीं अधिक खंडित था। जब पुनरावर्तन का विकास आरंभ हुआ, तो वह इतना बड़ा प्रतिस्पर्धात्मक लाभ था कि उसने अनुकूलन की किसी भी हानि की भरपाई कर दी होगी—जिसमें दानवी आधिपत्य और क्लस्टर सिरदर्द जैसे अप्रिय दुष्प्रभाव भी शामिल थे, और ये भी उसके साथ आगे बढ़े होंगे। अक्सर मानव आत्म-पोषणीकरण पर अधिक समाज-समर्थक और स्त्रैण बनने के संदर्भ में चर्चा की जाती है। हाँ, लेकिन मेरा विचार है कि चयन की सबसे तीव्र ढाल “स्व की निर्बाध रचना” के लिए रही होगी। एक स्पष्ट रूप से सीमांकित “मैं” और यह अनुभूति कि व्यक्ति अपने शरीर के नियंत्रण में है। और इसका विकास कम आयु में होना आवश्यक था।

यह उस क्या का मॉडल है जो विकसित हो रहा था; अब कब पर विचार करते हैं। नीचे अधिकांश लोगों के लिए परिचित एक समयरेखा है, जिसे The Conversation के लिए एक Evolutionary Anthropologist ने तैयार किया है:

यह स्वीकार करता है कि मानव व्यवहार के प्रमाण वास्तव में “महान छलाँग” के साथ लगभग 65 kya से ही आरंभ होते हैं। फिर भी, कला, भाषा, संगीत, विवाह और कहानी-कथन को 300 kya तक पीछे प्रक्षेपित किया जाता है। तर्क यह है कि ये जीवित मनुष्यों के बीच सांस्कृतिक सार्वभौमिकताएँ हैं, इसलिए इन्हें हमारी आनुवंशिक जड़ तक पीछे जाना चाहिए। मानवता की शाखाएँ 300,000 वर्षों से अलग रही हैं, इसलिए कला कम-से-कम तभी तक पीछे जाती होगी। लेख इसे इस प्रकार प्रस्तुत करता है:

“हमने अपनी मानवता 300,000 वर्ष पहले दक्षिणी अफ्रीका के लोगों से विरासत में पाई। दूसरा विकल्प—कि हर जगह, हर व्यक्ति संयोगवश एक ही समय पर, एक ही प्रकार से पूर्णतः मानव बन गया, जिसकी शुरुआत 65,000 वर्ष पहले हुई—असंभव नहीं है, लेकिन एकल उद्गम अधिक संभावित है।”

यह बिल्कुल सत्य नहीं है, क्योंकि संस्कृति फैल सकती है। यदि सैपिएंसता के उद्भव के बिंदु पर पुनरावर्ती संस्कृति का प्रसार हुआ होता, तो वह जहाँ भी पहुँची होती, वहाँ फिटनेस परिदृश्य को बदल देती। अन-पुनरावर्ती या अर्ध-पुनरावर्ती लोग इसके बाद के हज़ारों वर्षों में मीमेटिक निचे में विकसित हो सकते थे। यह आनुवंशिक पृथक्करण के बारे में भी गलत है। मानवता का सबसे हाल का सामान्य पूर्वज—अर्थात् वह सबसे हाल का व्यक्ति, जिससे आज जीवित प्रत्येक व्यक्ति संबंधित है—300 kya से बहुत अधिक हाल का है। Scientific American उन अध्ययनों का उल्लेख करता है जिनके अनुसार यह केवल 2–7 kya पहले का है। जीन इधर-उधर पहुँचते हैं। यदि पुनरावर्तन के लिए महत्वपूर्ण जीन होते, तो वे 50 kya पहले से फैल सकते थे। पाद-टिप्पणी में मैं 300 kya की तिथि से जुड़ी अन्य समस्याओं पर विस्तार से चर्चा करता हूँ⁸। लेकिन मैं इस पर बहुत अधिक समय नहीं लगाना चाहता। इस निबंध का उद्देश्य हमारी सांस्कृतिक और आनुवंशिक जड़ों को अलग करना है। पुनरावर्ती संस्कृति फैल सकती थी और फिर आधुनिक मानव संज्ञान के लिए चयन उत्पन्न कर सकती थी। सिद्धांततः, यह समूहों के बीच आनुवंशिक संपर्क के बिना भी हो सकता था।

इस मानवविज्ञानी की रूपरेखा एक और सामान्य धारणा को समाहित करती है: जिस क्षण कला या किसी अन्य आधुनिक व्यवहार का प्रमाण मिलता है, उसी क्षण से मनुष्य पूर्णतः मानव रहे होंगे। लेकिन जिस बात पर मैं लगातार ज़ोर देने का प्रयास कर रहा हूँ, वह यह है कि पुनरावर्तन के विकसित होने में समय लगा होगा। “मैं हूँ” सोचने वाला पहला व्यक्ति हमारी तरह नहीं था। न ही 40 kya पहले के प्रथम कलाकार हमारी तरह थे। यदि हम एक काल-अतिक्रामी दत्तक-ग्रहण एजेंसी स्थापित करते, तो 40 kya पहले के बच्चे बड़े होकर वकील, डॉक्टर या इंजीनियर नहीं बनते। वे सचेत होते, लेकिन किसी आधुनिक शहर में बहुत संभव है कि अंततः उन्हें किसी संस्थान में भर्ती कर दिया जाता। तृतीय नेत्र जैसी सूक्ष्म चीज़ के विकास में समय लगता है।

मनुष्य कब संज्ञानात्मक रूप से सक्रिय हुए, इसे समझने का सर्वोत्तम तरीका पुरातात्त्विक अभिलेख और हमारे जीनोम में प्राकृतिक चयन के प्रमाणों को देखना है। पुरातत्त्व से शुरू करें तो, ग्राफ़िक में प्रयुक्त 65 kya की तिथि काफ़ी उदार है। इस अवधि की सबसे प्रभावशाली कला कुछ ऐसी दिखाई देती है:

यह पुनरावर्ती चिंतन का बहुत अच्छा प्रमाण नहीं है। यदि कोई मैग्पाई इसे बनाती तो मुझे आश्चर्य होता, लेकिन किसी पशु द्वारा किया गया यह सबसे चतुर कार्य नहीं होता जिसे मैंने देखा है। इसके लिए आत्म, भविष्य या कल्पना की किसी धारणा की आवश्यकता नहीं है। इसकी तुलना 40 kya से यूरोप से साइबेरिया तक निर्मित वीनस मूर्तिकाओं से करें:

वीनस मूर्तियों की अनेक व्याख्याएँ हैं, और उन सभी के लिए पुनरावर्तन आवश्यक है। सबसे मार्मिक संभावना यह है कि ये आत्म-चित्र रहे हों; अर्थात्, ये उस प्रकार की कला हो सकती हैं जिसकी अपेक्षा “मैं” की खोज के साथ निर्मित होने की होती। इसके अतिरिक्त, लगभग इसी समय, संसार भर में पुनरावर्तन के निश्चित उदाहरण मिलते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, गिनती के लिए पुनरावर्तन आवश्यक है। सबसे पुरानी गणना-छड़ी दक्षिण अफ़्रीका में 44 kya पुरानी है। उल्लेखनीय रूप से, इसमें 28 खाँचे हैं, और यह सुझाव दिया गया है कि इसे किसी महिला ने अपने मासिक धर्म-चक्र का हिसाब रखने के लिए बनाया था, हालाँकि यह चंद्र-चक्र भी हो सकता है। इन चक्रों का अनुश्रवण उन पहली प्रौद्योगिकियों में से एक है जिसकी अपेक्षा व्यक्तिपरक समय की खोज के साथ विकसित होने की होती है। अंततः, इंडोनेशिया में ज्ञात सबसे पुरानी आख्यानात्मक कला, 45 kya पुराना गुफ़ा-चित्र, पाया जाता है। पुनरावर्तन के अन्य आरंभिक उदाहरणों की तरह, इसका भी महिलाओं से संबंध है। आरंभिक गुफ़ा-कला का बड़ा हिस्सा हाथों की छापों से बना है। उँगलियों के अनुपात से संकेत मिलता है कि इनमें से तीन-चौथाई छापें महिलाओं ने छोड़ी थीं।

इन कलाकृतियों में पुनरावर्तन से संबंधित सभी प्रमुख तत्व मौजूद हैं: गिनती, कला, कहानी-कथन, तथा आत्मता, द्वैत और समय में रुचि। साहित्य में इस संक्रमण को व्यवहारगत आधुनिकता कहा जाता है। यह विचार कि हमारे मस्तिष्क ने अपना वर्तमान स्वरूप 40–20 kya के बीच प्राप्त किया, 1990 के दशक तक प्रचलित था। उदाहरण के लिए, हार्वर्ड पीबॉडी म्यूज़ियम में पुराप्राणिविज्ञान के वर्तमान क्यूरेटर ने लिखा:

“50,000 और 30,000 वर्ष पूर्व के बीच के समय में आधुनिक मनुष्य अपने परिकल्पित ‘गार्डन ऑफ़ ईडन’ से बाहर फैल गया और, H. sapiens की अधिक पुरानी तथा अधिक आदिम उपप्रजातियों को डुबोकर और प्रतिस्थापित करने की प्रक्रिया के माध्यम से, पृथ्वी का उत्तराधिकारी बन गया।” ~ The Ascent of Man, David Pilbeam

Ascent 1972 में लिखा गया था और 1991 में पुनर्मुद्रित हुआ—इतना पुराना भी नहीं। 2009 में भी, मनोवैज्ञानिक Frederick L. Coolidge और मानवविज्ञानी Thomas Wynn ने लिखा: “सबसे कम मान्यताओं वाली व्याख्या यह है कि आधुनिक कार्यकारी कार्य 32,000 वर्ष पूर्व से काफ़ी पहले विकसित नहीं हुए थे।”⁹

हालाँकि, पिछले कई दशकों में अफ़्रीका के भीतर गहरे आनुवंशिक विभाजनों के प्रमाणों ने इस दृष्टिकोण को जटिल बना दिया है, और मानवता की अधिक समावेशी परिभाषाएँ (कभी-कभी पुनरावर्ती भाषा के बिना) लोकप्रिय हो गई हैं। लेकिन फिर से, EToC का एक लाभ यह है कि वह मानवता के लिए अलग-अलग आनुवंशिक और मीमेटिक मूलों की अनुमति देता है। गहरे आनुवंशिक विभाजनों का प्रदर्शन करने का अर्थ यह नहीं है कि 300,000 वर्ष पूर्व किसी व्यक्ति में पुनरावर्तन के लिए आनुवंशिक क्षमता थी—स्थिर पुनरावर्तन के लिए तो और भी नहीं।

अधिकांश पाठक संभवतः 40–50 kya में हुए व्यवहारगत आधुनिकता के संक्रमण से परिचित हैं। कम ज्ञात तथ्य यह है कि वह संक्रमण एक प्रक्रिया थी। 40 kya में यूरेशिया में प्राप्त सांस्कृतिक स्तर संसार भर में बहुत बाद तक हासिल नहीं हुआ। उदाहरण के लिए, 2005 का एक शोध-पत्र तर्क देता है कि प्रतीकात्मक क्रांति के विशिष्ट चिह्न ऑस्ट्रेलिया में केवल पिछले 7,000 वर्षों में प्रमाणित होते हैं।¹⁰ इसके अतिरिक्त, होलोसीन (12 kya) से पहले ऑस्ट्रेलियाई सांस्कृतिक उपकरण-संग्रह यूरोप और अफ़्रीका के निम्न एवं मध्य पुरापाषाण काल (क्रमशः 3,300–300 kya और 300–30 kya) से सबसे अधिक मिलता-जुलता था। दूसरे शब्दों में, ये उपकरण लाखों वर्ष पुराने लगते थे। विकासवादी समय में, यह उस समय से पहले की बात थी जब Homo Sapiens, निएंडरथल या डेनिसोवन भी अस्तित्व में आए थे। Homo Erectus ने फ़ोन किया है और वह अपने पत्थर के औज़ार वापस चाहता है।¹¹ (यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि लेखक इसका उपयोग व्यवहारगत आधुनिकता के विरुद्ध तर्क देने के लिए करते हैं। वे इसकी हाल की तिथि को देखते हुए इसे कोई महत्वपूर्ण विकासवादी परिवर्तन नहीं मानते।)

अधिक व्यापक रूप से, पुरातत्त्ववेत्ता Colin Renfrew ने सैपिएंट विरोधाभास प्रस्तावित किया, जो पूछता है: यदि मनुष्य 50k, 100k या 300k वर्षों से संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक रहे हैं, तो हिमयुग के लगभग अंत तक आधुनिक व्यवहार व्यापक रूप से क्यों नहीं दिखाई देता? Renfrew के अनुसार, “दूर से देखने पर और गैर-विशेषज्ञ मानवविज्ञानी के लिए, स्थायी निवास की क्रांति [12 kya] ही वास्तविक मानव क्रांति प्रतीत होती है।”

वे अकेले नहीं हैं। Michael Corballis पुनरावर्तन के विकास के लिए दो संभावित अवधियाँ प्रस्तुत करते हैं: 400–200 kya और 40–10 kya।¹² अभी पिछले वर्ष ही, भाषाविद् George Poulos ने तर्क दिया कि “भाषा, जैसा कि हम उसे आज जानते हैं, संभवतः लगभग 20,000 वर्ष पूर्व उभरनी शुरू हुई।” इसी प्रकार, भाषाविद् Antonio Benítez-Burraco और Ljiljana Progovac भाषा के विकास के लिए चार-चरणीय मॉडल प्रस्तावित करते हैं, जिसमें पुनरावर्तन केवल अंतिम 10,000 वर्षों में उपस्थित है। उनके विश्लेषण के अनुसार, मनुष्यों ने तभी ऐसा व्यवहार प्रदर्शित किया जो पुनरावर्ती भाषा की आवश्यकता के लिए पर्याप्त जटिल था। सामाजिक जटिलता के अतिरिक्त, वे पिछले 35,000 वर्षों में अधिक गोलाकार खोपड़ी के आकार की ओर हुए वैश्विक परिवर्तन की ओर संकेत करते हैं। “शारीरिक रूप से आधुनिक मानव” पद की यह एक विचित्रता है। यह 200 kya पुराने मनुष्यों के लिए प्रयुक्त होता है, लेकिन इसका अर्थ “आधुनिक मानव जैसा दिखाई दे सकता है” नहीं है। इसका अर्थ है “उसमें कृशकाय कंकाल और ललाटास्थि की घटी हुई उभरी हुई धार जैसी विशेषताएँ हैं, जो अब मनुष्यों में सामान्य हैं और हमें होमो वंश के विलुप्त सदस्यों से अलग करती हैं।” हमारी खोपड़ियाँ 50 kya पहले की खोपड़ियों जैसी भी नहीं हैं!

यदि पिछले 50 kya में पुनरावर्तन के लिए मस्तिष्क की पुनर्संरचना हुई होती, तो अपेक्षा की जाती:

1. खोपड़ी के आकार में परिवर्तन
2. संज्ञान से संबंधित अनेक नए आनुवंशिक उत्परिवर्तन

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, इस अवधि में खोपड़ियाँ अधिक स्त्रीसदृश और गोलाकार होती जा रही थीं। दूसरे प्रश्न की ओर रुख करते हुए, शोध-पत्र Genetic timeline of human brain and cognitive traits शिक्षाप्रद है। नीचे जीन पूल में प्रवेश करने वाले नए जीनों का एक आलेख दिया गया है। 30 kya पर चरम पर पहुँचने वाली वृद्धि पर ध्यान दें, जिनमें से अनेक संज्ञानात्मक जीन हैं। पुरातात्त्विक अभिलेख की ही तरह, 200 kya पर बहुत कुछ घटित होता हुआ दिखाई नहीं देता। ऐसा कब प्रतीत होता है कि हमने किसी नए पारिस्थितिक निच में प्रवेश किया और नई समस्याओं का सामना किया? जिसे हल करने के लिए नई आनुवंशिक सामग्री आवश्यक थी?

लेखक इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि “हालिया विकासवादी संशोधनों वाले जीन (लगभग 54,000 से 4,000 वर्ष पूर्व तक) बुद्धिमत्ता (P = 2 x 10-6) और नवप्रांतस्था के सतही क्षेत्रफल (P = 6.7 x 10-4) से संबद्ध हैं, और ये जीन भाषा तथा वाक् में शामिल प्रांतस्था क्षेत्रों (पार्स ट्रायएंग्युलैरिस, P = 6.2 x 10-4) में अत्यधिक अभिव्यक्त होने की प्रवृत्ति रखते हैं।”

एक 2022 का शोधपत्र पिछले 45 kya में, साथ ही 80-45 kya के दौरान भी, मस्तिष्क और व्यवहार-संबंधी जीनों पर प्रबल चयन के संकेत पाए। उनका सुझाव है कि ये अनुकूलन उस अपेक्षाकृत अधिक ठंडे पर्यावरण से निपटने के लिए थे, जो मनुष्यों के अफ्रीका छोड़ने के समय सऊदी अरब में था:

“यद्यपि तंत्रिकीय कार्य प्रारंभ में आश्चर्यजनक प्रतीत होते हैं, यह संभव है कि यह अवलोकन मुख्यतः उस महत्त्वपूर्ण भूमिका से संबंधित हो, जो तंत्रिका-तंत्र और मस्तिष्क विविध शारीरिक प्रक्रियाओं के समन्वय, एकीकरण और तत्पश्चात विनियमन में निभाते हैं—और जो शीत परिवेशों से प्रभावित होती हैं।”

कोई सोच सकता है कि क्या सऊदी अरब इतना ठंडा था कि मस्तिष्क-कार्य में ऐसे महत्त्वपूर्ण परिवर्तन उत्पन्न हो सकें।¹³ वे यह भी उल्लेख करते हैं कि, “उत्तेजक रूप से,” यह सामाजिकता के लिए संज्ञानात्मक विकास का संकेत हो सकता है।¹⁴ (और मैं इसमें पुनरावर्तन भी जोड़ूँगा, जिसका प्रथम प्रमाण लगभग इसी समय मिलता है।) तो, EToC का दुर्बल संस्करण यह है कि पुनरावर्ती संस्कृति फैली और उसने फिटनेस-परिदृश्य को बदल दिया। पुनरावर्तन पूरी दुनिया में हमेशा समान रूप से वितरित नहीं था, लेकिन एक मोटी समयरेखा यह है कि 50-100 kya¹⁵ में द्वैत के क्षण आए, और 50 kya में पुनरावर्तन को “काम में लगाया” गया, जब वह इतना मनोवैज्ञानिक रूप से एकीकृत हो चुका था कि पुनरावर्ती कौशलों के इर्द-गिर्द संस्कृति का निर्माण शुरू किया जा सके। यह देखते हुए कि इसके तुरंत बाद पुनरावर्तन पूरी दुनिया में पाया जाता है, यह संस्कृति अवश्य फैली होगी। उस समय, “मैं” आवश्यक रूप से कोई स्थिर, अविच्छिन्न उपस्थिति नहीं था। व्यक्ति का अपनी आंतरिक आवाज़ के साथ संबंध अत्यंत भिन्न हो सकता था। किसी बिंदु पर, शायद अपेक्षाकृत हाल ही में, स्व का निर्बाध निर्माण बन गया वह नॉर्म विश्वव्यापी, और अब व्यवधानों को रोगात्मक माना जाता है।

चयन का अधिकांश भाग पिछले 50,000 वर्षों में हुआ होगा। सांकेतिक संस्कृति के अस्तित्व में आने से पहले सांकेतिक चिंतन के लिए चयन कैसे हुआ होगा? आरंभ में चयन थोड़ा-थोड़ा करके हुआ होगा। इसकी शुरुआत ऐसे मनुष्यों से हुई होगी जिनमें पुनरावर्तन की क्षमता बहुत अल्प थी और जो अत्यल्प पुनरावर्ती संस्कृति का निर्माण करते थे। पुनरावर्तन से उत्पन्न होने वाली तमाम समस्याओं को देखते हुए, संभवतः कुछ समय तक यह एक स्थिर साम्यावस्था रही होगी। सांस्कृतिक जटिलता के एक निश्चित स्तर पर पुनरावर्ती चिंतन अनिवार्य न्यूनतम शर्त बन गया होगा, जिससे चयन की प्रवणता तीव्र हो गई होगी। मानव होने का आधार क्या है—यह प्रश्न हजारों वर्षों पुराना है। मैं जो कुछ प्रस्तुत कर रहा हूँ, उसका अधिकांश एक समीक्षा है। अनेक परस्पर प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों में से मैंने पुनरावर्तन पर ज़ोर देना चुना (न कि, मसलन, प्रतीकात्मक चिंतन पर), क्योंकि यह दिखाने का एक स्वाभाविक तरीका है कि मानवीय संक्रमण व्यावहारिक और अनुभूतिपरक—दोनों था। हमने एक आत्मा विकसित की, और इसी ने हमें संसार पर विजय प्राप्त करने में सक्षम बनाया। आत्म-वशीकरण के अधिकांश विवरण साथ मिलकर रहने और अनाक्रमणशीलता पर ज़ोर देते हैं—भेड़ियों और कुत्तों के बीच का अंतर। मनुष्यों के मामले में, हालांकि, परिवर्तन श्रेणीगत रहा है। Homo Sapiens का अर्थ है “चिंतनशील मानव।” पुनरावर्ती-विहीन मनुष्य विवेकी नहीं थे। समय और भौतिक संसार के साथ उनका संबंध हमसे उतना ही भिन्न है जितना पानी बर्फ से है। मनुष्य एक प्रजाति के रूप में पूर्णतः अद्वितीय हैं। यह वास्तव में कोई योगदान नहीं है, क्योंकि यह बात हज़ारों वर्षों से कही जाती रही है। मेरा योगदान यह है कि मेरा विचार है कि यह संक्रमण विकासात्मक काल-मानों पर किस प्रकार घटित हुआ होगा। यह भी उल्लेखनीय है कि मनुष्य को विशिष्ट बनाने वाली मेरी (बहुत अपूर्ण) रूपरेखा शेष बातों के लिए आवश्यक नहीं है। यदि आप पुनरावर्तन से सहमत नहीं हैं, तो इसके स्थान पर “प्रतीकात्मक चिंतन,” “भाषा,” “उच्चतर-क्रमीय चिंतन,” या “आत्मा” की अपनी पसंदीदा परिभाषा रख दें। एकमात्र वास्तविक आवश्यकता यह है कि यह एक अवस्था-परिवर्तन हो। अनेक शोधकर्ताओं का मानना है कि लगभग 50 kya में कोई जैविक परिवर्तन हुआ था, और भाषा (या पुनरावर्तन) संभावित कारणों की छोटी सूची में है। जहाँ मेरा मत कुछ अलग है, वह जीन-संस्कृति अंतःक्रिया पर दिया गया ज़ोर और इस प्रक्रिया में लग सकने वाला समय है। भले ही 50 kya में प्रज्ञा के क्षण आए हों, पूर्णतः आधुनिक मनोविज्ञान बहुत बाद में विकसित हुआ हो सकता है। EToC का दुर्बल संस्करण मानता है कि “पुनरावर्ती संस्कृति” पिछले 50,000 वर्षों में फैली। उस विचार का बचाव करने के लिए यह ठीक-ठीक कहना सबसे आसान है कि वह क्या थी। EToC का प्रबल संस्करण मानता है कि मोटे तौर पर, “मैं हूँ” को सबसे पहले स्त्रियों ने समझा। बाद में, उन्होंने उस आत्मबोध में सहायता के लिए साइकेडेलिक सर्प-अनुष्ठान विकसित किए, और वे अनुष्ठान फैल गए। पुरुष-दृष्टिकोण अनेक सृष्टि-मिथकों में देखा जाता है, जिनमें उत्पत्ति ग्रंथ भी शामिल है। इसी कारण मैंने पुनरावर्तन के प्रत्ययात्मक निहितार्थों पर बल दिया। दोहराए जाने योग्य कथाएँ प्रौद्योगिकी से नहीं, बल्कि चेतना में होने वाले परिवर्तनों से संबंधित होती हैं। अतः यदि पुनरावर्तन मौखिक परंपरा की पहुँच के भीतर विकसित हुआ, तो सर्वाधिक श्रद्धा के साथ आगे पहुँचाए जाने वाले विषय समय, आत्म-जागरूकता, कर्तृत्व और द्वैत से संबंधित परिवर्तन होते। अधिक जटिल व्याकरण या पत्थर के औज़ारों से जुड़ी उपयोगितावादी चिंताएँ नहीं (यद्यपि उनका आगमन भी स्मरण रखा जाता है)।

चेतना का सर्प-पंथ #

“और सर्प ने स्त्री से कहा, ‘तुम निश्चय न मरोगे। क्योंकि परमेश्वर जानता है कि जिस दिन तुम उसका फल खाओगे, उसी दिन तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले और बुरे का ज्ञान रखनेवाले।’” उत्पत्ति 3:5 आदम और हव्वा का निष्कासन प्राकृतिक नियम का परिणाम था, न कि विरोधाभासी आज्ञाएँ बाँटने वाले किसी सनकी देवता का मनमाना कृत्य। एक बार जब हव्वा ने स्वयं को कर्ता और अपने मस्तिष्क में सुनाई देने वाली आवाज़ को अपनी आवाज़ के रूप में पहचान लिया, तो वह सुखद अज्ञान में और नहीं रह सकती थी। वह अपने कर्मों के लिए उत्तरदायी हो गई और अपनी नश्वरता से अवगत हो गई। अन्य लोगों ने यह व्याख्या प्रस्तुत की है। जूलियन जेन्स ने तो इसे आंतरिक आवाज़ के साथ तादात्म्य स्थापित करने से भी जोड़ा। लेकिन सर्प का इसमें क्या संबंध है? यदि आप समय-यंत्र से पुनरावर्तन की दहलीज़ पर खड़े मनुष्यों से मिलने जाएँ, तो क्या आप उन्हें “मैं” के बारे में सिखा सकते? आप क्या करने का प्रयास करते? मैं “मैं” को एक भयावह अनुष्ठान में अंतर्निहित कर देता। एक ऐसा एस्केप रूम, जिससे बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता भीतर से होकर जाता। यह कई जैविक लीवरों को सक्रिय करता, जिनमें साइकेडेलिक्स भी शामिल होते, क्योंकि उनमें किसी की मनःस्थिति बदलने में सहायता करने की क्षमता होती है। इनके तीव्र प्रभावों में मन का खुलना और नए विचारों को संभव बनाना शामिल है। विशेष रूप से आत्मनिरीक्षण और चेतना से संबंधित कार्य प्रभावित होते हैं। यह कुछ विचित्र-सा है कि अहं-मृत्यु के लिए सर्वाधिक प्रसिद्ध औषधियों का कोई वर्ग अहं-जन्म से भी संबद्ध हो सकता है। लेकिन प्रस्तावित क्रियाविधि अधिकतर एक “मस्तिष्क-रीसेट” जैसी है, जिसके दौरान कोई दीक्षित व्यक्ति अनेक नए विचार प्राप्त करता है—आशा है कि उनमें “मैं हूँ” भी शामिल हो—और उसके बाद कई सप्ताह तक मस्तिष्कीय प्लास्टिसिटी बढ़ी रहती है, जिससे उन विचारों का समेकन हो सके। यह विचार मेरा नहीं है। टेरेंस मैकेना ने अपनी पुस्तक स्टोन्ड एप थ्योरी Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge में प्रस्तावित किया था।

मैककेना के लिए चेतना और साइकेडेलिक्स का संबंध व्यावहारिक था। जब वे ट्रिप करते थे, तो उन्होंने अपने मन में चेतना का निर्मित होना देखा। उनकी सबसे सुस्पष्ट व्याख्याओं में से एक उन सत्ता-रूपों पर है जिन्हें उन्होंने आत्म-रूपांतरकारी मशीन-एल्फ—भाषा से बने विलक्षण प्राणी—के रूप में वर्णित किया। “मैं नहीं जानता कि हाइपरस्पेस में भाषा का पाठ पढ़ाने वाली कोई अदृश्य वाक्य-विन्यासगत बुद्धिमत्ता क्यों होनी चाहिए। निश्चित रूप से, लगातार ऐसा ही होता हुआ प्रतीत होता है।” हाइपरस्पेस में मिली अपनी शिक्षा के आधार पर उन्होंने अनुमान लगाया कि भाषा चेतना के लिए मूलभूत थी और साइकेडेलिक्स उसे प्राप्त करने में सहायता कर सकते थे।

मैककेना का तर्क था कि देवताओं का आहार साइकोसाइबिन मशरूम थे। लेकिन धार्मिक इतिहास में उनकी भूमिका केवल गौण है। वास्तव में, इससे कहीं बेहतर प्रत्याशी स्वयं जेनेसिस में मौजूद है: साँप।¹⁶ उनका विष एक साइकेडेलिक है, जिसमें तंत्रिका-वृद्धि-कारक की बड़ी मात्रा होती है। इतना ही नहीं, बल्कि विश्व भर में और विकासवादी समय-मानों के दौरान भी उनकी पूजा चेतना प्रदान करने वाले रूप में की जाती रही है। मेरा प्रस्ताव है कि ज्ञान का मूल फल साँप का विष था।

यह खंड पहले एक रासायनिक जाँच से शुरू होता है और फिर समय में पीछे जाता है—आधुनिक साँप-विष अनुष्ठानों से प्राचीनता और फिर पाषाण युग तक।

एन्थियोजेन के रूप में साँप का विष #

“बहुत समय पहले विष ने मेरे लिए बहुत अच्छा काम किया था। उसने मेरा जीवन मुझसे छीन लिया, लेकिन उसने मुझे जीवन से भी अधिक मूल्यवान कुछ दिया।” ~सद्गुरु, “मैंने साँप का विष क्यों पिया”

1970 के दशक में क्लासिसिस्ट कार्ल रक ने एन्थियोजेन शब्द (शाब्दिक अर्थ, “भीतर का देवता”) गढ़ा। इसका प्रयोग उन मतिभ्रमकारी पदार्थों के लिए किया जाता है जिनका उपयोग चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ उत्पन्न करने हेतु किया जाता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि यह कोई भी परिवर्तन मात्र नहीं है; उनका उपयोग “भीतर के दिव्य” तक पहुँचने के लिए किया जाना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि अधिकांश संस्कृतियों में अपनी पसंद का कम-से-कम एक एन्थियोजेन होता है—चाहे वह अफीम, कैनबिस, कोका-पत्तियाँ, इबोगा की जड़, साल्विया, अयाहुआस्का, साइकोसाइबिन मशरूम, सुपारी, बबूल, या बुफो टोड हो, कुछ नाम गिनाने के लिए। इस सूची से अक्सर साँप का विष छूट जाता है। साहित्य में यह एक स्पष्ट कमी है, जिसे मैं यहाँ संबोधित करना चाहता हूँ।

पहला प्रश्न रासायनिक है। क्या साँप का विष एन्थियोजेन के रूप में कार्य कर सकता है? मनोरंजक मादक पदार्थ के रूप में साँप के विष पर कुछ शोध-पत्र—इतने कि समीक्षा-लेख का औचित्य सिद्ध हो सके—मौजूद हैं। प्रकरण-विवरण साइकोसाइबिन मशरूम से संबंधित विवरणों के समान हैं। एक मामले में, स्थानीय सपेरा विष को दाँत से जीभ तक अंतःशिरा रूप से पहुँचा देता है। एक ही खुराक के बाद रोगी ने लंबे समय से जमे हुए व्यवहारों में परिवर्तन की सूचना दी। शराब और ओपिओइड पर एक दशक तक निर्भर रहने के बाद, कोबरा को एक बार चूमने के पश्चात उसने दोनों को अचानक पूरी तरह छोड़ दिया। वाइस के पास भारत में इस घटना पर एक लघु-वृत्तचित्र और ब्रिटेन में एक अकेला प्रकरण भी है।

साइकेडेलिक्स तंत्रिका-वृद्धि-कारक (NGF) के उत्पादन को उद्दीप्त करते हैं, जिससे मस्तिष्क में अधिक प्लास्टिसिटी संभव होती है। इसलिए, यदि आप अपना मन बदलना चाहते हैं, जैसा कि माइकल पोलन कहते हैं, तो साइकेडेलिक्स एक उत्कृष्ट साधन हैं। चिकित्सा क्षेत्र वर्तमान में साइकेडेलिक उछाल के दौर से गुजर रहा है, जिसमें इन पदार्थों का परीक्षण लगभग हर मनोरोग-संबंधी समस्या के उपचार के लिए किया जा रहा है।

साँप का विष केवल NGF के उत्पादन को उद्दीप्त ही नहीं करता; वह स्वयं भी उसे साथ लाता है। 1950 के दशक में प्रयोगशालाएँ चूहों के मस्तिष्क-ट्यूमर से NGF प्राप्त करती थीं। जब ट्यूमर के प्रसंस्करण में साँप के विष का उपयोग किया गया, तो उससे प्राप्त NGF कहीं अधिक प्रभावी था। जाँच करने पर शोधकर्ताओं ने पाया कि साँप के विष में अपने-आप में ट्यूमर से प्राप्त NGF की तुलना में 3,000-6,000 गुना अधिक प्रबल NGF होता है—और ट्यूमर इससे पहले का सर्वोत्तम स्रोत था।

उत्प्रेरित प्लास्टिसिटी केवल तीव्र नहीं होती, न ही उसका संबंध केवल NGF से है। एक हालिया शोध-पत्र का तर्क है कि साँप का विष अपक्षयी तंत्रिका-रोगों के उपचार का आधार बन सकता है: “भारतीय कोबरा N.naja¹⁷ के विष का एक घटक, जिसकी तंत्रिका-वृद्धि-कारक से कोई महत्वपूर्ण समानता नहीं है, सतत न्यूराइटोजेनेसिस [न्यूरॉनों के बीच संबंधों की वृद्धि] उत्पन्न करता हुआ पाया गया है।” वर्तमान में इस पर शोध किया जा रहा है ताकि इसका उपयोग उपचार में अल्ज़ाइमर रोग और अवसाद के लिए किया जा सके। यह उत्साहवर्धक है, लेकिन आधुनिक चिकित्सा अभी युवा है। इसकी अधिकांश संभावनाएँ अज्ञात हैं। एक हालिया शोध-पत्र के शब्दों में: “साँप के विषों को लघु-औषधि-पुस्तकालय माना जा सकता है, जिनमें प्रत्येक औषधि औषधिवैज्ञानिक रूप से सक्रिय होती है। फिर भी, इन विषाक्त पदार्थों में से 0.01% से भी कम की पहचान और विशेषता-निर्धारण किया गया है।”

वितरण का प्रश्न भी है। मुझे निश्चित नहीं है कि जीभ पर इंजेक्ट किए जाने पर या दूध में मिलाकर मौखिक रूप से लिए जाने पर NGF जैव-उपलब्ध होता है या नहीं—जैसा कि सद्गुरु ने किया था। यह शोध-पत्र पाता है कि जीभ रक्त-मस्तिष्क अवरोध को पार करने के लिए एक उत्कृष्ट स्थान है (इंजेक्शन के बिना भी)। लेकिन बिल्ली की खाल उतारने का एक से अधिक तरीका होता है और जादुई ड्रैगन का धुआँ उड़ाने के तो उससे भी अधिक। क्लासिसिस्ट डेविड हिलमैन का सुझाव है कि यूनानी मंदिरों में साँप-विष के मिश्रणों को गुदा-मार्गीय सपोसिटरी के रूप में दिया जाता था। वितरण सीमित करने वाला कारक प्रतीत नहीं होता।

अंतिम कसौटी यह है कि क्या विष को आध्यात्मिक परिवेश में अनुष्ठानबद्ध किया जाता है। हिंदू गुरु सद्गुरु द्वारा साँप का विष पीने के कारणों पर चर्चा करने वाले YouTube के दर्जनों वीडियो हैं। उनके शब्दों में:

“यदि आप जानते हैं कि इसका उपयोग कैसे करना है, तो विष आपकी अनुभूति पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है… यह आपके और आपके शरीर के बीच एक पृथक्करण उत्पन्न करता है… यह खतरनाक है क्योंकि यह आपको हमेशा के लिए अलग कर सकता है।” विष आपके शरीर पर कैसे काम करता है, इसका अज्ञात रहस्य [व्यावहारिक अनुभव]

विष का आध्यात्मिक उपयोग केवल एक गुरु तक सीमित नहीं है। अगले खंडों में विश्व भर के पौराणिक और पुरातात्त्विक प्रमाणों को देखा जाएगा। इसका संगठन लगातार विस्तृत होते हुए एक त्रिज्या में किया गया है: आद्य-भारत-यूरोपीय, यूरेशिया और अमेरिका, और फिर विश्वव्यापी।

आद्य-भारत-यूरोपीय #

“साँपों का विष प्राप्त करने के लिए उनका दुहा जाता था, ताकि उसका उपयोग तीरों के विष के रूप में, बल्कि अर्ध-घातक मात्राओं में पवित्र परमानंद की अवस्थाओं तक पहुँचने के लिए लेप के रूप में भी किया जा सके।” ~कार्ल रक, द मिथ ऑफ द लर्नीयन हाइड्रा

रोमनों ने जितना संभव हुआ, उतनी यूनानी संस्कृति को हूबहू अपना लिया। उस प्रयास पर पीछे मुड़कर विचार करते हुए, रोमन वक्ता सिसरो ने एल्यूसिनियाई रहस्यों के बारे में प्रभावशाली ढंग से लिखा:

“क्योंकि मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि आपके एथेंस ने मानव जीवन के लिए जो अनेक असाधारण और दिव्य वस्तुएँ उत्पन्न और प्रदान की हैं, उनमें उन रहस्यों से बेहतर कुछ भी नहीं है। क्योंकि उनके माध्यम से हम जीवन जीने के एक असभ्य और जंगली ढंग से मानवता की अवस्था में रूपांतरित हुए और सभ्य बनाए गए। जिस प्रकार उन्हें दीक्षा कहा जाता है, उसी प्रकार वास्तव में हमने उनसे जीवन के मूल सिद्धांत सीखे हैं और न केवल आनंद के साथ जीने का, बल्कि बेहतर आशा के साथ मरने का आधार भी समझा है।” एम. टुलियस सिसरो, De Legibus, संपादक जॉर्ज द प्लिनवाल, पुस्तक 2.14.36

एल्यूसिनियन रहस्य-दीक्षा मृत्यु और पुनर्जन्म का विशिष्ट यूनानी उत्सव थी। इसमें पर्सेफ़ोनी के अधोलोक में अपहरण और उसकी माता डेमेटर द्वारा उसे वापस लाने के लिए किए गए शोकाकुल खोज की कथा कही जाती थी। कहा जाता था कि इस कथा के केंद्र में जीवन का रहस्य निहित था। अथवा, यूनानी कवि पिंडार के शब्दों में, “धन्य है वह, जिसने इन अनुष्ठानों को देख लिया और फिर खोखली धरती के नीचे जाता है; क्योंकि वह जीवन का अंत जानता है और उसके देव-प्रदत्त आरंभ को भी जानता है।” जीवन के आरंभ के बारे में क्या प्रकट किया जाता था, यह—खैर—एक रहस्य है। यह एक रहस्य-संप्रदाय था, और उनके रहस्यों को प्रकट करने का दंड मृत्यु था। लेकिन उससे भी बढ़कर, ऐसा लगता है कि शब्द इस कार्य के लिए पर्याप्त नहीं थे। होमर, जो शब्दों के अभाव में पड़ने वालों में से नहीं थे, फिर भी अपने वर्णन में संकोच करते हैं: “देवताओं का महान भय वाणी को लड़खड़ा देता है।” एल्यूसिस में जो कुछ घटित हुआ, उसे समझने के लिए उसका अनुभव करना आवश्यक था।

फिर भी, कुछ संकेत मिलते हैं। 1978 में रक की The Road to Eleusis ने क्लासिकी के क्षेत्र में यह तर्क प्रस्तुत करके खलबली मचा दी कि दीक्षा का मूल अनुभव साइकेडेलिक था। ब्रायन मुरारेस्कु ने अपनी हालिया सर्वाधिक बिकने वाली पुस्तक The Immortality Key: The Secret History of the Religion with No Name में इस तर्क की फिर से समीक्षा की। (सैम हैरिस का साक्षात्कार देखें।) मुरारेस्कु इस उक्ति—“यदि तुम मरने से पहले मर जाते हो, तो मरने पर नहीं मरोगे”—को कवक द्वारा प्रेरित अहं-मृत्यु के संदर्भ के रूप में व्याख्यायित करते हैं। एक अभियंता के रूप में, मैं इन संभावनाओं को यांत्रिक शब्दों में सोचता हूँ। साइकेडेलिक्स एक शक्तिशाली संज्ञानात्मक उपकरण हैं। यह आश्चर्यजनक नहीं है कि सबसे शक्तिशाली धार्मिक प्रौद्योगिकी ने उनके आकर्षण का सहारा लिया। फिर भी, एल्यूसिस के एन्थियोजेन के लिए इससे बेहतर प्रत्याशी उपलब्ध हैं।

दूसरी शताब्दी ईस्वी में सम्राट मार्कस ऑरेलियस को रहस्य-दीक्षा दी गई थी। कथित रूप से वे एकमात्र ऐसे सामान्य व्यक्ति थे जिन्हें मुख्य मंदिर के भीतर स्थित परम पवित्र गर्भगृह में प्रवेश की अनुमति दी गई। सम्राट के रूप में उन्होंने मंदिर का पुनर्निर्माण कराया, जब 170 ईस्वी में बर्बर कोस्तोवोक्स द्वारा उसे लगभग नष्ट कर दिया गया था। उनका अर्धप्रतिमा मंदिर के प्रांगण में है, जिसकी छाती पर एक साँप अंकित है।

यूनानी त्रासदी के जनक एस्किलस भी दीक्षित थे और उनके अनेक नाटकों का संबंध रहस्यों से था। एक नाटक में ऐसा प्रतीत होता है कि वे सूर्य के अत्यधिक निकट उड़ गए और बहुत कुछ प्रकट कर देने के कारण लगभग मृत्युदंड पा गए। हिलमैन की व्याख्या पर विचार करें।

“प्राचीन द्रष्टाओं द्वारा अधोलोक से एलेक्टो जैसी आत्माओं का आह्वान करने से पहले—एक गूढ़ प्रथा जिसे नेक्रोमेंसी कहा जाता है—वे उन्मत्त नृत्य के देवता बैकस का आह्वान करते थे। इस रहस्य-संप्रदाय के देवता की उपासना, जिन्हें विभिन्न रूप से डायोनिसस, ब्रोमियस और ज़ाग्रियस कहा जाता था, शास्त्रीय साहित्य और कला में यूरोपीय सींग वाले वाइपर (Vipera ammodytes) को संभालने से संबद्ध थी… ऐसा प्रतीत होता है कि हेकेटे, प्रियापस और डेमेटर/पर्सेफ़ोनी की पुजारिनें वाइपर के विष के सेवन में संलग्न थीं। [एस्किलस अपने ओरेस्टेस-सम्बन्धी नाटकों में एल्यूसिनियन रहस्यों को प्रकट करने के कारण लगभग मृत्युदंड पा गए थे। इन नाटकों में से एक (The Cup-bearers) में एक “नागिन” का स्वप्न है, जिसमें उसके स्तन का दूध साँप के विष से मिश्रित किया जाता है।]… उनमें से कुछ को “नागिनें” भी कहा जाता है और वे मानव मृत्युशीलता को “जला डालने” में संलग्न होती हैं।”

पुस्तक-अध्याय Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity से प्रत्यक्ष उद्धरण, “[]” समेत

नाटककार एरिस्टोफ़ेनीज़ ने भी रहस्यों को अपवित्र किया था। हिलमैन ने एक अन्य शोधपत्र में इसका संबंध सर्प-विष से जोड़ा है; उस शोधपत्र में नागिनों/ड्राकाइना पर चर्चा की गई है:

“कहा जाता था कि ड्राकाइना, या δρακαινα , औषधियों को पीने योग्य अथवा सेवन योग्य रूप में मिलाकर/तैयार करके अपनी शक्तियाँ प्राप्त करती थी। अनेक नामित ड्राकाइनाइ थीं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध क्लाइटेमनेस्ट्रा थी। एरिस्टोफ़ेनीज़ पर ओरेस्टेस-विषयक अपनी त्रयी में रहस्यों को अपवित्र करने (प्रकट करने) का आरोप लगाया गया था। अपने Libation Bearers में एस्किलस लिखते हैं कि ड्राकाइना ने साँप/अजगर द्वारा स्तन पर डसे जाने के बाद रक्त और दूध का मिश्रण तैयार किया और दिया (514 ff.)। ओरेस्टेस अपने स्वयं के “सर्पीकरण” अथवा ड्रैगन में रूपांतरण का भी वर्णन करता है। (पंक्ति 549: ἐκδρακοντωθεὶς δ᾽ ἐγὼ, “मैंने भी स्वयं ड्रैगन को बाहर निकाला है।”)

…

ड्रैगन-पुजारिनें उन्मत्त अथवा बैकिक अवस्था की मैनिया में प्रवेश करती थीं; उस दौरान वे दावा करती थीं कि “अंधकारमय तारों” द्वारा उत्पन्न काल-अंतरिक्ष विकृतियों की “तरंगों” में हेरफेर करके वे आयामातीत शक्तियों या “डाइमोनस” (राक्षसों) का अनुभव और उन पर प्रभाव डालती हैं। यूनानी लोग इस विचित्र, तारों से प्रेरित परमानंद का वर्णन करने के लिए ἔνθεος [entheos, शाब्दिक अर्थ “भीतर का देवता”] शब्द का प्रयोग करते थे, और रहस्यवादियों का दावा था कि यह दीक्षित व्यक्ति की “वक्षस्थल के भीतर स्थित देवता” को प्रकट करने की प्रक्रिया का एक भाग था।”

यही उनके शोधप्रबंध का विषय था। वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि रहस्यों में सर्प-विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया जाता था और वे इसके समर्थन में दर्जनों प्राथमिक संदर्भ प्रस्तुत करते हैं।¹⁸ फिर भी, दूसरी राय मिलना अच्छा है—इस बार डेल्फ़ी के देववाणी-केंद्र के बारे में (जहाँ उच्च पुजारिन को कहा जाता था Pythoness):

“सिऊ लोग मानते थे कि यदि किसी युवा, नृत्यरत व्यक्ति को साँप डस ले और वह मरे नहीं, तो उसे सार्वभौमिक जागरण का अनुभव होगा। (प्राचीन काल से ही नृत्य को रहस्यात्मक का उन्मत्त अनुकरण माना जाता था और आज भी उसे वह माध्यम समझा जाता है जिसके द्वारा रहस्य प्रकट होते हैं।) डेल्फ़ी में समाधि उत्पन्न करने के लिए सर्प-विष चाटा जाता था। कुछ वैज्ञानिक भी सर्पदंश से परिवर्तित अवस्थाओं का अनुभव करने, दृश्य देखने और अत्यधिक क्षमताएँ महसूस करने की गवाही देते हैं।” Drake Stutesman, Snake, 2005

हम सर्प-नृत्यों पर लौटेंगे। फिलहाल, यह तथ्य कि प्राचीन यूनानी लोग विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में करते थे, कम-से-कम क्लासिकीविदों के एक उपक्षेत्र में सामान्य ज्ञान प्रतीत होता है¹⁹। कम-से-कम यह अच्छी तरह अभिलिखित है कि विभिन्न मंदिरों में साँप रखे जाते थे²⁰। और यद्यपि यह एक उत्तेजक अफ़वाह हो सकती है, क्लेमेन्स—एक मिस्री पागान दार्शनिक, जिसने लगभग 200 ईस्वी में ईसाई धर्म अपना लिया था—ने लिखा कि रहस्यों में ईव को समर्पित सर्प-समूह-उत्सव शामिल थे।²¹ किसी भी स्थिति में, चूँकि रहस्यों की जड़ें प्रागैतिहासिक काल तक जाती हैं, इसलिए इस बात के पुष्टिकारक प्रमाण के लिए सहोदर सभ्यताओं की ओर देखना विवेकपूर्ण है कि सर्प-विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया जाता था।

1580 के दशक में फ़्लोरेंटाइन व्यापारी फ़िलिपो सस्सेत्ती ने टिप्पणी की कि ईश्वर, सर्प (!) और कुछ संख्याओं के लिए संस्कृत शब्द उनकी मातृभाषा इतालवी जैसे सुनाई देते थे। इसी से प्रोटो-इंडो-यूरोपीय (PIE) परिकल्पना का आरंभ हुआ: भारत और यूरोप एक ही सांस्कृतिक मूल-संपदा का हिस्सा थे और अतीत में बहुत गहराई तक साझा जड़ रखते थे। इसके बाद की शताब्दियों में किसी भी प्रागैतिहासिक समूह को भाषावैज्ञानिक और पुरातात्त्विक रुचि का इतना अधिक विषय नहीं बनाया गया। माना जाता है कि PIE लोग 6-9,000 वर्ष पहले काला सागर के आसपास कहीं रहते थे। उनके वंशज यूरेशिया के अधिकांश भाग में फैल गए और अपने साथ अपनी भाषा, धर्म और रीति-रिवाज ले गए। आज विश्व की 46% जनसंख्या की मातृभाषा कोई PIE भाषा है।

यह संबंध स्थापित हो जाने के बाद, PIE लोगों के बीच विष के उपयोग का त्रिकोणीकरण करने के लिए हम यूनान से भारत की ओर मुड़ते हैं। वहाँ प्रबोधन के पेय को सोम कहा जाता है और उसका भी सर्पों तथा दूध के साथ पौराणिक संबंध है।

“साँप (जो प्रायः स्त्रियों का प्रतीक होते हैं) वह रसायन-क्रिया करते हैं जिसे स्त्रियाँ रक्त को दूध में बदलकर करती हैं। ग्राम्य अनुष्ठान में साँप को दूध पिलाया जाता है; फिर साँप इसे विष में बदल देता है, जिसे आगे सोम (या शमैन, जो सोम, औषधियों और साँपों को नियंत्रित करता है) अहानिकर बना देता है। द्रव-जलचालिकी के संदर्भ में माताओं के विलोम योगी विष पीते हैं, जिसे वे सोम मानते हैं, और इस प्रकार साँपों पर शक्ति प्राप्त करते हैं। योगी विष पीकर उसे बीज में भी बदल सकता है, और विषैली? कुंडलित सर्प-देवी कुंडलिनी को सक्रिय करके अपने बीज को सोम में बदल सकता है।” Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, Wendy Doniger O’Flaherty, 1980, page 54.

एक बार फिर, सर्प-विष और दूध को जीवन के साथ ही प्रतीकात्मक रूप से गड्ड-मड्ड किया गया है। यह विषय भारतीय धर्म में सर्वव्यापी है। प्रबोधन प्राप्त करने के बाद बुद्ध को नागराज ने एक तूफ़ान से आश्रय दिया था। और नाग-प्रबोधन कोई मृत धर्म नहीं है। विष पीने वाले सद्गुरु के लाखों अनुयायी हैं और साँपों से जुड़े गूढ़ अनुष्ठानों को पुनर्जीवित करने की उनकी रुचि है। YouTube पर उनके अनेक वीडियो हैं, जिनमें वे अनुष्ठानिक महत्त्व पर पूर्णतः एन्थियोजेनिक भाषा में चर्चा करते हैं। और एस्किलस की ही तरह वे सर्प-विष को दूध के साथ मिलाते हैं। मुझे नहीं लगता कि किसी ने सर्प-विष-सोम की PIE परंपरा के पक्ष में तर्क दिया है, यद्यपि यूनान और भारत में पवित्र अनुष्ठानों में इसके अच्छी तरह अभिलिखित होने का आभास मिलता है। (या, जैसा कि हम बाद में चर्चा करेंगे, संभव है कि सोम वह प्रतिविष रहा हो जिसका सेवन साँप से मुठभेड़ से पहले किया जाता था।)

लेकिन मेरा दावा प्रोटो-इंडो-यूरोपियों के बारे में नहीं है। यह संसार के बारे में है। और यह प्राचीन यूनान में अहं-मृत्यु के बारे में नहीं, बल्कि अहं की विकासवादी उत्पत्ति के बारे में है। हमें और गहराई में जाना होगा।

यूरेशिया और अमेरिका #

पिरामिड ग्रंथ विश्व के सबसे प्राचीन लिखित धार्मिक ग्रंथों में से हैं और मिस्र के प्राचीन साम्राज्य के समय, लगभग 4.5 kya, के हैं। इनमें साक़्क़ारा के पिरामिडों की दीवारों और ताबूतों पर उत्कीर्ण मंत्रों, प्रार्थनाओं और अभिचारों का एक विशाल संग्रह है, जिनका उद्देश्य फ़राओओं की रक्षा करना और परलोक में उनका मार्गदर्शन करना था। पिरामिड ग्रंथ प्राचीन मिस्रवासियों की ब्रह्मांड, सृष्टि और देवताओं संबंधी मान्यताओं की अमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं।

कई अन्य परंपराओं की तरह, मिस्रवासी मानते थे कि आरंभ में केवल अराजकता थी, जिसे प्रायः एक महासागर के रूप में दर्शाया जाता था। पहले, मैंने एक मिस्री परंपरा का उल्लेख किया था, जिसमें आतुम अपना नाम कहकर महासागर से प्रकट हुआ था। यह अंश एक अन्य परंपरा को दर्शाता है, जिसमें प्रथम सत्ता नेहेब-का है:

*“मैं आदिम बाढ़ का बहिर्प्रवाह हूँ, वह जो जल से प्रकट हुआ। मैं ‘गुणों का प्रदाता’ सर्प हूँ, जिसकी अनेक कुंडलियाँ हैं। मैं दिव्य ग्रंथ का लेखक हूँ, जो बता चुका है कि क्या हो चुका है और जो अभी होना शेष है, उसे घटित करता है।” ~*पिरामिड ग्रंथ 1146, मिस्र 2,500 ईसा-पूर्व

नेहेब-का का अनुवाद “गुणों का प्रदाता” किया जाता है, हालाँकि इसका अर्थ “वह जो का प्रदान करता है” या “वह जो का को साधता/जोतता है” भी हो सकता है, जहाँ का का अर्थ आत्मा, जीवात्मा, या प्रतिरूप है। तो यह बात पत्थर पर खुदी हुई है; आत्माओं को मूलतः एक सर्प द्वारा साधा गया था। उसके द्वारा मनुष्य को द्विरूप बनाया गया। या कम-से-कम मिस्रवासी ऐसा मानते थे।

रॉबर्ट क्लार्क की Myth and Symbol in Ancient Egypt से लिए गए नीचे के चित्र 38 से पता चलता है कि यह विचार ईसा-पूर्व 12वीं शताब्दी तक, रामेसेस षष्ठम के शासनकाल में, जीवित रहा, जहाँ समय और रूप को ब्रह्मांडीय सर्प से प्रकट होते हुए दिखाया गया है। (याद रखें, समय का अनुभव प्रत्यक्ष रूप से पुनरावृत्ति का परिणाम है।)

प्राचीन मिस्र में ज्ञान और बोध को प्रायः सर्पों द्वारा प्रतीकित किया जाता था, या यहाँ तक कि प्रदान किया जाता था। उदाहरण के लिए, नेहेब-का फ़राओ को रा की आँख²² प्रदान करता है:

लेकिन अब मूल विषय पर लौटते हैं—अमेरिकी और यूरेशियाई सर्प-मिथकों के बीच एक साझा मूल स्थापित करना। यूनान और भारत के बीच वंशवृक्षीय संबंध अपेक्षित हैं, क्योंकि दोनों 6–9 kya पुरानी प्रोटो-इंडो-यूरोपीय संस्कृति से निकले हैं। समय में और पीछे जाने पर अनेक पद्धतिगत समस्याएँ सामने आती हैं। फिर भी, सर्प-मिथक एक दुर्लभ अपवाद हैं, जहाँ कहीं अधिक बड़े और गहरे वंशवृक्ष स्वीकार किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, मिस्री, हिब्रू और प्रोटो-इंडो-यूरोपीय जीवनदायी सर्पों की अवधारणा को चीनी अवधारणा के साथ कैसे संगत किया जाए? नीचे सृष्टिकर्त्री देवी नूवा अपने सहचर फ़ूशी के साथ सर्पों के रूप में एक-दूसरे में गुंथी हुई हैं:

1880 के दशक में, मिस ए. डब्ल्यू. बकलैंड ने बेरिंग जलडमरूमध्य के दोनों ओर सर्प-पूजा की समानताओं पर ध्यान दिया और तर्क दिया कि यह, सूर्य-पूजा, कृषि, बुनाई, मिट्टी के बर्तन बनाने और धातुकर्म के साथ, प्रारंभिक बसने वालों के साथ यूरेशिया से नई दुनिया में फैली। सौ वर्ष से अधिक समय बाद, तुलनात्मक मिथकशास्त्री माइकल विट्ज़ेल सर्पों के संबंध में इन दावों को दोहराते हैं। उनका तर्क है कि 40–15 kya के दौरान यूरेशिया में एक सृष्टि-संबंधी ब्रह्मांडोत्पत्ति विकसित हुई, जो बाद में नई दुनिया में फैल गई। चीन, हवाई, मेसो-अमेरिका, मिस्र, यूनान, इंग्लैंड, जापान, फ़ारस और भारत की पारंपरिक संस्कृतियों से सामग्री लेते हुए, वे प्रस्तावित करते हैं कि आद्य-सृष्टि-मिथक में एक महान ड्रैगन का वध सम्मिलित था, प्रायः सोम जैसे किसी “स्वर्गीय पेय” की सहायता से। यह कार्य पूरा करने के बाद मनुष्यों को संस्कृति प्रदान की गई (या उन्होंने उसे चुरा लिया): “केवल ड्रैगन के रक्त द्वारा पृथ्वी के उर्वरित किए जाने के बाद ही वह जीवन को धारण कर सकती है।”²³

उनकी पद्धतियाँ तुलनात्मक हैं; जापान, यूनान और मेक्सिको में विद्यमान मिथक इतने समान हैं कि उनका कोई प्राचीन साझा मूल अवश्य होना चाहिए। यह समझने के लिए कि उनका आशय क्या था, आइए एन्थियोजेनिक उपयोग पर ध्यान देते हुए प्रागैतिहासिक उदाहरणों की ओर लौटें।

लगभग 500 ईस्वी में टेक्सास में एक व्यक्ति ने एक रैटलस्नेक को उसके विषदंतों, शल्कों और पूरी पूँछ की खड़खड़ाहट समेत खा लिया। हमें यह इसलिए पता है क्योंकि पुरातत्त्वविदों ने उसका मल खोजकर उसका विश्लेषण किया (एर… कोप्रोलाइट)। इसे किसी अनुष्ठान का हिस्सा माना जाता है, क्योंकि लोग सामान्यतः विषदंत या खड़खड़ाहट नहीं खाते। इसके अतिरिक्त, इस क्षेत्र की सृष्टि-कथाएँ सींगदार या पंखदार सर्पों से भरी पड़ी हैं—एक ऐसी परंपरा, जो गुफा-चित्रों के आधार पर हज़ारों वर्ष पुरानी प्रतीत होती है। उदाहरण के लिए, बाजा कैलिफ़ोर्निया की सर्प गुफा को देखें, जो 7.5 kya पुरानी है। इसमें आठ मीटर लंबा भित्तिचित्र है:

ब्रैडशॉ फ़ाउंडेशन जोड़ता है: “स्थल की शैल-कला में दर्शाए गए रूपांकन उन अवधारणाओं से संबद्ध हैं, जो सृष्टि-मिथकों, मृत्यु तथा जीवन और ऋतुओं के चक्रीय नवीकरण का संदर्भ देती हैं। सींगों वाले सर्प की केंद्रीय आकृति पूरे अमेरिकी महाद्वीप में विद्यमान है और कई मूलनिवासी संस्कृतियों के विश्वदृष्टिकोण में प्रमुख है।” इसके कुछ पहलू 7,000 वर्षों तक एज़टेक काल तक जीवित रहे:

या, वर्तमान यूटा और कोलोराडो में पाए जाने वाले शैलचित्रों पर विचार करें। कोलोराडो पठार का यह सर्प-शामान²⁴ 5–9 हज़ार वर्ष पूर्व का माना जाता है:

या ये 1.5-4 kya यूटा के सैन राफ़ेल स्वेल से हैं:

या यूटा के बकहॉर्न वॉश पैनल से यह:

ठीक है, एक और:

साइकेडेलिक है, है न? अंतिम चित्र विशेष रूप से रोचक है। विष से प्रेरित साइकेडेलिक अनुभव को दर्शाने का इससे बेहतर तरीका और क्या हो सकता है कि एक सर्पिलाकार द्विशीर्ष सर्प किसी भूलभुलैया में प्रवेश कर रहा हो? यही प्रतीक यूरेशिया में भी सामान्य हैं, जहाँ भूलभुलैया का उपयोग आंतरिक खोज के रूपक के रूप में लंबे समय से किया जाता रहा है। यहाँ, उदाहरण के लिए, इसे एक न्यू एज कलाकार ने अपनाया है:

मिस्र में, नेहेबकाउ—द्विरूपों के प्रदाता—को कभी-कभी दो सिरों के साथ चित्रित किया जाता है। एक बार फिर, क्लार्क के अनुसार:

मैं आवश्यक रूप से नव और पुरानी दुनिया की भूलभुलैयों या द्विशीर्ष सर्पों के बीच किसी वंशवृक्षीय संबंध का सुझाव नहीं दे रहा हूँ। एन्थियोजेन के रूप में विष का प्रयोग इन रूपकों को स्वाभाविक रूप से पुनः आविष्कृत करवा सकता था। मेरा तर्क है कि इन्हें उत्पन्न करने वाली मतिभ्रमकारी प्रथा मूल सर्प-पंथ के साथ फैल गई थी। यह भी ध्यान देने योग्य है कि ऐसी प्रथा कम खतरनाक एन्थियोजेन मिलने पर विकसित हो सकती थी (विशेषकर अमेरिका में), और सर्प-संबंध केवल किंवदंती में जीवित रह जाता। पेयोते का प्रयोग अनुष्ठानों में 6 kya जितने पहले, उदाहरण के लिए।

टेक्सस के कॉप्रोलाइट का विश्लेषण करने वाला शोध-पत्र 2019 में प्रकाशित हुआ था और इसमें विषैले सर्प के अनुष्ठानिक पाचन के पुरातात्त्विक प्रमाणों पर चर्चा करने वाला इसे पहला शोध-पत्र बताया गया था। अगले वर्ष, Nature में प्रकाशित एक शोध-पत्र ने एक इज़राइली गुफा में मिली सर्प-अस्थियों के संग्रह का विश्लेषण किया, जिन्हें 15-12 kya पूर्व वहाँ जमा किया गया था। इसमें अनुष्ठान पर चर्चा नहीं की गई है, लेकिन यह अवश्य देखा गया है कि विषैले सर्पों के पचाए जाने की संभावना विषहीन सर्पों की तुलना में अधिक थी.

ये निकट-पूर्वीय सर्पभक्षी नातुफ़ियन हैं जो आनुवंशिक रूप से उनसे बहुत बाद के मिस्रवासियों के साथ समूहित होते हैं। यह एक सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण समूह है, जिसने अपनी स्वयं की क्रांतियों के माध्यम से आने वाली कृषि क्रांति का पूर्वाभास दिया। विस्तृत-स्पेक्ट्रम क्रांति (अधिक व्यापक खाद्य-स्रोतों का दोहन—जिनमें मछली, साँप और खरगोश जैसे छोटे जानवर भी शामिल थे) के बारे में परिकल्पना की गई है कि उसने नातुफ़ियनों को एक स्थायी जीवन-शैली अपनाने में सक्षम बनाया। एक ही स्थान पर टिके रहना, बदले में, कृषि का कारण बना।

पुरातत्त्ववेत्ता जैक्स कोवैं का तर्क है कि कृषि के आरंभ इतने साधारण नहीं थे; उन्होंने मानव चेतना में परिवर्तन का संकेत दिया। नतूफ़ियाई और निकट पूर्व के अन्य लोगों ने “प्रतीकों की क्रांति” का अनुभव किया—एक ऐसी वैचारिक रूपांतरण-प्रक्रिया, जिसने मनुष्यों को देवताओं की कल्पना करने में सक्षम बनाया—ऐसे अलौकिक प्राणी, जो मनुष्यों के सदृश थे और भौतिक जगत से परे किसी ब्रह्मांड में विद्यमान थे। इस बात पर ज़ोर देना उचित है कि कोवैं के लिए यह परिवर्तन सांस्कृतिक है, तंत्रिकावैज्ञानिक नहीं।

गोबेक्ली तेपे, जो दुनिया का सबसे पुराना मंदिर है, की खुदाई से उनके विचारों को नया जीवन मिला है। क्लाउस श्मिट ने दो दशकों तक इस खुदाई की देखरेख की और कहा कि काविन की केंद्रीय बात सही सिद्ध हुई: कृषि से पहले धर्म आया था²⁵। EToC का पाठ यह है कि पुनरावर्तन अधिक स्वाभाविक होता जा रहा था और उसके साथ द्वैत तथा भविष्य के बारे में विचार करना भी। कृषि इसका परिणाम थी—आंशिक रूप से सर्प-पंथ के कारण।

11 kya में विष के एन्थियोजेनिक उपयोग को दर्शाना कठिन है। फिर भी, गोबेक्ली तेपे में उकेरे गए पशुओं में पूरे 28.4% साँप हैं, जो दूसरे सबसे अधिक चित्रित पशु—लोमड़ी—के 14.8% से दोगुने हैं। और इसमें पशुओं के समूहों को केवल एक उपस्थिति माना गया है। साँप, जिन्हें अक्सर गुच्छों में उकेरा गया है, यदि उन्हें अलग-अलग प्राणियों के रूप में गिना जाए, तो सभी पहचाने जा सकने वाले पशुओं का आधा भाग हैं।

गोबेक्ली तेपे को कभी-कभी ऐसा माना जाता है मानो वह कहीं से अचानक प्रकट हुआ हो। लेकिन सर्प-पंथ के दृष्टिकोण से यह मृत्यु और पुनर्जन्म के अनुष्ठानों में प्रयुक्त साँपों की सुव्यवस्थित रूप से स्वीकृत वंशावली में अच्छी तरह बैठता है। गोबेक्ली तेपे के निकट अनेक पुरातात्त्विक स्थलों में सर्प-मूर्तियाँ एक प्रमुख विषय हैं; इनमें कोर्तिक तेपे भी शामिल है, जो इससे एक हज़ार वर्ष पुराना है। और अधिक उत्तर में, साइबेरिया में एक समाधि में, हिमयुग के चरम पर एक बालक को 24 kya दफनाया गया था। उसकी समाधि में हमें मैमथ-दाँत से उकेरे गए ऐसे साँप मिलते हैं जो नागों जैसे दिखाई देते हैं। नाग (या कोई भी साँप?) इतनी ठंडी जलवायु में नहीं रहते थे। संभवतः ये विदेशी देवता थे जो इन लोगों के साथ यात्रा करके आए थे। स्पष्टतः, उनमें प्रतीकात्मक शक्ति टिकाऊ थी। (इसी प्रकार, इस संस्कृति ने अनेक वीनस प्रतिमाएँ उकेरीं; ये प्रतिमाएँ उसी समय यूरोप में आम थीं।)

वीनस की मातृभूमि में, उन्होंने 17 kya जितने पुराने शिरोविहीन सर्प-अनुष्ठान किए। सिरविहीन बाइसन से सजाई गई पिरेनीज़ की एक गुफा में दो सिरविहीन साँपों के कंकाल मिले। कल्पना कीजिए कि कई दिनों के उपवास के बाद अग्निप्रकाश में उस गुफा में प्रवेश करना कैसा होता। किसी दीक्षित व्यक्ति के लिए यह बिल्कुल स्पष्ट रहा होगा कि वह अपना सिर खोने वाला है। ऊपर दिया गया लिंक एक हिन्द-यूरोपीय विशेषज्ञ का है, जो इसे यूरोप के प्रथम ड्रैगन-अनुष्ठान का प्रमाण बताते हैं।

अंततः, यद्यपि आकृतियाँ ही ध्यान आकर्षित करती हैं, अधिकांश गुफा-कला अमूर्त प्रतीकों से बनी है। गुफा-कला में दुनिया भर में पाए जाने वाले लगभग 20 प्रतीक हैं। इन्हें प्रोटो-लेखन के एक रूप के रूप में देखा जाता है, जिसका अर्थ समय के साथ एकसमान रहा। इनमें सर्प और पक्षी ही दो पशु-रूप हैं, जिनमें सर्पाकार रूप पहली बार 30 kya में दिखाई देता है। गोबेक्ली तेपे के साँप कहीं से अचानक प्रकट नहीं होते। वे मिस्र से लेकर चीन और मेक्सिको तक स्मरण की गई गहरी और व्यापक रूप से साझा सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हैं।

बकलैंड, विट्ज़ेल, द’ह्यू और व्हाइट जैसे अनेक विद्वान अमेरिका और यूरेशिया के सर्प-मिथकों को अतीत में बहुत गहराई में स्थित एक ही मूल से उत्पन्न मानते हैं। अलग से, अन्य विद्वान तर्क देते हैं कि यूनान और भारत (और, संकोचपूर्वक, अमेरिका) में साँप के विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया जाता था। मैं इन विचारों को जोड़ने का सुझाव देता हूँ: साँपों का सृष्टि से संबंध इसलिए है कि मूल यूरेशियाई धर्म में उनका विष एन्थियोजेन के रूप में प्रयुक्त होता था और यह धर्म अमेरिका तक फैल गया। विष को आदिम सोम के रूप में स्थापित करना एक सार्थक लक्ष्य है। लेकिन इसे मानव-कथा बनाने के लिए पूरी दुनिया को पंथ में समाहित करना होगा।

विश्वव्यापी #

अब तक चर्चित प्रत्येक बात के लिए यूरेशिया में जड़ें रखने वाली लगभग 30,000 वर्षों की वंशावली आवश्यक है। लगभग 13 kya में क्लोविस संस्कृति के साथ एक सर्प-पंथ वहाँ विकसित होकर अमेरिका तक फैल सकता था। (यही वह समय है जब कला और परिष्कृत पत्थर के औज़ारों के प्रथम प्रमाण मिलते हैं, यद्यपि अमेरिका में कम-से-कम 23 kya से और संभवतः कहीं अधिक पहले से मानव बसे हुए थे।)²⁶ इससे दुनिया का अधिकांश भाग आच्छादित हो जाता है, लेकिन उप-सहारा अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के कठिनाई उत्पन्न करने वाले क्षेत्र अब भी बचते हैं। इन्हें अक्सर सांस्कृतिक द्वीप माना जाता है, और फिर भी, आश्चर्यजनक रूप से, इनमें साँपों और सृष्टि के बारे में समान मिथक पाए जाते हैं। जब विट्ज़ेल ने Origins of Mythology लिखा, तो उनका उद्देश्य सृष्टि-मिथकों के लिए एक वैश्विक मूल खोजना था। इससे वे एक पेचीली स्थिति में पड़ गए। यदि वे लगभग 30 kya पुराना मूल प्रस्तावित करते हैं, तो उन्हें यह दावा करना होगा कि ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी संस्कृति की नींव यूरेशिया से आयातित हुई थी। यह स्पष्टतः उन आदिवासी कार्यकर्ताओं को पसंद नहीं आता, जिनके लिए “50,000 वर्षों की निरंतर संस्कृति” एक आंदोलनकारी उद्घोष है। लेकिन दुनिया की सृष्टिवैज्ञानिक कथाएँ वास्तव में एक-दूसरे से बहुत मिलती-जुलती हैं। क्या किया जाए? उन मानवशास्त्रियों की तरह, जो कला और विवाह को 300,000 वर्ष पीछे तक प्रक्षेपित करते हैं, विट्ज़ेल का समाधान अफ्रीका में एक अत्यंत प्राचीन मूल प्रस्तावित करना है। इस मामले में, 100-160 kya²⁷। मुझे नहीं लगता कि यह टिकता है। किसी कथा के टिके रहने के लिए 100,000 वर्ष बहुत लंबा समय है। क्या हम 100,000 वर्षों तक टेलीफ़ोन-खेल चलने के बाद भी किसी मिथक को पहचानने की अपेक्षा कर सकते हैं? किसी भी आकलन से यह विकासवादी समय-मानों के भीतर आता है; यह स्पष्ट नहीं है कि 100,000 वर्ष पहले मनुष्यों के पास आत्माएँ थीं भी या नहीं, उनके लिए कोई व्याख्या होना तो दूर की बात है। इसके अतिरिक्त, यह मानना कठिन नहीं है कि अन्य मनुष्यों की तरह ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी लोग भी पिछले 30,000 वर्षों में सांस्कृतिक आदान-प्रदान में संलग्न रहे हैं। संस्कृति फैल सकती है! आज ऐसा होता है। हमें याद रखना होगा कि अतीत में किसी बिंदु पर कुछ जनजातियों के पास सृष्टि-कथाएँ, सर्वनाम और अनुष्ठान थे, जबकि अन्य जनजातियों के पास नहीं थे। चेतना की पहली अच्छी व्याख्या विशेष रूप से फैलने की प्रवृत्ति रखती, क्योंकि वह देशज सृष्टि-मिथकों को विस्थापित नहीं कर रही थी। वह एक रिक्त स्थान भर रही थी। यदि यह सब पर्याप्त नहीं है, तो हम सैन बुशमैनों के सृष्टि-मिथक की ओर मुड़ सकते हैं, जो प्रसार का संकेत देता है।

दक्षिण अफ्रीका के बुशमैन एक सृष्टिकर्ता कैग्न के बारे में कहते हैं, जिसने “सभी वस्तुओं को प्रकट होने और बनाए जाने का कारण बनाया” (Orpen 1874, 3)।

“कैग्न ने हमें इस नृत्य का गीत दिया और हमसे इसे नृत्य करने को कहा, और इससे लोग मर जाते, और वह उन्हें फिर से जीवित करने के लिए ताबीज देता। यह पुरुषों और स्त्रियों का एक वृत्ताकार नृत्य है, जिसमें वे एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं, और इसे पूरी रात नाचा जाता है। कुछ गिर पड़ते हैं; कुछ ऐसे हो जाते हैं मानो पागल और बीमार हों; जिनके ताबीज़ कमज़ोर होते हैं, उनकी नाक से रक्त बहता है, और वे ताबीज़ी औषधि खाते हैं, जिसमें जला हुआ साँप का चूर्ण होता है।” ~क़िंग, ड्रैकेंसबर्ग का एक बुशमैन पुरुष, जिसका 1873 में जोसेफ़ ऑर्पेन ने साक्षात्कार लिया था

समाधि-नृत्य सैन के अनुष्ठानिक जीवन का केंद्र है। स्पष्टतः, इसकी स्थापना तब हुई जब कोई व्यक्ति वहाँ आया, उन्हें पिसा हुआ साँप का चूर्ण दिया और नृत्य शुरू करने को कहा। साँपों से जुड़ा समाधि-नृत्य पूरे अमेरिका में पाए जाने वाले सर्प-नृत्यों की याद दिलाता है। (हॉपी लोगों के नृत्य का वर्णन पाद-टिप्पणी में किया गया है²⁸।) अमेरिका की तरह, सैन की शैल-कला भी हजारों वर्ष पहले के धार्मिक जीवन में साँपों की भूमिका की एक झलक देती है।

जोसेफ़ कैंपबेल इस चित्र को नीचे मानव-बलि के एक दृश्य और ऊपर बादलों के बीच एक देवी के रूप में वर्णित करते हैं। EToC की व्याख्या यह है कि वह और ब्रह्मांडीय सर्प मृत्यु और पुनर्जन्म को संभव बना रहे हैं।

पर्याप्त रूप से उन्नत प्रौद्योगिकी जादू से अप्रभेद्य होती है। प्रथम जादूगरों के लिए यह बात दोगुनी सत्य रही होगी। कल्पना कीजिए कि धर्म-पूर्व (और संभवतः पुनरावर्ती चिंतन-पूर्व) जनजातियों के समक्ष धर्म की मनो-सामाजिक प्रौद्योगिकी प्रस्तुत की जा रही हो। यदि प्रथम शमनों ने मनोदीपक औषधियाँ प्रस्तुत की होतीं, तो उन्हें अर्धदेवताओं के रूप में याद रखा जाता।²⁹

निस्संदेह, “आगंतुक शिक्षक” सांस्कृतिक संपर्क का एकमात्र रूप नहीं है। धर्म का प्रथम प्रसार किस प्रकार हुआ, यह इस प्रश्न के केंद्र तक पहुँचता है कि मानव होने का अर्थ क्या है। क्या चेतना के शांतिपूर्ण मिशनरी थे? क्या पहली शमानी जनजाति ने भालों की नोक पर संसार को जीत लिया? या फिर व्यापार नेटवर्कों के माध्यम से लेन-देन द्वारा अनुष्ठानों को अपनाया गया? मनुष्यों को देखते हुए, संभवतः इन सभी का कुछ-कुछ हिस्सा रहा होगा। फिर भी, कैग्न किसी मिशनरी जैसे लगते हैं। और स्वप्नकाल की महान देवी भी।

ऑस्ट्रेलिया में सृष्टि की अनेक कथाएँ हैं, लेकिन एक महान देवी का आगमन एक सामान्य विषय है।³⁰ उत्तरी ऑस्ट्रेलिया में, वे डजैंगगावुल बहनों की कथा सुनाते हैं, जो पूर्व दिशा में स्थित एक पौराणिक द्वीप से डोंगियों में आई थीं। अन्य रूपांतरों में, “हमारी माता” एक इंद्रधनुषी सर्प भी हैं, जो पुरुषों को निगल जाती हैं। वह भाषा, दीक्षा-अनुष्ठान, कला और विधि लेकर आई थीं। इतना गहरा परिवर्तन अपने चिह्न छोड़ता, इसलिए भौतिक प्रमाणों पर विचार करें।

इंद्रधनुषी सर्प की पूजा पूरे ऑस्ट्रेलिया में की जाती है, इसलिए यह मानना सार्थक लगता है कि यह एक अत्यंत प्राचीन परंपरा अवश्य होगी, जो वहाँ के प्रथम मनुष्यों तक जाती हो। फिर भी, सबसे पहले प्रलेखित इंद्रधनुषी सर्प का काल 6 kya निर्धारित किया गया है, जबकि एक संभावित 10 kya का अपवाद भी है। यह ऑस्ट्रेलिया में प्रथम प्रलेखित मनुष्यों—50-65 kya—की तुलना में बहुत बाद का समय है। यह देखते हुए कि शेष संसार में सर्प-पूजा की एक स्वीकृत वंशावली मौजूद है, यह संभव है कि इंद्रधनुषी सर्प को यूरेशिया से ऑस्ट्रेलिया लाया गया हो।

ऐसे प्रसार के कई अन्य उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, डिंगो को निस्संदेह मनुष्यों द्वारा लाया गया था। लंबे समय तक माना जाता रहा कि ऐसा 4-8 kya में हुआ, लेकिन सबसे नवीन प्रमाण संकेत देते हैं कि यह केवल 3 kya में हुआ था। अतः यह प्रस्तावित सर्प-पंथ से अलग लहर रही होगी, लेकिन यह संभावना सिद्ध करती है। इसके अतिरिक्त, ऑस्ट्रेलियाई शैल-कला की कई विशिष्ट शैलियाँ 6-9 kya में उभरती हैं। ऊपर दिए गए उदाहरण की तरह, इनमें प्रायः “एक्स-रे” शैली में सभ्यता प्रदान करने वाली आत्माओं को दर्शाया जाता है। यहाँ तक कि विट्ज़ेल भी, जो तर्क देते हैं कि ऑस्ट्रेलियाई धर्म 160,000 वर्ष पुराना है और 65 kya में महाद्वीप पर आए प्रथम मनुष्यों के साथ लाया गया था, यह स्वीकार करते हैं कि एक्स-रे शैली होलोसीन में आयातित हुई। इन उदाहरणों में जोसेफ़ कैंपबेल “भाला-प्रक्षेपक, बूमरैंग और ढाल, उत्कृष्ट दाब-अपक्षालन, एकमुखी और द्विमुखी नोकें, सूक्ष्माश्म और ब्लेड” भी जोड़ते हैं। वे टिप्पणी करते हैं: “इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि यह संपूर्ण नवीन उद्योग कहीं और से आया था, संभवतः भारत से।” इसके आधार पर कैंपबेल कहते हैं कि ऑस्ट्रेलियाई धर्म यूरेशियाई धर्म से व्युत्पन्न था।³¹

अंततः, लगभग 4 kya में भारत से एक विवादित आनुवंशिक प्रवाह हुआ। स्पष्टतः, पापुआ न्यू गिनी के साथ आनुवंशिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी हुआ था, जब 8,000 वर्ष पूर्व वह ऑस्ट्रेलिया के साथ एक ही भू-भाग था। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोग सार्वभौमिक रूप से इंद्रधनुषी सर्प को मान्यता देते हैं। यदि 20,000 वर्ष पूर्व भी ऐसा ही होता, तो यह विचित्र है कि यह परंपरा वर्तमान में पापुआ न्यू गिनी तक विस्तृत नहीं है।³² इसलिए, यह संभव है कि इंद्रधनुषी सर्प पिछले 10,000 वर्षों के दौरान ही ऑस्ट्रेलिया में आया हो और यूरेशियाई सर्प-पंथ परंपरा का हिस्सा हो। वास्तव में, ऑक्कम का उस्तरा यही संकेत देता है। पिछले 10,000 वर्षों में अनेक अन्य सांस्कृतिक वस्तुएँ ऑस्ट्रेलिया पहुँचीं; तो इंद्रधनुषी सर्प क्यों नहीं? स्मरण कीजिए कि मूर और ब्रम्म ने व्यवहारगत आधुनिकता की अवधारणा के विरुद्ध यह इंगित करते हुए तर्क दिया था कि यह ऑस्ट्रेलिया में केवल 7 kya से ही पाई जाती है।

अन्य व्याख्याएँ भी हैं। डी’ह्यू और विट्ज़ेल, दोनों का मत है कि ऑस्ट्रेलियाई मिथक शेष संसार के मिथकों के समान इसलिए हैं क्योंकि उनकी साझा जड़ 100+ kya पुरानी है। लेकिन, जैसा कि मैं Contra d’Huy में इंगित करता हूँ, इससे ऑस्ट्रेलियाई वंश-परंपरा द्वारा सर्पों की पूजा किए जाने के कोई प्रमाण के बिना 90,000 वर्ष रह जाते हैं। और संसार में कहीं भी शमनवाद का कोई संकेत न होने के 60,000 वर्ष—सर्प-शमनवाद की तो बात ही अलग है। जो बात मुझे सबसे अधिक चकित करती है, वह यह है कि इस व्याख्या के लिए व्यक्ति को यह मानना पड़ता है कि मिथक में सूचना 100,000 वर्षों तक सुरक्षित रह सकती है, लेकिन पिछले 10,000 वर्षों में एक्स-रे शैली की कला, डिंगो और अधिक विकसित पत्थर के औज़ारों के आगमन की कोई सांस्कृतिक स्मृति नहीं है। जबकि स्वप्नकाल का आख्यान स्पष्ट रूप से कहता है कि कला, धर्म और प्रौद्योगिकी उन लोगों द्वारा ऑस्ट्रेलियाई लोगों तक लाई गई थीं, जो उत्तरी ऑस्ट्रेलिया के पूर्व में स्थित एक द्वीप से डोंगियों पर आए थे। पापुआ न्यू गिनी ठीक वहीं है, जहाँ डोंगी से पहुँचा जा सकता है। ऑस्ट्रेलिया से बाहर देखने पर, कला, पंचांग और धर्म केवल 40,000 वर्ष पुराने हैं। यदि कथाएँ 100,000 वर्षों तक टिक सकती हैं, तो निस्संदेह हमारे पास वीनस प्रतिमाओं के बारे में भी कुछ कथाएँ होतीं—जो दसियों हज़ार वर्षों तक निर्मित एक मूल्यवान धार्मिक वस्तु थीं। मेरा सिद्धांत है कि हमारे पास ऐसी कथाएँ ईव, डेमेटर और डजैंगगावुल बहनों के रूप में हैं। राजनीतिक संवेदनशीलताओं के अतिरिक्त, सर्प-पूजा को 100,000 वर्ष पीछे धकेलने का और क्या कारण है? इतने लंबे और सटीक टेलीफ़ोन-खेल का दावा करने के लिए, उन पुराविसरणवादियों का दायित्व है कि वे प्रथम कला के 60,000 वर्ष पहले सर्प-पूजा का कोई अंशमात्र प्रमाण प्रस्तुत करें।

मुझे आशा है कि मैंने यह प्रदर्शित किया है कि विश्वव्यापी सर्प-पूजा एक ऐसी संबद्ध परंपरा है, जो संभवतः कम-से-कम 30,000 वर्षों तक पीछे जाती है। अन्य शोधकर्ताओं की तुलना में यह एक रूढ़िवादी दावा है। मेरा यह भी मत है कि विष की एन्थियोजेन के रूप में उपयोगिता के कारण सर्पों में इतनी दीर्घकालिक प्रतीकात्मक शक्ति बनी रही। यदि यह सत्य है, तो अपेक्षा की जा सकती है कि विषरोधक भी इस परंपरा का हिस्सा हों।

विषरोधक #

पहले उद्धृत केस स्टडी में, एक भारतीय व्यक्ति अपना विष-सेवन प्राप्त करने के लिए एक स्थानीय सपेरे के पास गया। इसे सीधे, विषदंत से जीभ तक, लगाया गया। मेरा अनुमान है कि हमारे पूर्वजों ने कुछ सावधानियाँ बरती होंगी और सर्प से युद्ध की तैयारी में बड़ी मात्रा में प्रतिविष ग्रहण किए होंगे। यह बात पौराणिक कथाओं में भी संरक्षित हो सकती है। वास्तव में, अपने शोध में मैंने सबसे पहले जिन बातों पर ध्यान दिया, उनमें से एक यह थी कि पौराणिक सर्प कितनी बार संभावित प्रतिविषों के निकट दिखाई देते हैं। PIE परंपरा में, उदाहरण के लिए, सर्प से लड़ने से पहले कोई पेय ग्रहण करना एक सामान्य विषय है। सर्प वृत्र से युद्ध की तैयारी के लिए इंद्र सोम पीते हैं; वृत्र वही भूमिका निभाता है जो नॉर्स मिथक में योरमुंगंद्र, यूनानी मिथक में टाइफ़ॉन और स्लाव मिथक में वेलेस निभाते हैं।

विश्व की सबसे प्रसिद्ध कथा में, एक सर्प ईव को सेब खाने के लिए उकसाता है, जो रुटिन का समृद्ध स्रोत और एक कार्यात्मक प्रतिविष है। यह सही है कि बाइबिल स्वयं सेबों का उल्लेख नहीं करती। हालाँकि, यूनानी लोग कई अवसरों पर ऐसा करते हैं। सर्प-पूँछ वाले केर्बेरस से युद्ध करने के लिए अधोलोक में उतरने से पहले, हेराक्लीज़ को हेरा के उद्यान से अमरत्व प्रदान करने वाला एक सेब लाना पड़ता है, जिसकी रक्षा एक ड्रैगन करता है। इसके अतिरिक्त, वह एल्यूसीनियाई रहस्यों को ग्रहण करके हेडीज़ के लिए तैयारी करता है; ये रहस्य, अन्य बातों के साथ, डायोनिसस की मृत्यु और पुनर्जन्म का उत्सव मनाते हैं। टाइटनों ने डायोनिसस को उसकी मृत्यु की ओर आकर्षित करने के लिए उसे एक सर्प, एक दर्पण, एक बुलरोअर (एक पवित्र वाद्य, जिस पर हम आगे लौटेंगे) और एक सेब दिखाया। उसे प्रायः सौंफ का राजदंड धारण किए हुए दिखाया जाता है, जो रुटिन का एक और अच्छा स्रोत है। ऐसा ही उसका संस्कार-पेय, मदिरा भी है।

रुटिन कमल के फूल में भी पाया जाता है, जो मिस्र में सृष्टि का प्रतीक है और ऊपर नागों की शय्या पर विष्णु द्वारा धारण किया जाता है। सद्गुरु ने सर्पों की प्रतिमाओं को हल्दी से धोकर नाग मंदिर का अभिषेक किया—हल्दी एक प्रतिविष है (1,2,3,4)। जिस वृक्ष के नीचे बुद्ध बैठे थे, और जिसके चारों ओर एक नाग लिपटा हुआ था, वह एक प्रतिविष है (1,2,3)।

लेखन का आविष्कार करने के बाद मनुष्यों ने जो पहला काम किया, उनमें से एक था सर्प-प्रतिविषों को दर्ज करना। अक्कद और मिस्र—दोनों में—यह विभिन्न जड़ी-बूटियों के साथ मिलाई गई बीयर थी। गॉबेक्ली टेपे में उन्हें 10,000 से अधिक पीसने वाले पत्थर मिले हैं, साथ ही एक-दाना गेहूँ भी मिला है, जिसका उपयोग बीयर बनाने के लिए किया जाता था। इस लेख में मैं चर्चा करता हूँ कि एक-दाना गेहूँ की बीयर प्रतिविष के रूप में विशेष रूप से प्रभावी है। गॉबेक्ली टेपे में ऐसे पात्र हैं जिनमें 200 लीटर तक तरल संग्रहित किया जा सकता है।

स्मिथसोनियन एक ऐसी कहानी सुनाता है जो एल्यूसीनियाई रहस्यों, सोम और सद्गुरु की याद दिलाती है। कांगो में एक सरीसृप-विज्ञानी पर एक सर्प ने विष्ठी थूक दी। संकट की उस घड़ी में उसने पारंपरिक चिकित्सा का सहारा लिया और अपनी आँखों को दूध से धोने के लिए एक स्तनपान कराने वाली माँ को खोज निकाला। इसे प्रभावी बताया गया है।

मृत्यु, पुनर्जन्म और चेतना से संबंधित मिथकों में सर्प प्रायः कार्यात्मक प्रतिविषों के निकट दिखाई देते हैं। यदि उनके विष को एक एन्थियोजेन के रूप में अनुष्ठानी रूप दे दिया गया था, तो यह पूरी तरह सार्थक है। प्रथम धर्म का उद्देश्य शाब्दिक मृत्यु नहीं रहा होगा।

व्युत्पत्तिमूलक अंतराल #

शब्द-संबंध, मिथकों की तरह, लंबे समय तक बने रह सकते हैं। कुछ भाषाविदों का मानना है कि मूल भाषा का पुनर्निर्माण करना भी संभव है। बेंग्टसन और रूहलन ने कुछ दर्जन वैश्विक सहजात शब्द प्रस्तावित किए हैं। तदनुसार, प्रोटो-सैपियंस में “सोचना” mena था, जो आज man जैसे रूपों में जीवित है (सोचने वाला), मिनर्वा (प्रज्ञा की देवी) या मंत्र। अथवा अन्य भाषाओं में “मस्तिष्क” के लिए munak (बास्क), “समझना” के लिए mèn (मालिन्के) और झील मिवोक के मूलनिवासी अमरीकियों के बीच “सोचना” के अर्थ में संरक्षित mena के रूप में। यह एक रोमानी धारणा है कि आधुनिक संस्कृति मातृभाषा में गहराई तक डूबी हुई है, कि प्रथम मनुष्यों के शब्द अब भी हमारे होंठों से प्रवाहित होते हैं। मेरे विचार में, यह शोध तुलनात्मक पौराणिकी जैसी ही समस्या से ग्रस्त है: हर वैश्विक चीज़ को 100+ kya पुराना मान लिया जाता है। यदि कालक्रम यही है, तो इन समानताओं का संयोग होना अनिवार्य है। किसी सहजात शब्द के इतने लंबे समय तक बने रहने के लिए यह अवधि बहुत अधिक है, और 100 kya में सोच-विचार किए जाने के बहुत अधिक प्रमाण भी नहीं हैं।

इस खंड में मेरा लक्ष्य अधिक सीमित है; सर्प-संबंधी शब्दों की व्युत्पत्ति हमें बता सकती है कि ~10 kya में सर्पों के साथ कौन-सी अवधारणाएँ जुड़ी हुई थीं। dragon से आरंभ करें तो यह PIE *derk- “देखना” से उत्पन्न होता है। इसी प्रकार, ईव को उकसाने वाला सर्प लूसिफ़र शाब्दिक रूप से “प्रकाश लाने वाला” है। शैतान के लिए विचित्र नाम है, है न?

ज़म्या रूसी स्त्रीलिंग संज्ञा है, जिसका अर्थ सर्प है। यह PIE *dʰéǵʰōm से व्युत्पन्न है, जिसका अर्थ “पृथ्वी” या “मनुष्य” है। लैटिन Homo—जैसे Homo Sapiens में—का मूल भी यही है। रोचक बात यह है कि हिब्रू में “आदम” की समानांतर व्युत्पत्ति है, जिसका अर्थ या तो “पृथ्वी” या “मनुष्य” है—शाब्दिक रूप से “(भूमि से निर्मित व्यक्ति)”। यदि उस प्रक्रिया में सर्प शामिल थे, तो संभव है कि यही व्युत्पत्ति उनसे भी जुड़ गई हो।

“ईव” हिब्रू नाम Chawwah से आता है, जो chawah “श्वास लेना” या chayah “जीना” से व्युत्पन्न है। अप्रत्याशित रूप से नहीं, “सर्प” से भी इसके संबंध हैं, जिसे अरामी में hivei कहा जाता है। हिब्रू विशेषज्ञ रॉबर्ट ऑल्टर को उद्धृत करते हुए:

“यह प्रस्तावित किया गया है कि *ईव का नाम बिल्कुल भिन्न मूलों को छिपाए हुए है, क्योंकि इसका उच्चारण अरामी शब्द ‘सर्प’ से संदिग्ध रूप से मिलता-जुलता है। क्या उसे यह नाम अपने धूर्त वार्ताकार के संक्रामक सामीप्य के कारण दिया गया होगा, या, इसके विपरीत, क्या इस नाम के पीछे सर्प के बारे में एक बिल्कुल भिन्न मूल्यांकन छिपा हो सकता है—एक ऐसे प्राणी के रूप में, जो जीवन की उत्पत्ति से जुड़ा हुआ है?” ~*The Five Books of Moses, 2004, commentary on Genesis iii.20

अधिक गहराई और एक अन्य दृष्टिकोण के लिए वेंडी गोल्डिंग की मास्टर’s थीसिस देखें³³।

सामी मूल nhš सर्प और भविष्यकथन—दोनों का अर्थ व्यक्त करता है; विशेष रूप से, यह एक अर्घ्य-भेंट का द्योतक है—किसी देवता को समर्पित पेय³⁴। स्मरण करें कि “अपने Libation Bearers में एस्किलस अभिलेखित करता है कि सर्प/ड्रैगन द्वारा वक्ष में डसे जाने के बाद ड्राकाइना ने रक्त और दूध का मिश्रण उत्पन्न किया और प्रदान किया।” शास्त्रीय अध्येता हिलमैन का तर्क है कि यही चित्रण एस्किलस पर रहस्यों को अपवित्र करने का मुकदमा चलाए जाने का कारण बना। यूनानी और हिब्रू—दोनों परंपराओं में सर्पों का संबंध अर्घ्यों से है। इससे संकेत मिलता है कि प्राचीन अतीत में उनका विष एक पवित्र पेय था।

सर्पों पर अन्य शोध #

“दुर्भाग्यवश, सर्प-पूजा कई वर्ष पहले ऐसे अटकलबाज़ लेखकों के हाथों में चली गई, जिन्होंने इसे गूढ़ दर्शनों, ड्रुइडीय रहस्यों और उस आडंबरपूर्ण बकवास—जिसे ‘आर्काइट प्रतीकवाद’ कहा जाता है—के साथ मिला दिया; अब स्थिति यह है कि गंभीर अध्येता भी ओफियोलैट्री का नाम सुनकर सिहर उठते हैं। फिर भी, यह अपने आप में एक तर्कसंगत और शिक्षाप्रद अन्वेषण-विषय है, विशेषकर पौराणिकी और धर्म में इसकी व्यापकता के कारण उल्लेखनीय।” एडवर्ड बी. टायलर, 1871

मानवविज्ञान के आरंभिक दिनों से ही यह समझा जाता था कि संसार भर की पौराणिक कथाओं में सर्पों का उपयोग द्वैत, आत्मपरकता और मनुष्यों की सृष्टि का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता था। 1888 में ही सी. स्टैनिलैंड वेक ने टिप्पणी की थी कि अज़टेक, इंका, सिथियन, ज़ोहाक, एबिसीनियाई और चीनी कहते थे कि वे एक आदिम माता और एक सर्प—जो प्रायः सूर्य से संबद्ध होता था—के संयोग से उत्पन्न हुए थे। एक शताब्दी बाद भी मानवविज्ञानी उसी बात को दोहरा रहे थे (यद्यपि अद्यतन शब्दावली के साथ)। सर्प की संतानें: अरावाक और ट्रोब्रिआंड मिथक में सांस्कृतिक उत्पत्ति का अर्धविज्ञान इस चर्चा से आरंभ होता है कि मिस्रवासी, हिब्रू और यूनानी स्वयं को सर्प की संतान कैसे मानते थे, और फिर अमेज़न (अरावाक) तथा पापुआ न्यू गिनी (ट्रोब्रिआंड) में इस विषय का अन्वेषण करता है।

अनेक लोगों ने इस घटना की व्याख्या करने का प्रयास किया है। बिक्री के लिहाज़ से सबसे सफल प्रयास मानवविज्ञानी जेरेमी नार्बी का है। वे अमेज़न में एक जनजाति के साथ रहकर शामनवाद का अध्ययन कर रहे थे। मेज़बान शामन ने कहा कि उन्हें आयाहुआस्का की विधि महान सर्प से मिली थी। आयाहुआस्का के एक अनुभव के दौरान नार्बी की भेंट ब्रह्मांडीय सर्प से हुई। इसके बाद उन्होंने दुनिया भर के सृष्टि-मिथकों को पढ़ा और निष्कर्ष निकाला कि सर्प वास्तविक था और उसने शामन को पौधों का आणविक ज्ञान प्रदान किया था। उनका तर्क था कि यह संयोग नहीं है कि डीएनए दोहरी-कुंडलित सर्प जैसा दिखता है; इसी से उनकी पुस्तक के आवरण की प्रेरणा मिली:

अमेज़न पर इसकी रेटिंग 4.7 है और 2,200 समीक्षाएँ हैं। “सर्प वास्तविक हैं” एक सक्रिय उद्योग है, जिसमें निम्नलिखित जैसे शीर्षक शामिल हैं:

• The secret history of the reptilians: the pervasive presence of the serpent in human history, religion, and alien mythos
• Return of the Serpents of Wisdom
• The Reptilian Alien Origins of the Human Species
• The Legacy and Universal Principle of the Plumed Serpent
• The Gods Of Eden: The Chilling Truth About Extraterrestrial Infiltration And Conspiracy To Keep Humankind In Chains
• Proving the Temptation and Fall of Man by the Instrumentality of a Serpent Tempter
• Aliens in ancient Egypt : the Brotherhood of the Serpent and the secrets of the Nile civilization
• Secrets Of The Serpent: In Search Of The Sacred Past
• The Serpent Grail: The Truth Behind the Holy Grail, the Philosopher’s Stone and the Elixir of Life
• Serpent of Light: Beyond 2012

तुलनात्मक मिथकविज्ञान के अधिक गंभीर क्षेत्र में प्रचलित व्याख्या यह है कि सर्प-मिथक किसी विशिष्ट वस्तु पर आधारित नहीं हैं, लेकिन वे एक वंशवृक्ष अवश्य बनाते हैं। जैसा कि चर्चा की जा चुकी है, विट्ज़ेल अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के बाहर की सर्प-कथाओं के लिए लगभग 40,000 वर्ष का काल प्रस्तावित करते हैं। सृष्टिविज्ञानों की वैश्विक जड़ के लिए वे 100-160 kya का काल प्रस्तावित करते हैं और अफ्रीका के सैन तथा ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों में सर्प-शामनवाद को इस बात के प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं कि यह जड़ अफ्रीका से बाहर प्रवास से पहले की है। इसी प्रकार, द’ह्यू सर्प-मिथकों की वैश्विक जड़ के लिए 100,000 वर्ष प्रस्तावित करते हैं। जेनेसिस सर्प-मिथक भी है और सृष्टिविज्ञान भी; विट्ज़ेल और द’ह्यू का दावा है कि इसमें 100+ kya पहले कही गई कथाओं के महत्त्वपूर्ण तत्त्व अब भी विद्यमान हैं। ये काल-सीमाएँ उतनी ही काल्पनिक हैं जितने कि सर्पों का प्राचीन एलियन होना। तर्कवादी टायलर कोवेन एलियन संपर्क की संभावना लगभग ~10% मानते हैं; आप जेनेसिस के 100,000 वर्ष पुराना होने की कितनी संभावना मानेंगे?

किसी मिथक के हज़ारों वर्षों तक बने रहने के लिए उसमें सामाजिक या मनोवैज्ञानिक आकर्षण-बिंदु होने चाहिए। सबसे आम आरामकुर्सी-आधारित व्याख्या यह है कि सर्प जीवन और पुनर्जन्म के रूपक हैं, क्योंकि वे अपनी केंचुली उतारते हैं। इसके बाद अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि उनका संबंध अधोलोक से है, क्योंकि वे पेट के बल, धरती के निकट, रेंगते हैं। मेरा दाँव है कि इस तरह का रूपक अंग्रेज़ी की कक्षा में तो चल सकता है, लेकिन किसी कपाल-पूजक संस्कृति में नहीं (जैसे गोबेक्ली तेपे; पहला सर्प-मंदिर)। इसके अलावा, एन्थियोजेनिक उपयोग इस व्याख्या को अनावश्यक बना देता है। साइलोसाइबिन मशरूम भी धरती के निकट होते हैं, लेकिन उनका विषयगत संबंध आत्मिक जगत से है, क्योंकि पाँच ग्राम आपको दूसरे आयाम में भेज सकते हैं।

सर्प युंगवादी मनोवैज्ञानिकों के प्रिय रहे हैं, जो आवश्यक रूप से यह कारण नहीं खोजते कि कोई मनोवैज्ञानिक आकर्षण-बिंदु अस्तित्व में क्यों है। उनके लिए मिथकीय अभिलेख ही इस बात का पर्याप्त प्रमाण है कि मानव-मनोवृत्ति में एक ऐसा मॉड्यूल है जो सर्पों को चेतना से जोड़ता है। जीवविज्ञानी इसे स्वीकार करने के लिए कम तत्पर रहते हैं और उन्होंने सर्प पहचान परिकल्पना के कई संस्करण प्रस्तावित किए हैं। इसके अनुसार, हज़ारों वर्षों तक सर्प हमारे प्रमुख शिकारी रहे और इसलिए हमारे अवचेतन में उनका स्थान असंगत रूप से बड़ा है। जिस तरह आप बादलों में चेहरे देखते हैं, उसी तरह आप कथाओं में सर्प देखते हैं (और इसलिए ड्रैगन-कथाओं को दोहराने की प्रवृत्ति रखते हैं)। इससे यह समझाया जा सकता है कि सर्प-मिथक इतने अधिक क्यों हैं, लेकिन इससे उनकी भूमिका स्पष्ट नहीं होती। सर्प मुख्य रूप से मृत्यु बाँटने वाले नहीं हैं। उद्यान वाला सर्प ईव को मारता है, लेकिन केवल उसी तरह जैसे आपकी माँ ने आपको जन्म के दिन मृत्यु की सज़ा सुना दी थी। सर्प सृष्टि के बारे में हैं; विनाश गौण है। इसके अलावा, अधिक आदिम धर्मों में सर्प अधिक आम क्यों हैं? क्रूस पर मसीह एक सर्प का प्रतीक हैं। लेकिन आप एक ईसाई के रूप में अपना पूरा जीवन यह जाने बिना बिता सकते हैं। यदि सर्प-प्रतीक हमारे मस्तिष्क में जैविक रूप से अंतर्निहित है, तो आधुनिक धर्मों में इसका उपयोग इतनी कम बार क्यों होता है? और डरावनी फ़िल्मों में सर्पों का प्रभुत्व क्यों नहीं है? परभक्षण सर्पों के निरंतर प्रतीकात्मक कार्य की व्याख्या नहीं कर सकता।

कुछ ऐसे कार्य भी हैं जो मेरे अपने कार्य के निकट आते हैं। हिलमैन ने कई शोधपत्र प्रकाशित किए हैं जिनमें तर्क दिया गया है कि यूनानियों ने सर्प-विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया, लेकिन उन्होंने इस दृष्टि का विस्तार शेष विश्व तक (या, जहाँ तक मुझे जानकारी है, पीआईई तक भी) नहीं किया है। सद्गुरु भी सर्प-विष को एन्थियोजेन के रूप में वर्णित करते हैं, लेकिन उनकी व्याख्या जेरेमी नार्बी की व्याख्या के सबसे निकट है। वे कहते हैं कि सर्प ब्रह्मांड के रहस्यों को समझते हैं; नाग आत्माओं के रूप में अस्तित्व रखते हैं और प्रत्येक संस्कृति के शामन उनसे स्वतंत्र रूप से संपर्क करते हैं। भाषाविज्ञानी डेनिएले कोचीसे ब्लॉग में लिखते हैं कि सर्प के साथ हुए किसी युद्ध से प्रोटो-इंडो-यूरोपीय “मैं हूँ” उत्पन्न हुआ हो सकता है।³⁵

शायद सबसे निकट का कार्य मानवविज्ञानी क्रिस नाइट का है, जो कहते हैं कि सर्प-मिथकों का वैश्विक वंशवृक्ष उस समय की स्मृति है जब स्त्रियों ने पहली बार संस्कृति का निर्माण किया था। वे ध्यान दिलाते हैं कि यही आत्मपरकता का आरंभ रहा होगा। हालाँकि, एक प्रतिबद्ध मार्क्सवादी होने के कारण, यह बात अपने आप में उनके लिए पर्याप्त रुचिकर नहीं थी। इसके बजाय, वे जिस पुस्तक को लिखते हैं उसका उद्देश्य यह दिखाना है कि पुरुषों को सेक्स से वंचित करने के लिए स्त्रियों के एकजुट होने से संस्कृति का आविष्कार हुआ था, जिससे यह सिद्ध होता है कि साम्यवादी क्रांति व्यवहार्य है। मैं यह बात गढ़ नहीं रहा हूँ!³⁶

मुझे किसी अन्य ऐसे विषय की जानकारी नहीं है जिस पर इतनी भिन्न विचारधाराओं से आने वाले लोग सहमत हों। सदियों से कवियों, षड्यंत्र-सिद्धांतकारों, ड्रुइड पुनरुत्थानवादियों, आर्य-समर्थकों, ईसाई धर्म-समर्थकों, मार्क्सवादियों और हर प्रकार के मानवविज्ञानियों ने कहा है कि सर्प-प्रतीकवाद का सांस्कृतिक महत्त्व चेतना से संबंधित है। सहस्राब्दियों से हर प्रकार के धर्मावलंबियों—यहूदियों, जीववादीयों, बहुदेववादियों और नरभक्षियों—ने यही बात कही है। सर्प उस प्रतीकात्मक वायु का हिस्सा हैं जिसे हम साँस लेते हैं, इसलिए उनके मूल महत्त्व के बारे में रासायनिक शब्दों में सोचना कठिन है। इस गतिरोध से बाहर निकलने के लिए, ऐसी दुनिया की कल्पना करना उपयोगी है जहाँ उद्यान का सर्प अधिक स्पष्ट रूप से एक एन्थियोजेन होता।

मनोयात्री टेरेन्स मैकेना द्वारा अन्वेषित वैकल्पिक ब्रह्मांड की ओर एक संक्षिप्त विचलन #

कल्पना कीजिए कि दुनिया में हर जगह मशरूमों को मानव दशा का पूर्वज कहा जाता। क्वेत्ज़ालकोआटल, पंखधारी कवक, ने प्रथम युगल में आत्मा रखी। इंद्र ने शिटाके के एक डंडे से क्षीर-सागर का मंथन करके अमरत्व का अमृत प्राप्त किया। माता माइसीलिया ने ईव को आत्म-ज्ञान प्रदान किया। ऑस्ट्रेलिया के सबसे पवित्र अनुष्ठानों की स्थापना ब्रह्मांडीय ट्रफल ने की थी, जिसके बीजाणु प्लेयडीज़ बन गए। प्रथम यूनानी कवि एक प्राचीन रहस्य-संप्रदाय के कोप का भाजन बने, क्योंकि उन्होंने साइलोसाइबिन को अपने पसंदीदा एन्थियोजेन के रूप में प्रकट कर दिया था। पिरामिड-लेखों में अंतरिक्ष और समय को आत्माओं के बंधक शाश्वत कैप से उद्भूत होते हुए दर्शाया गया है। आधा दर्जन भाषाओं में “fungus” की व्युत्पत्तिमूलक जड़ मानव, जीवन या संस्कार है। हर महाद्वीप पर शैल-चित्रों में निम्नलिखित के रूपांतर पाए जाते थे:

इस कृति को MidJourney v6.0 की सहायता से ब्राज़ील की 11 kya पुरानी एक गुफा से पुनः प्राप्त किया गया। इसे संजोकर रखें, क्योंकि भौतिकी के नियमों की अवहेलना करना कोई मामूली बात नहीं है। कॉकसस में 30 kya की गहराई में इस छवि को हासिल करने के लिए अनेक पुरुष मारे गए:

अंतिम एक अंडमान द्वीपसमूह से, 6 kya पुरानी:

यदि यह स्पष्ट न हो, तो ये AI द्वारा निर्मित हैं। उस कल्पित समयरेखा में यह कहना कोई असंगत बात नहीं होगी कि Shamanism v1.0 में साइकेडेलिक मशरूमों का उपयोग किया जाता था। जिस दावे को मैं सांस्कृतिक ताने-बाने में मीम की तरह बुनना चाहता हूँ, वह यह है कि हम उसी दुनिया में रहते हैं, लेकिन मतिभ्रमकारी पदार्थ साँप थे। उनका विष एन्थियोजेन के रूप में कार्य करता है, एन्थियोजेन के रूप में इस्तेमाल किया जाता है, और हर संस्कृति की सबसे प्राचीन कथाएँ साँपों को चेतना से जोड़ती हैं। यह उन कुछ एन्थियोजेनों में से भी एक है जो सचमुच आपके पास आ जाते हैं। पहली मात्रा स्वेच्छा से नहीं ली गई होगी; साँप उस मुद्दे को इस तरह सामने रखते हैं, जैसा मशरूम नहीं रखते।

Eleusinian Mysteries का परिचय देते समय मैंने Pindar का उद्धरण दिया था, जो संकेत करता है कि अंत आरंभ के समान है: “धन्य है वह व्यक्ति जो इसे देख लेने के बाद पृथ्वी के नीचे जाने वाले मार्ग पर प्रवेश करता है: वह जीवन के अंत और Zeus द्वारा दिए गए उसके आरंभ को जानता है!” क्लासिसिस्ट Károly Kerényi आगे जोड़ते हैं, “‘अंत’ और ‘आरंभ’ देखने में निरर्थक शब्द हैं। लेकिन उन्होंने दीक्षितों को उस दर्शन की याद दिलाई, जिसमें दोनों एक हो गए थे।” EToC का मत है कि यह बात शाब्दिक रूप से सत्य है। Mysteries ने उस पुरापाषाण काल से चले आ रहे साइकेडेलिक सर्प-विष अनुष्ठानों को संरक्षित रखा, जब मानव मन अभी बन ही रहा था। ये अनुष्ठान संस्कृति का कोई आकस्मिक हिस्सा नहीं थे। जो लोग प्रज्ञता अर्जित करना सीख सके, उन्होंने अपनी क्षमता को पहचाना और, अन्य बातों के साथ-साथ, अधिक संतानें उत्पन्न कीं। इससे अनुकूलन-क्षमता का परिदृश्य बदल गया। Eleusis में आप अहं-विलय का अनुभव उसी तरह कर सकते थे, जैसे Adam ने अहं-जन्म का अनुभव किया था।

अब तक मैंने 30,000 वर्ष का समय इस्तेमाल किया है, क्योंकि सर्प-मिथक का सबसे पुराना प्रमाण यही है। Shamanism और Seven Sisters पहली बार लगभग इसी समय से दिखाई देते हैं, जो इस समय-सीमा का समर्थन करता है। या शायद ये कथाएँ बहुत अधिक पुरानी हैं, लेकिन प्रमाण नष्ट हो चुका है। किसी भी स्थिति में, लगभग पिछले 40,000 वर्षों को सामान्यतः वह अवधि माना जाता है, जब मनुष्यों ने अपना स्व-पालतूकरण किया। दूसरे शब्दों में, 30,000 वर्ष पुराना मिथक विकासवादी समय-मानों पर मौजूद है। जब ये कथाएँ पहली बार कही गई थीं, तब मानव मनोविज्ञान भिन्न हो सकता था। यदि इस अवधि में मस्तिष्क का पुनर्संयोजन हुआ था, तो साँप का विष उन लोगों की सहायता करने वाली लगभग पूर्ण औषधि है जो अपनी संज्ञानात्मक क्षमताओं को पूरी तरह साकार करने की दहलीज़ पर थे। यह एक एन्थियोजेनिक अनुभव प्रदान करता है और फिर व्यक्ति को नए तंत्रिका-संबंध विकसित करने के लिए तैयार करता है। इसके अतिरिक्त, साँप सचमुच हमारे पास आ जाते हैं, इसलिए यह तर्कसंगत है कि उनके विष का उपयोग प्रारंभिक एन्थियोजेन के रूप में किया गया होगा। पहली Eve के पास शायद कोई विकल्प नहीं था।

EToC का प्रतिपादन है कि स्व-पालतूकरण मुख्यतः द्वैत, आंतरिक प्रतीकात्मक क्षेत्र की खोज, और पुनरावर्ती प्रतीक “I” के निर्माण से संबंधित था। इसका बहुत कुछ इस बात पर निर्भर करता है कि क्या सचमुच Eden (या Australia या Iberia) में कोई साँप था, जो Eve को देवताओं का ज्ञान पाने के लिए उकसा रहा था। इसे परखने का एक तरीका यह है कि कथा के अन्य असंभाव्य विवरणों को देखा जाए। विशेष रूप से, यह कि Adam से पहले Eve आत्म-जागरूक थी। इतने पितृसत्तात्मक पाठ में इसे स्वीकार क्यों किया गया? क्या यह विकासवादी सिद्धांत के अनुरूप है? क्या Near East के बाहर पुरातत्व और सृष्टि-विज्ञानों में इसका कोई प्रमाण मिलता है?

संक्षेप में, आद्य Soma के रूप में साँप के विष के पक्ष में प्रमाण:

1. विश्व भर के समाज साँपों को मनुष्यों की सृष्टि और संस्कृति के आरंभ से जोड़ते हैं।
2. साँप के विष के तीव्र प्रभावों का वर्णन अन्य एन्थियोजेनों के समान किया जाता है: लत का त्याग, शरीर और मन का पृथक्करण, तथा अहं-विलय। भारत में वर्तमान में इसका उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया जाता है। साहित्यिक और परिस्थितिजन्य प्रमाण हैं कि इसका उपयोग Eleusinian Mysteries में किया गया था।
3. विष में Nerve Growth Factor होता है, जो मस्तिष्क के पुनर्संयोजन में सहायता कर सकता है।
4. पुरातात्त्विक प्रमाण हैं कि Texas में हजारों वर्ष पहले विषैले साँपों को अनुष्ठानपूर्वक खाया जाता था।
5. सर्प-मिथकों की 30,000-वर्षीय वंशावली को विभिन्न तुलनात्मक मिथकविद् स्वीकार करते हैं, जो Behavioral Modernity के आरंभ के निकट है।

आद्य मातृसत्ता #

“विश्राम के दिन के बाद, Sophia ने अपनी पुत्री Zoe को, जिसे Eve कहा जाता है, एक शिक्षिका के रूप में भेजा, ताकि वह Adam को उठाए—उस Adam को, जिसमें कोई आत्मा नहीं थी—और इस प्रकार जिनको वह उत्पन्न करेगा, वे प्रकाश के पात्र बन सकें। जब Eve ने अपने पुरुष-साथी को गिरा हुआ देखा, तो उसे उस पर दया आई और उसने कहा, “Adam, जीवित हो जाओ! पृथ्वी पर उठ खड़े हो!” उसी क्षण उसका वचन पूर्ण हुआ कर्म बन गया। क्योंकि Adam के उठते ही उसने अपनी आँखें खोल दीं। जब उसने उसे देखा, तो उसने कहा, “तुम्हें जीवितों की माता कहा जाएगा, क्योंकि तुम ही वह हो जिसने मुझे जीवन दिया।” On the Origin of the World, Nag Hammadi library का एक Gnostic पाठ, जो 3rd century AD में लिखा गया था।

Genesis ऐसे पुरुष ने लिखा था जो अपनी माँ के गर्भ की लालसा करता था। स्त्रियाँ, साँप, और चेतना प्रदान करने वाली हर दूसरी चीज़ उसकी नफ़रत की सूची में थी। ऊपर उद्धृत Gnostic लेखक सत्य के अधिक निकट पहुँचता है और Adam को ऊपर उठाने में Eve द्वारा व्यक्त शुद्ध प्रेम को पहचानता है। Nag Hammadi Library Coptic Christian ग्रंथों का एक संग्रह है, जो 2nd-4th centuries में लिखे गए थे, लेकिन केवल 1945 में खोजे गए। Sophia से संबंधित अंश Egypt में प्रचलित उन परंपराओं को संरक्षित करता है (या कम-से-कम उनका प्रतिध्वनन करता है), जो Old Kingdom (2,500 BC) से पहले की हैं, जहाँ Great Mother पहली सचेतन सत्ता थी।³⁷ जिस प्रकार साँपों ने प्रथम “I am” को उत्पन्न किया, उसी प्रकार धार्मिक ग्रंथों का सहारा लिए बिना यह तर्क दिया जा सकता है कि Woman, Man से पहले आत्म-जागरूक थी।

सभी मनुष्य दूसरों पर निर्भर रहकर जीवित रहते हैं, लेकिन स्त्रियाँ विशेष रूप से। गर्भावस्था और स्तनपान की अवधि पर विचार कीजिए। ऐसे समय में अधिक भोजन प्राप्त करना पड़ता है, जब वह ऐसा करने में कम सक्षम होती है। समुदाय उसकी सहायता करता है, और उन संबंधों को शब्दों तथा सामाजिक कौशल के माध्यम से सँभालना पड़ता है। इससे भाषा और सामाजिक बुद्धिमत्ता के लिए विकासवादी दबाव उत्पन्न होता है। मादा मस्तिष्क ने सामाजिक निच में अपनी प्रारंभिक दक्षता विकसित की, और उसी से मीमेटिक निच का विकास हुआ।

सामाजिक कुशलता केवल गर्भावस्था के दौरान आवश्यक नहीं होती। औसत पुरुष किसी उत्कृष्ट महिला एथलीट से अधिक शक्तिशाली होता है। लिंगों के बीच कोई शारीरिक प्रतियोगिता नहीं है, फिर भी प्रजाति की मादा नर से कम घातक नहीं होती। हालाँकि, उसके तरीके अधिक सूक्ष्म होते हैं। AI इसे पकड़ लेता है। नीचे “gossip” संकेत-वाक्य से निर्मित AI छवियाँ दी गई हैं।

मशीन लर्निंग के क्षेत्र में यह विवादास्पद है, जहाँ मॉडलों को ऐसे पैटर्नों को नज़रअंदाज़ करने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है³⁸। हालाँकि, जैविक मानवविज्ञान में गपशप कोई बुरी चीज़ नहीं है। इसी के माध्यम से हम मानव बने। आप रॉबिन डनबर को शायद इस विचार के लिए जानते होंगे कि हम अपने मस्तिष्क में लगभग 150 सामाजिक संबंधों को धारण करने के लिए विकसित हुए हैं। अधिक व्यापक रूप से, वे सामाजिक मस्तिष्क परिकल्पना के समर्थक हैं—अर्थात् सामान्य मानव बुद्धि का विकास सामाजिक चिंतन से हुआ। Grooming, Gossip and the Evolution of Language में वे इस विकासवादी प्रक्रिया के अग्रिम मोर्चे पर रहे लोगों के बारे में चर्चा करते हैं:

“यदि मादाएँ इन आरंभिक समूहों का केंद्र थीं और इन समूहों को जोड़ने के लिए भाषा विकसित हुई, तो स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि आरंभिक मानव मादाएँ ही बोलने वाली पहली थीं। यह इस सुझाव को पुष्ट करता है कि भाषा का प्रथम उपयोग सहयोगियों के बीच भावनात्मक एकजुटता की भावना उत्पन्न करने के लिए किया गया था…यह इस तथ्य के अनुरूप होगा कि आधुनिक मनुष्यों में महिलाएँ सामान्यतः पुरुषों की अपेक्षा मौखिक कौशलों में बेहतर होती हैं, साथ ही सामाजिक क्षेत्र में भी अधिक कुशल होती हैं।”

— डनबर, 1996. Grooming, Gossip and the Evolution of Language. p. 149.

इसके तीन वर्ष पहले, Food of the Gods में मैकेना ने भी यही बात कही थी:

पुरातन शिकारी-संग्राहक समीकरण में संग्रहकर्ता महिलाएँ थीं और भाषा विकसित करने का दबाव उनके पुरुष समकक्षों की तुलना में उन पर कहीं अधिक था…भाषा संभवतः एक ऐसी रहस्यमय शक्ति के रूप में उत्पन्न हुई होगी, जिस पर मुख्यतः महिलाओं का अधिकार था—ऐसी महिलाएँ जो अपने जाग्रत समय का बहुत अधिक हिस्सा साथ-साथ बिताती थीं—और सामान्यतः बातें करती थीं—पुरुषों की तुलना में; ऐसी महिलाएँ जिन्हें सभी समाजों में समूह-उन्मुख माना जाता है, उस अकेले पुरुष की छवि के विपरीत, जो प्राइमेट दल के अल्फ़ा नर का रोमानीकृत रूप है।

क्विलेट के लिए लिखे गए एक हालिया लेख में विकासवादी मनोवैज्ञानिक डेविड C. गेअरी इन अंतरों के तंत्रिकीय आधार को स्पष्ट करते हैं:

अनुपातहीन रूप से (मस्तिष्क के आकार को नियंत्रित करने पर) पुरुषों की तुलना में महिलाओं में बड़े मस्तिष्क-क्षेत्र भाषा, सामाजिक संज्ञान (जिसे कभी-कभी भावनात्मक बुद्धिमत्ता कहा जाता है), भावनात्मक संसाधन और प्रतिक्रियाशीलता, तथा संदर्भात्मक और स्थानिक स्मृति आदि का समर्थन करते हैं।

…

भाषा-तंत्र उन मस्तिष्क-क्षेत्रों के साथ एकीकृत है जो सामाजिक सूचना के संसाधन का समर्थन करते हैं। इनमें कई ऐसे क्षेत्र शामिल हैं जो चेहरों की पहचान और चेहरे के भावों तथा शारीरिक भाषा द्वारा व्यक्त भावनाओं के संसाधन का समर्थन करते हैं, साथ ही दृष्टि की दिशा और ध्वनियों, जैसे उच्चरित कथनों, के स्थान के प्रति संवेदनशीलता का भी। इनमें से कई क्षेत्र उस डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क के साथ भी एकीकृत हैं, जो “विश्व का एक आत्म-केंद्रित पूर्वानुमानात्मक मॉडल” प्रदान करता है। यह नेटवर्क कर्तृत्व-बोध, आत्म-जागरूकता, व्यक्तिगत स्मृतियों, विश्व के बारे में आत्म-संदर्भात्मक तरीकों से सोचने (यहाँ भी देखें), और मन के सिद्धांत (मानसिक और भावनात्मक रूप से स्वयं को दूसरे व्यक्ति की स्थिति में रख पाने) में योगदान देता है।

ये संज्ञानात्मक अंतर जीनों का परिणाम हैं। देखने के लिए सबसे स्वाभाविक स्थान X और Y गुणसूत्र हैं, जो लिंग निर्धारित करते हैं। क्या उनका मस्तिष्क पर असंगत रूप से बड़ा प्रभाव होता है?

मस्तिष्क को प्रभावित करने वाले जीन मूलतः गुणसूत्रों में यादृच्छिक रूप से वितरित होते हैं। इसलिए, जो गुणसूत्र लंबे होते हैं उनमें अधिक जीन होते हैं और इसीलिए मस्तिष्क पर उनका प्रभाव भी अधिक होता है। बात इतनी सरल है। एक अपवाद X गुणसूत्र है, जिसका मस्तिष्क की संरचना पर अपेक्षित प्रभाव से लगभग तीन गुना अधिक प्रभाव होता है। यह तथ्य नीचे दिए गए जैसे नाटकीय चार्ट उत्पन्न करता है:

यह मस्तिष्क की शरीररचना के बारे में है। कार्य के बारे में क्या? एक अन्य शोध-पत्र इस बात पर विचार करता है कि X और Y गुणसूत्रों में साझा जीनों की संख्या बहुत कम होने और सामान्यतः मस्तिष्क के आकार पर विपरीत प्रभाव होने के बावजूद, सामाजिक संसाधन से संबंधित नेटवर्कों पर उनके प्रभाव समान क्यों हैं:

“अभिसारी लिंग-गुणसूत्र मात्रा-प्रभाव सामाजिक बोध, संचार और निर्णय-निर्माण के केंद्रों को प्राथमिकता से प्रभावित करते हैं। इस प्रकार, अनुक्रम समजातता [X और Y दोनों गुणसूत्रों पर दिखाई देने वाले जीन] के लगभग पूर्ण अभाव और समग्र मस्तिष्क आकार पर विपरीत प्रभावों [Y एक बड़ा मस्तिष्क उत्पन्न करता है] के बावजूद, X- और Y-गुणसूत्र अनुकूलनशील सामाजिक कार्यप्रणाली में संलग्न कॉर्टिकल तंत्रों के आनुपातिक आकार पर सुसंगत प्रभाव डालते हैं।”

वे यह भी कहते हैं: “X- और Y-गुणसूत्र प्रभाव सामाजिक-संचारात्मक और सामाजिक-भावनात्मक संसाधन से संबंधित इमेजिंग अध्ययनों में उल्लेखनीय रूप से अधिक पाए जाते हैं।” लिंग-गुणसूत्र उन सटीक क्षेत्रों को प्रभावित करते हैं जो “मैं हूँ” को साकार करने के लिए आवश्यक हैं और संभवतः उस क्षमता के उद्भव के समय लिंग-अंतर उत्पन्न करते हैं।

ऑक्सफ़र्ड के मनोचिकित्सक टिम क्रो ने दशकों से यह सिद्धांत प्रस्तुत किया है कि लिंग-गुणसूत्र सिज़ोफ्रेनिया के विकास के लिए निर्णायक हैं। एक शोध-पत्र में उन्होंने हमारी प्रजाति की उत्पत्ति के लिए एक ‘बिग बैंग’ मॉडल प्रस्तावित किया, जिसमें मनोविकृति, भाषा और मस्तिष्क के पार्श्वीकरण का परस्पर संबद्ध विकास लिंग-गुणसूत्रों द्वारा कूटबद्ध था।³⁹

यदि ऐसा है, तो भाषा के उद्भव के समय लिंग-गुणसूत्रों पर चयन की अपेक्षा की जाएगी। वास्तव में, पिछले 50,000 वर्षों में X गुणसूत्र पर “असाधारण” चयन हुआ है। एक शोध-पत्र ने चयन के अधीन जीनों के कार्य का विश्लेषण किया। शीर्ष प्रत्याशियों में उन्हें “तंत्रिका-संबंधी प्रक्रियाओं का वैश्विक संवर्धन” मिला। पाद-टिप्पणी⁴⁰ में, मैं TENM1 के कार्य का अन्वेषण करता हूँ, जो X गुणसूत्र पर चयन के सबसे प्रबल संकेत वाला जीन है। यह मस्तिष्क की लचीलेपन और मस्तिष्क-व्युत्पन्न न्यूरोट्रॉफ़िक कारक के उत्पादन के लिए आवश्यक है—यह साँप के विष में पाए जाने वाले नर्व ग्रोथ फ़ैक्टर का मस्तिष्कीय संस्करण है। TENM1 डोपामिनर्जिक न्यूरॉनों में अभिव्यक्त होता है, जो मस्तिष्क की पुरस्कार-प्रणाली के लिए महत्वपूर्ण हैं और साँप के विष के साथ अंतःक्रिया करते हैं (1,2)। अब, मस्तिष्क चेतना को कहाँ संचित करता है और कौन-से जीन इसके लिए कूटबद्ध करते हैं, यह पता लगाना इस लेख के दायरे से बहुत बाहर है। (एक मूर्खतापूर्ण रूपरेखा होने के साथ-साथ, इसमें अनेक जीन और मस्तिष्क-क्षेत्र जटिल तरीकों से शामिल हैं।) लेकिन मैं इसे यह इंगित करने के लिए शामिल कर रहा हूँ कि भविष्य के अनुसंधान के लिए फलदायी मार्ग मौजूद हैं। इसी क्रम में, मैं पहले 4-25 kya से Y गुणसूत्र पर असाधारण चयन की संभावना के बारे में लिख चुका हूँ।

लिंग-गुणसूत्र कुल जीनोम का लगभग 5% होते हैं लेकिन तंत्रिका-शारीरिक संरचना पर प्रभाव-आकारों का 20% प्रतिनिधित्व करते हैं। यह उनके प्रभावों को कम करके आँकता है, क्योंकि वे यह भी बदल सकते हैं कि अन्य गुणसूत्रों पर मौजूद जीन किस प्रकार अभिव्यक्त होते हैं। टेस्टोस्टेरोन और एस्ट्रोजन के स्तर ऐसे नॉब हैं जो अनेक जैविक प्रक्रियाओं को प्रभावित करते हैं। उदाहरणार्थ, विक्षिप्ततावाद के स्तर और कॉडेट न्यूक्लियस का आयतन लिंग-विशिष्ट जीनों से विशेष रूप से प्रभावित होते हैं (अर्थात्, लिंग के आधार पर जिनके प्रभाव अलग-अलग होते हैं ऐसे जीन)। कॉडेट न्यूक्लियस मन के सिद्धांत नेटवर्क का हिस्सा है और विक्षिप्ततावाद आत्म-बोध से संबंधित है।

इसलिए, सैद्धांतिक और अनुभवजन्य दोनों कारणों से यह मानने का आधार है कि सामान्यतः पुरुषों से पहले स्त्रियों में पुनरावर्ती विचार उत्पन्न हुए होंगे। कम-से-कम इतने कि उन्हें सांस्कृतिक रूप से पहचाना और “पुरोहिती” जैसी भूमिकाओं में तथा मिथक में आदिम मातृसत्ता या महादेवी के रूप में सांकेतिक रूप दिया जा सके। (शायद उसी तरह जैसे “लंबा” पुरुषत्व का संकेत बन जाता है।) रोचक बात यह है कि मानवशास्त्र के संस्थापक प्रश्नों में से एक यह था कि क्या स्त्रियों ने संस्कृति का आविष्कार किया (जिसके लिए पुनरावर्तन आवश्यक है)। योहान याकोब बाखोफ़ेन ने डार्विन की Descent of Man से एक दशक पहले, 1861 में The Mother Right प्रकाशित की। बाखोफ़ेन ने प्रस्तावित किया कि संस्कृति की उत्पत्ति माता-शिशु संबंध में निहित थी और यह प्रतिपादित किया कि इन प्रारंभिक सामाजिक संरचनाओं में स्त्रियों की भूमिकाएँ मानवता के विकास के लिए मूलभूत थीं। यह कार्बन-डेटिंग से बहुत पहले की बात है, इसलिए यह ज्ञात था कि प्रागितिहास कितनी दूर तक फैला हुआ था। पाँच या दस हज़ार वर्षों की बाइबिलीय समय-सीमाएँ संभाव्य प्रतीत होती थीं और इस अवधि को समझने का एक लोकप्रिय उपाय मिथकों से सामग्री लेना था। (एक ऐसी विधि, जिसकी ओर मैं अनजाने में लौट आया हूँ।)

बाखोफ़ेन ने नाग हम्मादी पुस्तकालय की खोज से पहले लिखा था, इसलिए उन्हें ईव द्वारा आदम में आत्मा डालने जैसी कोई बात इतनी स्पष्ट रूप में नहीं मिलती। इसके बजाय, वे मिस्र, यूनान, क्रेट, भारत और फ़ारस से उदाहरण-पर-उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। एथेंस के नामकरण से संबंधित कथा इस साक्ष्य की विशिष्ट मिसाल है। नगर ने मतदान किया कि वह एथेना का नाम अपनाएगा या नेप्च्यून का। एथेना विजयी हुई, जिससे नेप्च्यून क्रोधित हो गया। Varro को उद्धृत करते हुए:

“नेप्च्यून को शांत करने के लिए पुरुषों ने स्त्रियों पर तीन गुना दंड लगाया: स्त्रियों ने मतदान का अपना अधिकार खो दिया; बच्चे अब अपनी माताओं के नाम नहीं रखेंगे; और स्त्रियों ने एथेनियाई कहलाने का अपना विशेषाधिकार खो दिया।”

बाखोफ़ेन इसकी व्याख्या इस प्रमाण के रूप में करते हैं कि किसी समय स्त्रियों के पास अधिक राजनीतिक शक्ति थी, जिसमें मतदान करने और अपने बच्चे को अपना कुलनाम देने का अधिकार भी शामिल था। अथवा, आरंभ से मानव के इतिहास पर यूनानी कवि हेसियोड के वर्णन पर विचार करें। स्वर्ण युग अदन में पुनरावर्तन-पूर्व जीवन के समतुल्य है—प्रकृति के साथ एकत्व में जीवन। इसके बाद रजत युग आया, जब कृषि का प्रवेश हुआ। हेसियोड हमें बताता है कि उन दिनों “एक बालक अपनी सुशील माता के पास सौ वर्षों तक पाला जाता था, अपने ही घर में बाल-सुलभ ढंग से खेलता हुआ एक पूर्ण सरलचित्त।”

इन कथाओं में बाखोफ़ेन ने मातृसत्ता की प्रतिध्वनियाँ सुनीं। आश्चर्यजनक रूप से, जब यूरोपीय मानवशास्त्रियों ने शेष विश्व से मिथक एकत्र किए, तो यह विषय वैश्विक सिद्ध हुआ और कहीं अधिक स्पष्ट शब्दों में वर्णित मिला। ऑस्ट्रेलिया में कुछ रहस्य-संप्रदायों के बारे में कहा जाता है कि उनकी स्थापना स्वप्नकाल में हुई थी। अब पुरुषों का प्रभुत्व है, लेकिन वे इस प्रकार समझाते हैं:

“लेकिन वास्तव में हम वह चुरा रहे हैं जो उनका (स्त्रियों का) है, क्योंकि अधिकांशतः यह सब स्त्रियों का काम है; और चूँकि इसका संबंध उनसे है, इसलिए यह उन्हीं का है। पुरुषों को वास्तव में कुछ नहीं करना होता, सिवाय संभोग के; यह स्त्रियों का है। उन वाउवेलक से संबंधित सब कुछ—शिशु, रक्त, चीखना, उनका नृत्य—यह सब स्त्रियों से संबंधित है; लेकिन हर बार हमें उन्हें छलना पड़ता है। स्त्रियाँ यह नहीं देख सकतीं कि पुरुष क्या कर रहे हैं, यद्यपि वह वास्तव में उन्हीं का अपना काम है, लेकिन हम उनका पक्ष देख सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि स्वप्न-संबंधी सारा काम स्त्रियों से निकला है—सब कुछ… आरंभ में हमारे पास कुछ भी नहीं था, क्योंकि पुरुष कुछ नहीं कर रहे थे; हमने ये चीज़ें स्त्रियों से ले लीं।” (Berndt 1951: 55). Kunapipi: a study of an Australian Aboriginal religious cult

आदिम मातृसत्ता को देखने के लिए आपको पंक्तियों के बीच पढ़ने की आवश्यकता नहीं है। और ऐसे तख्तापलट की कथाएँ एक वैश्विक प्रतिरूप बनाती हैं। Berezkin database विविध संस्कृतियों के 37,500 मिथकों का संग्रह है, जिसमें प्रत्येक मिथक में पाए जाने वाले विषयों को अत्यंत व्यवस्थित ढंग से संगठित किया गया है। Theme F38 दक्षिण अमेरिका, ओशिनिया, ऑस्ट्रेलिया, एशिया और अफ्रीका में फैली 85 संस्कृतियों में पाया जाता है। इसमें कहा गया है: स्त्रियाँ उस पवित्र ज्ञान, पवित्र स्थलों या अनुष्ठानिक वस्तुओं की स्वामिनी थीं, जो अब उनके लिए वर्जित हैं। बेरेज़्किन इसका और इससे संबंधित विषयों का उपयोग नई दुनिया में विभिन्न सांस्कृतिक महा-समूहों का आनुवंशिक संरचना के साथ सहसंबंध स्थापित करने के लिए करते हैं। paper से उद्धृत:

“एक अन्य समूह में F38 के इर्द-गिर्द केंद्रित अनेक रूपांकन शामिल हैं। स्त्रियाँ अपना उच्च स्थान खो देती हैं: समय के आरंभ में या अतीत की किसी निश्चित अवधि के दौरान, स्त्रियों की सामाजिक और/या अनुष्ठानिक स्थिति पुरुषों की अपेक्षा ऊँची थी; स्त्रियाँ पुरुषों और आत्माओं के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाती थीं…

रूपांकनों के इस समूह में प्रथम पूर्वज पुरुष सामाजिक मानदंडों के विरुद्ध आचरण करने वाली स्त्रियों की हत्या करते हैं (F41); प्रथम पूर्वजों के समुदाय में स्त्रियाँ पुरुषों की हत्या करती हैं, हत्या का प्रयास करती हैं या उन्हें रूपांतरित कर देती हैं (F43A); और पुरुष पैतृक समुदाय में स्त्रियों को उनके अग्रणी स्थान से वंचित कर देते हैं (F39).*

कुछ उदाहरणों में गहराई से जाने पर, अमेज़न के शिंगू लोग उस समय की कथा सुनाते हैं जब स्त्रियाँ शासन करती थीं। वर्तमान युग के आरंभ में पुरुष एकजुट हुए, उन्हें पदच्युत कर उनका बलात्कार किया और उनके रहस्य चुरा लिए⁴¹। दक्षिण में टिएरा डेल फ़ुएगो में भी यही बात है, जहाँ केवल युवा लड़कियाँ जीवित बचीं और उन्हें पत्नियों के रूप में ले जाया गया⁴²। अधिक रुचिकर उदाहरण के लिए The Northman फ़िल्म से आगे देखने की आवश्यकता नहीं है⁴³। सरदार के पुत्र को बताया जाता है कि ओडिन का ज्ञान कहाँ से आया था: “मुझे बताओ, ओडिन ने अपनी आँख कैसे खोई? स्त्रियों का गुप्त जादू सीखने के लिए। स्त्रियों के रहस्यों की खोज कभी मत करना, लेकिन हमेशा उन पर ध्यान देना। पुरुषों के रहस्यों को स्त्रियाँ ही जानती हैं।”

अधिक जानने के लिए आप फ़िल्म का initiation scene देख सकते हैं या ऊपर दिए गए पादलेखों का अनुसरण कर सकते हैं। लेकिन इस बात पर किसी का मतभेद नहीं है कि आदिम मातृसत्ता के मिथक एक वैश्विक घटना हैं। विवाद उनके विश्लेषण को लेकर है। इन कथाओं में सत्य का कोई बीज स्वीकार करने के विरुद्ध प्रमुख तर्क यह है कि वर्तमान में एक भी मातृसत्ता नहीं है। इसलिए इन मिथकों की प्रमुख व्याख्या यह है कि वे स्त्रियों को अधीन बनाने के लिए सामाजिक चार्टर का काम करते हैं: “अराजकता के समय स्त्रियों का शासन था और जब पुरुषों ने सत्ता सँभाली, तब स्थितियाँ बेहतर हो गईं।” यह मुझे तर्कसंगत नहीं लगता। उत्पीड़ितों को गौरवशाली आरंभ प्रदान करना नियंत्रण बनाए रखने की प्रभावी रणनीति नहीं है। कल्पना कीजिए कि संयुक्त राज्य अमेरिका में दासप्रथा को किसी लंबे समय से खोई हुई आफ्रोक्रेसी के मिथकों से उचित ठहराया गया होता। “अराजकता के उन पुराने समयों में कोलंबस और जीसस जैसे पुरुष अश्वेत थे, और हम देख सकते हैं कि उसका परिणाम क्या हुआ। ऐसी उलझन से बचने के लिए अब उनके वंशजों को खरीदा और बेचा जा सकता है।” यदि ऐसी कथा उभरती तो यह आश्चर्यजनक होता। और भी अधिक तब, यदि रोमन, तुर्क, मिस्री और कोमांचे लोग भी अपने दासों को इसी कथा के भिन्न-भिन्न रूप सुनाते। इसके अतिरिक्त, अधीन लोगों के अन्य वर्ग भी हैं, जैसे बच्चे या अछूत। केवल समाज में स्त्रियों के स्थान को ही उनकी पिछली शक्ति के मिथकों द्वारा उचित क्यों ठहराया जाता है? मानवशास्त्र में प्रचलित व्याख्या मुझे एक just-so story जैसी लगती है।

2024 में, आदिम मातृसत्ता के अस्तित्व में विश्वास रखने वाले अधिकांश लोग डार्विनवादी विकासवाद को संदेह की दृष्टि से देखते हैं। वे ऐसा राजनीतिक संदेश चाहते हैं कि पितृसत्ता एक विकल्प है और शक्ति का होना सही होने का प्रमाण नहीं है। लेकिन एक बार जब आप स्वीकार कर लेते हैं कि मिथक विकासवादी समय-मानों में टिके रह सकते हैं, तो हमारी मातृसत्तात्मक शुरुआत संभाव्य—बल्कि अपेक्षित—हो जाती है। संभवतः चेतना की अग्रदूत स्त्रियाँ थीं। यदि वे पुरुषों से पहले व्यवहारगत आधुनिकता प्राप्त करने की ओर प्रवृत्त थीं, तो उनके पास पुरुषों की अपेक्षा अधिक राजनीतिक और धार्मिक शक्ति रही होगी। इसके लिए कठोर अर्थ में मातृसत्ता आवश्यक नहीं है। पुरुष मैमथों का शिकार कर रहे थे, इसलिए वे अपने क्षेत्र में पर्याप्त रूप से सक्षम थे। दावा यह है कि संस्कृति—हमारी परिभाषक विशेषता—मुख्यतः स्त्रियों का आविष्कार थी।

ऊपरी तौर पर, “पितृसत्ता के लिए सामाजिक चार्टर के रूप में आदिम मातृसत्ता” का इतनी निरंतरता से उभरना एक विचित्र रणनीति है। लेकिन इससे भी अधिक, मिथकों में ऐसे विवरण हैं जिनका यह व्याख्या लेखा-जोखा नहीं दे पाती। संसार भर की संस्कृतियों में कहा जाता है कि पवित्र अनुष्ठान स्त्रियों से चुरा लिए गए थे। ऐसे पवित्र अनुष्ठान जिनमें एक ही वाद्य—बुलरोअरर—का उपयोग होता है।

बुलरोअरर: प्रसारवादियों का टोटम #

“शायद संसार का सबसे प्राचीन, सर्वाधिक व्यापक रूप से फैला हुआ और पवित्र धार्मिक प्रतीक” ~अल्फ्रेड सी. हैडन, 1898

ज़ीउस की अनेक संतानों की तरह डायोनिसस भी उसकी पत्नी हेरा से उत्पन्न नहीं हुआ था। ईर्ष्यालु हेरा ने ज्येष्ठ देवताओं, टाइटनों, को उकसाकर उसे तब मार डालने की योजना बनाई जब वह अभी बालक ही था। उन्होंने विभिन्न वस्तुओं—एक दर्पण, एक सेब, एक साँप, एक लट्टू और एक बुलरोअरर—से उसे लुभाया और उसके अंग-भंग कर दिए। लेकिन अनेक देवताओं की तरह वह भी फिर उठ खड़ा हुआ। डेमेटर (या कभी-कभी रिया या एथेना) ने उसे खोजा और उसके बिखरे हुए अंगों को फिर से जोड़ दिया। इस चक्र का पुनरभिनय एल्यूसीनियाई रहस्यों में किया जाता है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, दुनिया भर की संस्कृतियों में ऐसी मिथक-कथाएँ हैं जिनमें प्लीयडीज़ तारागुच्छ सात बहनों का प्रतिनिधित्व करता है—जिनमें यूनान और ऑस्ट्रेलिया भी शामिल हैं। ऑस्ट्रेलिया में सात बहनों की सॉन्गलाइन उन स्त्री-दीक्षा अनुष्ठानों से घनिष्ठ रूप से संबद्ध है जिन्हें पुरुषों द्वारा चुरा लिया गया बताया जाता है। एल्यूसीस की ही तरह, यहाँ भी बुलरोअर का उपयोग किया जाता है। यह तथ्यों का एक असाधारण समूह है। सांख्यिकीय कारणों से हम निश्चित हो सकते हैं कि दोनों स्थानों की सात बहनों की कथा का कोई साझा सांस्कृतिक मूल है। इसी प्रकार, दोनों संस्कृतियों में ऐसे रहस्य-संस्कार हैं जो प्रकट करते हैं कि संसार कैसे बनाया गया, और जिनमें वही भौतिक उपकरण प्रयुक्त होते हैं। सबसे सरल उत्तर यह है कि इसका सांस्कृतिक मूल वही है जो सात बहनों का है।

ऑस्ट्रेलिया में अब स्त्रियों को इस बुलरोअर-घुमाने वाले पंथ से निषिद्ध कर दिया गया है। यह काफ़ी सामान्य बात है। रॉबर्ट एच. लोवी ने 1920⁴⁴ में लिखा था:

“प्रश्न यह नहीं है कि बुलरोअर का आविष्कार एक बार हुआ या दर्जन भर बार, और न ही यह कि यह साधारण खिलौना एक बार या बार-बार अनुष्ठानिक संबद्धताओं में सम्मिलित हुआ। मैंने स्वयं होपी फ्लूट बिरादरी के पुरोहितों को अत्यंत गंभीर अवसरों पर बुलरोअर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ़्रीकी रहस्यों से संबंध का विचार कभी मेरे मन में नहीं आया, क्योंकि ऐसा कोई संकेत नहीं था कि स्त्रियों को इस उपकरण के क्षेत्र से बाहर रखना आवश्यक हो। मामले का सार यही है। ब्राज़ीलवासी और मध्य ऑस्ट्रेलियावासी किसी स्त्री द्वारा बुलरोअर देखे जाने को मृत्यु-समान क्यों मानते हैं? पश्चिमी और पूर्वी अफ़्रीका तथा ओशिआनिया में उसे इस विषय से अँधेरे में रखने पर इतनी कर्मकांडीय सावधानी क्यों बरती जाती है? मुझे ऐसा कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत ज्ञात नहीं है जो एकोई और बोरोरो लोगों के मानस को बुलरोअर के विषय में स्त्रियों को ज्ञान से वंचित करने के लिए प्रेरित करे; और जब तक ऐसा कोई सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं किसी साझा केंद्र से प्रसार को अधिक संभावित मानने में तनिक भी संकोच नहीं करता। इसमें ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया और अफ़्रीका के पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध निहित होगा।” ~रॉबर्ट एच. लोवी Primitive Society, पृ. 313

आपको यह सोचने के लिए क्षमा किया जा सकता है कि इसे संदर्भ से काटकर प्रस्तुत किया गया है, या लोवी किसी प्रकार के सनकी व्यक्ति थे। ऐसा बिल्कुल नहीं है। उन्होंने प्रमुख पत्रिका American Anthropologist⁴⁵ के संपादक के रूप में दो बार कार्य किया, और इस आशय के अनेक उद्धरण अन्य लोगों के भी हैं। यह तथ्य है कि बुलरोअर को पूरी दुनिया में पवित्र माना जाता है और स्त्रियों के लिए उसे देखना अक्सर वर्जित होता है। EToC की व्याख्या यह है कि स्त्रियों ने अनुष्ठान का आविष्कार किया था, जिसमें पुरुष-दीक्षा अनुष्ठान भी सम्मिलित थे, और जो पहला रूप फैला उसमें बुलरोअर का उपयोग होता था। पुरुष-दीक्षा में स्त्रियों के सम्मिलित होने का एक विफलता-रूप यह है कि पुरुष उन्हें हिंसक ढंग से लड़कों के समूह से बाहर निकाल दें; ऐसा अनेक स्थानों पर हुआ।

एक शताब्दी के बाद, कोई सोच सकता है कि मानवशास्त्रियों ने बुलरोअर की पहेली का उत्तर दे दिया होगा। लेकिन इस उपकरण का अस्तित्व एक असुविधाजनक तथ्य है और यह अज्ञातता में पड़ा रहा है। बुलरोअर की विशेषज्ञ बेट्हे हेगन ने 2009 में लिखा:

बुलरोअर और बज़र कभी मानवशास्त्रियों के बीच सुविख्यात और अत्यंत प्रिय थे। पेशे के भीतर वे ऐसे विशिष्ट पुरावशेषों के रूप में कार्य करते थे जो स्वतंत्र आविष्कार के सांस्कृतिक सापेक्षतावादी आग्रह के प्रतीक थे, जबकि मानव इतिहास में दसियों हज़ार वर्षों तक फैले प्रमाण—आकार, आकृति, अर्थ, उपयोग, प्रतीक और अनुष्ठान—प्रसार की ओर संकेत करते थे। दुनिया के लगभग प्रत्येक भाग में, आज भी, ये पुरावशेष अनेक प्राचीन तरीकों से निरंतर आविष्कृत (?) और पुनः-प्रतीकीकृत किए जाते रहते हैं।

ध्यान दें कि हेगन प्रसारवाद की समर्थक नहीं हैं (इसीलिए वे इनके पुनः-आविष्कार का प्रस्ताव करती हैं)। फिर भी, वह बताती हैं कि सबसे स्वाभाविक व्याख्या प्रसार है, जिसका वैचारिक प्रतिबद्धताओं के कारण गंभीरता से अनुसरण नहीं किया गया। एक अन्य अप्रसारवादी, थॉमस ग्रेगर, पर विचार करें, जिन्होंने 1973 में इसी आशय की बात कही थी:

“‘प्रसारवादी’ मानवशास्त्र में रुचि बहुत पहले क्षीण हो चुकी है, लेकिन हाल के प्रमाण उसके पूर्वानुमानों से पूरी तरह मेल खाते हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअर एक अत्यंत प्राचीन वस्तु है; फ़्रांस (13,000 ईसा पूर्व) और यूक्रेन (17,000 ईसा पूर्व) से प्राप्त नमूने पुरापाषाण काल तक पीछे जाते हैं। इसके अतिरिक्त, कुछ पुरातत्त्वविद—विशेष रूप से गॉर्डन विली (1971)—अब बुलरोअर को उन पुरावशेषों के संग्रह में सम्मिलित करते हैं जिन्हें अमेरिका महाद्वीप में आने वाले अत्यंत प्रारंभिक प्रवासियों ने साथ लाया था। फिर भी, आधुनिक मानवशास्त्र ने बुलरोअर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंशावली के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ को लगभग पूरी तरह अनदेखा किया है।” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

मेरा विचार है कि बुलरोअर उस मूल धर्म का भाग था जिसका आविष्कार स्त्रियों ने दीक्षितों को “मैं हूँ” की अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में सहायता देने के लिए किया था। यूनान और मिस्र दोनों में पाई जाने वाली एक विचित्र कथा पर विचार करें। देवताओं की महा माता के साथ कभी-कभी अभिज्ञात डेमेटर एक वृद्धा का वेश धारण करके एल्यूसीस पहुँचीं। राजा और रानी ने उन्हें आश्रय दिया और वह उनके पुत्र डेमोफ़ॉन की धात्री बन गईं। उनके आतिथ्य का प्रतिदान देने के लिए उन्होंने उसे अमरत्व प्रदान करने की योजना बनाई। इसमें हर रात उसे अग्नि में रखना और अमृत पिलाना सम्मिलित था। एक रात उसकी माता भीतर आईं और उसे इस प्रकार अग्नि में जलता हुआ देखकर अनुष्ठान रोक दिया। तब डेमेटर ने स्वयं को देवी के रूप में प्रकट किया और विदा होते समय एल्यूसीनियाई रहस्य-संस्कार उन्हें दे गईं। (याद रखें कि रहस्य-संस्कारों का संचालन “‘ड्रैगन-स्त्रियों’ द्वारा किया जाता था, जो मानव नश्वरता को ‘जला कर दूर करने’ से संबंधित थीं।”) डेमोफ़ॉन के बड़े भाई त्रिप्टोलेमस ने भी रहस्य-संस्कारों और कृषि-कला को सीखा। डेमेटर ने उसे सर्पों द्वारा खींचा जाने वाला रथ दिया, ताकि वह इन्हें शेष संसार तक पहुँचा सके।

मिस्री लोग आइसिस के विषय में लगभग इसी प्रकार की चौंकाने वाली कथा सुनाते हैं, जो उनकी रहस्यों की महादेवी हैं। आइसिस बाइब्लोस, लेबनान के राजकुमार की धात्री बनती हैं, हर रात उसे अग्नि में रखती हैं, रानी उन्हें रोक देती हैं और फिर वह अपना देवत्व प्रकट करती हैं।

मानवशास्त्रियों को इस्राएल की खोई हुई जनजातियों के दावों से अधिक अप्रिय कोई अन्य कथारूढ़ि नहीं लगती, लेकिन मुझे यह उचित प्रतीत होता है कि ऑस्ट्रेलियावासी और अनेक अन्य लोग त्रिप्टोलेमस या डेमेटर के भूले-बिसरे धर्मांतरित अनुयायी हैं। मेरा आशय यह नहीं है कि यूनानी या मिस्री लोग ऑस्ट्रेलिया गए थे। सर्प पंथ का प्रसार उन सभ्यताओं से बहुत पहले हुआ था। उदाहरण के लिए, बुलरोअर गोबेक्ली तेपे में पाए गए हैं (11 kya)। लेकिन एक बार जब आप यह मान लेते हैं कि मिथक 10,000 या 100,000 वर्षों तक टिक सकते हैं, तो इससे त्रिप्टोलेमस के मिशनरी कार्य में सत्य के किसी मूल तत्त्व का संकेत मिलता है। सर्प-मिथक, अपने अनुष्ठानों के साथ, वास्तव में पूरी दुनिया में फैले। उन मिथकों को याद रखा गया। फिर उनके प्रसार को क्यों नहीं? सर्प-मिथकों का प्रसार कब और क्यों हुआ, इसे समझने में बुलरोअर एक लंबे समय से अनदेखा किया गया संकेत है।

ऑस्ट्रेलियाई ड्रीमटाइम की व्याख्या रहस्य-संस्कारों की प्राप्ति के रूप में की जा सकती है। सात बहनें, महा माता या इंद्रधनुषी सर्प ऐसी संस्कृति लेकर आए जिसने पवित्र अनुष्ठानों के माध्यम से अंतःजीवन को ठोस रूप दिया। (कभी-कभी शाब्दिक रूप से दहन के संस्कार।)

इतना व्यापक सांस्कृतिक परिवर्तन भाषा को प्रभावित करता। The Unreasonable Effectiveness of Pronouns में मैंने इस विचार का अन्वेषण किया कि “मैं” के लिए प्रयुक्त शब्द भी इन अनुष्ठानों के साथ यात्रा कर सकता था। इससे यह समझाया जा सकता है कि दुनिया भर के अनेक भाषा-परिवारों में एकवचन प्रथम पुरुष या तो ni या na है: ऑस्ट्रेलियाई, ट्रांस पापुआ न्यू गिनी, बास्क, कॉकेशियाई, सिनो-तिब्बती, खोइसान (सान बुशमैन), एंडीय, नाइजर-कांगो, कोरियाई-जापानी-ऐनू, एत्रुस्कन, कोर्दोफ़ानियन, गिल्याक, अल्मोसन, होकान, चिब्चन, और पाएज़ान। ध्यान दें कि यह एक रूढ़िवादी सूची है। ऑस्ट्रेलियाई और ट्रांस पापुआ न्यू गिनी को दर्जनों छोटे भाषा-परिवारों में विभाजित किया जा सकता है जो na का उपयोग करते हैं।⁴⁶

अंततः, संभव है कि बुलरोअर स्वयं अनुष्ठान की अंतर्दृष्टि में सक्रिय घटक रहा हो। घुमाए जाने पर यह ऐसी आवृत्ति उत्पन्न करता है जिसका उपयोग सान बुशमैन चेतना की परिवर्तित अवस्थाएँ प्राप्त करने के लिए कम-से-कम 9.5 kya से करते आए हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, उनका समाधि-नृत्य तब स्थापित हुआ जब डेमिअर्ज कैग्न उनके पास आया, उन्हें सर्प-पाउडर दिया और नृत्य आरंभ करने को कहा। वे मरते, लेकिन उसके बाद नवीकृत होकर उठते। यह अनुक्रम दुनिया भर की संस्कृतियों की आधारशिला है।

मृत्यु और पुनर्जन्म #

“जब मनुष्य वृद्ध हो जाए, तो वह कैसे जन्म ले सकता है?” निकोदेमुस ने पूछा। “निश्चय ही वह दूसरी बार अपनी माता के गर्भ में प्रवेश करके जन्म नहीं ले सकता!” यूहन्ना 3:4

उत्प्रेरक “मैं” में साँप के विष से कहीं अधिक कुछ सम्मिलित होता। किसी व्यक्ति को यह साक्षात्कार कराने में सहायता देने के लिए एक संपूर्ण अनुष्ठान निर्धारित किया गया होता कि वह केवल अपना शरीर नहीं है—ऐसी बात जिसे समझने के लिए उसका अनुभव करना आवश्यक है। इसमें मृत्यु और पुनर्जन्म सम्मिलित होते। यांत्रिक दृष्टि से यह बात समझ में आती है। मरते समय (या मृत्यु के निकट पहुँचने पर) शरीर DMT का उत्पादन करता है, और तनावपूर्ण परिस्थितियाँ किसी सीख को मन में स्थायी बना देती हैं। लेकिन यदि संस्कृति की नींव वास्तव में फैली थी, तो पौराणिक अभिलेख संकेत देते हैं कि इसमें अनुष्ठानिक मृत्यु और पुनर्जन्म सम्मिलित थे⁴⁷।

मिर्चा एलियाड आधुनिक तुलनात्मक धर्म के प्रमुख संस्थापकों में से एक हैं। अपने जीवन के अंतिम चरण में उन्होंने दीक्षा-संस्कारों के बारे में लिखा। एलियाड का तर्क था कि दीक्षा के सबसे प्राचीन रूप उस समय की पुनरावृत्ति हैं जब देवताओं, डेमिअर्जों या संस्कृति-नायकों ने “आत्मा में जन्म लेने” के मार्ग स्थापित किए थे। अनिवार्य रूप से, इससे पहले अनुष्ठानिक मृत्यु होती है।

प्राचीन मानसिकता को समझने के लिए दीक्षा का महत्त्व मुख्यतः इस तथ्य में निहित है कि वह हमें दिखाती है कि वास्तविक मनुष्य—आध्यात्मिक मनुष्य—प्रदत्त नहीं होता और न ही किसी प्राकृतिक प्रक्रिया का परिणाम होता है। पुराने आचार्यों द्वारा, उन प्रतिमानों के अनुसार, “उसका निर्माण” किया जाता है जिन्हें दिव्य प्राणियों ने प्रकट किया और जिन्हें मिथकों में संरक्षित रखा गया। ~Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth, 1984

एलियाड का सरोकार जैविक विकास से नहीं है। उनके लिए समय का आरंभ वह क्षण है जब हम अनुष्ठान और संस्कृति में संलग्न होकर मनुष्य बने। उस समय के अन्य लेखकों (और आज के अनेक लेखकों) की तरह उनका मत था कि धर्म के सबसे आदिम रूप यूरेशिया में 30-40 kya विकसित हुए और वहीं से फैले। इस पुस्तक में वे दिखाते हैं कि धर्म—विशेषकर सबसे आदिम संस्कृतियों का धर्म—उस पौराणिक क्षण की ओर पीछे देखता है जब आध्यात्मिक जीवन का प्रवेश हुआ। ऑस्ट्रेलिया और दक्षिण अमेरिका में दीक्षाओं की तुलना करने के बाद एलियाड स्पष्ट करते हैं कि दुनिया भर में उनका आरंभ इनसे होता है:

ऐसे पौराणिक व्यक्तित्वों से जो किसी न किसी रूप में मानवता के इतिहास के एक भयंकर किंतु निर्णायक क्षण से जुड़े हैं। इन प्राणियों ने कुछ पवित्र रहस्यों या सामाजिक आचरण के कुछ प्रतिमानों को प्रकट किया, जिन्होंने मनुष्यों के अस्तित्व-प्रकार और परिणामतः उनकी धार्मिक तथा सामाजिक संस्थाओं को मूल रूप से बदल दिया। यद्यपि वे अलौकिक थे, आरंभ के समय ये पौराणिक प्राणी ऐसे जीवन जीते थे जो किसी हद तक मनुष्यों के जीवन के तुलनीय था; अधिक सटीक रूप से कहें तो उन्होंने तनाव, संघर्ष, नाटक, आक्रामकता, पीड़ा और सामान्यतः मृत्यु का अनुभव किया—और पृथ्वी पर पहली बार इन सबको जीकर उन्होंने मानवता के वर्तमान अस्तित्व-रूप की स्थापना की। दीक्षा इन आदिम साहसिक घटनाओं को नवदीक्षितों के सामने प्रकट करती है, और वे अलौकिक प्राणियों की पौराणिक कथाओं के सबसे नाटकीय क्षणों को अनुष्ठान के माध्यम से पुनः साकार करते हैं।

मैंने श्रेष्ठतम विद्वानों का उल्लेख करने का प्रयास किया है। केरेंयी या एलियाड जैसे लोग, जो आधा दर्जन भाषाएँ बोलते थे और अतीत में जीते तथा साँस लेते थे। यह मेरे प्राधिकार के आधार पर नहीं है कि दुनिया भर की आदिम संस्कृतियाँ कहती हैं कि आरंभ में जीवन के रहस्य आगंतुकों द्वारा सिखाए गए थे। यदि Behavioral Modernity—जिसमें सृष्टि-कथाएँ और अनुष्ठान सम्मिलित हैं—40,000 वर्ष पुरानी है और मिथक लगभग इतने लंबे समय तक टिक सकते हैं, तो यह वास्तविक स्मृति हो सकती है। मेरा विनम्र योगदान यह सुझाव देना है कि इसकी नींव उन स्त्रियों ने विकसित की थी जिन्होंने साँप के विष का उपयोग एन्थियोजेन के रूप में किया। मेरा महान योगदान यह दिखाना होगा कि इससे जैव-उपयुक्तता परिदृश्य बदल गया—कि सृष्टि-मिथक उन संज्ञानात्मक रूप से अपरिचित समयों की कथाएँ हैं जब मातृसत्तात्मक प्रधानों ने मनुष्य में आत्मा स्थापित की।

स्पष्ट कर दूँ कि मेरे विचार से सबसे संभावित परिणाम कमजोर EToC है, जिसमें पिछले 50,000 वर्षों के दौरान पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता मानव आत्म-पालतूकरण की प्रेरक शक्ति थी और स्त्रियों को आरंभिक बढ़त प्राप्त थी। उस विचित्र घाटी में नाग-संप्रदाय एक आध्यात्मिक जीवन की व्याख्या के साथ उभरा और रहस्य फैल गए। ये विकसित किए जाने योग्य नवीन विचार हैं। EToC का सबसे मजबूत रूप यह मानता है कि संबंधित अनुष्ठानों ने पुरुषों को “बराबरी करने” में सहायता दी, जो पिछले लगभग 15,000 वर्षों में Y गुणसूत्र पर प्रबल चयन के रूप में परिलक्षित होना चाहिए। इसकी संभावना काफ़ी कम है, लेकिन इस पर चर्चा करना उचित है क्योंकि यह एक ऐसी भविष्यवाणी है जिसे गलत सिद्ध किया जा सकता है।

निष्कर्ष #

ट्रॉय नगर को तब तक मिथक माना जाता था जब तक कि किसी पागल व्यक्ति ने जाकर उसे खोद नहीं निकाला। मेरा प्रकल्प इसी के समान है, लेकिन जिसे खोदकर बाहर निकालना है वे ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर EToC के बिना देना कठिन है। प्लेइडीज़ की सेवन सिस्टर्स, बुलरोअरर, आदिम मातृसत्ता और सर्पों के मिथक दुनिया भर में क्यों पाए जाते हैं? ये चेतना की उत्पत्ति से इतनी बार क्यों जुड़े होते हैं? यदि वह सांस्कृतिक जड़ जो इन सबको जोड़ती है 100,000 वर्ष पुरानी है, तो पुनरावर्ती चिंतन का प्रमाण केवल 50,000 वर्ष पुराना क्यों है? यदि हमारे पास 200 kya में पुनरावर्ती चिंतन था, तो हमारी प्रजाति ने उस समय दुनिया पर विजय क्यों नहीं प्राप्त की? कला लगभग उसी समय पहली बार प्रकट हुई जब Homo Sapiens ने निएंडरथल, डेनिसोवन, Homo Florensis, Homo Longi, Homo Luzonensis— जिनके बारे में अभी तक हमें जानकारी है—को आत्मसात कर लिया या उनसे बेहतर प्रतिस्पर्धा की।उसी समय, मानव खोपड़ियों का आकार बदल रहा था और बुद्धि, भाषा तथा मस्तिष्क की नमनीयता से संबंधित जीनों के लिए चयन हो रहा था।

निस्संदेह, दाँव ट्रॉय से कहीं ऊँचे हैं। प्रत्येक संस्कृति को यह उत्तर देना पड़ता है कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं। आस्था के एक सिद्धांत के रूप में, अनेक वैज्ञानिक यह मानते हैं कि पिछले 50,000 वर्षों में मनुष्य का महत्त्वपूर्ण विकास नहीं हुआ है। इससे एक असहज समझौता उत्पन्न हुआ है, जिसमें हम उस समय-खंड में मनुष्य की तरह व्यवहार करना आरंभ करते हैं, लेकिन वे क्षमताएँ हमारे अतीत की गहराइयों में पहले से सुप्त रही होंगी। मानव मस्तिष्क एक कोरी पट्टी है और 50 kya में मनुष्यों ने, मानो, चॉक की खोज की। इससे जैव-उपयुक्तता परिदृश्य में कोई मूलभूत परिवर्तन नहीं आया। जिस पट्टी पर संस्कृति लिखती है, वह प्राकृतिक चयन की शक्तियों से अप्रभावित है। वह अस्तित्व में कैसे आई, यह एक अवर्णनीय रहस्य है, लेकिन हम निश्चिंत हो सकते हैं कि संज्ञानात्मक रूप से मनुष्य 200 kya के अपने गुफावासी पूर्वजों के समान ही हैं। विकास इतने अल्प समय-मानों पर कार्य नहीं करता।

मेरा अनुमान है कि यह सच हो सकता है। लेकिन इस मॉडल के समर्थक जिस सहजता से हमारे उद्गम से संबंधित 40,000 वर्षों की परंपरा को अस्वीकार करते हैं, वह खटकती है। लोकप्रिय विज्ञान धर्म और आत्मा के प्रति तिरस्कार से टपकता है। उदाहरण के लिए, The Recursive Mind में कॉर्बॉलिस ने लिखा, “यह विचार कि हमारे भीतर आध्यात्मिक अतिक्रमण हो सकता है, रेने देकार्त द्वारा वैज्ञानिक और धार्मिक सम्माननीयता प्राप्त कर सका; उन्हें कभी-कभी आधुनिक दर्शन का संस्थापक माना जाता है।” इसके बाद वे इस तथ्य पर शोक प्रकट करते हैं कि पूरे 90% अमेरिकी ईश्वर में विश्वास करते हैं। अंततः वे अपने धार्मिक पाठकों को एक टुकड़ा डालते हैं:

“हमें धर्म का अत्यधिक कठोर मूल्यांकन भी नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह मानने के ठोस कारण हैं कि धार्मिक विश्वास स्वयं प्राकृतिक चयन का उत्पाद हो सकता है—शायद प्रत्यक्ष रूप से नहीं, बल्कि समूहों के अस्तित्व के लिए चयन के परिणामस्वरूप। हम मनुष्य मूलतः सामाजिक प्राणी हैं, और धर्म ने समूह की एकता सुनिश्चित करने के एक तंत्र के रूप में कार्य किया। धर्म विकासवाद के सिद्धांत के लिए समस्याएँ तो उत्पन्न करता है, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, और अंतिम विडंबना यह हो सकती है कि धर्म की व्याख्या स्वयं विकास में निहित हो।”

निस्संदेह, मैं इस रूपरेखा को उलट दूँगा। अंतिम विडंबना यह हो सकती है कि हम कैसे विकसित हुए, इसका उत्तर बाइबल में मिल जाए। यदि स्त्रियाँ पहले आत्म-जागरूक हुई थीं, तो मानव उद्गम का जेनेसिस-वृत्तांत विकासवादी समय-मानों के दौरान आगे पहुँचाया गया हो सकता है। इस बात के प्रचुर प्रमाण हैं कि कुछ कथाएँ इतने लंबे समय तक टिक सकती हैं। जब यह बात “महाप्रलय” से संबंधित होती है, तो इसे हिमयुग के बाद समुद्र-स्तर में हुई वृद्धि की कथाओं को संरक्षित रखने वाले मूलनिवासी ज्ञान की एक सुखद कथा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। तब, हम उसी समय निकट पूर्व में घटित Symbolic Revolution के बारे में क्या सीख सकते हैं? उस क्षेत्र ने पाँच हजार वर्ष पहले लेखन का आविष्कार किया था; उस कथा को केवल आधे समय तक मौखिक रूप से आगे पहुँचाया जाना आवश्यक होता। ईडन का सर्प और सुमेरी सर्प-ड्रैगन तियामत संभवतः Göbekli Tepe के स्तंभों पर बने सर्पों के अवतार हैं।⁴⁸ या पिछले 10,000 वर्षों में ऑस्ट्रेलिया में Behavioral Modernity की ओर हुए संक्रमण का क्या? यदि जलवायु-परिवर्तन से संबंधित कथाएँ 10,000 वर्षों तक टिक सकती हैं, तो हम प्राचीन सांस्कृतिक और शायद मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों के बारे में भी जान सकते हैं। ड्रीमटाइम शायद इतना पुराना नहीं था; उसे याद रखा गया हो सकता है।

मानव-विकास की दुविधा यह है कि हम किसी भी अन्य प्राणी से विलक्षण और स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, लेकिन प्राकृतिक चयन क्रमिक अंतरालों के माध्यम से कार्य करता है। इसका समाधान करने के लिए या तो मनुष्यों और पशुओं के बीच की दूरी को न्यूनतम किया जा सकता है (जैसे, Corballis), या संज्ञान में एक आकस्मिक चरण-परिवर्तन की स्थापना की जा सकती है (जैसे, Chomsky)। मनुष्यों को एक पायदान नीचे उतारने⁴⁹ या जीवविज्ञान के साथ मनमाना व्यवहार करने के बजाय, EToC इस पहेली का समाधान एक सीधे-सादे जीन-संस्कृति अंतःक्रिया के माध्यम से करता है। पुनरावर्ती संस्कृति का प्रसार हुआ और उसके साथ पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता के लिए चयन भी हुआ। इसका प्रबल संस्करण अनेक प्रकार की भविष्यवाणियाँ करता है—आदिम मातृसत्ता, सर्प-विष का एन्थियोजेन के रूप में उपयोग, सैपिएंट विरोधाभास⁵⁰, और पुरुष-दीक्षा संस्कारों का वैश्विक प्रसार—जिनका समर्थन व्यापक प्रकार के आँकड़ों से होता है। और, यदि आदिम सर्प-संप्रदाय ने विकास को प्रभावित न भी किया हो, तब भी उसका अस्तित्व समझे जाने योग्य है। यदि भारत, टेक्सस और एल्यूसिस में ज्ञानोदय के लिए विष का सेवन किया जाता था, तो उत्पत्ति एक वास्तविक रूप से प्राचीन परंपरा का वर्णन करती है।

मैं इस खरगोश-बिल में यह सोचते हुए जा गिरा कि उत्पत्ति अपने आंतरिक स्वर के साथ तादात्म्य स्थापित करने का इतना अच्छा वर्णन क्यों है। यह चेतना तक पहुँचने का एक व्यवहार्य मार्ग प्रतीत हुआ—ऐसी चीज़, जिसे स्त्रियाँ सबसे पहले खोज सकती थीं—और सर्प-विष ने इसमें सहायता की हो सकती थी। अनेक शोधकर्ता कहते हैं कि सप्तभगिनी, सर्प-मिथक अथवा विश्व की सृष्टि-विषयक मिथक-प्रणालियाँ 50,000-100,000 वर्ष पुरानी हैं। क्षेत्र के आधार पर व्यवहारगत आधुनिकता 7,000-40,000 वर्ष पुरानी प्रतीत होती है, इसलिए उत्पत्ति Homo के सैपिएंट बनने की स्मृति हो सकती है। अतः EToC को गंभीरता से लिया जाना चाहिए। इसका अर्थ है कि इसकी आलोचना की जानी चाहिए, इसे खंडनीयता के अधीन रखा जाना चाहिए और वैज्ञानिक पद्धति की सभी कठोरताओं से जाँचा जाना चाहिए। हमेशा की तरह, यह सामूहिक प्रयास है, इसलिए कृपया इसमें शामिल हों।

एक बुद्धिमान व्यक्ति ने एक बार कहा था कि अधिकांश पुस्तकों को ब्लॉग-पोस्ट होना चाहिए। हालाँकि, इस पोस्ट का सर्वोत्तम प्रारूप वास्तव में एक पुस्तक है। उदाहरण के लिए, मैं आदिम मातृसत्ता, सर्पों और बुलरोअरर्स के बीच संबंध को प्रदर्शित करने के लिए अधिक स्थान चाहता हूँ। या इस प्रश्न पर चर्चा करना चाहता हूँ कि क्या Homo में 200 kya या यहाँ तक कि दस लाख वर्ष पहले भी प्रतीकात्मक विचार था। मैं इन विचारों को एआई सुरक्षा के संदर्भ में भी विकसित करना चाहता हूँ, जो मेरी पृष्ठभूमि के अधिक निकट है। हमारे पास सामान्य बुद्धिमत्ता के उद्भव का n=1 उदाहरण है और हम एक और का निर्माण करने ही वाले हैं। ईव और प्रोमीथियस के लिए यह अच्छा परिणाम रहा था, है न? हालाँकि, इनमें से कोई भी कार्य करने के लिए मुझे इन विचारों पर दूसरों की दृष्टि चाहिए। यदि आप और अधिक देखना चाहते हैं, तो कृपया इस लेख को साझा करें: हर बार जब कोई पूछे कि मनुष्यों ने 200-10 kya के दौरान बहुत कुछ क्यों नहीं किया; हर बार जब Stoned Ape Theory सामने आए; हर बार जब कोई यह सोचता हो कि इन तमाम धत्तेरेकी साँपों का मामला क्या है। साथ ही, इस पर टिप्पणी करें कि आपको EToC में क्या प्रभावी या अप्रभावी लगता है। EToC v2 → v3 तक की यात्रा में पाठकों की प्रतिक्रियाएँ अत्यंत सहायक रही हैं।

Δz = h^2 * β

जहाँ Δz प्रति पीढ़ी फीनोटाइप में होने वाले परिवर्तन को दर्शाता है, h^2 संकीर्ण-अर्थ वंशागति (अर्थात् लक्षण में योगात्मक आनुवंशिक योगदान) है, और *β* चयन प्रवणता है। हमारे मामले में, संबंधित लक्षण की वंशागति (h^2) लगभग 0.50 है।

चयन प्रवणता (*β*) का अनुमान लगाने के लिए हम लक्षण और अनुकूलता के बीच सहसंबंध पर विचार करते हैं। r = 0.1 तथा यह मानते हुए कि सरलता के लिए अनुकूलता का मानक विचलन (जैसे, जीवित रहने वाले बच्चों की संख्या) 1 पर सामान्यीकृत है, चयन प्रवणता का अनुमान इस प्रकार लगाया जा सकता है:

*β*=*r*×अनुकूलता का मानक विचलन = 0.1 \* 1 = 0.1

इन मानों को Breeder’s Equation में रखने पर, प्रति पीढ़ी फीनोटाइप में होने वाले परिवर्तन (Δ*z*) की गणना इस प्रकार होती है:

Δ*z*=0.50×0.1=0.05

इसका अर्थ है कि प्रत्येक पीढ़ी में लक्षण 0.05 मानक विचलन से बदलेगा। एक मानक विचलन के परिवर्तन के लिए आवश्यक पीढ़ियों की संख्या निर्धारित करने हेतु हम गणना करते हैं:

पीढ़ियों की संख्या = 1 / 0.05 = 20

इसका अर्थ है कि एक मानक विचलन के परिवर्तन में 20 पीढ़ियाँ लगेंगी। यह मानते हुए कि एक पीढ़ी सामान्यतः लगभग 25 वर्ष की होती है, एक मानक विचलन के परिवर्तन में लगभग 500 वर्ष लगेंगे (20 पीढ़ियाँ \* 25 वर्ष/पीढ़ी)।

अब, आइए गणना करें कि 2,000 और 5,000 वर्षों में किसी जनसंख्या में यह लक्षण कितनी दूर तक स्थानांतरित होगा:

2,000 वर्षों के लिए: 2000 / 500 \* 1 मानक विचलन = 4 मानक विचलन।

5,000 वर्षों के लिए: 5000 / 500 \* 1 मानक विचलन = 10 मानक विचलन।

ये गणनाएँ संकेत देती हैं कि दी गई मान्यताओं के अंतर्गत यह लक्षण 2,000 वर्षों में 4 मानक विचलन और 5,000 वर्षों में 10 मानक विचलन तक बदल सकता है।

AA प्राचीन अफ्रीकी है, XAFR एक “प्रेत” जनसंख्या है जिसका अफ्रीकियों के साथ मिश्रण हुआ, और ASN एशियाई है। XAFR को निएंडरथल और डेनिसोवन के साथ मिलकर ऐसा मॉडल किया गया है मानो वे 600+ kya में मनुष्यों से अलग हुए हों। 71 kya पर Out of Africa समूह प्राचीन अफ्रीकियों से अलग हो जाता है। 58 kya पर Back to Africa समूह यूरेशियाई लोगों से अलग होता है और प्राचीन अफ्रीकियों के साथ-साथ XAFR का भी सफाया कर देता है। *“हमारी विधि ने Back to Africa से आने वाले मिश्रण के अनुपात का अनुमान 91% तक लगाया (CI 90.28–91.57), जो प्राचीन अफ्रीकी जनसंख्या के व्यापक प्रतिस्थापन का संकेत देता है।”*

इस प्रकार की बात कुछ हद तक समझ में आती है। यदि अफ्रीका से बाहर जाने वाले समूह के पास ऐसा कोई लाभ था, जिसने उन्हें निएंडरथलों और डेनिसोवनों को आत्मसात् करने/विजित करने में सक्षम बनाया, तो यह बात अफ्रीका में भी लागू होती। स्पष्ट रूप से कहें तो, यह भी एक अन्य मॉडल है और इसे अंतिम सत्य नहीं माना जाना चाहिए। और फिर से, इस निबंध का उद्देश्य हमारे मीमेटिक और आनुवंशिक उद्गमों को अलग करना है; हम सबसे प्रारंभिक विभाजनों के बाद मानव बने हो सकते हैं। लेकिन मानवता के सबसे हाल के सामान्य पूर्वज (MRCA) के बारे में सोचने और यह समझने में यह उपयोगी है कि वह इन बहसों को किस प्रकार सूचित करता है। इस मॉडल में MRCA अधिकतम 58 kya पूर्व का है। वास्तविकता में, वह इससे भी अधिक हाल का है, क्योंकि पिछले 50,000 वर्षों में पूर्ण मानव-वृक्ष किसी झाड़ीदार गुच्छे जैसा अधिक दिखाई देता है। ऐसा नहीं है कि यूरोप और एशिया 33,000 वर्षों तक आनुवंशिक रूप से अलग रहे; जैसा कि मॉडल दर्शाता है, महाद्वीपों के बीच पर्याप्त मिश्रण होता रहा।

200,000 वर्ष पूर्व तक प्रज्ञता के अन्य प्रमाणों की ओर मुड़ते हैं। प्रारंभिक तिथियाँ प्रायः मातृ और पैतृक MRCA पर निर्भर करती हैं: Y-गुणसूत्रीय आदम या माइटोकॉन्ड्रियल ईव। इससे लगभग 200,000 की तिथियाँ प्राप्त होती हैं। लेकिन उस परिदृश्य पर विचार कीजिए जिसमें XAFR, निएंडरथल या डेनिसोवनों की Y-गुणसूत्रीय अथवा माइटोकॉन्ड्रियल DNA वंशावलियाँ आधुनिक मनुष्यों में जीवित रहतीं। क्या इससे अचानक हमारी प्रजाति 600,000 वर्ष पुरानी हो जाती? क्या इससे विवाह, कला और कहानी-कथन जैसे सार्वभौमिकों की आयु भी उतनी ही हो जाती?

कार्ल रक Entheogens, Myth, and Human Consciousness में भी यही तिथि देते हैं: “मनुष्यों ने संज्ञानात्मक अनुभवों का एक अभिलेख छोड़ा है, जो लगभग 32,000 वर्ष पूर्व, उत्तर पुरापाषाण युग में Homo sapiens के प्रथम उद्भव तक जाता है।” वे यहाँ तक विचार करते हैं कि विश्व भर में किए जाने वाले दीक्षा-संस्कार उन गुफा-मंदिरों की ओर संकेत करते हैं जहाँ हमें सबसे प्राचीन कला मिलती है—जिस विषय पर हम लौटेंगे:

“आज भी गुफा-संस्कारों का निर्वाह करने वाले स्वदेशी लोगों में स्त्रियों और पुरुषों की गुफाएँ अलग-अलग होती हैं। गुफा को उनके जनजाति के धरती से आदिम उद्भव का स्थल, उनके पूर्वजों का घर और वह स्थान माना जाता है जहाँ उनका सबसे गुप्त मिथक दोहराया जाता है। हस्तचिह्नों की व्याख्या उनके प्राचीन वंश की प्रमाणिकता के रूप में की जाती है, और रक्तरंजित यौवनारंभ संस्कारों के दौरान नए हस्तचिह्न बनाए जाते हैं। यदि विश्व भर में इन सभी चित्रों में कोई सामान्य विषय है, तो वह संभवतः शमनवादी या दीक्षात्मक प्रकार के धार्मिक समारोह हैं।”

“हम तर्क देंगे कि ऑस्ट्रेलिया में ये प्रमाण खंडित हैं और इनके अनेक चिह्न मध्य से उत्तर होलोसीन तक प्रकट नहीं होते। ऑस्ट्रेलियाई प्लाइस्टोसीन में प्रतीकात्मक गतिविधि के प्रमाण यूरोपीय और अफ्रीकी निम्न तथा मध्य पुरापाषाण से सबसे अधिक मिलते-जुलते हैं।”

“प्रारंभिक प्रतीकात्मक व्यवहार की प्रकृति और उद्भव से संबंधित बहसों में ऑस्ट्रेलियाई पुरातात्त्विक अभिलेख पर विरले ही विचार किया जाता है (हालाँकि Holdaway & Cosgrove 1997 देखें); इस लेख ने इस असंतुलन को दूर करने का प्रयास किया है। जैसा कि हमने चर्चा की है, मध्य से उत्तर होलोसीन काल के तीव्र, महाद्वीप-व्यापी सांस्कृतिक परिवर्तनों से पहले ऑस्ट्रेलिया में सांस्कृतिक परिवर्तन की गति धीमी और छिटपुट थी तथा प्रतीकात्मक गतिविधि का वितरण समय और स्थान, दोनों में खंडित था। हमारा मानना है कि ऑस्ट्रेलियाई पुरातात्त्विक अभिलेख के प्लाइस्टोसीन और होलोसीन प्रतिरूपों तथा अफ्रीका और यूरोप के मध्य एवं उत्तर पुरापाषाण पुरातात्त्विक अभिलेखों के प्रतिरूपों में व्यापक समानताएँ हैं—ऐसी समानताएँ जिन्हें सुविधापूर्वक अनदेखा नहीं किया जा सकता। ‘लघु-अवधि’ के समर्थकों द्वारा प्रस्तावित आधुनिक मानव व्यवहार के पुरातात्त्विक चिह्न को प्लाइस्टोसीन ऑस्ट्रेलिया पर लागू करने से संकेत मिलता है कि आदिवासी लोगों के पूर्वज अपेक्षाकृत हाल तक, संभवतः केवल पिछले 7000 वर्षों तक, व्यवहारगत रूप से आधुनिक नहीं थे। यदि कोई इस निष्कर्ष को अस्वीकार करता है—जैसा कि हम करते हैं—तो आधुनिक व्यवहार की उत्पत्ति के ‘लघु-अवधि’ मॉडल के तर्क और वैधता, दोनों के संबंध में समस्याएँ उत्पन्न होती हैं।” ~Symbolic revolutions and the Australian archaeological record, 2005

शीर्ष-रैंक वाले शिखरों में (Extended Data Table 2) हमें थायरॉयड तंत्र (NETO1, वैश्विक स्कैन में सातवाँ शिखर, और KCNJ2, स्थानीय स्कैन में पहला शिखर) तथा सीरम यूरेट स्तरों (वैश्विक स्कैन में आठवाँ शिखर) से संबद्ध जीन मिले। थायरॉयड हार्मोन के स्तर मरुस्थलीय शीत39 के प्रति AboriginalAustralian-विशिष्ट अनुकूलनों से संबद्ध हैं और बढ़े हुए सीरम यूरेट स्तर निर्जलीकरण40 से। इसलिए ये जीन मरुस्थल में जीवन के संभावित अनुकूलन के उम्मीदवार हैं। हालाँकि, संभावित रूप से चयनित आनुवंशिक विविधताओं को Aboriginal Australians में विशिष्ट लक्षणात्मक अनुकूलनों से संबद्ध करने के लिए आगे के अध्ययनों की आवश्यकता है।

हालाँकि, इनमें से अनेक उम्मीदवार तंत्रिका-प्रक्रियाओं से भी संबंधित हैं (जैसे CBLN2, NETO1, SLC2A12 और TRPC3)। संभव है कि आगे के अध्ययन यह स्पष्ट कर सकें कि इनका संबंध प्रतीकात्मक क्रांति से है या नहीं।

2023 का शोधपत्र The landscape of genomic structural variation in Indigenous Australians भी यूरेशियाइयों से अलगाव के बाद चयन के प्रमाण प्रस्तुत करता है।

“32 प्राचीन यूरेशियाई अभ्यर्थी जीनों में से, जिनकी स्पष्ट शारीरिक भूमिका निर्धारित की जा सकती थी, लगभग एक-तिहाई तंत्रिकीय कार्य से संबद्ध हैं (सारणी 1, S6)। हमारे कालिक विश्लेषण संकेत करते हैं कि इनमें से अधिकांश तंत्रिकीय जीन (82%; 9/11) ~80-50ka की Arabian Standstill अवधि के दौरान चयन के अधीन थे, जबकि शेष दो जीन (WWOX और DOCK3) इसके तुरंत बाद Initial Upper Paleolithic (~47-43ka) के दौरान उत्पन्न हुए। अतः तंत्रिकीय अनुकूलन Arabian Standstill के दौरान और यूरेशिया में AMH के प्रसार के प्रारंभिक चरण में चयनात्मक पर्यावरण के अनिवार्य घटक प्रतीत होते हैं। फिर से, इस अवधि के दौरान तीव्र संज्ञानात्मक विकास के पुरातात्त्विक सुझावों को देखते हुए यह उकसाने वाला है।”

यदि भाषा को जानने के प्राथमिक तथ्य के रूप में स्वीकार किया जाए, तो पश्चिम में हम गुमराह किए गए हैं। केवल शमनवादी दृष्टिकोण ही हमें उन प्रश्नों के उत्तर दे सकेंगे जिन्हें हम सबसे अधिक रुचिकर पाते हैं: हम कौन हैं, हम कहाँ से आए हैं और हम किस नियति की ओर बढ़ रहे हैं?

लेकिन बाइबल इसे स्पष्ट करती है: आदि में वचन था! यह तो बुनियादी बात है। हालिया उदाहरण के रूप में, Jordan Peterson ने ईसाई धर्म के समर्थक और गणितज्ञ John Lennox का साक्षात्कार लिया, जिनका मुख्य तर्क यह था कि ब्रह्मांड के भाषा-आधारित होने के संबंध में बाइबल सही है—जिसे विज्ञान समझने में विफल रहा।

“मेदेया का अनुष्ठानिक समागम एक विशिष्ट ios (बाण-विष) और उसके ‘प्रतिविष’ का संयोजन था, जिसका नाम उपयुक्त रूप से गैलेने, अर्थात् ‘शान्ति’, रखा गया था। मेदेया का ios एक ἔχις का उत्पाद था—‘वाइपर’ के लिए प्रयुक्त एक अत्यन्त अस्पष्ट ग्रीक पद। प्राचीन चिकित्सकीय स्रोत साँपों से प्राप्त औषधीय पदार्थों के सभी स्रोतों को एक ही वाइपर-कुल में रखने की प्रवृत्ति रखते हैं; वाइपर की किसी भी प्रजाति के विषप्रयोग का उपचार सरलता से ‘वाइपर-प्रहार’ के रूप में किया जाता था। बात को और अधिक उलझाने वाली बात यह है कि किसी एकिड्ना-पुजारिन से संस्कार ग्रहण करने को ‘वाइपर द्वारा दंशित होना’ कहा जाता था।”

“वाइपर-विष, मनःप्रभावी मशरूमों और बन-कुसुम के अतिरिक्त, मेदेया के ios में प्रसिद्ध ‘बैंगनी’—अर्थात् πορφυρα—भी सम्मिलित था, जो समुद्री मोलस्कों (म्यूरेक्स) से प्राप्त एक वस्त्र-रंजक था।”

“बन-कुसुम-युक्त मेदेया के यौगिक को ‘प्रोमीथियस की औषधि’ भी कहा जाता था और उसका घनिष्ठ सम्बन्ध बन-कुसुम के रंग तथा म्यूरेक्स के चकित कर देने वाले बैंगनी रंजक से था।”

या फिर रूट सर्कल से:

“अन्य संकेत दृढ़ता से यह सुझाते हैं कि भविष्यवक्ताओं ने साँप के विष का उपयोग करके तन्द्रा उत्पन्न की। साँप-पूजा, साँपों की देखभाल और उन भविष्यवाणी-संबंधी अनुष्ठानों के ठोस प्रमाण हैं जिनमें जीवित साँपों के साथ-साथ पौराणिक सर्प भी सम्मिलित थे। अनेक पवित्र मन्दिरों और उपासना-केंद्रों में साँपों की विभिन्न प्रजातियाँ रखी जाती थीं, जिनकी देखभाल मन्दिरों में कार्यरत पुजारी और पुजारिनें करती थीं।

‘रोमनों में सर्प-संप्रदाय का सम्बन्ध मुख्यतः उन पशुओं से है जो प्रतिभा या संरक्षक-आत्मा के रूप में अवतरित होते हैं; मन्दिरों और घरों में बड़ी संख्या में साँप रखे जाते थे। एस्क्लेपियस के यूनानी सर्प-संप्रदाय ने सम्भवतः रोमनों को प्रभावित किया……इस संप्रदाय का अधिक स्वदेशी रूप लानुवियम की सर्प-गुफा में दिखाई देता है, जहाँ कुमारियों को प्रतिवर्ष अपनी पवित्रता सिद्ध करने के लिए ले जाया जाता था।’ ~धर्म और नीतिशास्त्र का विश्वकोश”

इसे डेल्फी की भविष्यवक्त्री – मटरहुड में भी दोहराया गया है।

“‘डेमेटर का मन्दिर, जिसमें सम्भवतः पवित्र साँप रखे जाते थे। यूनानियों द्वारा रखी और पूजित की जाने वाली प्रजातियों में से एक साइप्रियन कैट्सनेक थी—बैंगनी-भूरे चित्तियों वाला एक सुन्दर धूसर-पीला जीव, जिसका विष—मनुष्यों के लिए अन्यथा हानिरहित होते हुए भी—मनोसक्रिय माना जाता है; कहा जाता है कि अफ्रीकी बैंगनी-चमकीले साँप के विष का भी ऐसा ही प्रभाव होता है। जिन सभी रहस्य-पर्वों में सर्पों का उपयोग होता प्रतीत होता है, जैसे अग्राई, थेस्मोफोरिया और अर्रेफोरिया समारोह, वे सम्भवतः ऐसे ही पवित्र सरीसृपों के भोजन-समय रहे होंगे।’ ~रोज़मेरी टेलर-पेरी”

“और यदि मैं रहस्यों का वर्णन करूँ तो? मैं उनका उपहास करते हुए, जैसा कि कहा जाता है कि अल्किबियादीज़ ने किया था, उन्हें प्रकट नहीं करूँगा; बल्कि सत्य के वचन द्वारा उनमें छिपे जादू-टोने को भली-भाँति उजागर करूँगा; और तुम्हारे वे तथाकथित देवता, जिनके ये गूढ़ अनुष्ठान हैं, उन्हें मैं सत्य के दर्शकों के सामने जीवन के रंगमंच पर, मानो प्रदर्शित करूँगा। बैक्खानालों में उन्मत्त डायोनिसस के सम्मान में अपनी उन्मत्तता का पवित्र उत्सव मनाते हुए, कच्चा मांस खाकर और वध किए गए पीड़ितों के अंगों का वितरण करते हुए, वे अपने उत्सव मनाते हैं; साँपों का मुकुट धारण करके वे उस ईवा का नाम चिल्लाते हैं जिसके द्वारा भूल संसार में आई। बैक्खिक उत्सवों का प्रतीक एक अभिषिक्त सर्प है। इसके अतिरिक्त, इब्रानी पद की कठोर व्याख्या के अनुसार, उच्चरित नाम हेविया का अर्थ स्त्री-सर्प होता है।”

यह यूनानी कवि कैटुलस के बैक्खिक उत्सव के वर्णन के समान है:

तब वे उन्मत्त मन से हर ओर उत्तेजित होकर उग्रता से चिल्ला रहे थे, “इवोए! इवोए!”, और अपने सिर हिला रहे थे। उनमें से कुछ ढँकी हुई नोक वाले थाइरसोस घुमा रहे थे, कुछ क्षत-विक्षत बैल के अंग इधर-उधर उछाल रहे थे, कुछ अपने शरीरों पर कुलबुलाते साँप लपेट रहे थे; कुछ गम्भीर जुलूस में सन्दूकों में बन्द अन्धकारमय रहस्यों को ले जा रहे थे—ऐसे रहस्य जिन्हें अपवित्र लोग व्यर्थ ही सुनने की इच्छा रखते हैं। ~कैटुलस, 64.251-264 (द लोएब क्लासिकल लाइब्रेरी में एफ. डब्ल्यू. कॉर्निश के अनुवाद से अनुकूलित अनुवाद)

उत्सवों में “इवोए” चिल्लाया जाता था और क्लेमेंस का विचार था कि इसका अर्थ “ईव” है। ध्यान दें कि अधिकांश लोग यह सम्बन्ध स्थापित नहीं करते। शब्दकोश कहता है कि यह बैक्खिक उत्सवों में प्रयुक्त परमानन्द की पुकार है।

“नेत्र मिस्री चिन्तन में सबसे सामान्य प्रतीक है और हमारे लिए सबसे विचित्र भी। क्रॉफ़र्ड ने हाल ही में दिखाया है कि एशिया और यूरोप—दोनों में—नवपाषाण युग की उर्वरता-देवी का निरूपण एक नेत्र या नेत्रों द्वारा किया जाता था। लगभग निश्चित रूप से मिस्र भी इस आदिम नेत्र-संप्रदाय के प्रभाव-क्षेत्र में था, किन्तु मिस्र का पवित्र ‘नेत्र’ इतना जटिल और विशिष्ट था कि अभी इसे संसार के अन्य भागों के विचारों से जोड़ना असम्भव है। एक तथ्य स्पष्ट रूप से उभरता है—मिस्री नेत्र सदैव महान देवी का प्रतीक था, चाहे किसी विशेष प्रसंग में उसका नाम कुछ भी रहा हो।”

“सबसे प्रमुख है आदिम ड्रैगन का वध, जो पिता-स्वर्ग का वंशज महान नायक करता है। भारत में तीन-सिर वाले सरीसृप को मारने वाला इन्द्र है; ठीक उसी प्रकार उसका ईरानी ‘चचेरा भाई’ थ्राओटाओना तीन-सिर वाले ड्रैगन को मारता है, अथवा जापान में उनका दूरस्थ समकक्ष सुज़ानो-वो आठ-सिर वाले राक्षस (यामाता-नो-ओरोचि) को मारता है। पश्चिम में, इंग्लैण्ड में, यह कार्य बियोवुल्फ़ करता है; एड्डा में यह सिगुर्द है—मध्ययुगीन निबेलुंगेन महाकाव्य का ज़ीगफ़्रीड (जिसे वाग्नर ने अपने ओपेरा के लिए उपयोग किया)—जो यह वीरतापूर्ण कृत्य करता है। हम हेराक्लीज़ द्वारा लेर्ना के हाइड्रा के वध की तुलना भी कर सकते हैं; और मिस्री मिथक में, ‘गहनता के ड्रैगन’ का वध उस विजयी सूर्य द्वारा किया जाता है जो प्रत्येक रात भूमिगत होकर पूर्व की ओर लौटता है और फिर उदित होता है। इसके प्रतिध्वनि-रूप हाल के हवाईयन, प्राचीनतम चीनी और माया मिथकों में भी उतनी ही दूर दिखाई देते हैं। ड्रैगन के रक्त से पृथ्वी के उर्वरित हो जाने के बाद ही वह जीवन का पोषण कर सकती है।”

वे यूरेशिया और अमेरिका में पाई जाने वाली सृष्टि-कथाओं के 15 तत्त्वों की पहचान करते हैं। अन्तिम कुछ तत्त्व किसी पौराणिक मूल-केंद्र (ग्रैवेटियन यूरोप? साइबेरिया? अनातोलिया?) से स्थानीय प्रभाव-क्षेत्रों तक सर्प-संप्रदाय के प्रसार से काफ़ी अच्छी तरह मेल खाते हैं:

9 प्रथम मनुष्य और उनके (या अर्द्ध-दिव्य) प्रथम दुष्कर्म; अनाचार की समस्या 10 नायक और अप्सराएँ/अप्सरास/वाल्किरी 11 ड्रैगन का वध / स्वर्गीय पेय का उपयोग 12 अग्नि / भोजन / संस्कृति का आगमन 13 मानवजाति का प्रसार / स्थानीय कुलीन वर्ग (‘राजा’)

कुछ मायनों में, नशीले पदार्थ इस विचार को सस्ता बना देते हैं, जिससे वह अधिक मायावी या मतिभ्रमकारी प्रतीत होता है। वे पुनरावर्ती अवस्थाओं को बदलने में सहायक हो सकते हैं, लेकिन मैं स्पष्ट कर देना चाहता हूँ कि वे आवश्यक नहीं हैं। विश्वभर में शामन मेरुदण्ड के ऊपर ऊर्जा ले जाते हैं। संभवतः यह मूल पैकेज का हिस्सा था और भारत में कुण्डलिनी (शाब्दिक रूप से “सर्प”) योग, अमेरिका में विभिन्न सर्प-नृत्यों और दक्षिण अफ्रीका में समाधि-नृत्य के रूप में संरक्षित है। शामनवाद केवल लगभग 40,000 वर्ष पुराना है। जब कोई अजनबी गाँव में आता और किसी को इस प्रकार नृत्य करना या ध्यान करना सिखाता कि चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं तक पहुँचा जा सके, तब यह कैसा रहा होगा? नशीले पदार्थ सम्मिलित न भी हों, तब भी यह अत्यन्त विलक्षण रहा होगा। यह समझना कठिन नहीं है कि शिक्षक को नश्वर से अधिक कुछ मानकर याद रखा जाता।

“मुकुट, नाग और मातृदेवी (‘महान पदार्थ’) एक ही हैं। हमें स्मरण है कि क्रुद्ध नेत्र नाग बन गया था, जिसे रे ने अपने सिर के चारों ओर लपेटा था, और यही पहला राज्याभिषेक है। जल में नेत्र उच्च देवता से आया था, इसलिए वही उसका जनक था। नेत्र मातृदेवी भी है, क्योंकि समस्त मानवजाति नेत्र के क्रुद्ध होने पर उससे निकले आँसुओं से उत्पन्न हुई है। अतः राजा की माता—या आदिम माता—नेत्र है। लेकिन चूँकि नेत्र वही नाग है जो मुकुट को अलंकृत करता है और उसका एक अंग है, इसलिए हम समझ सकते हैं कि वही देवी एक ही समय में राजा के मस्तक को सजा सकती है और उसकी माता भी हो सकती है। यह पर्याप्त जटिलता होनी चाहिए, लेकिन इसके बाद भी प्रार्थना में एक और प्रतीकात्मक समीकरण है। दो नेत्र हो सकते हैं—एक आदिम जल में और दूसरा होरस तथा सेत की कथा में—लेकिन वे भी एक ही हैं। राजा होरस है, जिसने मुकुट—अर्थात् नेत्र—के लिए युद्ध किया और जिसने सेत के साथ संघर्ष के दौरान पहले अपनी वास्तविक आँख खोई और फिर उसे पुनः प्राप्त किया।”

ध्यान दें कि यह कोई नारीवादी विद्वान नहीं हैं और न ही पुस्तक का विषय महान देवी या आदिम मातृसत्ता है। डनबर के मामले की ही तरह, ये व्याख्याएँ विषय-विशेषज्ञों द्वारा प्रस्तुत की गई हैं।

“पुरुषों के मस्तिष्क अंतः-गोलार्धीय संचार के लिए और महिलाओं के मस्तिष्क अंतर-गोलार्धीय संचार के लिए अनुकूलित होते हैं…अवलोकनों से संकेत मिलता है कि पुरुषों के मस्तिष्क इस प्रकार संरचित होते हैं कि बोध और समन्वित क्रिया के बीच संपर्क-संबद्धता सुगम हो, जबकि महिलाओं के मस्तिष्क विश्लेषणात्मक और अंतर्ज्ञानी प्रसंस्करण-विधियों के बीच संचार को सुगम बनाने के लिए संरचित होते हैं।”

अन्य शोध में पाया गया है कि TENM1 मिर्गी के उन प्रकारों से संबंधित है, जिनकी अभिव्यक्तियाँ आयु-निर्भर होती हैं। मुझे यह रोचक लगता है, क्योंकि मेरा विचार है कि मिर्गी पुनरावर्तन से संबंधित है और यह पहले अधिक आयु में विकसित होती थी। (ध्यान दें कि अन्य लोगों ने मिर्गी को उस पुनरावर्ती संज्ञानात्मक स्थापत्य के विघटन से संबंधित किया है, जो चेतना उत्पन्न करता है: विशेष रूप से जैक्सन के चेतना-सिद्धांत पर ध्यान देते हुए मिर्गी और पुनरावर्ती चेतना)

मानव जीन डेटाबेस के अनुसार, TENM1 वेंट्रल टेगमेंटल एरिया (VTA) के डोपामिनर्जिक न्यूरॉनों में अधिमानतः अभिव्यक्त होता है। ये कोलीनर्जिक तंत्र के साथ अंतःक्रिया करते हैं, जो मस्तिष्क की व्यवहारगत पुरस्कार-प्रणाली का एक अभिन्न अंग है। निकोटीन इतना व्यसनी होने का कारण यह है कि वह इस तंत्र पर अधिकार कर लेता है (1,2). साँप का विष कोलीनर्जिक तंत्र को भी लक्ष्य बनाता है, यद्यपि यथार्थतः यह अब TENM1 से कई चरण दूर है।

आधुनिक मनुष्यों को पुरातन होमिनिनों से अलग करने वाले एकल न्यूक्लियोटाइड परिवर्तनों की सूची (पूरक सामग्री) में कार्यात्मक रूप से संबंधित TENM4 उन जीनों की सूची में शामिल है, जो मनुष्यों को निएंडरथल और डेनिसोवा मानवों से अलग करते हैं।

वह [समाज की पितृसत्तात्मक व्यवस्था] हमेशा ऐसी नहीं थी—कम-से-कम मिथक में तो नहीं। हमें बताया जाता है कि प्राचीन काल की स्त्रियाँ (ekwimyatipalu) मातृसत्तात्मक थीं; वे उस पुरुष-गृह की संस्थापक और मेहिनाकु संस्कृति की सर्जक थीं, जो आज विद्यमान है। ज़िंगू की “अमेज़ोनों” की इस किंवदंती में केतेपे हमारा कथावाचक है।

स्त्रियों को बाँसुरी के गीतों का पता चलता है। प्राचीन काल में, बहुत समय पहले, पुरुष अकेले रहते थे, बहुत दूर। स्त्रियाँ पुरुषों को छोड़ चुकी थीं। पुरुषों के पास बिल्कुल भी स्त्रियाँ नहीं थीं। पुरुषों के लिए अफ़सोस की बात थी कि वे अपने हाथों से संभोग करते थे। पुरुष अपने गाँव में बिल्कुल प्रसन्न नहीं थे; उनके पास न धनुष थे, न तीर, न सूती भुजबंद। वे बिना पेटी के ही घूमते थे। उनके पास झूले नहीं थे, इसलिए वे पशुओं की तरह भूमि पर सोते थे। वे जल में गोता लगाकर और ऊदबिलावों की तरह अपने दाँतों से मछलियाँ पकड़कर उनका शिकार करते थे। मछलियाँ पकाने के लिए वे उन्हें अपनी बगलों के नीचे गर्म करते थे। उनके पास कुछ भी नहीं था—बिल्कुल कोई संपत्ति नहीं। स्त्रियों का गाँव बहुत अलग था; वह सचमुच एक गाँव था। स्त्रियों ने अपने मुखिया इरिप्युलाकुमानेजु के लिए गाँव बनाया था। उन्होंने घर बनाए; वे पुरुषों की ही तरह पेटियाँ और भुजबंद, घुटने के बंधन और पंखों के शिरोभूषण पहनती थीं। उन्होंने काउका बनाया, पहला काउका: “टक…टक…टक,” वे उसे लकड़ी से काटती थीं। उन्होंने काउका के लिए घर बनाया, आत्मा के लिए पहला स्थान। ओह, वे प्राचीन काल की गोल-सिर वाली स्त्रियाँ कितनी बुद्धिमती थीं। पुरुषों ने देखा कि स्त्रियाँ क्या कर रही थीं। उन्होंने उन्हें आत्मा के घर में काउका बजाते देखा। “आह,” पुरुषों ने कहा, “यह अच्छा नहीं है। स्त्रियों ने हमारा जीवन चुरा लिया है!” अगले दिन मुखिया ने पुरुषों को संबोधित किया: “स्त्रियाँ अच्छी नहीं हैं। चलो, उनके पास चलते हैं।” दूर से पुरुषों ने स्त्रियों को काउका के साथ गाते और नाचते हुए सुना। पुरुषों ने स्त्रियों के गाँव के बाहर बुलरोअरर बजाए। ओह, वे बहुत जल्द अपनी पत्नियों के साथ संभोग करने वाले थे।

पुरुष गाँव के निकट आए। “रुको, रुको,” उन्होंने फुसफुसाकर कहा। और फिर: “अब!” वे जंगली इंडियनों की तरह स्त्रियों पर झपट पड़े: “हूऽऽऽऽऽ!” वे चिल्लाए। उन्होंने बुलरोअररों को तब तक घुमाया, जब तक वे विमान की तरह सुनाई देने नहीं लगे। वे गाँव में दौड़ते हुए घुसे और स्त्रियों का पीछा किया, जब तक उन्होंने एक-एक को पकड़ नहीं लिया, जब तक एक भी स्त्री शेष नहीं रही। स्त्रियाँ क्रोधित थीं: “रुको, रुको,” वे चिल्लाईं। लेकिन पुरुषों ने कहा, “बेकार, बेकार। तुम्हारे पैर-बंद बेकार हैं। तुम्हारी पेटियाँ और शिरोभूषण बेकार हैं। तुमने हमारे नमूने और रंग चुरा लिए हैं।” पुरुषों ने पेटियाँ और वस्त्र नोचकर उतार दिए और नमूनों को धो डालने के लिए स्त्रियों के शरीरों को मिट्टी और साबुनदार पत्तियों से रगड़ा। पुरुषों ने स्त्रियों को उपदेश दिया: “तुम शंख की यमाक्विम्पी पेटी नहीं पहनोगी। यहाँ, तुम सूत की पेटी पहनोगी। हम रंग-रोगन करेंगे, तुम नहीं। हम खड़े होकर भाषण देंगे, तुम नहीं। तुम पवित्र बाँसुरियाँ नहीं बजाओगी। वह हम करेंगे। हम पुरुष हैं।” स्त्रियाँ अपने घरों में छिपने के लिए भागीं। वे सभी छिप गईं। पुरुषों ने दरवाज़े बंद कर दिए: यह दरवाज़ा, वह दरवाज़ा, यह दरवाज़ा, वह दरवाज़ा। “तुम केवल स्त्रियाँ हो,” वे चिल्लाए। “तुम कपास कातोगी। तुम झूले बुनोगी। तुम उन्हें सुबह, मुर्गे के बाँग देने के साथ ही बुनोगी। काउका की बाँसुरियाँ बजाओगी? तुम नहीं!” उस रात बाद में, अँधेरा होने पर, पुरुष स्त्रियों के पास आए और उनका बलात्कार किया। अगली सुबह पुरुष मछली पकड़ने चले गए। स्त्रियाँ पुरुषों के घर में प्रवेश नहीं कर सकती थीं। प्राचीन काल में वह पुरुषों का घर था। पहला वाला।

अमेज़ोनों का यह मेहिनाकु मिथक उन मिथकों के समान है, जो पुरुष-संप्रदायों वाले अनेक अन्य जनजातीय समाजों में सुनाए जाते हैं (देखें Bamberger 1974)। इन कथाओं में स्त्रियाँ पुरुषों की पवित्र वस्तुओं—जैसे बाँसुरियों, बुलरोअररों या तुरहियों—की प्रथम स्वामिनी होती हैं। हालाँकि, प्रायः स्त्रियाँ उन वस्तुओं की देखभाल करने या उन आत्माओं को भोजन देने में असमर्थ होती हैं, जिनका वे प्रतिनिधित्व करती हैं। पुरुष एकजुट होकर स्त्रियों को छल या बलपूर्वक पुरुष-संप्रदाय पर अपना नियंत्रण छोड़ने और समाज में अधीनस्थ भूमिका स्वीकार करने के लिए विवश करते हैं। इन मिथकों में दिखाई देने वाली समानताओं से हमें क्या निष्कर्ष निकालना चाहिए? मानवशास्त्री इस बात पर सहमत हैं कि मिथक इतिहास नहीं होते। संभवतः जो लोग इन्हें सुनाते हैं, वे अतीत में भी उतने ही पितृसत्तात्मक रहे होंगे, जितने आज हैं। अतीत की खिड़कियाँ होने के बजाय, ये कथाएँ जीवित कहानियाँ हैं, जो यौन पहचान के उन विचारों और सरोकारों को प्रतिबिंबित करती हैं, जो किसी जनसमुदाय के लिए केंद्रीय होते हैं। मेहिनाकु किंवदंती का आरंभ प्राचीन काल में पुरुषों की एक पूर्व-सांस्कृतिक अवस्था से होता है, जिसमें वे “पशुओं की तरह” रहते हैं। स्त्री-बुद्धि के बारे में अनेक अन्य मिथकों और प्रचलित मेहिनाकु मत के विपरीत, स्त्रियाँ संस्कृति की सर्जक, स्थापत्य, वस्त्रों और धर्म की आविष्कारक थीं: “प्राचीन काल की वे गोल-सिर वाली स्त्रियाँ कितनी बुद्धिमती थीं।” पुरुषों का आरोहण पाशविक बल के माध्यम से होता है। “जंगली इंडियनों की तरह” आक्रमण करते हुए, वे भोंपू से स्त्रियों को आतंकित करते हैं, उनके पुरुषोचित आभूषण उतारते हैं, उन्हें घरों में हाँककर ले जाते हैं, उनका बलात्कार करते हैं और उचित लैंगिक-भूमिका संबंधी व्यवहार के प्राथमिक सिद्धांतों पर उन्हें उपदेश देते हैं।

क्योंकि सेल्कनम लोगों में यौवनारंभ की दीक्षा बहुत पहले एक गुप्त समारोह में रूपांतरित हो चुकी थी, जो केवल पुरुषों के लिए आरक्षित था। एक उत्पत्ति-मिथक बताता है कि आरंभ में—क्रा, चंद्रमा-स्त्री और शक्तिशाली जादूगरनी, के नेतृत्व में—स्त्रियाँ पुरुषों को आतंकित करती थीं, क्योंकि वे जानती थीं कि स्वयं को “आत्माओं” में कैसे बदलना है; वे मुखौटे बनाने और उनका उपयोग करने की कलाओं से परिचित थीं। लेकिन एक दिन क्रान, सूर्य-पुरुष, ने स्त्रियों का रहस्य जान लिया और उसे पुरुषों को बता दिया। क्रोधित होकर उन्होंने छोटी बच्चियों को छोड़कर सभी स्त्रियों को मार डाला और तब से वे गुप्त समारोह आयोजित करते आए हैं, जिनमें मुखौटों और नाटकीय अनुष्ठानों के माध्यम से स्त्रियों को उनकी बारी पर आतंकित किया जाता है। यह उत्सव चार से छह महीने तक चलता है और समारोहों के दौरान दुष्ट स्त्री-आत्मा, ज़ाल्पेन, दीक्षितों को यातना देती है और उन्हें “मार डालती” है; लेकिन एक अन्य आत्मा, ओलिम, जो एक महान ओझा है, उन्हें पुनर्जीवित कर देता है। अतः तिएरा डेल फुएगो में, ऑस्ट्रेलिया की ही तरह, यौवनारंभ-संस्कार क्रमशः अधिकाधिक नाटकीय होते जाते हैं और विशेष रूप से दीक्षात्मक मृत्यु के दृश्यों की भयावह प्रकृति को तीव्र करते हैं।

संघों के संबंध में यौन विषय को छोड़ने से पहले, मुझे प्रत्यक्ष रूप से तुच्छ प्रतीत होने वाले, किंतु नृजातीय दृष्टि से अत्यंत महत्त्वपूर्ण विषय पर संक्षेप में विचार करना चाहिए। ऑस्ट्रेलियाई दीक्षा-संस्कारों के संक्षिप्त विवरण में बुल-रोअरर का उल्लेख किया गया था—एक गूँजती हुई वाद्य-वस्तु, जिसे स्त्रियों के लिए वर्जित रखा जाता है। इस सरल उपकरण के पीछे ही उनके द्वारा सुनी जाने वाली विचित्र ध्वनियों का रहस्य है—यह बात अनदीक्षितों को पता न चलने देने के लिए जो सावधानी बरती जाती है, वह अत्यंत हास्यास्पद है; ऐसा प्रतीत होता है मानो सभी रहस्यों का सार इसी घूमती हुई ध्वनि उत्पन्न करने में निहित हो, मानो लंबे अनुष्ठान की सारी हलचल और पीड़ा मूलनिवासी दृष्टिकोण से उस चरमबिंदु पर पहुँचती हो जब लड़कों को बताया जाता है कि हवा में एक छोटी-सी पट्टी को गूँजते हुए कैसे घुमाना है। यह पर्याप्त रूप से उल्लेखनीय है कि उस रहस्य को जान लेने वाली स्त्री और उसे प्रकट करने वाले पुरुष—दोनों को मृत्युदंड दिया जाता था। लेकिन इससे भी कहीं अधिक विस्मयकारी बात यह है कि विश्व के विभिन्न क्षेत्रों में विचारों का यही संयोग मिलता है। निम्नलिखित उदाहरण केवल दृष्टांत के लिए पर्याप्त होंगे।

मध्य ऑस्ट्रेलिया के उराबुन्ना लोगों में अनदीक्षितों को यह विश्वास दिलाया जाता है कि यह ध्वनि एक आत्मा की आवाज़ है, “जो लड़के को ले जाती है, उसके भीतर की सारी चीज़ें बाहर निकाल देती है, उसे नया आंतरिक ढाँचा देती है और उसे काट-छाँटकर एक दीक्षित युवक बना देती है। लड़के से कहा जाता है कि उसे किसी भी दशा में किसी स्त्री या बच्चे को उस छड़ी को देखने नहीं देना चाहिए, वरना वह, उसकी माँ और उसकी बहनें पत्थरों की तरह मृत होकर गिर पड़ेंगे।” और भी उत्तर में, कार्पेंटारिया की खाड़ी के अनुला अपनी स्त्रियों से कहते हैं कि बुल-रोअरर की घूमती हुई ध्वनि एक ऐसी आत्मा उत्पन्न करती है जो लड़के को निगल जाती है और बाद में उसे दीक्षित युवक के रूप में उगल देती है। न्यू गिनी की हुओन खाड़ी के आसपास रहने वाले बुकाउआ लोगों की दीक्षा के समय नवदीक्षितों की माताओं से कहा जाता है कि पत्ती के आकार की पट्टियों की गूँज एक अतृप्त राक्षस की आवाज़ है, जो नवयुवकों को निगलकर फिर उगल देता है। सोलोमन और फ़्रेंच द्वीपों में भी बुल-रोअरर को स्त्रियों से गुप्त रखा जाता है, जो मानती हैं कि यह विचित्र ध्वनि किसी आत्मा की आवाज़ है; और न्यू ब्रिटेन के सुल्का लोग उन्हें यह अतिरिक्त बात भी समझाते हैं कि यह प्राणी कभी-कभी अनदीक्षितों को निगल जाता है। ऊपर दिए गए उदाहरण ऑस्ट्रेलियाई और ओशियानी साहित्य से लिए गए हैं। लेकिन जब ऐसी ही धारणाएँ अफ्रीका के विभिन्न भागों में दिखाई देती हैं, तब हम क्या कहेंगे? दक्षिणी नाइजीरिया के एकोई किसी स्त्री को बुल-रोअरर देखने या उनसे उत्पन्न ध्वनियों के कारण को जानने की अनुमति नहीं देते; और ऐसी ही व्यवस्थाओं की सूचना दूरस्थ पूर्वी अफ्रीका के नांदी लोगों के संबंध में भी मिलती है। योरूबा लोगों में स्त्रियों को बुल-रोअरर देखने और यहाँ तक कि छूने की अनुमति है, लेकिन किसी भी परिस्थिति में उन्हें उसे गतिमान अवस्था में नहीं देखना चाहिए। डॉ. फ्रोबेनियस के एक विनोदपूर्ण संकेत—जिससे उन्होंने यह दिखाया कि वे उसे हवा में घुमाने वाले हैं—ने स्त्रियों को मिर्गी जैसे दौरे में डालने के लिए पर्याप्त प्रभाव डाला; और बताया जाता है कि प्राचीन काल में, जब पुरुष-संघ के जुलूस के दौरान ये उपकरण हवा में घुमाए जाते थे, तब दिखाई देने वाली स्त्रियों को निर्दयतापूर्वक मार डाला जाता था। अंत में, दक्षिण अमेरिका का एक उदाहरण भी उद्धृत किया जाना चाहिए। मध्य ब्राज़ील के बोरोरो लोगों में अंत्येष्टि-संस्कार होते हैं, जिनमें बुल-रोअरर घुमाए जाते हैं; यह सभी स्त्रियों के लिए जंगल में भाग जाने या घर में छिप जाने का संकेत होता है, कहीं ऐसा न हो कि वे मर जाएँ। यहाँ पुरुष भी इस विश्वास को साझा करते हैं कि बुल-रोअरर को मात्र देख लेना ही स्त्री की स्वतः मृत्यु का कारण बन जाएगा, और डॉ. फ़ॉन डेन श्टाइनन को सावधान किया गया था कि खरीदे हुए नमूने को स्त्रियों या बच्चों को कभी न दिखाकर घातक परिणामों से बचें।

इन समानताओं को शायद ही नज़रअंदाज़ किया जा सकता है। उन्होंने एंड्रू लैंग की रुचि जागृत की, जिन्होंने उन्हें “समान साधनों से समान उद्देश्यों की ओर कार्यरत समान मनों” का परिणाम समझाया और इस व्यापक रूप से फैली हुई पवित्र वस्तु की व्याख्या के लिए “समान उत्पत्ति या उधार लेने की परिकल्पना की आवश्यकता” को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया। इस व्याख्या में प्रोफ़ेसर फ़ॉन डेर श्टाइनन ने उनका अनुसरण किया है; वे टिप्पणी करते हैं कि डोरी से जुड़ी हुई पट्टी जैसी सरल युक्ति को मानव-बुद्धि पर इतना भारी बोझ नहीं माना जा सकता कि सभ्यता के पूरे इतिहास में एकमात्र आविष्कार की परिकल्पना आवश्यक हो। लेकिन इससे समस्या को समझने में भूल होती है…

“दोनों प्रकार के आँकड़े [आनुवंशिक और भाषाई] यह भी दिखाते हैं कि जनसंख्या का विस्तार उत्तर-पूर्व से दक्षिण-पश्चिम की ओर हुआ। बॉवर्न कहती हैं कि यह प्रवासन पिछले 10,000 वर्षों के भीतर हुआ और संभवतः क्रमिक तरंगों में आया, जिनमें विद्यमान भाषाओं पर नई भाषाएँ आरोपित होती गईं। यह विस्तार ‘बैक्ड-एज ब्लेड’ नामक एक पाषाण-उपकरण नवाचार से भी संबंधित प्रतीत होता है। लेकिन इसके साथ होने वाला जीन-प्रवाह केवल एक छोटी धारा था, जिससे संकेत मिलता है कि केवल कुछ लोगों का सांस्कृतिक प्रभाव अत्यधिक व्यापक था, विलर्सलेव कहते हैं। वे कहते हैं, ‘मानो दो पुरुष किसी गाँव में प्रवेश करते, सभी को नई भाषा बोलने और नए उपकरण अपनाने के लिए राज़ी करते, थोड़ा-सा यौन संपर्क करते और फिर गायब हो जाते।’ इसके बाद नई भाषाएँ विकसित होती रहीं और जनसंख्या-विभाजन के पुराने प्रतिरूपों का अनुसरण करती रहीं। ‘यह वास्तव में अजीब है, लेकिन इस चरण में आँकड़ों की हमारी व्याख्या का यह सर्वोत्तम तरीका है।’”

ब्रह्मांडोत्पत्ति-विषयक आख्यानों और दीक्षा-अनुष्ठानों का प्रसार यह समझा सकता है कि ऐसी प्रक्रिया क्यों घटित हुई होगी। पापुआ न्यू गिनी (PNG) और ऑस्ट्रेलिया—दोनों पुरुष-दीक्षा में बुल-रोअरर का उपयोग करते हैं और कहते हैं कि उन्होंने बहुत पहले इसे स्त्रियों से चुरा लिया था। इतना ही नहीं, दोनों भाषा-परिवार प्रथम पुरुष एकवचन के लिए “na” का उपयोग करते हैं। इसके अतिरिक्त, PNG में भाषाविदों का अनुमान है कि PNG भाषा-परिवार की सभी वर्तमान भाषाओं का आधार यूरेशिया से लगभग ~10 kya पहले आया और उसने पहले से वहाँ मौजूद भाषाओं को पूरी तरह दबा दिया (यद्यपि उस परत का कुछ भाग “पुरातन अधःस्तर” के रूप में जीवित है)। उस समय ऑस्ट्रेलिया और PNG जुड़े हुए थे। ऑस्ट्रेलिया की तत्कालीन अनुपस्थित सीमा पर प्रसार की प्रक्रिया क्यों रुकती? प्रमाणों की अनेक पंक्तियाँ संकेत देती हैं कि वह रुकी नहीं।

मैं जानता हूँ कि मैं एक पवन-प्रेरित वृक्ष पर लटका रहा नौ लंबी रातें, भाले से घायल, ओडिन को समर्पित, स्वयं को स्वयं के लिए, उस वृक्ष पर, जिसके बारे में कोई मनुष्य नहीं जानता कि उसकी जड़ें कहाँ तक जाती हैं।

उन्होंने मुझे न रोटी दी, न सींग से पेय, मैंने नीचे की ओर झाँका; मैंने रून्स उठा लिए, चीखते हुए मैंने उन्हें उठा लिया, फिर मैं वहाँ से पीछे गिर पड़ा।

यह “फाँसी पर लटके देवता” का रूपक है, जिसमें ओडिन, यीशु, प्रोमेथियस, टैरो का फाँसी पर लटका व्यक्ति और संभवतः इक्स्ताब शामिल हैं। “स्वयं को स्वयं के लिए” और भाले का विवरण यीशु के क्रूसारोपण—स्वयं को, परमपिता परमेश्वर के रूप में, दिया गया उनका बलिदान—से इतना मिलता-जुलता है कि नए नियम के प्रभावों पर विवाद होता है। अनुष्ठानिक समानताओं के लिए हुक-स्विंगिंग देखें।