ईव थ्योरी ऑफ कॉन्शियसनेस V3

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[Image: Visual content from original post]Eve and the Serpent, 1803, artist unknown

“जब स्त्री ने देखा कि वृक्ष का फल भोजन के लिए अच्छा और आँखों को भाने वाला है, और ज्ञान प्राप्त करने के लिए भी वांछनीय है, तो उसने कुछ लिया और खा लिया। उसने अपने पति को भी दिया, जो उसके साथ था, और उसने भी खा लिया। तब दोनों की आँखें खुल गईं, और उन्होंने महसूस किया कि वे नग्न हैं; इसलिए उन्होंने अंजीर के पत्ते सिलकर अपने लिए आवरण बनाए।” उत्पत्ति 3:6-7

कुछ विवरणों के अनुसार, होमो सेपियन्स 200,000 साल पहले विकसित हुआ। हालांकि, उस समय अवधि के अधिकांश भाग के लिए समझदार व्यवहार के बहुत कम प्रमाण हैं। पत्थर के औज़ार हजारों वर्षों तक समान रहे, जिसका अर्थ है कि अनगिनत पीढ़ियाँ बिना किसी नवाचार के जीती और मर गईं। कोई कला नहीं थी और शायद कोई कहानी नहीं थी। लगभग 50,000 साल पहले, एक विशिष्ट मानव संस्कृति उभरी। औज़ार अधिक जटिल हो गए। उत्पादन की शैलियाँ और विधियाँ हजारों वर्षों के बजाय सैकड़ों वर्षों में बदल गईं। कला, धर्म, और कैलेंडर का आविष्कार हुआ। तब से, परिवर्तन ही एकमात्र स्थिरता रही है। कई वैज्ञानिक सोचते हैं कि भाषा इसी समय के आसपास विकसित हुई। यह आंतरिक जीवन की शुरुआत की तरह दिखता है।

हम कब मानव बने, इस पर बहुत असहमति है, यह इस बात पर असहमति है कि हमें मानव क्या बनाता है। विडंबना यह है कि हमारी सबसे स्पष्ट विचित्रताओं में से एक यह है कि हमें कथा की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से यह कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं। सभी संस्कृतियाँ इन प्रश्नों का उत्तर देती हैं। डार्विनियन विकास का घोटाला धर्म का विरोध करके उन्हें भौतिक कारणों से समझाना था—प्राकृतिक चयन डिग्री द्वारा डिग्री। भगवान की छवि में बनाए जाने के बजाय, मनुष्य और पशु अब से एक ही परिवार वृक्ष के सदस्य थे। हम निस्संदेह अन्य जानवरों के साथ एक सामान्य पूर्वज साझा करते हैं। लेकिन यह हमें मानव क्या बनाता है, इस गहरे प्रश्न को दरकिनार करता है। हम अपने डीएनए का 99% चिंपांज़ियों के साथ साझा कर सकते हैं, लेकिन अर्थपूर्ण लक्षणों पर मनुष्य श्रेणीबद्ध रूप से अलग हैं। हमारे पास भाषा और प्रतीकात्मक विचार हैं। हम स्वाभाविक द्वैतवादी हैं जो महसूस करते हैं कि, मूल रूप से, हम आध्यात्मिक सामग्री से बने हैं। एक कुत्ते ने कभी अस्तित्वगत संकट नहीं झेला¹। ये विशेषताएँ न केवल अद्वितीय हैं, बल्कि द्विआधारी भी प्रतीत होती हैं; एक जीव के पास ये हैं या नहीं हैं। हमने इन परिभाषित विशेषताओं को कैसे विकसित किया? क्या ऐसे समय थे जब मनुष्य केवल प्रतीकात्मक विचार के आधे सक्षम थे? वह कैसा दिखता होगा? यह विज्ञान के महान खुले प्रश्नों में से एक है।

200 हजार साल पहले की शारीरिक आधुनिकता और 50 हजार साल पहले की व्यवहारिक आधुनिकता के बीच का तनाव मानव उत्पत्ति के अध्ययन में व्याप्त है। उदाहरण के लिए, माइकल कॉर्बालिस की द रेकर्सिव माइंड: द ओरिजिन्स ऑफ ह्यूमन लैंग्वेज, थॉट, एंड सिविलाइजेशन देखें। वह तर्क देते हैं कि पुनरावृत्त सोच आत्म-जागरूकता, भाषा, गिनती, और भविष्य की कल्पना का आधार है। पूरा मानव पैकेज एक ही सिद्धांत द्वारा कसकर लपेटा गया है। लेकिन समयरेखा भ्रमित करने वाली है। वह “निश्चित” हैं कि आज उठाया गया 200 हजार साल पहले का होमो सेपियन बिना किसी समस्या के वकील, कलाकार, या वैज्ञानिक बन सकता है। वह दावा करते हैं कि इन समय सीमाओं पर कोई संज्ञानात्मक अंतर नहीं है, लेकिन बाद में कई पैराग्राफ खर्च करते हैं यह बताते हुए कि कैसे, 40 हजार साल पहले से शुरू होकर, संस्कृति का एक फूल था जो निश्चित रूप से पुनरावृत्ति के उद्भव की तरह दिखता है, और शायद यह तब विकसित हुआ। कुछ मायनों में, यह एक आशावादी विचारधारा है। “हाँ, 200-40 हजार साल पहले समझदारी के कोई संकेत नहीं हैं, लेकिन अगर एक प्रारंभिक होमो सेपियन को आधुनिक स्कूल प्रणाली में उठाया गया, तो वे पूरी तरह से सामान्य होंगे। विकास मस्तिष्क को केवल 200,000 वर्षों में नहीं छू सकता।” लेकिन उस सिक्के का दूसरा पहलू मानव चिंगारी को नीचा दिखाता है। यह संकेत देता है कि पाषाण युग में, जिन चीजों को हम मौलिक मानते हैं, वे बस विकसित नहीं हुईं। कला बनाने और अर्थ की खोज करने की प्रेरणा हमेशा हमारी प्रजातियों में नहीं पाई जाती थी। बल्कि, यह उन वातावरणों की एक टिक है जिनमें मनुष्य पिछले 50,000 वर्षों से रह रहे हैं। यदि बाकी सभी अस्तित्वगत प्रश्न पूछना बंद कर दें—या यहां तक कि डूडलिंग भी—तो आप भी करेंगे। या कम से कम एक बच्चा करेगा अगर उसे उस बंजर दुनिया में उठाया गया। न केवल यह मानव प्रकृति की एक उदास दृष्टि है, बल्कि अगर भाषा 200 हजार साल पहले विकसित हुई थी, तो उस क्षण को समझना निराशाजनक है। समय सबूतों को निगल जाता है। हालांकि, अगर यह 50 हजार साल पहले उभरना शुरू हुआ, तो हम कहानी को फिर से बना सकते हैं। भाषाई सोच के अंतिम स्पर्श हाल ही में विकसित हो सकते थे।

मैं मानव उत्पत्ति को आत्मा के संदर्भ में फ्रेम करने का विकल्प चुनता हूं। इस निबंध का उपशीर्षक हो सकता है “कैसे मनुष्यों ने एक अविभाज्य आत्म-संदर्भित ‘मैं’ विकसित किया,” लेकिन यह मेरे प्रोजेक्ट को हजारों वर्षों के विचारकों और प्राकृतिक भाषा की आधारशक्ति से अलग कर देगा। “आत्मा” का अर्थ लाखों लोगों के बीच आत्म के सार, एजेंसी की सीट, और दिव्य से संबंध के बारे में एक समझौता है। मानव होने का क्या अर्थ है, इससे जूझते समय, सामान्य भाषा एक गार्डरेल प्रदान करती है।² और इस मामले में, एक लक्ष्य जिसे समझाया जाना चाहिए। आत्माएँ कहाँ से आईं?

यह देखते हुए और हव्वा के संदर्भ को देखते हुए, मुझे ईसाई धर्म के साथ संबंध स्पष्ट करना चाहिए। मुझे लगता है कि उत्पत्ति और कई अन्य सृजन मिथक पहले व्यक्ति के “मैं हूँ” सोचने के अच्छे प्रकटवादी खाते हैं। पुरातात्विक और आनुवंशिक डेटा के आधार पर, यह लगभग 50 हजार साल पहले हुआ हो सकता है। तुलनात्मक मिथकविज्ञानी हमें बताते हैं कि कुछ कहानियाँ इतनी लंबी चली हैं, और अगर कोई कहानी सहस्राब्दियों तक संरक्षित रहेगी, तो वह हमारी उत्पत्ति होगी।

मेरा सिद्धांत है कि महिलाओं ने पहले “मैं” की खोज की और फिर पुरुषों को आंतरिक जीवन के बारे में सिखाया। सृजन मिथक यादें हैं जब महिलाओं ने मनुष्यों को एक द्वैतवादी प्रजाति में ढाला। यह शानदार लगता है, लेकिन हमें किसी बिंदु पर विकसित होना पड़ा (और यह शानदार होना चाहिए था)। इसके अलावा, विचार के कमजोर संस्करण अभी भी दिलचस्प हैं। उदाहरण के लिए, मैं मानता हूँ कि साँप का विष पहले अनुष्ठानों में “मैं हूँ” संवाद करने में मदद करने के लिए उपयोग किया गया था। इसलिए बगीचे में साँप, आत्म-ज्ञान के साथ हव्वा को लुभा रहा है। भले ही वे अनुष्ठान मानव विकास या हमारी चेतना की खोज में शामिल न हों, यह असाधारण होगा यदि एक प्रागैतिहासिक मनोवैज्ञानिक साँप पंथ उत्पत्ति में याद किया जाता है और साथ ही एज़्टेक द्वारा भी। मैं वह नेटफ्लिक्स श्रृंखला देखूंगा!

कई ब्लॉग पोस्टों में, मैंने विकसित किया है कि “मैं” की खोज कैसी दिखेगी, इसे दूसरों को कैसे संवाद किया जा सकता है, क्यों महिलाएँ अग्रणी होंगी, यह कैसे डिग्री द्वारा विकसित हो सकता है, और इस तरह की प्रक्रिया क्या सांस्कृतिक और आनुवंशिक निशान छोड़ सकती है। लेकिन ये तर्क पोस्टों में बिखरे हुए हैं, और इस बीच, मुझे और अधिक सहायक प्रमाण मिले हैं। उदाहरण के लिए, पहले मैंने कल्पना की थी कि साँप का विष एक मतिभ्रम के रूप में उपयोग किया जा सकता था। यह पता चला है कि यह अनुष्ठान सेटिंग्स में अच्छी तरह से प्रलेखित है, जिसमें पश्चिमी सभ्यता के वास्तुकार भी शामिल हैं।

यह निबंध मानव होने का क्या अर्थ है, इस पर चर्चा के साथ शुरू होता है। यह एक सामान्य ढांचा स्थापित करने के लिए आवश्यक है लेकिन, दुर्भाग्य से, लीड को दफन कर देता है। सबसे मूल शोध विश्वव्यापी साँप पंथ पर है। यदि आपके पास समय कम है, तो आप वहाँ से शुरू कर सकते हैं। या, यदि आप ऑडियो पसंद करते हैं, तो वहाँ Askwho Casts AI द्वारा एक कथन उपलब्ध है। (और यदि आप इसका आनंद लेते हैं, तो Patreon पर उन्हें एक कॉफी खरीदने पर विचार करें।)

*[Image: Visual content from original post]*Askwho Casts AI Eve Theory of Consciousness v3.0 - By Andrew CutlerFull multi voiced AI narration of the essay Eve Theory of Consciousness v3.0 - By Andrew Cutler. This is the longest essay I have AI narrated, if you like these projects, consider supporting their output by contributing to my Patreon: https://www.patreon.com/AskwhoCastsAI… Listen nowa year ago · Askwho Casts AI

एक अंतिम व्यवसाय का टुकड़ा। तर्क को कितनी गंभीरता से लिया जाना चाहिए, यह संकेत देकर तर्कवादी अक्सर एक निबंध शुरू करते हैं। ज्ञानात्मक स्थिति: मानव उत्पत्ति स्वाभाविक रूप से अनुमानित है, और यह मेरे विशेषज्ञता के क्षेत्र (मनोविज्ञान और एआई) के बाहर एक जुनून परियोजना है। इस पोस्ट के लिए, मैंने शायद एक दर्जन किताबें और 100 पेपर पढ़े हैं। इस सिद्धांत के बारे में सोचने का एक तरीका यह है कि “मनुष्य कितनी हाल ही में समझदार हो सकते थे?” यह पूछकर डेटा की व्याख्या करना, बजाय इसके कि संस्थागत पूर्वाग्रह का उपयोग करना जो उस तारीख को जितना संभव हो उतना पीछे धकेलने की कोशिश करता है³। इसलिए, सावधानी के साथ आगे बढ़ें, लेकिन यह इस विषय के लिए सामान्य है।

रूपरेखा#

1. हमें मानव क्या बनाता है? पुनरावृत्त आत्म-जागरूकता।

2. कमजोर ईटीओसी, बिना किसी पौराणिक संदर्भ के। पुनरावृत्त संस्कृति फैली, और इसने जहाँ भी गई, वहाँ पुनरावृत्त क्षमताओं के लिए आनुवंशिक चयन का कारण बना।

3. चेतना का साँप पंथ: स्टोनड एप थ्योरी को दाँत देना।

4. महिलाओं ने “मैं” की खोज की और साँप पंथ की स्थापना की।

हमें मानव क्या बनाता है?#

[Image: Visual content from original post]

“शुरुआत में, केवल एक महान आत्मा थी जो एक व्यक्ति के रूप में थी। चिंतन करते हुए, उसने केवल खुद को पाया। तब उसका पहला शब्द था: “यह मैं हूँ!” जिससे “मैं” (अहम) नाम उत्पन्न हुआ।”बृहदारण्यक उपनिषद 1.4.1

“मैं” कई सृजन मिथकों की शुरुआत है। यह ऊपर उद्धृत हिंदू श्लोक में स्पष्ट रूप से कहा गया है। या मिस्र के खाते पर विचार करें जहाँ एटम अपने नाम का उच्चारण करके अराजकता के आदिम महासागर से उठता है। बाइबल में भी प्रतिध्वनियाँ हैं। ज्ञान के फल को खाने के बाद, आदम और हव्वा आत्म-जागरूक हो गए—यहाँ तक कि आत्म-सचेत भी—और अपनी नग्नता का एहसास हुआ। स्वयं पर चिंतन करने की क्षमता ने फिर अलगाव उत्पन्न किया। आदम अब भगवान और प्रकृति के साथ एकता में नहीं रह सकता था। उसे बगीचे को छोड़ना पड़ा।

नया नियम इस विचार के विकास के रूप में पढ़ा जा सकता है। जॉन अपनी सुसमाचार की शुरुआत उत्पत्ति की ओर इशारा करते हुए करते हैं: “शुरुआत में शब्द था, और शब्द भगवान के साथ था, और शब्द भगवान था।” शब्द यहाँ मसीह को संदर्भित करता है, आदम और हव्वा के पतन द्वारा उत्पन्न अलगाव का उत्तर। यीशु ने अपनी सेवा की शुरुआत महान “मैं हूँ” होने का दावा करके की, जो भगवान के यहूदी नामों में से एक है (जॉन 8:56–59)। यह एक ऐसा अंश है जो कई अंग्रेजी पाठकों के सिर के ऊपर से चला जाता है लेकिन उसके यहूदी दर्शकों के नहीं, जिन्होंने तुरंत उसे मारने के लिए पत्थर उठा लिए। उन्होंने " मैं भगवान हूँ, स्व-विद्यमान, जो अब्राहम, इसहाक, और याकूब को प्रकट हुआ था" होने का दावा समझा। मुझे आशा है कि यह संक्रमणीय संपत्ति का दुरुपयोग नहीं है यह कहने के लिए, “शुरुआत में ‘मैं हूँ’ था।”

ये मिथक सिखाते हैं कि जीवन “मैं” से शुरू हुआ, कि भगवान अंततः आत्म-संदर्भित है, और यह कि यह वही दिव्य चिंगारी मनुष्य के भीतर मौजूद है। “मैं” से परे, सृजन मिथक भी अनुष्ठान, भाषा, और प्रौद्योगिकी को उस चीज़ के रूप में उद्धृत करते हैं जो मनुष्य को पशु से अलग करती है।

ऑस्ट्रेलिया में, आदिवासी किंवदंती कहती है कि सभ्य आत्माओं ने पहले लोगों को भाषा, अनुष्ठान, और प्रौद्योगिकी दी। इस प्रकार, ड्रीमटाइम समाप्त हुआ, और समय शुरू हुआ। इसी तरह, एज़्टेक सिखाते हैं कि आधुनिक मनुष्यों से पहले, लकड़ी से बनी एक मानव जाति रहती थी, जिसमें आत्मा, वाणी, कैलेंडर, और धर्म का अभाव था। एक महान बाढ़ ने इस अंतिम जाति को मिटा दिया, और मानवता केवल अस्थायी रूप से मछली में बदलकर बच गई। स्पष्ट रूप से, इन मिथकों को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जा सकता। हालांकि, उनका मूल उल्लेखनीय रूप से अच्छी तरह से बना हुआ है। जब वैज्ञानिक उत्तर देते हैं कि मनुष्य को क्या अद्वितीय बनाता है, तो वे आत्म-जागरूकता, भाषा, धर्म, और समय और प्रौद्योगिकी के साथ हमारे संबंध की ओर इशारा करते हैं। कई तो यह भी मानते हैं कि ये सभी एक तंग पैकेज बनाते हैं जिसे “पुनरावृत्त” विचार द्वारा समझाया जा सकता है। इसका मतलब है कि, वास्तव में, पूरा पैकेज कमोबेश एक साथ विकसित हुआ होगा।

सृजन मिथकों का प्रकटवादी रूप से सटीक होना समझाने की आवश्यकता नहीं है। कथा परिदृश्य प्रतिस्पर्धी है, और केवल सबसे मनोवैज्ञानिक रूप से सच्चे ही जीवित रहते हैं, विशेष रूप से ब्रह्मांडीय उत्पत्ति की भीड़ भरी जगह में। हालांकि, दुनिया के सृजन मिथकों में विवरण सुझाव देते हैं कि वे अतीत में गहरे एक सामान्य जड़ साझा करते हैं। वास्तव में, वे ऐसा प्रतीत होते हैं जैसे वे उस समय से आते हैं जब मनुष्यों ने पहली बार “पुनरावृत्त” व्यवहार व्यक्त करना शुरू किया। यह संभावना खोलता है कि वे दुर्घटनावश या अपने आप में सटीक नहीं हैं। वे समझदारी में संक्रमण की यादें हो सकते हैं।

पुनरावृत्ति उपयोगी है#

प्राकृतिक चयन काम करता है क्योंकि लक्षण माता-पिता से बच्चे को पारित होते हैं। यदि कोई लक्षण माता-पिता को अधिक बच्चे पैदा करने की अनुमति देता है, तो वह लक्षण जनसंख्या में अधिक सामान्य हो जाएगा। तो, यदि गाय के दूध को पचाने की क्षमता या अमूर्त विचार सोचने की क्षमता उपयोगी है, तो ये लक्षण प्रत्येक पीढ़ी के साथ अधिक प्रचलित हो जाएंगे। यह देखते हुए, पुनरावृत्त सोच कौन सी क्षमताएँ सक्षम करती है?

पुनरावृत्ति एक प्रक्रिया है जिसमें एक फ़ंक्शन या प्रक्रिया स्वयं को सीधे या अप्रत्यक्ष रूप से बुलाती है। दूसरे शब्दों में, यह एक विधि है जहाँ समस्या का समाधान उसी समस्या के छोटे उदाहरणों के समाधान पर निर्भर करता है। यह उतना ही सरल हो सकता है जितना कि दो दर्पणों के बीच खड़ा होना और अपने प्रतिबिंब के प्रतिबिंब के प्रतिबिंब को देखना। अंतिम प्रतिबिंब उन पर निर्भर करता है जो पहले आए थे। जटिल समस्याओं को सरल, अधिक प्रबंधनीय भागों में विभाजित करके हल करने के लिए कंप्यूटर विज्ञान और गणित में अवधारणा का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

कंप्यूटर विज्ञान में, एक पुनरावृत्त फ़ंक्शन अपने स्वयं के आउटपुट पर लागू होता है। अक्सर, प्रत्येक उत्तरवर्ती अनुप्रयोग एक उप-रूटीन होगा, जहाँ इनपुट सरल और सरल होता जाता है जब तक कि कुछ रोकने की स्थिति तक नहीं पहुँच जाता। यदि वह बहुत तकनीकी है, तो चिंता न करें। बस इतना जान लें कि एल्गोरिदमिक रूप से बोलते हुए, पुनरावृत्ति एक सुपरपावर है। नीचे दिए गए फ्रैक्टल पर विचार करें। छवि को संग्रहीत करने का सबसे सरल तरीका प्रत्येक पिक्सेल का रंग गिनना है। लेकिन बहुत सारे पिक्सेल हैं, और क्योंकि अधिकांश छवियों में संरचना होती है, उन्हें कुछ तरकीबों के साथ कहीं अधिक कुशलता से संग्रहीत किया जा सकता है। हुड के नीचे, JPEG पुनरावृत्ति का उपयोग करता है छवियों को संपीड़ित करने के लिए, जिसके बिना एल्गोरिदम आदेशों की तुलना में धीमा होगा।⁴

[Image: Visual content from original post]“फ्रैक्टल प्रकृति की वास्तुकला हैं, जो हमारे विश्व को आकार देने वाले अंतर्निहित पुनरावृत्त पैटर्न को प्रकट करते हैं।” - बेनोइट मंडेलब्रॉट

इस छवि के लिए एक कदम और आगे बढ़ा जा सकता है क्योंकि यह एक पुनरावृत्त प्रक्रिया के साथ उत्पन्न होती है। इसलिए, छवि को मूल रूप से उत्पन्न करने वाले पुनरावृत्त प्रोग्राम को लिखने के लिए आवश्यक कुछ बाइट्स के साथ बिना किसी हानि के एन्कोड किया जा सकता है—कोड की कुछ पंक्तियाँ। न केवल वह, बल्कि कोई भी किसी भी किनारे पर ज़ूम कर सकता है और फ्रैक्टल को खुद को अनंत रूप से पुनः प्रस्तुत करते हुए देख सकता है। पुनरावृत्ति इतनी कम से इतना अधिक उत्पन्न करने में लगभग अलौकिक है। प्रसिद्ध कंप्यूटर वैज्ञानिक निकलॉस विर्थ के शब्दों में:

पुनरावृत्ति की शक्ति स्पष्ट रूप से अनंत वस्तुओं के सेट को एक सीमित कथन द्वारा परिभाषित करने की संभावना में निहित है। उसी प्रकार, एक सीमित पुनरावृत्त प्रोग्राम द्वारा अनंत संख्या में गणनाओं का वर्णन किया जा सकता है, भले ही इस प्रोग्राम में कोई स्पष्ट पुनरावृत्तियाँ न हों।

लेकिन मनुष्य कंप्यूटर नहीं हैं। मस्तिष्क पुनरावृत्ति का उपयोग कैसे करता है? 1950 के दशक में, भाषाविद् नोआम चॉम्स्की ने खाली-स्लेट व्यवहारवादियों से यह मानते हुए प्रस्थान किया कि एक सार्वभौमिक व्याकरण सभी भाषाओं को बाधित करता है। अर्थात्, मनुष्यों में भाषा के लिए एक स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। जैसे मकड़ियाँ एक निश्चित डिज़ाइन के जाले बुनती हैं, मानव संज्ञानात्मक हार्डवेयर एक विशेष प्रकार के व्याकरण को सीखने के लिए तार-तार आता है। यह व्याकरण उस अर्थ में नहीं है कि क्रियाओं को कैसे संयुग्मित किया जाए, जो भाषा के अनुसार भिन्न होता है। बल्कि, सार्वभौमिक व्याकरण एक मेटा-नियम है जो मस्तिष्क के डिज़ाइन के कारण हर भाषा पर लागू होता है। अपने 2002 के लेख “द फैकल्टी ऑफ लैंग्वेज: व्हाट इज़ इट, हू हैज़ इट, एंड हाउ डिड इट इवॉल्व?” में मार्क हाउज़र और टेकुमसेह फिच के साथ सह-लेखक, चॉम्स्की ने तर्क दिया कि पुनरावृत्ति मानव भाषा संकाय की प्रमुख विशेषता थी। हर भाषा अपने व्याकरण के आधार के रूप में पुनरावृत्ति का उपयोग करती है।

अन्य डोमेन में, भाषाई पुनरावृत्ति का अर्थ है कि वाक्य आत्म-संदर्भित उप-रूटीन के माध्यम से पार्स किए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, वाक्य " वॉटसन ने लिखा कि होम्स ने निष्कर्ष निकाला कि शरीर शेड में था" को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:

X1 = वॉटसन ने लिखा X2 = होम्स ने निष्कर्ष निकाला X3 = शरीर शेड में था

वॉटसन ने क्या लिखा? जानने के लिए, पहले X2 को पार्स करना होगा, जो बदले में X3 को पार्स करने की आवश्यकता होती है। एक पुनरावृत्त पदानुक्रम है। वाक्य का अर्थ प्रत्येक अतिरिक्त खंड के साथ पूरी तरह से बदल जाता है, जो अनिश्चित काल तक जारी रह सकता है। हम X1 + X2 + X3 के लिए जेन ने कहा कि जॉन ने कहा कि हेरोल्ड ने कहा कि… को हमेशा के लिए जोड़ सकते हैं। भले ही शब्दों का एक सीमित सेट हो, कोई सबसे लंबा व्याकरणिक वाक्य नहीं है। पुनरावृत्ति सीमित निर्माण खंडों से अनंतता को बाहर निकालती है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम अनंत रूप से लंबे वाक्य बोलते हैं। लेकिन व्यवहार में, यह व्यक्त किए जा सकने वाले विचारों की जटिलता को बहुत बढ़ा देता है। सार्वभौमिक व्याकरण फ्रैक्टल के समान नियम पर आधारित है।

चतुर पाठक संभावित चारा और स्विच पर चक्कर खा सकते हैं। सिर्फ इसलिए कि हम इन सभी चीजों का वर्णन करने के लिए पुनरावृत्ति का उपयोग करते हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि वे समान हैं। और यह उचित है। शायद कुछ अंतर हैं। लेकिन यह कई प्रकार की पुनरावृत्ति को एक साथ जोड़ने के लिए पूरी तरह से मुख्यधारा में है। यह शोध का एक सक्रिय क्षेत्र है यह परीक्षण करने के लिए कि संगीत, भाषा, दृष्टि, या मोटर योजना को संसाधित करने में पुनरावृत्ति किस हद तक एक ही तंत्रिका वास्तुकला का उपयोग करती है।⁵ या मनोवैज्ञानिक और भाषाविद् माइकल कॉर्बालिस के काम पर विचार करें। भाषा के साथ, वह अपनी पुस्तक द रेकर्सिव माइंड: द ओरिजिन्स ऑफ ह्यूमन लैंग्वेज, थॉट, एंड सिविलाइजेशन में कई अन्य पुनरावृत्त सुपरपावर जोड़ते हैं। इनमें आत्मनिरीक्षण करने, गिनने, और भविष्य के बारे में सोचने की क्षमता शामिल है। जैसा कि यह एक कल्पित भविष्य है, यह उन दुनियाओं को बनाने की क्षमता को भी दर्शाता है जो मौजूद नहीं हैं। यह कला, आध्यात्मिक जीवन, और मानव स्थिति की शुरुआत है।

तो, पुनरावृत्ति उपयोगी है। इसके साथ, मनुष्य संस्कृति-निर्भर प्राणी बन गए जिनमें भाषा की प्रवृत्ति है। लेकिन अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि व्यक्तियों के लिए, पुनरावृत्ति चेतना का आधार है। वह दोहरा उद्देश्य (माफ करें) याद रखने के लिए महत्वपूर्ण है, भले ही चेतना और विकासवादी फिटनेस को अक्सर अलग-अलग माना जाता है।

चेतना के लिए पुनरावृत्ति आवश्यक है#

[Image: Visual content from original post]सिल्विया का साक्षी चेतना का चित्रण, एक ध्यान तकनीक।

आत्मनिरीक्षण परिभाषा के अनुसार पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है। यदि आत्मा स्वयं को देखती है, तो वह पुनरावृत्ति है। इसलिए वाक्यांश “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” कई स्तरों पर पुनरावृत्त है। पुनरावृत्त व्याकरण दोनों वाक्यांशों को जोड़ता है, और मन स्वयं पर निर्देशित होता है।

डेसकार्टेस ने तर्क दिया कि किसी भी चीज़ की वास्तविकता पर संदेह किया जा सकता है, एक अपवाद के साथ। आप अपना हाथ फैलाते हैं और एक मेज महसूस करते हैं? खैर, कुछ को ऐसी चीजों का मतिभ्रम होता है। यह वहाँ नहीं हो सकता। आत्मा एकमात्र चीज़ है जिसे वह तर्क से दूर नहीं कर सकता था, क्योंकि यह परिभाषा के अनुसार मौजूद है यदि कोई संदेह करने वाला विचारक है। “मैं संदेह करता हूँ, इसलिए मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ।”

उस वाक्यांश में पुनरावृत्ति की एक और सूक्ष्म परत है। “मैं” आराम पर पुनरावृत्त है, न कि केवल जब यह स्वयं को देख रहा है। इसे क्षमताओं के संदर्भ में सोचने का एक तरीका है। आपके सचेत और अवचेतन मन के बीच का विभाजन वह है जिसे आप आत्मनिरीक्षण कर सकते हैं और नहीं कर सकते, न कि जो आप वर्तमान में आत्मनिरीक्षण कर रहे हैं। इसी तरह, “मैं” की सीमाओं को परिभाषित किया जा सकता है जो स्वयं को पुनरावृत्त रूप से संदर्भित कर सकता है, न कि क्या यह किसी भी क्षण उस ऑपरेशन को कर रहा है।

अधिक परिष्कृत तर्क दिए जा सकते हैं। डगलस हॉफस्टैटर की क्लासिक आई एम अ स्ट्रेंज लूप इस विचार को प्रस्तुत करती है कि “मैं” उसी प्रकार के आत्म-संदर्भित विरोधाभास का परिणाम है जिसका उपयोग गोडेल ने गणित को “तोड़ने” के लिए किया था। पेपर चेतना के रूप में पुनरावृत्त, स्थानिक-कालिक आत्म-स्थान में चेतना से पुनरावृत्ति को जोड़ने वाले दर्जनों उद्धरण शामिल हैं, जैसा कि स्टैनफोर्ड एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी प्रविष्टि उच्च-क्रम चेतना के सिद्धांतों पर। कई प्रतिभाशाली लोग मानते हैं कि हम जो “जीवित” कहते हैं उसका मूल पुनरावृत्ति की आवश्यकता है।

हम अपने द्वैत और समय के साथ संबंध को सामान्य मानते हैं, लेकिन ये दोनों पुनरावृत्ति की नींव पर बने हैं। आगे बढ़ने से पहले इसे समझने की कोशिश करना सार्थक है।

स्वयं के विघटन भी व्यक्तिपरक समय के विघटन हैं। अहंकार को प्रभावित करने वाली बीमारियाँ, जैसे कि सिज़ोफ्रेनिया और अल्जाइमर, समय के अनुभव को भी बाधित करती हैं। कोई भी इस क्षेत्र में डबिंग कर सकता है मतिभ्रम लेने से जो अहंकार-मृत्यु उत्पन्न करता है। ऐसी यात्रा घड़ी पर 15 मिनट हो सकती है और दशकों की तरह महसूस कर सकती है। एक अधिक सामान्य उदाहरण प्रवाह की स्थिति है, जो समय को खींचती हुई प्रतीत होती है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मानसिक समय यात्रा—भविष्य या अतीत के बारे में सोचना—उपयोगी है। इसे समय यात्रा कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है, यह देखते हुए कि आप भविष्य का अनुकरण कर रहे हैं, जो इसके लिए लचीले ढंग से योजना बनाने की अनुमति देता है। यह सहज व्यवहार से अलग है, जैसे गिलहरी का सर्दियों के लिए भोजन को दफनाना। वास्तव में, मनुष्य मानसिक समय यात्रा का उपयोग करके खुद को प्रवृत्तियों से बाहर सोच सकते हैं। मनुष्य अपने शिकार का पीछा करते हुए युगों से चले आ रहे थे। पहले शिकारी-संग्रहकर्ताओं की कल्पना करें जो बस गए। उन्हें अगले मौसम का कुछ विचार होना चाहिए था और उन्होंने तर्क दिया कि उन्हें झुंडों का पीछा करने की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि उन्होंने कुछ फसलें लगाई थीं (या कुछ अन्य विकल्प थे)।

क्षण के बाहर जीना भौतिक दुनिया से एक नए प्रकार का अलगाव है। कई लोग जोसेफ कैंपबेल को हीरो की यात्रा के लिए जानते हैं, यह विचार कि सभी (अधिकांश?) कहानियाँ एक बुनियादी टेम्पलेट के अनुरूप होती हैं। इसे लोकप्रिय रूप से उन क्रियाओं की सूची के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो एक नायक खुद को और समाज को पार करने और फिर से एकीकृत करने के लिए लेता है। कैंपबेल की अंतिम पुस्तक में, उन्होंने वर्णन किया कि कैसे सभी कहानियाँ पुनरावृत्ति से खिल गईं:

पुराने सृजन मिथक में बृहदारण्यक उपनिषद से उस आदिम सभी प्राणियों के प्राणी के बारे में, जिसने शुरुआत में “मैं” सोचा और तुरंत, पहले भय, फिर इच्छा का अनुभव किया। उस मामले में इच्छा खाने की नहीं थी, बल्कि दो बनने की थी, और फिर प्रजनन करने की थी। और इस प्रारंभिक विषयों के समूह में—पहले, एकता का, यद्यपि अचेतन; फिर आत्मता की चेतना और तत्काल विलुप्ति का भय; अगला, पहले किसी अन्य के लिए और फिर उस अन्य के साथ संघ के लिए इच्छा—हमारे पास “मूलभूत विचारों” का एक सेट है, एडॉल्फ बास्टियन के सुखद शब्द का उपयोग करने के लिए, जिसे ध्वनित और प्रभावित किया गया है, स्थानांतरित किया गया है, विकसित किया गया है, और फिर से ध्वनित किया गया है सभी मानव जाति के मिथकों के माध्यम से युगों के माध्यम से। और इन विषयों के इस अनंत खेल के अंतर्निहित एक निरंतर संरचनात्मक तनाव के रूप में, एक चेतना की द्वैतता के खिलाफ एक पहले की, लेकिन खोई हुई, एकता के ज्ञान का प्रारंभिक ध्रुवीय तनाव है जो अभी भी प्राप्ति के लिए दबाव डाल रहा है और वास्तव में टूट सकता है, परिस्थितियों में, आत्म-हानि के एक उल्लास में।

कथा आत्म-जागरूकता पर आधारित है। इसे प्राचीन काल में पहचाना गया था और 20वीं सदी में कैंपबेल और जंग जैसे लोगों द्वारा और विकसित किया गया। आत्म-संदर्भ के साथ, हमारी पशु प्रवृत्तियाँ लालसा और कल्पना की फ्रैक्टल सिम्फनी बन गईं।⁶ “मैं” से पहले, कोई कहानियाँ नहीं थीं, और “जीवित” जैसी कोई चीज़ नहीं थी।

मनोविज्ञान और भाषाविज्ञान में, यह एक प्रमुख दृष्टिकोण है कि पुनरावृत्ति मनुष्यों की सबसे शक्तिशाली प्रतिस्पर्धात्मक लाभों के पीछे है। दर्शन में, इसे व्यापक रूप से चेतना के लिए एक आवश्यकता माना जाता है, कम से कम उस प्रकार की चेतना के लिए जो मनुष्यों के पास है। अगला खंड उपयोगिता और व्यक्तिपरकता को एकीकृत मॉडल में बुनने का प्रयास करता है।

मूल स्पिन: पहले पुनरावृत्त विचार के कुछ मॉडल#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

द फैकल्टी ऑफ लैंग्वेज में, स्टीवन पिंकर और रे जैकेंडॉफ़ चर्चा करते हैं कि पुनरावृत्त विचार क्यों विकसित हुआ: “यहां समस्या विकासवादी पूर्वजों के उम्मीदवारों की कमी नहीं है, बल्कि अधिकता है।” फिर भी, वे कुछ संभावनाएं प्रस्तुत करते हैं: संगीत, सामाजिक संज्ञान, वस्तुओं के भागों में दृश्य विघटन, और जटिल क्रिया अनुक्रमों का निर्माण। मैं एक और संभावना प्रस्तुत करना चाहूंगा: कि प्रेरक पुनरावृत्त विचार था “मैं हूँ।”

इस अंतर्दृष्टि का वर्णन करना उन अंधे व्यक्तियों के समूह की याद दिलाता है जो एक हाथी को महसूस कर रहे हैं, यह घोषणा करते हुए कि यह पेड़ के तने जैसे पैर, हाथीदांत के भाले, या खुरदरी त्वचा के फ्लैप से बना है। उनकी तरह, मैं कई संबंधित मॉडल प्रस्तुत करूंगा जो मुझे आशा है कि मनुष्यों के सैपियंस में संक्रमण का वर्णन करते हैं।

पहला मॉडल फ्रायड से प्रेरित है, जो मनोविज्ञान को इड, ईगो, और सुपरेगो में विभाजित करता है। इड बुनियादी पशु प्रकृति है जो शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करती है। पहली जीवाणु में कुछ ऐसा ही होना चाहिए था: एक आरामदायक लवणता की ओर नेविगेट करना। मनुष्यों में, यह भोजन, सेक्स, आश्रय, और इसी तरह के लिए विस्तारित होता है। सुपरेगो मनुष्यों के लिए अद्वितीय है। यह समाज की अपेक्षाओं का आपका मॉडल है। अन्य लोग—चाहे “समाज” के रूप में अमूर्त हों या विशेष रूप से लोग जैसे माँ या मुखिया —क्या अपेक्षा करते हैं। ईगो भी मनुष्यों के लिए अद्वितीय है और इन दो अक्सर विरोधाभासी बलों के बीच मध्यस्थता करता है। इसका मतलब है कि यह सुपरेगो के बाद विकसित हुआ।

मन का सिद्धांत पुनरावृत्त आत्म-जागरूकता से पहले आया। पुनरावृत्ति से पहले, सुपरेगो अन्य लोगों के व्यवहार और अपेक्षाओं के मॉडल से बना था, जैसे कि अब है। हालांकि, एक पूर्व-पुनरावृत्त ईगो एक अलग प्राणी है: एक प्रोटो-ईगो। प्रोटो-ईगो भी मन का एक मॉडल था (इस मामले में, स्वयं का)। एक मध्यस्थ के रूप में, यह सुपरेगो और इंटरसेप्टिव प्रणाली दोनों से अच्छी तरह से जुड़ा होता, शरीर की आवश्यकताओं का ट्रैक रखता (जो इड का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है)। पहला “मैं हूँ” ईगो के आत्म-संदर्भित बनने के साथ मेल खाता है, जो स्वयं को इनपुट के रूप में प्राप्त करता है। आत्म ने अंततः आत्म को देखा और ऐसा करते हुए, जन्म लिया।

दूसरे शब्दों में, हमने अपने मन का एक नक्शा बनाया, और नक्शा “मैं” का क्षेत्र बन गया। या, जैसा कि जोशा बाख ने कहा, “हम उस कहानी के अंदर मौजूद हैं जो मस्तिष्क खुद को बताता है।” यह चेतना के साथ भाषा के संबंध के प्राचीन प्रश्न का एक सीधा उत्तर सुझाता है। चेतना को आत्म-संदर्भ की आवश्यकता होती है, जो बदले में पूर्ण व्याकरणिक भाषा की अनुमति देती है। दोनों पुनरावृत्ति से आते हैं। (यह ध्यान देने योग्य है कि शब्द पूर्ण व्याकरणिक भाषा या आत्म-प्रतिबिंब से पहले मौजूद थे। आखिरकार, आदम ने स्वर्ग में रहते हुए जानवरों का नाम रखा।)

इस मॉडल की एक कमी यह है कि यह संक्रमण को एक चीज़ के उद्भव की तरह दिखाता है, ईगो। इसे एक नए स्थान या आयाम की खोज के रूप में अधिक सही ढंग से समझा जाता है। मेरी पसंदीदा उपमा हजारों साल पुरानी है और कई धर्मों में आम है। पुनरावृत्ति के साथ, मनुष्यों ने एक नई आंख विकसित की जो प्रतीकात्मक स्थान को देख सकती है। एक तीसरी आंख, यदि आप चाहें। जैसे हमारी आंखें हमें विद्युत चुम्बकीय स्पेक्ट्रम देखने की अनुमति देती हैं, हमारे मस्तिष्क में यह नई आत्म-संदर्भित संरचना हमें प्रतीकात्मक क्षेत्र को देखने की अनुमति देती है। कला, गणित, (प्लेटोनिक) आदर्शों, और भविष्य की अमूर्त दुनिया।

रिचर्ड डॉकिंस ने कहा कि दो महान विकासवादी क्षण थे। पहला था डीएनए का उद्भव, जिसने जैविक विकास की शुरुआत को चिह्नित किया। दूसरा था मीम्स का उद्भव। जैसे जीन खुद को शुक्राणु या अंडों के माध्यम से शरीर से शरीर में छलांग लगाकर फैलाते हैं, मीम्स खुद को मस्तिष्क से मस्तिष्क में छलांग लगाकर मीम पूल में फैलाते हैं। हम विचार प्राप्त करते हैं, उन्हें परिष्कृत या उत्परिवर्तित करते हैं, और उन्हें आगे बढ़ाते हैं। लंबे समय में, सबसे अच्छे विचार जीतते हैं। इस बिंदु पर, मनुष्य पूरी तरह से अत्यधिक विकसित मीम्स पर निर्भर हैं जो अनगिनत मानव मस्तिष्क (और अब किताबों और कंप्यूटरों) में वितरित होते हैं। मीमेटिक ब्रह्मांड हमारी प्राकृतिक निवास स्थान है, भौतिक दुनिया की तुलना में कहीं अधिक। यह “उस कहानी के अंदर मौजूद होने” के क्षेत्र के साथ आता है जो मस्तिष्क खुद को बताता है। एक मस्तिष्क जो ऐसा “मैं” पैदा कर सकता है, मीमेटिक ब्रह्मांड का एक विशेषाधिकार प्राप्त दृश्य रखता है। हम एकमात्र प्रजाति हैं जो अधिकांश मीम्स को “देख” सकते हैं—यानी, अमूर्त या प्रतीकात्मक विचारों को धारण और अनुभव कर सकते हैं। पहला व्यक्ति जिसने “मैं हूँ” सोचा, वास्तव में, एक नए आयाम में ठोकर खा रहा था। तब से, हमने आकाश में और पृथ्वी पर भी महल बनाए हैं। मनुष्य भौतिक दुनिया में सर्वोच्च शासन करते हैं क्योंकि हम मीमेटिक निच के एकमात्र मूल निवासी हैं।

अंतिम मॉडल जो मैं प्रस्तुत करता हूँ वह वह है जिसने मुझे इस खरगोश के बिल में शुरू किया। कई वैज्ञानिक कहते हैं कि भाषा पिछले 100,000 वर्षों में विकसित हुई है। फिर, आंतरिक आवाज़ चेतन विचार की इतनी मुख्य विशेषता क्यों है? यदि चेतना सौ मिलियन साल पहले की है, तो भाषा को सोच में इतनी पूरी तरह से कैसे एकीकृत किया गया है?

विचार प्रयोग पर विचार करें: पहली आंतरिक आवाज़ ने क्या कहा? कांशियसनेस के परिणाम में, मैंने तर्क दिया कि, हमारी प्रजातियों की सामाजिक प्रकृति को देखते हुए, पहली आंतरिक आवाज़ एक नैतिक आदेश हो सकती थी जैसे “अपना भोजन साझा करो!” लेकिन सामग्री इतनी महत्वपूर्ण नहीं है। यह भी कह सकता था “भागो!” जब हमारे पूर्वजों में से एक के अवचेतन ने देखा कि पक्षी बहुत शांत हो गए हैं। सवाल यह है कि क्या उसने पहली आंतरिक आवाज़ के साथ पहचान बनाई होगी? मुझे नहीं लगता। पहचान जटिल है और पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है। मतिभ्रम नहीं करता और अभी भी आम है। यह सुझाव देता है कि “पुनरावृत्ति पहली बार कब विकसित हुई?” को “मनुष्यों ने पहली बार अपनी आंतरिक आवाज़ के साथ कब पहचान बनाई?” के रूप में पुनः फ्रेम किया जाए।

आंतरिक आवाज़ों पर एक लेख लिखते समय (कांशियसनेस के परिणाम), मैं इस क्षण के प्रकट महत्व को व्यक्त करने के लिए संघर्ष कर रहा था। मुझे लगा कि मैं उत्पत्ति से बेहतर कुछ नहीं कर सकता, जो बहुत कुछ ऐसा पढ़ता है जैसे आदम को सिखाया जा रहा है कि उसकी आंतरिक आवाज़ वही है। उस समझ से पहले, सुपरेगो की मतिभ्रमित आवाज़ें क्या होतीं, यदि देवताओं के अलावा कुछ नहीं, सलाह या आदेश देते हुए? इसका मतलब है कि शैतान ने सच कहा जब उसने कहा कि ईव की आंखें खुल जाएंगी और वह देवताओं के समान बन जाएगी।

इसका मतलब होगा कि उत्पत्ति प्रकट समय की शुरुआत से है। इस विचार को गंभीरता से लेना एक जंगली कल्पना की उड़ान के सभी लक्षण हैं। लेकिन मुझे लगता है कि ज्यादातर परंपरा से। मूल रूप से, सवाल यह है कि मिथक में जानकारी कितने समय तक संरक्षित रह सकती है और मनुष्यों ने पहली बार आंतरिक जीवन का प्रदर्शन कब किया। आश्चर्यजनक रूप से, इस बात के ठोस प्रमाण हैं कि मिथक तब से जीवित रह सकते हैं जब से मनुष्यों ने पुनरावृत्त विचारों का संकेत देने वाली कोई भी चीज़ करना शुरू किया। शायद आश्चर्यजनक रूप से, बहुत लंबे समय से किसी भी वैज्ञानिक दिमाग वाले व्यक्ति ने दो और दो को एक साथ रखने की कोशिश नहीं की है। यह इस मूर्ख का काम है।

ईव थ्योरी ऑफ कांशियसनेस (EToC)#

चाहे उत्पत्ति मानव स्थिति की खोज की सांस्कृतिक स्मृति हो सकती है, यह दो प्रश्नों पर निर्भर करता है:

1. एक मिथक कितने समय तक रह सकता है?

2. हम कब मानव बने?

यदि ये लगभग समान लंबाई के हैं, तो उत्पत्ति हमारी उत्पत्ति की स्मृति हो सकती है। दोनों प्रश्न कठिन हैं लेकिन पूरी तरह से अप्राप्य नहीं हैं। मैं पहले प्रश्न के बारे में यहां लिखता हूं, कई वैश्विक मीम्स के उदाहरण देते हुए जो लगभग 30,000 साल पहले पहली बार प्रमाणित हुए थे। सांख्यिकीय कारणों से, सबसे सरल उदाहरण सात बहनें हैं। ग्रीस से ऑस्ट्रेलिया से उत्तरी अमेरिका तक दर्जनों संस्कृतियों में, प्लेयड्स तारा समूह को सात बहनों का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है, हालांकि केवल छह तारे दिखाई देते हैं। विसंगति अक्सर कहानी में एक साजिश बिंदु होती है: एक गायब बहन। इस विवरण को देखते हुए, दुनिया भर में सात बहनों के मिथकों को एक सामान्य जड़ साझा करनी चाहिए। यह एक साजिश नहीं है जो स्वतंत्र रूप से उभर सकती है।

सात तारे फ्रांस में 21 हजार साल पहले और ऑस्ट्रेलिया में मध्य-होलोसीन में गुफा की दीवारों पर चित्रित हैं, जहां वे ड्रीमटाइम निर्माण मिथक का भी हिस्सा हैं। अधिकांश शोधकर्ता इसे लगभग 100,000 साल पुराना मानते हैं। जैसा कि मैं बाद में समझाऊंगा, 30,000 साल से अधिक कुछ भी मानने की आवश्यकता नहीं है। बड़े पैमाने पर क्योंकि, प्रश्न 2 के संबंध में, व्यवहारिक आधुनिकता 40-50 हजार साल पहले से पहले पुनरावृत्त सोच (कथा सहित) का कोई ठोस प्रमाण नहीं है। वह संक्रमण विवादास्पद है, जिस पर हम लौटेंगे। लेकिन अभी के लिए, जो स्थापित करने की आवश्यकता है वह यह है कि 1 और 2 के मुख्यधारा के अनुमानों के बीच काफी ओवरलैप है। मैं यह रेखांकित करूंगा कि पुनरावृत्त संस्कृति कैसे फैल सकती थी, इसका एक कमजोर और मजबूत संस्करण। कमजोर से शुरू करते हुए, जो किसी भी धार्मिक पाठ पर निर्भर नहीं करता, और फिर मजबूत की ओर बढ़ते हुए, जो निर्माण मिथकों के सामान्य विवरणों को अर्थपूर्ण के रूप में व्याख्या करता है।

कमजोर EToC#

आज के मनुष्यों के पास आत्म की एक काफी सहज संरचना है। किनारों के चारों ओर दरारें हैं, विशेष रूप से यदि आप ड्रग्स लेते हैं, ध्यान करते हैं, या सिज़ोफ्रेनिया है। लेकिन कई लोग लगभग 18 महीने की उम्र से “मैं” को दी गई मानते हुए जीवन से गुजरते हैं। शुरुआत में, ऐसा नहीं होता। पुनरावृत्त लूप स्वाभाविक रूप से अस्थिर होते हैं। स्थिर विन्यास होते हैं, लेकिन यह संभावना नहीं है कि हमारी संज्ञानात्मक वायरिंग बिना महत्वपूर्ण विकास के पुनरावृत्ति से पुनरावृत्ति तक एक भार वहन करने वाले अनंत लूप के रूप में छलांग लगाई। यह आत्म की सहज संरचना को कम उम्र में विकसित करने के लिए प्राकृतिक चयन की पीढ़ियों को ले जाएगा।

पहले व्यक्ति की कल्पना करना शिक्षाप्रद है जिसने सोचा, “मैं हूँ।” आधुनिक मनुष्य ऐसा लगता है कि शिशुओं के रूप में आत्म-जागरूक हो जाते हैं। वे कम से कम “मैं” का सही उपयोग कर सकते हैं, एक दर्पण परीक्षण पास कर सकते हैं, और मस्तिष्क स्कैन अब ऐसा नहीं दिखता जैसे वे एक एसिड यात्रा पर हैं। मेरा अनुमान है कि पहला सैपियंट व्यक्ति शिशु नहीं था क्योंकि वे विशेष रूप से अंतर्दृष्टिपूर्ण नहीं होते हैं या मन के सिद्धांत में अच्छे नहीं होते हैं। उस मामले में, पहला सैपियंट व्यक्ति एक वयस्क होता जिसने उस क्षण तक अपने जीवन को गैर-प्रतिबिंबित एकता में जिया होता। चलिए उसे ईव कहते हैं। यह संभव है कि जब उसे यह अहसास हुआ, तो वह या तो गर्भवती थी या यौवन के दौर से गुजर रही थी, क्योंकि ये सामाजिक संज्ञान से संबंधित महान मस्तिष्क पुनर्गठन की अवधि होती हैं। किसी भी स्थिति में, एक बार “मैं हूँ” वयस्कों या किशोरों द्वारा प्राप्त किया गया, पुनरावृत्ति के लिए चयन का मतलब होगा “मैं” को कम उम्र में विकसित करना। अंततः, इसने उम्र को ~18 महीने तक नीचे धकेल दिया।

अधिक कार्यात्मक पुनरावृत्ति के लिए भी चयन होता। इससे मेरा मतलब अधिक बुद्धिमान या व्याकरण में बेहतर होना नहीं है, हालांकि यह इसका हिस्सा है। सबसे स्पष्ट लेंस प्रकट है। आत्मा का विकास पूरे आत्मिक संसार को खोलता है, जिसका अधिकांश हिस्सा प्रेतवाधित होता है। पहले मनुष्य कहीं अधिक सिज़ोफ्रेनिक होते, यह नहीं जानते कि “मैं” कहाँ शुरू होता है और अन्य कल्पित भूत कहाँ समाप्त होते हैं। आवाज़ों का मतिभ्रम सबसे प्रसिद्ध लक्षण है, लेकिन सिज़ोफ्रेनिया में एजेंसी की भावना का नुकसान और यह महसूस करना भी शामिल है कि किसी का शरीर (या कुछ हिस्सा) उनका नहीं है। काफी पीछे जाएं, और यह मानदंड होता। और इससे भी आगे, कोई “मालिक” नहीं होता। यह एक स्पेक्ट्रम है कि कैसे सहजता से पुनरावृत्ति डिफ़ॉल्ट मोड के रूप में चलती है। आधुनिक व्यवधान जैसे मिर्गी या सिज़ोफ्रेनिया उस स्पेक्ट्रम पर मैप करते हैं लेकिन अतीत में मौजूद विविधता की तुलना में मामूली हैं। पहले हजार बल्ब आज के मानकों के अनुसार बेहद दोषपूर्ण थे। चेतना के प्रकाश के लिए भी यही सच है। जैसा कि मैंने पहले लिखा है, मध्यवर्ती विकासवादी अवधि को पागलपन की घाटी कहा जा सकता है। पुनरावृत्ति के विकसित होने में जितना अधिक समय लगता, मनुष्यों ने होमो शिज़ो के रूप में उतना ही अधिक समय बिताया।

पहले हजार लोगों ने “मैं हूँ” सोचा हो सकता है और उस विचार की ट्रेन को खो दिया हो और ब्रह्मांड के साथ एकता में जीना जारी रखा हो। यदि उनके पास ऐसा कोई अवधारणा होती, तो “चेतना की परिवर्तित अवस्थाएं” द्वैत का उल्लेख करतीं—ईगो का जन्म, न कि ईगो की मृत्यु। उस पहले व्यक्ति की कल्पना करें जिसके लिए “मैं हूँ” किसी भी समय के लिए अटका रहा। बाकी जनजाति को स्थिति समझाना कैसा होता? पूर्ण पागलपन। जैसे “नमक” के स्वाद का वर्णन करना एक सिलिकॉन-आधारित विदेशी को करना जो केवल स्पेनिश बोलता है। कोई भी पहली ईव को नहीं समझा, और विकासवादी मांस की चक्की चलती रही। पुनरावृत्ति शैतानी रूप से उपयोगी है, इसलिए जिन लोगों में “मैं” का अहसास होता है, वे अन्य (प्रोटो-)पुनरावृत्त कार्यों में भी बेहतर होते हैं, जैसे सामाजिक नेविगेशन या गिनती, जिससे उनके अधिक बच्चे होते हैं। “मैं” और इन कार्यों के बीच एक छोटा सा सहसंबंध भी पर्याप्त होगा ताकि पहली अंतर्दृष्टि के सैकड़ों पीढ़ियों बाद “मैं” का अस्थायी अनुभव अधिक सामान्य हो। और शायद एक सहसंबंध था, यह देखते हुए कि मस्तिष्क कई कार्यों के लिए पुनरावृत्त नेटवर्क का उपयोग करता है।

किसी बिंदु पर, महत्वपूर्ण द्रव्यमान प्राप्त किया जाएगा। पर्याप्त लोग “मैं” का अनुभव करेंगे—हालांकि शायद केवल छिटपुट रूप से—इसके चारों ओर एक संस्कृति बनाने के लिए। यह पुनरावृत्त संस्कृति में भाग लेने में सक्षम लोगों के लिए एक तीव्र फिटनेस ढलान बनाएगा। दूसरे शब्दों में, कम पुनरावृत्त लोग मर गए या उनके कम बच्चे हुए। कई हजार वर्षों में, सभी तरीकों पर विचार करें:

1. भाषा पुनरावृत्त हो जाती है, इसके साथ, कैम्पफायर के आसपास के चुटकुले, कुल्हाड़ी बनाने के निर्देश, और अंतहीन छोटे-जनजाति की गपशप।

2. शमनवाद और पूरा आत्मिक विमान केवल उन्हीं द्वारा सराहा जाता है जो द्वैत का अनुभव कर सकते हैं।

3. अधिक परिष्कृत धोखा पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है। द्वैत के साथ, किसी को एक मुखौटा पहनना सीखना चाहिए। बाकी सभी लोग कहने और कुछ और मतलब करने की सामाजिक तकनीक के लिए बैठे हुए बतख हैं।

4. पुनरावृत्ति समय के साथ किसी के संबंध को बदल देती है, भविष्य के लिए अधिक लचीली योजना की अनुमति देती है। यह भाषा में अतीत और भविष्य के काल के साथ व्यक्त किया जाता है, जिससे व्याकरण और जटिल हो जाता है।

5. संगीत और नृत्य पुनरावृत्त संरचनाओं का उपयोग करते हैं।

यह चयन प्रक्रिया काफी तेजी से हो सकती थी। मान लीजिए “आत्म की सहज संरचना” लगभग उतनी ही वंशानुगत है जितनी सिज़ोफ्रेनिया (~50%) और फिटनेस (बचे हुए बच्चों की संख्या) के साथ r = 0.1 सहसंबद्ध है। यह काफी रूढ़िवादी है, क्योंकि आजकल सिज़ोफ्रेनिया वाले लोगों के केवल लगभग 50% बच्चे होते हैं (एक बड़ा फिटनेस दंड)। पैलियोलिथिक जंगल का कानून वास्तविकता पर कमजोर पकड़ वाले लोगों पर और भी कठोर हो सकता था।

उन रूढ़िवादी मापदंडों को ब्रीडर समीकरण में प्लग करते हुए, पुनरावृत्त क्षमता (अबाधित कार्य और कम उम्र में अधिग्रहण) हर 20 पीढ़ियों या ~500 वर्षों में एक मानक विचलन बढ़ सकती है।⁷ यहां बताया गया है कि 2,000 या 5,000 वर्षों में एक जनसंख्या में पुनरावृत्ति कितनी दूर तक स्थानांतरित होगी:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]घंटी वक्र 0 वर्षों, 2,000 वर्षों, और 5,000 वर्षों में जनसंख्या की पुनरावृत्त क्षमता का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह मसीह के जन्म के संदर्भ में नहीं है, बस कुछ मनमाना समय बिंदु जब पुनरावृत्ति विकसित होना शुरू हुई।

2,000 वर्षों में, जनसंख्या के बीच लगभग कोई ओवरलैप नहीं है। तुलना के लिए, यह लगभग 8- और 12-वर्षीय लड़कों की ऊंचाई के अंतर के समान है। 5,000 वर्षों में, कोई ओवरलैप नहीं है। ये संज्ञानात्मक रूप से अलग जनसंख्या हैं। अब 20,000 पर विचार करें:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]20,000 वर्षों में विकास बहुत काम कर सकता है।

ऐसे मॉडल में बहुत सारी धारणाएं होती हैं, लेकिन प्राथमिक एक जो पकड़नी चाहिए वह है पुनरावृत्ति के लिए लगातार चयन। यानी, आत्म की सहज संरचना वाले लोगों को उन लोगों की तुलना में हमेशा थोड़ा अधिक बच्चे होने चाहिए जिनके पास नहीं है। वह पूरी तरह से उचित लगता है। r = 0.1 का सहसंबंध वास्तविक जीवन में मुश्किल से ध्यान देने योग्य है, और पुनरावृत्त सोच के फायदे हैं। याद रखें, डॉकिंस ने कहा कि मीम्स का उद्भव दो महान विकासवादी क्षणों में से एक है। केवल पुनरावृत्त विचारक उस महान ज्ञान के कुएं तक पहुंच सकते थे। पुनरावृत्त संस्कृति को समझने की क्षमता अपने जीन को पारित करने की रणनीति के रूप में पूरी तरह से शक्तिशाली है। पिछले 50,000 वर्षों में, हमने इस उपकरण का उपयोग दुनिया पर विजय प्राप्त करने के लिए किया है, कई प्रजातियों को विलुप्त होने के लिए प्रेरित किया है और इस प्रक्रिया में घातीय जनसंख्या वृद्धि का आनंद लिया है। तब कौन अधिक बच्चे पैदा कर रहा था? वे जो पुनरावृत्ति में थोड़ा बेहतर थे। यह कल्पना करना कठिन है कि उस समय अवधि में चयन नहीं था।

तो, जब मैं “विकासवादी समय पैमाने” कहता हूं, तो मेरा मतलब है कि दो जनसंख्या की पुनरावृत्त क्षमताओं के बीच कोई ओवरलैप नहीं है। संज्ञानात्मक रूप से विदेशी होने के लिए पर्याप्त लंबा। जनजातियाँ जहाँ पुरुष शिशुओं के रूप में चेतना विकसित करते हैं बनाम यौवन के दौरान या 1% बनाम 10% की सिज़ोफ्रेनिया दरें। यह पता चलता है कि यह कुछ हजार वर्षों जितना कम हो सकता है। और यह अनुमान मुख्यधारा के उत्तरों के भीतर अच्छी तरह से है। वास्तव में, नोम चॉम्स्की कहते हैं कि इसमें सिर्फ एक पीढ़ी लगी।

चॉम्स्की और एक अन्य भाषाविद् आंद्रेई वायशेडस्की ने दोनों सिद्धांत प्रस्तावित किए हैं जहां एकल उत्परिवर्तन 50-100 हजार साल पहले पुनरावृत्ति को सक्षम किया, और हम सभी उस भाग्यशाली पूर्वज के वंशज हैं। यह डिग्री के प्रश्न को हल करता है (यह एकल जीन था, जैसे एक लाइट स्विच) और पागलपन की घाटी को स्क्रैप करता है। यह भी लगभग निश्चित रूप से गलत है। पुनरावृत्त कार्य अस्थिर होने के लिए उत्तरदायी हैं, इसलिए यह एक बड़ी आश्चर्य की बात होगी यदि वह एक ही बार में काम किया गया हो। हजारों जीन सिज़ोफ्रेनिया और भाषा क्षमता को प्रभावित करते हैं। आंतरिक जीवन का विकास उतने ही जीनों को शामिल करना चाहिए। इसके अलावा, अब हमने लाखों लोगों के जीनों का अनुक्रमण किया है, जिसमें सैकड़ों प्रागैतिहासिक मनुष्य शामिल हैं। जनसंख्या आनुवंशिकीविद् डेविड रीच के शब्दों में, यदि कोई “एकल महत्वपूर्ण आनुवंशिक परिवर्तन” था, तो यह “छिपने के लिए जगहों से बाहर चल रहा है।” मैं जो लिखता हूं वह बहुत हद तक काल्पनिक है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि सैपियंस में संक्रमण को बहुत मनोवैज्ञानिक रूप से अजीब होने से बचने का कोई तरीका है। एक समय होना चाहिए जब आंतरिक जीवन कहीं अधिक खंडित था। एक बार पुनरावृत्ति विकसित होना शुरू हुई, यह इतनी प्रतिस्पर्धात्मक लाभ थी कि इसने किसी भी फिटनेस हानि की भरपाई कर दी, जिसमें दानव कब्जे और क्लस्टर सिरदर्द जैसे अप्रिय दुष्प्रभाव शामिल थे, जो इसके साथ पारित किए गए होते। अक्सर, मानव आत्म-पालन को अधिक सामाजिक और स्त्रीत्व के रूप में चर्चा की जाती है। हाँ, लेकिन मुझे लगता है कि सबसे तीव्र चयन ढलान “आत्म की सहज संरचना” के लिए होना चाहिए। एक साफ-सुथरा “मैं” और यह महसूस करना कि कोई अपने शरीर के नियंत्रण में है। और यह युवा विकसित हो।

यह क्या विकसित हो रहा था का एक मॉडल है, अब चलिए कब पर विचार करते हैं। नीचे एक समयरेखा है जो अधिकांश के लिए परिचित होगी, एक विकासवादी मानवविज्ञानी द्वारा द कन्वर्सेशन के लिए एक साथ रखी गई:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

यह स्वीकार करता है कि मानव व्यवहार के लिए सबूत वास्तव में केवल 65 हजार साल पहले “महान छलांग” के साथ शुरू होता है। हालांकि, कला, भाषा, संगीत, विवाह, और कहानी कहने को 300 हजार साल पहले तक प्रक्षेपित किया जाता है। तर्क यह है कि ये जीवित मनुष्यों के बीच सांस्कृतिक सार्वभौमिक हैं, इसलिए उन्हें हमारे आनुवंशिक जड़ तक वापस जाना चाहिए। मानवता की शाखाएं 300,000 वर्षों से अलग रही हैं, इसलिए कला को कम से कम तब तक वापस जाना चाहिए। जैसा कि लेख कहता है:

“हमने अपनी मानवता को दक्षिणी अफ्रीका के लोगों से 300,000 साल पहले विरासत में प्राप्त किया। विकल्प – कि हर कोई, हर जगह संयोग से पूरी तरह से मानव बन गया, उसी तरह से एक ही समय में, 65,000 साल पहले शुरू हुआ – असंभव नहीं है, लेकिन एकल उत्पत्ति अधिक संभावना है।”

यह गलत है, क्योंकि संस्कृति फैल सकती है। यदि पुनरावृत्त संस्कृति सैपियंस के कगार पर फैल गई, तो यह जहां भी गई फिटनेस परिदृश्य को बदल देगी। गैर-पुनरावृत्त या अर्ध-पुनरावृत्त लोग बाद के हजारों वर्षों में मीमेटिक निच में विकसित हो सकते थे। यह आनुवंशिक समूहों के बीच संपर्क के बिना भी सैद्धांतिक रूप से हो सकता है।

इस मानवविज्ञानी की फ्रेमिंग एक और सामान्य धारणा को समाहित करती है: मनुष्यों को कला या अन्य आधुनिक व्यवहार के सबूत के क्षण से पूरी तरह से मानव होना चाहिए। लेकिन जिस बिंदु को मैं घर पर हथौड़ा मारने की कोशिश कर रहा हूं वह यह है कि पुनरावृत्ति के विकसित होने में समय लगता। पहला व्यक्ति जिसने “मैं हूँ” सोचा वह हमारे जैसा नहीं था। न ही 40 हजार साल पहले के पहले कलाकार थे। यदि हम एक पार-समयिक गोद लेने वाली एजेंसी स्थापित करने जा रहे थे, तो 40 हजार साल पहले के बच्चे वकील, डॉक्टर, या इंजीनियर नहीं बनते। वे सचेत होते, लेकिन एक आधुनिक शहर में बहुत अच्छी तरह से संस्थागत हो सकते थे। तीसरी आंख जैसी सूक्ष्म चीज़ का विकास समय लेता है।

यह समझने का सबसे अच्छा तरीका है कि मनुष्य कब ऑनलाइन आए, पुरातात्विक रिकॉर्ड को देखना है, और हमारे जीनोम में प्राकृतिक चयन के सबूत के लिए। पुरातत्व से शुरू करते हुए, ग्राफिक में उपयोग की गई तारीख 65 हजार साल पहले काफी उदार है। इस अवधि की सबसे प्रभावशाली कला इस तरह दिखती है:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]विकिपीडिया इसे ब्लॉम्बोस गुफा से “संभव रॉक आर्ट” कहता है, दक्षिण अफ्रीका। 75 हजार साल पहले दिनांकित। 45 हजार साल पहले कोई कथा कला नहीं थी।

यह पुनरावृत्त सोच का बहुत अच्छा सबूत नहीं है। मुझे आश्चर्य होगा अगर एक मैगपाई ने वह बनाया, लेकिन यह सबसे चतुर चीज नहीं होगी जो मैंने एक जानवर को करते देखा है। इसके लिए आत्म, भविष्य, या कल्पना की कोई धारणा की आवश्यकता नहीं है। इसकी तुलना यूरोप से साइबेरिया तक 40 हजार साल पहले से निर्मित वीनस मूर्तियों से करें:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]वीनस ऑफ विलेंडॉर्फ

वीनस की मूर्तियों की कई व्याख्याएँ हैं, जिनमें से सभी पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है। सबसे मार्मिक रूप से, ये आत्म-चित्र हो सकते हैं, जो उस कला के बारे में है जिसकी अपेक्षा “मैं” की खोज के साथ की जा सकती है। इसके अलावा, लगभग इसी समय, दुनिया भर में, पुनरावृत्ति के निश्चित उदाहरण मिल सकते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, गणना के लिए पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है। सबसे पुरानी गिनती की छड़ी 44 हजार साल पहले दक्षिण अफ्रीका में की है। विशेष रूप से, इसमें 28 निशान हैं, और यह सुझाव दिया गया है कि इसे एक महिला ने अपने मासिक धर्म चक्र को ट्रैक करने के लिए बनाया था, हालांकि यह चंद्र चक्र भी हो सकता है। इन चक्रों को ट्रैक करना उन पहली तकनीकों में से एक है जिसकी अपेक्षा किसी को व्यक्तिपरक समय की खोज के साथ विकसित होने की होती है। अंततः, इंडोनेशिया में सबसे पुरानी ज्ञात कथा कला है, एक गुफा चित्रण जो 45 हजार साल पहले का है। अन्य प्रारंभिक पुनरावृत्ति के उदाहरणों की तरह, इसका संबंध महिलाओं से है। सबसे प्रारंभिक गुफा कला के अधिकांश भाग हाथ के प्रिंट हैं। अंगुलियों के अनुपात से संकेत मिलता है कि महिलाओं ने इनमें से तीन-चौथाई छोड़े।

ये कलाकृतियाँ सभी पुनरावृत्तिपूर्ण बक्सों को टिक करती हैं: गणना, कला, कहानी कहने, और आत्मता, द्वैतवाद, और समय में रुचि। साहित्य में, इस संक्रमण को व्यवहारिक आधुनिकता कहा जाता है। यह विचार कि हमारे मस्तिष्क ने 40-20 हजार साल पहले अपनी अब-वर्तमान रूप लिया था, 1990 के दशक तक प्रमुख था। उदाहरण के लिए, हार्वर्ड पीबॉडी संग्रहालय के पेलियोएंथ्रोपोलॉजी के वर्तमान क्यूरेटर ने लिखा:

“50,000 और 30,000 साल पहले के बीच का समय आधुनिक मनुष्य के अपने काल्पनिक “ईडन के बगीचे” से बाहर फैलने का समय था, जब तक कि पुराने और अधिक पुरातन उपप्रजातियों के एच. सेपियन्स को डुबोने और बदलने की प्रक्रिया के माध्यम से, उसने पृथ्वी को विरासत में प्राप्त किया।” ~ मानव का आरोहण, डेविड पिलबीम

आरोहण 1972 में लिखा गया था और 1991 में पुनर्मुद्रित किया गया था, जो बहुत पहले की बात नहीं है। 2009 तक, मनोवैज्ञानिक फ्रेडरिक एल. कूलिज और मानवविज्ञानी थॉमस वाईन ने लिखा: “सबसे सरल व्याख्या यह है कि आधुनिक कार्यकारी कार्य 32,000 साल पहले से बहुत पहले उभर कर नहीं आए थे।”⁸

हालांकि, पिछले कई दशकों में, अफ्रीका के भीतर गहरे आनुवंशिक विभाजन के प्रमाण ने इस दृष्टिकोण को जटिल बना दिया है, और मानवता की अधिक समावेशी परिभाषाएँ (कभी-कभी पुनरावृत्तिपूर्ण भाषा के बिना) लोकप्रिय हो गई हैं। लेकिन फिर भी, ईटीओसी का एक लाभ यह है कि यह मानवता के लिए अलग-अलग आनुवंशिक और मेमेटिक जड़ों की अनुमति देता है। गहरे आनुवंशिक विभाजनों का प्रदर्शन करना यह नहीं दर्शाता कि 300,000 साल पहले किसी के पास पुनरावृत्ति के लिए आनुवंशिक क्षमता थी, बहुत कम स्थिर पुनरावृत्ति।

अधिकांश पाठक शायद 40-50 हजार साल पहले व्यवहारिक आधुनिकता के संक्रमण से अवगत हैं। कम ज्ञात यह है कि संक्रमण एक प्रक्रिया थी। यूरोप और एशिया में 40 हजार साल पहले प्राप्त सांस्कृतिक स्तर को दुनिया भर में बहुत बाद तक प्राप्त नहीं किया गया था। उदाहरण के लिए, एक 2005 का पेपर तर्क देता है कि प्रतीकात्मक क्रांति के हॉलमार्क केवल पिछले 7,000 वर्षों में ऑस्ट्रेलिया में प्रमाणित हैं।⁹ इसके अलावा, होलोसीन (12 हजार साल पहले) से पहले, ऑस्ट्रेलियाई सांस्कृतिक उपकरण किट यूरोप और अफ्रीका के निचले और मध्य पुरापाषाण काल (3,300-300 हजार साल और 300-30 हजार साल, क्रमशः) में सबसे अधिक समान है। दूसरे शब्दों में, उपकरण लाखों साल पुराने थे। विकासवादी समय में, यह होमो सेपियन्स या निएंडरथल, या डेनिसोवन्स के अस्तित्व में आने से पहले था। होमो इरेक्टस ने फोन किया, और वह अपने पत्थर के उपकरण वापस चाहता है।¹⁰ (यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि लेखक इसका उपयोग व्यवहारिक आधुनिकता के खिलाफ तर्क देने के लिए करते हैं। वे नहीं सोचते कि यह एक महत्वपूर्ण विकासात्मक परिवर्तन का प्रतिनिधित्व करता है, इसकी हाल की घटना को देखते हुए।)

व्यापक रूप से, पुरातत्वविद् कॉलिन रेनफ्रू ने सैपियंट पैरेडॉक्स का प्रस्ताव दिया, जो पूछता है: यदि मनुष्य 50 हजार, 100 हजार, या 300 हजार वर्षों से संज्ञानात्मक रूप से आधुनिक हैं, तो आधुनिक व्यवहार लगभग हिमयुग के अंत तक व्यापक क्यों नहीं है? रेनफ्रू के अनुसार, “दूरी से और गैर-विशेषज्ञ मानवविज्ञानी के लिए, स्थायी क्रांति [12 हजार साल पहले] सच्ची मानव क्रांति की तरह दिखती है।”

वह अकेला नहीं है। माइकल कॉर्बालिस ने पुनरावृत्ति के विकास के लिए दो संभावित अवधियों को प्रस्तुत किया: 400-200 हजार साल और 40-10 हजार साल।¹¹ पिछले साल ही, भाषाविद् जॉर्ज पुलोस ने तर्क दिया कि “भाषा, जैसा कि हम आज जानते हैं, शायद 20,000 साल पहले उभरने लगी।” इसी तरह, भाषाविद् एंटोनियो बेनिटेज़-बुराको और लिजिलजाना प्रोगोवैक भाषा के विकास के लिए चार-चरणीय मॉडल का प्रस्ताव करते हैं, जिसमें पुनरावृत्ति केवल पिछले 10,000 वर्षों में मौजूद है। उनके विश्लेषण के अनुसार, तब तक मनुष्यों ने व्यवहार प्रदर्शित नहीं किया था जो पुनरावृत्तिपूर्ण भाषा की आवश्यकता थी। सामाजिक जटिलता के अलावा, वे पिछले 35,000 वर्षों में ग्लोबुलर खोपड़ी के आकार में वैश्विक बदलाव की ओर इशारा करते हैं। यह “एनाटोमिकली मॉडर्न ह्यूमन” शब्द की एक विचित्रता है। इसे 200 हजार साल पहले के मनुष्यों पर लागू किया जाता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है “एक आधुनिक मानव के रूप में पास हो सकता है।” इसका मतलब है “ऐसी विशेषताएं हैं जैसे कि एक पतली कंकाल और एक कम भौंह रिज जो अब मनुष्यों में आम हैं और हमें होमो जीनस के विलुप्त सदस्यों से अलग करती हैं।” हमारी खोपड़ी 50 हजार साल पहले की तुलना में भी समान नहीं हैं!

यदि पिछले 50 हजार वर्षों में मस्तिष्क के पुनरावृत्ति के लिए पुनर्वायरिंग हुई थी, तो किसी को उम्मीद होगी:

1. खोपड़ी के आकार में परिवर्तन

2. संज्ञान से संबंधित नए आनुवंशिक उत्परिवर्तन की बहुतायत

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, खोपड़ियाँ इस अवधि में अधिक स्त्रीलिंग और गोलाकार हो रही थीं। दूसरे प्रश्न की ओर मुड़ते हुए, पेपर मानव मस्तिष्क और संज्ञानात्मक लक्षणों की आनुवंशिक समयरेखा शिक्षाप्रद है। नीचे जीन पूल में नए जीनों के प्रवेश का एक प्लॉट है। 30 हजार साल पहले की चरम सीमा पर ध्यान दें, जिनमें से कई संज्ञानात्मक जीन हैं। पुरातात्विक रिकॉर्ड की तरह, 200 हजार साल पहले ज्यादा कुछ नहीं हो रहा था। ऐसा कब लगता है कि हमने एक नया स्थान दर्ज किया और नई समस्याओं का सामना किया जिनके समाधान के लिए नए आनुवंशिक सामग्री की आवश्यकता थी?

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] मानव-फेनोटाइपिक एसएनपी जीन (तकनीकी रूप से, सिंगल न्यूक्लियोटाइड पॉलीमॉर्फिज्म) हैं जो आधुनिक मनुष्यों में लक्षणों से संबंधित हैं, जिनमें संज्ञानात्मक और मनोरोग लक्षण (जैसे, बुद्धिमत्ता, धूम्रपान समाप्ति) शामिल हैं। पिछले 30 हजार वर्षों में (बाईं ओर के तीन बिन), वे शून्य मॉडल की भविष्यवाणी की तुलना में कहीं अधिक प्रचुर मात्रा में हैं।

लेखक इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि “हाल के विकासात्मक संशोधनों वाले जीन (लगभग 54,000 से 4,000 साल पहले) बुद्धिमत्ता (पी = 2 x 10-6) और न्योकॉर्टिकल सतह क्षेत्र (पी = 6.7 x 10-4) से जुड़े हैं, और ये जीन उन कॉर्टिकल क्षेत्रों में अत्यधिक व्यक्त होते हैं जो भाषा और भाषण (पार्स ट्रायएंगुलारिस, पी = 6.2 x 10-4) में शामिल होते हैं।”

एक 2022 का पेपर ने पिछले 45 हजार वर्षों में मस्तिष्क और व्यवहार से संबंधित जीनों के लिए मजबूत चयन के संकेत पाए, साथ ही 80-45 हजार वर्षों से। वे सुझाव देते हैं कि ये अनुकूलन हैं जो सऊदी अरब के अपेक्षाकृत ठंडे वातावरण को संभालने के लिए हैं जब मनुष्य अफ्रीका छोड़ गए:

“जबकि तंत्रिका संबंधी कार्य प्रारंभ में आश्चर्यजनक प्रतीत होते हैं, यह संभव है कि यह अवलोकन मुख्य रूप से इस तथ्य से संबंधित है कि तंत्रिका तंत्र और मस्तिष्क का महत्वपूर्ण भूमिका है विविध शारीरिक प्रक्रियाओं के समन्वय, एकीकरण, और बाद में विनियमन में, जो ठंडे वातावरण से प्रभावित होती हैं।”

कोई सोचता है कि क्या सऊदी अरब मस्तिष्क कार्य में इतने महत्वपूर्ण परिवर्तनों का कारण बनने के लिए पर्याप्त ठंडा था।¹² वे यह भी उल्लेख करते हैं कि, “उत्तेजक रूप से,” यह सामाजिकता के लिए संज्ञानात्मक विकास का संकेत दे सकता है।¹³ (और मैं पुनरावृत्ति जोड़ूंगा, जो इस समय के आसपास पहली बार प्रमाणित है।)

तो, ईटीओसी का कमजोर संस्करण यह है कि पुनरावृत्तिपूर्ण संस्कृति फैली और फिटनेस परिदृश्य को बदल दिया। पुनरावृत्ति हमेशा दुनिया भर में समान रूप से वितरित नहीं थी, लेकिन एक मोटा समयरेखा यह है कि 50-100 हजार साल पहले द्वैतवाद के क्षण थे¹⁴, और पुनरावृत्ति को “काम पर लगाया गया” 50 हजार साल पहले जब यह मनोवैज्ञानिक रूप से पर्याप्त रूप से एकीकृत हो गया था ताकि पुनरावृत्तिपूर्ण कौशल के आसपास संस्कृति का निर्माण शुरू किया जा सके। यह संस्कृति जल्द ही दुनिया भर में फैल गई होगी। उस समय, “मैं” जरूरी नहीं कि एक स्थिर, अविच्छिन्न स्थिरता थी। व्यक्तियों का अपने आंतरिक आवाज़ के साथ संबंध बहुत अलग हो सकता था। किसी बिंदु पर, शायद हाल ही में, आत्म का सहज निर्माण दुनिया भर में मानक बन गया, और अब विघटन को विकृति माना जाता है।

चयन का अधिकांश हिस्सा पिछले 50,000 वर्षों में हुआ होगा। प्रतीकात्मक सोच के लिए चयन कैसे हो सकता था जब तक कि प्रतीकात्मक संस्कृति नहीं थी? चयन पहले थोड़ा-थोड़ा करके हुआ होगा। यह शायद ही पुनरावृत्तिपूर्ण मनुष्यों द्वारा शायद ही पुनरावृत्तिपूर्ण संस्कृति का उत्पादन करने के साथ शुरू हुआ होगा। शायद यह कुछ समय के लिए एक स्थिर संतुलन था, पुनरावृत्ति के कारण होने वाली सभी समस्याओं को देखते हुए। सांस्कृतिक जटिलता के एक निश्चित बिंदु पर, पुनरावृत्तिपूर्ण सोच तालिका दांव बन जाएगी, जिससे एक तीव्र चयन ढाल बन जाएगी।

हमें मानव क्या बनाता है, यह प्रश्न हजारों वर्षों से चला आ रहा है। अधिकांश जो मैं प्रस्तुत करता हूँ वह एक समीक्षा है। कई प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों में से मैंने पुनरावृत्ति पर जोर देने के लिए चुना (बल्कि, कहें, प्रतीकात्मक विचार) क्योंकि यह दिखाने का एक स्वाभाविक तरीका है कि मानव संक्रमण व्यावहारिक और प्रकटात्मक दोनों था। हमने एक आत्मा का विकास किया, और इसने हमें दुनिया पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दी। आत्म-पालन के अधिकांश खाते साथ रहने और गैर-आक्रामकता पर जोर देते हैं, भेड़ियों और कुत्तों के बीच का अंतर। मनुष्यों के लिए, हालांकि, परिवर्तन श्रेणीगत रहा है। होमो सेपियन्स का अर्थ है “सोचने वाला मनुष्य।” गैर-पुनरावृत्तिपूर्ण मनुष्य सैपियंट नहीं थे। समय और भौतिक दुनिया के साथ उनका संबंध हमारे से उतना ही अलग है जितना पानी बर्फ से। मनुष्य एक प्रजाति के रूप में बिल्कुल अद्वितीय हैं। यह वास्तव में कोई योगदान नहीं है, क्योंकि इसे हजारों वर्षों से कहा गया है। मेरा योगदान यह है कि मुझे लगता है कि यह संक्रमण विकासवादी समय के पैमाने पर कैसे खेल सकता है। उल्लेखनीय यह भी है कि मेरा (बहुत अधूरा) मॉडल जो मनुष्यों को विशेष बनाता है, बाकी के लिए आवश्यक नहीं है। यदि आप पुनरावृत्ति से सहमत नहीं हैं, तो “प्रतीकात्मक सोच,” “भाषा,” “उच्च-क्रम सोच,” या “आत्मा” की अपनी पसंदीदा परिभाषा को प्रतिस्थापित करें। एकमात्र वास्तविक आवश्यकता यह है कि यह एक चरण परिवर्तन है।

कई शोधकर्ता सोचते हैं कि कुछ जैविक ~50 हजार साल पहले बदल गया, और भाषा (या पुनरावृत्ति) सूची में है। जहां मैं थोड़ा भिन्न होता हूँ वह जीन-संस्कृति बातचीत पर जोर है और यह प्रक्रिया कितनी लंबी हो सकती है। भले ही 50 हजार साल पहले सैपियंस के क्षण थे, पूरी तरह से आधुनिक मनोविज्ञान बहुत बाद में प्राप्त किया जा सकता था। ईटीओसी का कमजोर संस्करण यह मानता है कि “पुनरावृत्तिपूर्ण संस्कृति” पिछले 50,000 वर्षों में फैली। उस विचार का बचाव करने के लिए, यह कहना सबसे आसान है कि वह वास्तव में क्या था। ईटीओसी का मजबूत संस्करण यह मानता है कि महिलाओं ने, बड़े पैमाने पर, पहले “मैं हूँ” को समझा। बाद में, उन्होंने उस अंतर्दृष्टि में मदद करने के लिए साइकेडेलिक सांप अनुष्ठानों का विकास किया, और वे अनुष्ठान फैल गए। पुरुष दृष्टिकोण कई सृजन मिथकों में संरक्षित है, जिसमें उत्पत्ति भी शामिल है। यही कारण है कि मैंने पुनरावृत्ति के प्रकटात्मक निहितार्थों पर जोर दिया। पुनः कहने लायक कहानियाँ चेतना में परिवर्तनों से संबंधित होती हैं, न कि प्रौद्योगिकी से। इसलिए, यदि पुनरावृत्ति मौखिक परंपरा की पहुंच के भीतर विकसित हुई, तो जो सबसे अधिक श्रद्धा के साथ पारित किया जाएगा वह समय, आत्म-जागरूकता, एजेंसी, और द्वैतवाद से संबंधित परिवर्तन होंगे। अधिक जटिल व्याकरण या पत्थर के उपकरण की उपयोगितावादी चिंताएँ नहीं (हालांकि उनका परिचय भी याद किया जाता है)।

चेतना का सांप पंथ#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]सर्प, श्रृंखला ईव और भविष्य, ओपस III, 1880, मैक्स क्लिंगर की प्लेट 5

“और सर्प ने स्त्री से कहा, तुम निश्चित रूप से नहीं मरोगे। क्योंकि परमेश्वर जानता है कि जिस दिन तुम इसे खाओगे, उस दिन तुम्हारी आँखें खुल जाएँगी, और तुम देवताओं के समान हो जाओगे, भले और बुरे को जानने वाले।” उत्पत्ति 3:5

आदम और हव्वा का निष्कासन प्राकृतिक कानून का परिणाम था, न कि एक मनमौजी देवता के विरोधाभासी आदेशों का। एक बार जब हव्वा ने खुद को एक एजेंट के रूप में देखा और अपने सिर की आवाज़ को अपनी आवाज़ के रूप में पहचाना, तो वह अब आनंदमय अज्ञानता में नहीं रह सकती थी। वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार बन गई और अपनी मृत्यु के बारे में जागरूक हो गई। दूसरों ने इस व्याख्या की पेशकश की है। जूलियन जेनस ने इसे आंतरिक आवाज़ के साथ पहचानने से भी जोड़ा। लेकिन सांप का क्या?

यदि आप पुनरावृत्ति के कगार पर मनुष्यों से मिलने के लिए एक समय मशीन लेते हैं, तो क्या आप उन्हें “मैं” के बारे में सिखा सकते हैं? आप क्या प्रयास करेंगे? मैं “मैं” को एक डरावने अनुष्ठान में एम्बेड करूंगा। एक एस्केप रूम जहां बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता अंदर था। यह कई जैविक लीवरों को खींचेगा, जिसमें साइकेडेलिक्स भी शामिल हैं, उनकी मन को बदलने की क्षमता को देखते हुए। तीव्र प्रभावों में मन को खोलना और नए विचारों को सक्षम करना शामिल है। विशेष रूप से प्रभावित introspection और चेतना से संबंधित कार्य हैं।

यह थोड़ा अजीब है कि एक वर्ग की दवाएँ जो सबसे अधिक अहंकार मृत्यु के लिए जानी जाती हैं, अहंकार जन्म के साथ शामिल हो सकती हैं। लेकिन प्रस्तावित तंत्र अधिक एक “मस्तिष्क रीसेट” है जिसके दौरान एक आरंभकर्ता के पास कई नए विचार होते हैं—उम्मीद है कि उनमें “मैं हूँ” शामिल है—इसके बाद उन विचारों को एकीकृत करने के लिए मस्तिष्क की प्लास्टिसिटी में वृद्धि होती है। यह मेरा विचार नहीं है। टेरेंस मैककेना ने अपने पुस्तक फूड ऑफ द गॉड्स: द सर्च फॉर द ओरिजिनल ट्री ऑफ नॉलेज में स्टोनड एप थ्योरी का प्रस्ताव रखा।

मैककेना के लिए, चेतना और साइकेडेलिक्स के बीच संबंध व्यावहारिक था। जब वह ट्रिप करता था, तो वह देखता था कि चेतना उसके मन में कैसे निर्मित हो रही है। उनके सबसे वाक्पटु व्याख्यानों में से एक उन संस्थाओं पर है जिन्हें उन्होंने आत्म-परिवर्तनकारी मशीन कल्पित बौने के रूप में वर्णित किया है—भाषा से बने काल्पनिक प्राणी। “मुझे नहीं पता कि हाइपरस्पेस में भाषा पाठ देने वाली एक अदृश्य वाक्यात्मक बुद्धि क्यों होनी चाहिए। यह निश्चित रूप से, लगातार, ऐसा लगता है कि क्या हो रहा है।” हाइपरस्पेस में अपनी स्कूली शिक्षा के आधार पर, उन्होंने सोचा कि भाषा चेतना के लिए मौलिक थी और साइकेडेलिक्स इसे प्राप्त करने में मदद कर सकते थे।

मैककेना ने तर्क दिया कि देवताओं का भोजन साइलोसाइबिन मशरूम था। लेकिन वे धार्मिक इतिहास में केवल एक मामूली भूमिका निभाते हैं। वास्तव में, एक बहुत बेहतर उम्मीदवार स्वयं उत्पत्ति में है: सांप।¹⁵ उनका विष एक साइकेडेलिक है जिसमें बड़ी मात्रा में तंत्रिका विकास कारक होता है। न केवल यह बल्कि उन्हें वैश्विक रूप से और विकासवादी समय के पैमाने पर चेतना-प्रदान करने के रूप में पूजा जाता है। मैं प्रस्ताव करता हूँ कि मूल ज्ञान का फल सांप का विष था।

इस खंड की शुरुआत एक रासायनिक जांच से होती है और फिर समय में पीछे की ओर बढ़ती है, आधुनिक सांप विष अनुष्ठानों से प्राचीनता तक और फिर पाषाण युग तक।

सांप विष के रूप में एंथोजेन#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] एज़्टेक निर्माता देवता क्वेटज़ालकोटल, उसकी सिर से निकलती आँखों से ढकी हुई सांप। यह टेनोच्टिट्लान के एक मंदिर के दरवाजे को सजाता है। मैंने यह तस्वीर छुट्टी पर ली थी जब मैं सांप पंथ टुकड़ा लिख रहा था। एक बार जब आप कॉस्मिक सर्प को जानते हैं, तो आप इसे हर जगह पाते हैं।

“विष ने मेरे लिए बहुत पहले बहुत अच्छा काम किया। इसने मेरी जिंदगी छीन ली, लेकिन इसने मुझे जीवन से अधिक मूल्यवान कुछ दिया।” ~साधगुरु, “मैंने सांप का विष क्यों पिया”

1970 के दशक में, क्लासिसिस्ट कार्ल रक ने एंथोजेन (शाब्दिक रूप से, “अंदर का देवता”) शब्द को उन मतिभ्रमकारियों के लिए गढ़ा जो चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं को प्रेरित करने के लिए उपयोग किए जाते थे। महत्वपूर्ण रूप से, यह सिर्फ कोई परिवर्तन नहीं है; उन्हें “अंदर के देवता” तक पहुंचने के लिए उपयोग किया जाना चाहिए। अधिकांश संस्कृतियों में कम से कम एक एंथोजेन की पसंद होती है, चाहे वह अफीम हो, भांग हो, कोका-पत्तियाँ हों, इबोगा जड़ हो, साल्विया हो, आयाहुआस्का हो, साइलोसाइबिन मशरूम हो, सुपारी हो, अकासिया हो, या बुफो टॉड हो, कुछ नामों के लिए। अक्सर इस सूची से छोड़ा जाता है सांप का विष। साहित्य में एक स्पष्ट छेद जिसे मैं यहाँ संबोधित करने का लक्ष्य रखता हूँ।

पहला प्रश्न रासायनिक है। क्या सांप का विष एंथोजेन के रूप में कार्य कर सकता है? कुछ पेपर हैं—पर्याप्त मात्रा में समीक्षा लेख के योग्य—सांप के विष को एक मनोरंजक दवा के रूप में। केस रिपोर्ट साइलोसाइबिन मशरूम के समान हैं। एक में, विष को फेंग से जीभ तक पड़ोस के सांप चार्मर द्वारा अंतःशिरा रूप से दिया जाता है। एक ही खुराक के साथ, रोगी लंबे समय से जमे हुए व्यवहारों को बदलने की रिपोर्ट करता है। शराब और ओपियेट्स पर एक दशक की निर्भरता के बाद, उसने एक कोबरा के चुंबन के बाद दोनों को ठंडे तुर्की से छोड़ दिया। वाइस के पास भारत में इस घटना के बारे में एक मिनी-डॉक और यूके में एक एकल मामला है।

साइकेडेलिक्स नर्व ग्रोथ फैक्टर (एनजीएफ) के उत्पादन को उत्तेजित करते हैं, जो मस्तिष्क की प्लास्टिसिटी की अनुमति देता है। इसलिए, यदि आप माइकल पोलन के शब्दों में अपने मन को बदलना चाहते हैं, तो साइकेडेलिक्स एक उत्कृष्ट उपकरण हैं। चिकित्सा क्षेत्र वर्तमान में एक साइकेडेलिक बूम में है जहां इन दवाओं का परीक्षण लगभग किसी भी मनोरोग समस्या का इलाज करने के लिए किया जा रहा है।

सांप का विष सिर्फ एनजीएफ के उत्पादन को उत्तेजित नहीं करता; यह अपने साथ पार्टी में अपना लाता है। 1950 के दशक में, प्रयोगशालाओं ने चूहों में मस्तिष्क ट्यूमर से एनजीएफ का स्रोत बनाया। जब ट्यूमर को संसाधित करने के लिए सांप के विष का उपयोग किया गया, तो परिणामी एनजीएफ बहुत अधिक प्रभावी था। जांच करने पर, शोधकर्ताओं ने पाया कि सांप का विष स्वयं एनजीएफ 3,000-6,000 गुना अधिक शक्तिशाली होता है जितना कि ट्यूमर से प्राप्त होता है, जो पहले का सबसे अच्छा स्रोत था।

प्रेरित प्लास्टिसिटी न केवल तीव्र है, न ही केवल एनजीएफ से संबंधित है। एक हालिया पेपर तर्क देता है कि सांप का विष न्यूरोडीजेनेरेटिव रोगों के उपचार में एक कोने का पत्थर हो सकता है: “भारतीय कोबरा एन.नाजा¹⁶विष का एक घटक, जिसका तंत्रिका विकास कारक के साथ कोई महत्वपूर्ण समानता नहीं है, को निरंतर न्यूरिटोजेनेसिस [न्यूरॉन्स के बीचकनेक्शनों की वृद्धि] को प्रेरित करने के लिए दिखाया गया है।” वर्तमान में इसे शोध किया जा रहा है इलाज अल्जाइमर रोग और अवसाद के लिए। यह उत्साहजनक है, लेकिन आधुनिक चिकित्सा अभी भी युवा है। अधिकांश संभावनाएँ अज्ञात बनी हुई हैं। एक हालिया पेपर इसे इस तरह रखता है: “सांप के विष को मिनी-दवा पुस्तकालयों के रूप में माना जा सकता है जिसमें प्रत्येक दवा फार्माकोलॉजिकली सक्रिय होती है। हालांकि, इन विषाक्त पदार्थों में से 0.01% से भी कम की पहचान और विशेषता की गई है।”

वितरण का प्रश्न है। मुझे यकीन नहीं है कि एनजीएफ जीभ पर इंजेक्शन लगाते समय या मौखिक रूप से दूध के साथ मिलाकर लिया जाता है, जैसा कि साधगुरु ने किया था। यह पेपर पाता है कि जीभ रक्त-मस्तिष्क बाधा को पार करने के लिए एक उत्कृष्ट स्थान है (यहां तक कि इंजेक्शन के बिना भी)। लेकिन एक बिल्ली की खाल उतारने के एक से अधिक तरीके हैं और यहां तक कि जादुई ड्रैगन को फूंकने के भी। क्लासिसिस्ट डेविड हिलमैन सुझाव देते हैं कि ग्रीक मंदिरों में सांप के विष के मिश्रण को गुदा सपोसिटरी के रूप में प्रशासित किया गया था। वितरण एक सीमित कारक नहीं लगता है।

अंतिम मानदंड यह है कि क्या विष को एक आध्यात्मिक सेटिंग में अनुष्ठानिक किया गया है। हिंदू गुरु साधगुरु के सांप का विष पीने के कारणों पर चर्चा करते हुए दर्जनों यूट्यूब वीडियो हैं। उनके शब्दों में:

“विष का किसी की धारणा पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है यदि आप जानते हैं कि इसका उपयोग कैसे करना है… यह आपके और आपके शरीर के बीच एक अलगाव लाता है… यह खतरनाक है क्योंकि यह आपको अच्छे के लिए अलग कर सकता है। “ विष आपके शरीर पर कैसे काम करता है का अज्ञात रहस्य [व्यावहारिक अनुभव]

विष का आध्यात्मिक उपयोग एक गुरु तक सीमित नहीं है। अगले खंडों में दुनिया भर में पौराणिक और पुरातात्विक साक्ष्य देखे जाएंगे। यह एक विस्तारित त्रिज्या में संगठित है: प्रोटो-इंडो-यूरोपीय, यूरेशिया और अमेरिका, और फिर विश्वव्यापी।

प्रोटो इंडो यूरोपीय#

“सर्पों को उनके विष तक पहुंचने के लिए दुहा गया था क्योंकि मनो-सक्रिय विषाक्त पदार्थों के रूप में, दोनों तीर विष के रूप में सेवा करने के लिए, लेकिन उप-घातक खुराक में पवित्र उत्साह की अवस्थाओं तक पहुंचने के लिए भी।” ~कार्ल रक, द मिथ ऑफ द लर्नियन हाइड्रा

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] डेमेटर, एसे ऑन द मिस्ट्रीज ऑफ एलेउसिस से एक उत्कीर्णन में, 1817 में प्रकाशित

रोमनों ने जितना हो सकता था ग्रीक संस्कृति की नकल की। उस प्रयास को देखते हुए, रोमन वक्ता सिसेरो ने एलेउसियन रहस्यों के बारे में गहराई से विचार किया:

_“क्योंकि मुझे लगता है कि आपके एथेंस ने मानव जीवन में योगदान दिया है, उनमें से कई असाधारण और दिव्य चीजों में, रहस्यों से बेहतर कुछ नहीं है। क्योंकि उनके माध्यम से हम एक खुरदरी और जंगली जीवन शैली से मानवता की स्थिति में बदल गए हैं, और सभ्य हो गए हैं। जैसे वे दीक्षा कहलाते हैं, वैसे ही वास्तव में हमने उनसे जीवन के मूल सिद्धांत सीखे हैं, और न केवल खुशी के साथ जीने के लिए बल्कि बेहतर आशा के साथ मरने के लिए आधार को समझ लिया है।” _एम. तुलियस सिसेरो, डी लेगिबस, एड. जॉर्जेस डी प्लिनवाल, पुस्तक 2.14.36

एलेउसियन रहस्य मृत्यु और पुनर्जन्म का ग्रीक उत्सव था। उन्होंने पर्सेफोन के अंडरवर्ल्ड में अपहरण और उसकी मां, डेमेटर द्वारा उसकी वापसी के लिए दुखी खोज की कहानी बताई। इस कथा के केंद्र में जीवन का रहस्य कहा जाता था। या, ग्रीक कवि पिंडार के शब्दों में,“धन्य है वह जिसने इन अनुष्ठानों को देखा है, वह खोखली पृथ्वी के नीचे जाता है; क्योंकि वह जीवन का अंत जानता है, और वह इसके देवता-प्रेरित शुरुआत को जानता है।” जीवन की शुरुआत के बारे में क्या प्रकट किया गया है, खैर, एक रहस्य है। यह एक रहस्य पंथ था, और उनके रहस्यों को प्रकट करने की सजा मृत्यु थी। लेकिन और भी, शब्द कार्य के लिए पर्याप्त नहीं लगते। होमर, जो शब्दों के लिए कभी नहीं हिचकिचाते, फिर भी अपने वर्णन में झिझकते हैं: “देवताओं का महान भय आवाज को लड़खड़ाता है।” एलेउसिस में जो हुआ उसे समझने के लिए अनुभव करना पड़ता था।

फिर भी, कुछ संकेत हैं। 1978 में रक की द रोड टू एलेउसिस ने शास्त्रीय अध्ययन के क्षेत्र को यह मामला बनाकर चौंका दिया कि दीक्षा का मूल साइकेडेलिक था। ब्रायन मुरारेस्कु ने अपनी हालिया बेस्ट-सेलर द इम्मोर्टैलिटी की: द सीक्रेट हिस्ट्री ऑफ द रिलिजन विद नो नेम में उस तर्क पर फिर से विचार किया। (देखें सैम हैरिस का साक्षात्कार।) मुरारेस्कु “यदि आप मरने से पहले मर जाते हैं, तो जब आप मरते हैं तो आप नहीं मरेंगे” को कवक द्वारा प्रेरित अहंकार मृत्यु के संदर्भ के रूप में व्याख्या करते हैं। एक इंजीनियर के रूप में, मैं इन संभावनाओं को यांत्रिक शब्दों में सोचता हूँ। साइकेडेलिक्स एक शक्तिशाली संज्ञानात्मक उपकरण हैं। यह आश्चर्यजनक नहीं है कि सबसे शक्तिशाली धार्मिक तकनीक ने उनके आकर्षण को सूचीबद्ध किया। फिर भी, एलेउसिस में एंथोजेन के लिए बेहतर उम्मीदवार हैं।

दूसरी शताब्दी ईस्वी में, सम्राट मार्कस ऑरेलियस को रहस्यों में दीक्षित किया गया था। ऐसा कहा जाता है कि वह मुख्य मंदिर के पवित्र स्थान के अंदर जाने वाले एकमात्र सामान्य व्यक्ति थे। सम्राट के रूप में, उन्होंने 170 ईस्वी में बर्बर कोस्तोवोक्स द्वारा लगभग नष्ट किए गए मंदिर का पुनर्निर्माण किया। उनका बस्ट आंगन में रखा गया है, जिसमें उनके सीने पर एक सांप उकेरा गया है।

ग्रीक त्रासदी के पिता, एस्किलस भी एक दीक्षित थे, और उनके कई नाटकों में रहस्यों का वर्णन किया गया है। एक में, ऐसा लगता है कि उन्होंने सूर्य के बहुत करीब उड़ान भरी और बहुत अधिक प्रकट करने के लिए लगभग फांसी दी गई। हिलमैन की व्याख्या पर विचार करें।

“प्राचीन भविष्यवक्ताओं ने अंडरवर्ल्ड से अल्लेक्टो जैसे आत्माओं को बुलाने से पहले—एक गूढ़ प्रथा जिसे नेक्रोमेंसी कहा जाता है—उन्होंने बाचस, उन्मत्त नृत्य के देवता का आह्वान किया। इस रहस्य पंथ देवता की पूजा, जिसे विभिन्न रूप से डायोनिसस, ब्रोमियस और ज़ाग्रेयस के रूप में जाना जाता है, शास्त्रीय साहित्य और कला में यूरोपीय सींग वाले वाइपर (विपेरा एमोडाइट्स) के संचालन से जुड़ी थी…ऐसा प्रतीत होता है कि हेकेटे, प्रियापस, और डेमेटर/पर्सेफोन की पुजारिनें वाइपर विष के सेवन में शामिल थीं। [एस्किलस को अपने ओरेस्टेस नाटकों में एल्यूसीनियन रहस्यों के रहस्यों को प्रकट करने के लिए लगभग फांसी दी गई थी। इनमें से एक नाटक (द कप-बेयरर्स) में एक “ड्रैगनेस” का सपना शामिल है जिसमें उसके स्तन का दूध सांप के विष से संक्रमित होता है।]…उनमें से कुछ को “ड्रैगनेस” भी कहा जाता है, और वे मानव मृत्यु दर के “जलने” में शामिल हैं।”

पुस्तक अध्याय प्राचीनता में ड्रग्स, सपोसिटरीज़, और पंथ पूजा से प्रत्यक्ष उद्धरण, “[]” सहित

नाटककार अरिस्टोफेन्स ने भी रहस्यों का अपमान किया, जिसे हिलमैन ने एक अन्य पेपर में सांप के विष से जोड़ा है जो ड्रैगनेस/ड्राकैना पर चर्चा करता है:

“ड्राकैना, या δρακαινα, कहा जाता था कि वह अपने शक्तियों को पेय या उपभोग योग्य रूप में दवाओं को मिलाकर/तैयार करके लाती थी। कई नामित ड्राकैनाई हैं, जिनमें सबसे प्रसिद्ध क्लाइटेमनेस्ट्रा है। अरिस्टोफेन्स पर ओरेस्टेस पर अपनी त्रयी में रहस्यों का अपमान (प्रकट) करने का आरोप लगाया गया था। अपने लिबेशन बेयरर्स में, एस्किलस ने रिकॉर्ड किया कि ड्राकैना ने एक सांप/ड्रैगन द्वारा स्तन में काटे जाने के बाद रक्त और दूध का मिश्रण तैयार किया और प्रशासित किया (514 ff.) ओरेस्टेस यहां तक कि अपने स्वयं के “स्नेकिफिकेशन” या ड्रैगन में परिवर्तन का वर्णन करता है। (लाइन 549: ἐκδρακοντωθεὶς δ᾽ ἐγὼ, “मैंने भी ड्रैगन को बाहर लाया है।”)

…

ड्रैगन पुजारिनें एक उन्मत्त या बाचिक उन्माद की स्थिति में प्रवेश करती थीं, जिसके दौरान उन्होंने दावा किया कि वे “डार्कन स्टार्स” द्वारा उत्पन्न समय-स्थान विकृतियों की “लहरों” को हेरफेर करके ट्रांसडायमेंशनल शक्तियों या “डेमोन्स” (राक्षसों) का अनुभव और प्रभाव डालती हैं। यूनानियों ने इस अजीब स्टार-प्रेरित उन्माद का वर्णन करने के लिए ἔνθεος [एंथियोस, शाब्दिक रूप से “भगवान भीतर”] शब्द का उपयोग किया, और** रहस्यवादी दावा करते थे कि यह दीक्षित के “स्तन के भीतर भगवान” को प्रकट करने की प्रक्रिया का हिस्सा था।** “

यह उनके शोध प्रबंध का विषय था। वह स्पष्ट रूप से कहते हैं कि रहस्यों ने सांप के विष का उपयोग एक एंथोजेन के रूप में किया, और वह दर्जनों प्राथमिक संदर्भ प्रदान करते हैं।¹⁷ फिर भी, यह एक दूसरा विचार प्राप्त करना अच्छा है, यह डेल्फी के ओरेकल के बारे में है (जहां उच्च पुजारिन को कहा जाता थापायथोनेस):

“सिओक्स का मानना था कि अगर एक युवा, नाचने वाला व्यक्ति सांप द्वारा काटा जाता है और मरता नहीं है, तो वह एक सार्वभौमिक जागृति का अनुभव करेगा। (प्राचीन समय से, नृत्य को रहस्यमय का एक उन्मत्त अनुकरण माना जाता था और इसे अभी भी वह साधन माना जाता है जिसके द्वारा रहस्य प्रकट होते हैं।) डेल्फी में ट्रांस को प्रेरित करने के लिए सांप के विष को चाटा जाता था। यहां तक कि कुछ वैज्ञानिक भी सांप के काटने से परिवर्तित अवस्थाओं का अनुभव करने की गवाही देते हैं, दृष्टि देखते हैं और विशाल क्षमताओं को महसूस करते हैं।” ड्रेक स्टुट्समैन, सांप, 2005

हम सांप नृत्यों पर लौटेंगे। फिलहाल, यह तथ्य कि प्राचीन यूनानियों ने विष का उपयोग एक एंथोजेन के रूप में किया, कम से कम क्लासिसिस्टों के एक उपक्षेत्र में सामान्य ज्ञान प्रतीत होता है¹⁸। कम से कम यह अच्छी तरह से प्रलेखित है कि विभिन्न मंदिरों में सांप रखे गए थे¹⁹। और हालांकि यह एक उत्तेजक अफवाह हो सकती है, क्लेमेंस, एक मिस्र के पगान दार्शनिक जिन्होंने लगभग 200 ईस्वी में ईसाई धर्म अपनाया, ने लिखा कि रहस्यों में ईव को समर्पित सांप की अय्याशियाँ शामिल थीं।²⁰ किसी भी स्थिति में, चूंकि रहस्य प्रागैतिहासिक काल तक फैले हुए हैं, यह सांप के विष के एंथोजेन के रूप में उपयोग के लिए प्रमाणित साक्ष्य के लिए बहन सभ्यताओं की ओर देखना उचित है।

1580 के दशक में, फ्लोरेंटाइन व्यापारी फिलिपो ससेटी ने नोट किया कि संस्कृत शब्द भगवान, सर्प(!), और कुछ संख्याएँ उनके मूल इतालवी की तरह लगती थीं। इस प्रकार प्रोटो-इंडो-यूरोपीय (पीआईई) परिकल्पना की शुरुआत हुई: भारत और यूरोप एक ही सांस्कृतिक स्टॉक का हिस्सा थे, जो अतीत में गहराई से एक जड़ साझा करते थे। बाद की शताब्दियों में, कोई भी प्रागैतिहासिक समूह भाषाई और पुरातात्विक रुचि का विषय नहीं रहा है। पीआईई लोगों को 6-9,000 साल पहले काला सागर के आसपास कहीं रहने वाला माना जाता है। उनके वंशजों ने अपने भाषा, धर्म, और रीति-रिवाजों के साथ यूरेशिया के अधिकांश हिस्से में फैल गए हैं। आज 46% दुनिया की आबादी पीआईई भाषा में मूल है।

संबंध स्थापित करने के बाद, हम पीआईई के बीच विष के उपयोग को त्रिकोणित करने के लिए ग्रीस से भारत की ओर रुख करते हैं। वहां, ज्ञान का औषधि सोम कहा जाता है, और यह भी सांपों और दूध के साथ पौराणिक संबंध रखता है।

“सांप (अक्सर महिलाओं का प्रतीक) एक रसायन विज्ञान का प्रदर्शन करते हैं जो महिलाएं रक्त को दूध में बदलकर करती हैं। गांव की रस्म में, दूध को एक सांप को खिलाया जाता है; फिर सांप इसे जहर में बदल देता है, जिसे सोम (या शमन द्वारा, जो सोम, ड्रग्स और सांपों को नियंत्रित करता है) द्वारा हानिरहित बना दिया जाता है। योगी, तरल हाइड्रोलिक्स के संदर्भ में माताओं के विपरीत, जहर पीते हैं, जिसे वे सोम मानते हैं, और इस प्रकार सांपों पर शक्ति रखते हैं। एक योगी भी जहर पी सकता है और इसे बीज में बदल सकता है, और वह अपने बीज को सोम में बदल सकता है (जहरीला?) कुंडलिनी देवी को सक्रिय करके” क्लासिकल इंडियन ट्रेडिशन्स में कर्म और पुनर्जन्म, वेंडी डोनिगर ओ’फ्लाहर्टी, 1980, पृष्ठ 54।

एक बार फिर, सांप का विष और दूध जीवन के साथ प्रतीकात्मक रूप से मिश्रित होते हैं। यह विषय भारतीय धर्म में व्याप्त है। ज्ञान प्राप्त करने के बाद, बुद्ध को नाग राजा द्वारा तूफान से बचाया जाता है। और नाग ज्ञान एक मृत धर्म नहीं है। विष पीने वाले सद्गुरु के लाखों अनुयायी हैं और सांपों से संबंधित गूढ़ अनुष्ठानों को पुनर्जीवित करने की प्रवृत्ति रखते हैं। सांपों के साथ शामिल अनुष्ठान महत्व पर पूर्ण एंथोजेनिक भाषा में चर्चा करते हुए उनके कई वीडियो यूट्यूब पर हैं। और, एस्किलस की तरह, वह सांप के विष को दूध के साथ मिलाते हैं। मुझे नहीं लगता कि किसी ने सांप के विष सोम की पीआईई परंपरा के लिए तर्क दिया है, हालांकि ऐसा लगता है कि यह ग्रीस और भारत में पवित्र अनुष्ठानों में अच्छी तरह से प्रलेखित है। (या, जैसा कि हम बाद में चर्चा करेंगे, सोम वह एंटीवेनम हो सकता है जिसे सांप के साथ मुठभेड़ से पहले खाया गया था।)

लेकिन मेरा दावा प्रोटो-इंडो-यूरोपीय के बारे में नहीं है। यह दुनिया के बारे में है। और यह प्राचीन ग्रीस में अहंकार की मृत्यु के बारे में नहीं है बल्कि अहंकार की विकासवादी उत्पत्ति के बारे में है। हमें और गहराई में जाना होगा।

यूरेशिया और अमेरिका#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] उनास के पिरामिड में दफन कक्ष, जहां पिरामिड ग्रंथ अंकित हैं। इनमें अगले जीवन में मार्गदर्शन के लिए मिथक और मंत्र शामिल थे। डेस्कटॉप पर उन लोगों के लिए, यह मकबरे का एक शानदार 3डी मॉडल है।

पिरामिड ग्रंथ दुनिया के सबसे पुराने लिखित धार्मिक ग्रंथों में से हैं, जो मिस्र के पुराने साम्राज्य के समय के हैं, लगभग 4.5 हजार साल पहले। वे मंत्रों, प्रार्थनाओं और अभिवचनों के एक विशाल शरीर से बने होते हैं जो साक्कारा के पिरामिडों की दीवारों और सरकोफेगी पर अंकित होते हैं, जिनका उद्देश्य फिरौन को परलोक में सुरक्षा और मार्गदर्शन प्रदान करना है। पिरामिड ग्रंथ प्राचीन मिस्र के ब्रह्मांड, सृष्टि और देवताओं के बारे में विश्वासों की अमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं।

कई अन्य परंपराओं की तरह, मिस्रवासियों का मानना था कि शुरुआत में केवल अराजकता थी, जिसे अक्सर महासागर के रूप में दर्शाया जाता था। पहले, मैंने एक मिस्र की परंपरा का उल्लेख किया था जहां एटम ने अपना नाम कहकर महासागर से उभरते हुए कहा। यह मार्ग एक अन्य परंपरा को दर्शाता है जहां पहला प्राणी नेहेब-का है:

“मैं आदिम बाढ़ का प्रवाह हूं, जो जल से उभरा। मैं “गुणों का प्रदाता” सर्प हूं जिसकी कई कुंडलियां हैं। मैं दिव्य पुस्तक का लेखक हूं, जो कहता है कि क्या हो चुका है और जो अभी होना बाकी है उसे प्रभावी बनाता है।” ~ पिरामिड ग्रंथ 1146, मिस्र 2,500 ईसा पूर्व

नेहेब-का का अनुवाद “गुणों का प्रदाता” के रूप में किया गया है, हालांकि यह भी हो सकता है “जो का देता है” या “वह जो का को नियंत्रित करता है/जोड़ता है,” जहां का आत्मा, आत्मा, या डबल है। तो यह है, पत्थर में उकेरा गया; आत्माएं मूल रूप से एक सांप द्वारा नियंत्रित की गई थीं। उनके द्वारा, मनुष्य को दोहरा बनाया गया था। या कम से कम मिस्रवासी ऐसा सोचते थे।

नीचे चित्र 38, रॉबर्ट क्लार्क की प्राचीन मिस्र में मिथक और प्रतीक से लिया गया है, यह दिखाता है कि यह विचार 12वीं शताब्दी ईसा पूर्व तक रामसेस VI के शासनकाल के दौरान जीवित रहा, जहां समय और रूप को ब्रह्मांडीय सर्प से उभरते हुए दिखाया गया है। (याद रखें, समय का अनुभव प्रत्यक्ष रूप से पुनरावृत्ति का परिणाम है।)

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

प्राचीन मिस्र में, ज्ञान और धारणा को अक्सर सांपों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया जाता था या यहां तक कि प्रदान किया जाता था। उदाहरण के लिए, नेहेब-का फिरौन को रा की आंख देता है²¹:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] एक हाइपोसेफालस से निचला दृश्य। नेहेब-का मिन को रा/होरस की एक आंख प्रस्तुत करता है। वाडजेट, जिसका प्रतिनिधित्व रा की आंख के रूप में उसके सिर के साथ किया गया है, हठोर के पीछे एक कमल का फूल पकड़े हुए है, जो गाय के रूप में चार होरस के पुत्रों का सामना कर रही है। अजीब बात है कि यह दृश्य मॉर्मन कैनन का हिस्सा है, क्योंकि जोसेफ स्मिथ ने मिस्र की कलाकृतियों को खरीदा और उनका “अनुवाद” किया।

लेकिन मुख्य विषय पर वापस आते हैं, अमेरिकी और यूरेशियाई सांप मिथकों के बीच एक सामान्य जड़ स्थापित करना। ग्रीस और भारत के बीच फिलोजेनेटिक संबंध अपेक्षित हैं, क्योंकि वे दोनों 6-9 हजार साल पहले पीआईई संस्कृति से उत्पन्न हुए हैं। समय में गहराई से जाना कई पद्धतिगत मुद्दों का सामना करता है। हालांकि, सांप मिथक एक दुर्लभ अपवाद हैं जहां बहुत बड़े और गहरे फिलोजेनी स्वीकार किए जाते हैं। मिसाल के तौर पर, मिस्र, हिब्रू, और पीआईई के जीवनदायी सांपों की चीनी धारणा के साथ कैसे मेल खाता है? नीचे निर्माता देवी नुवा अपने साथी फुशी के साथ, सर्पों के रूप में उलझे हुए हैं:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] चीनी निर्माता देवी नुवा अपने साथी फुशी के साथ। यह जोड़ा अक्सर एक जोड़ी के रूप में दर्शाया जाता है उलझे हुए सांपों के रूप में। शिनजियांग में खोजी गई, यह पेंटिंग तांग राजवंश (618-907 ईस्वी) की है। भारत में उलझे हुए नागों के समान। या सेरापिस और आइसिस मिस्र में।

1880 के दशक में, मिस ए. डब्ल्यू. बकलैंड ने बेरिंग जलडमरूमध्य के दोनों ओर सर्प पूजा की समानताओं पर ध्यान दिया और तर्क दिया कि यह, सूर्य पूजा, कृषि, बुनाई, मिट्टी के बर्तन, और धातुकर्म के साथ, यूरेशिया से नई दुनिया में सबसे पहले बसने वालों के साथ फैला। सौ से अधिक वर्षों बाद, तुलनात्मक मिथकविज्ञानी माइकल विट्ज़ेल सांपों के बारे में दावों की प्रतिध्वनि करते हैं। वह तर्क देते हैं कि एक सृजन ब्रह्मांडीय कथा 40-15 हजार साल पहले यूरेशिया में विकसित हुई थी, जो फिर नई दुनिया में फैली। चीन, हवाई, मेसो-अमेरिका, मिस्र, ग्रीस, इंग्लैंड, जापान, फारसी, और भारत की पारंपरिक संस्कृतियों से खींचते हुए, वह प्रस्तावित करते हैं कि प्रोटो-सृजन मिथक में एक महान ड्रैगन का वध शामिल था, अक्सर सोम जैसे “स्वर्गीय पेय” की मदद से। इस कार्य को पूरा करने के बाद, मनुष्यों को (या चुराया गया) संस्कृति दी गई: “यह केवल तभी है जब पृथ्वी को ड्रैगन के रक्त से उर्वरित किया गया है कि यह जीवन का समर्थन कर सकती है।”²²

उनकी विधियाँ तुलनात्मक हैं; जापान, ग्रीस, और मेक्सिको में मौजूदा मिथक इतने समान हैं कि उन्हें एक प्राचीन जड़ साझा करनी चाहिए। यह देखने के लिए कि उनका क्या मतलब था, चलिए प्रागैतिहासिक उदाहरणों पर एक नज़र डालते हैं, एंथोजेनिक उपयोग की दृष्टि से।

टेक्सास में लगभग 500 ईस्वी में, एक व्यक्ति ने एक रैटलस्नेक खाया, दांत, तराजू, और सब कुछ। हम यह जानते हैं क्योंकि पुरातत्वविदों ने उसके मल (उह… कोप्रोलाइट) का पता लगाया और विश्लेषण किया। इसे एक अनुष्ठान का हिस्सा माना जाता है क्योंकि लोग आमतौर पर दांत या रैटल नहीं खाते हैं। इसके अलावा, इस क्षेत्र की सृजन कहानियाँ सींग वाले या पंख वाले सर्पों से भरी हुई हैं, एक परंपरा जो गुफा कला के आधार पर हजारों साल पीछे जाती है। उदाहरण के लिए, बाजा कैलिफोर्निया में सर्प गुफा देखें, जो 7.5 हजार साल पुरानी है। इसमें आठ मीटर लंबी भित्ति चित्र है:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] यह मेरी अटकल है, लेकिन ध्यान दें कि मानव आकृतियाँ या तो ओचर या काली हैं इससे पहले कि उन्हें खाया जाए, लेकिन निगलने के बाद, वे दोहरी हैं, जिसमें दोनों रंग शामिल हैं। सभी जानवर सिर्फ ओचर हैं। नेहेब-का का चेहरा, आत्माओं को शरीरों से जोड़ना?

ब्रैडशॉ फाउंडेशन जोड़ता है: “साइट की रॉक कला पर दिखाए गए रूपांकनों को अवधारणाओं से जोड़ा जाता है जो सृजन मिथकों का संदर्भ देते हैं; मृत्यु और जीवन और मौसमों के चक्रीय नवीनीकरण। सींग वाले सर्प का केंद्रीय आंकड़ा पूरे अमेरिकी महाद्वीप में मौजूद है और कई मूल संस्कृतियों के विश्वदृष्टिकोण में प्रबल है।” पहलू 7,000 वर्षों तक एज़्टेक समय तक जीवित रहे:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] पंख वाले सर्प रूप में निर्माता के रूप में क्वेटज़ालकोटल जैसा कि कोडेक्स टेलेरियानो-रेमेंसिस में दर्शाया गया है। टेक्सास में सांप खाने की रस्म आपको खाने वाले निर्माता सांप के विषय का एक दिलचस्प उलटा है।

या, __ कोलोराडो पठार पर रॉक कला पर विचार करें जो अब यूटा और कोलोराडो में पाया गया है। यह सांप शमन 5-9 हजार साल पहले का है:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] दर्जन भर अन्य सांप शमनों के लिए, इस फोटोग्राफर को देखें

या ये 1.5-4 हजार साल पहले सैन राफेल स्वेल में यूटा से:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] चित्र यहां और यहां पाए गए

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

या यह बकहॉर्न वॉश पैनल में यूटा में:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] सींग वाले सर्प की छोटी टी-रेक्स भुजाओं पर ध्यान दें। प्यारा।

ठीक है, एक और:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] भूलभुलैया के बगल में दो सिर वाला सर्प। नॉच पैनल से यूटा में

मनोवैज्ञानिक, है ना? अंतिम छवि विशेष रूप से दिलचस्प है। एक भूलभुलैया में प्रवेश करने वाले एक सर्प के दो सिरों वाले सर्प से प्रेरित यात्रा का प्रतिनिधित्व करने का इससे बेहतर तरीका क्या हो सकता है? वही प्रतीक यूरेशिया में आम हैं, जहां भूलभुलैया का लंबे समय से उपयोग आंतरिक खोज के रूपक के रूप में किया गया है। यहां, उदाहरण के लिए, एक नए युग के कलाकार द्वारा अपनाया गया:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] पिंटरेस्ट पर कैप्शन पढ़ता है: “सर्प महान देवी का प्रतीक है और परिवर्तन और उपचार, संपूर्णता की ऊर्जा और आध्यात्मिक जागृति की स्त्री अग्नि का प्रतिनिधित्व करता है।” डिजाइन एक ग्रीक सिक्के से है।

मिस्र में, नेहेबकाउ, डबल्स का प्रदाता, कभी-कभी दो सिरों के साथ चित्रित किया जाता है। एक बार फिर, क्लार्क से:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

मैं जरूरी नहीं कह रहा हूं कि नई और पुरानी दुनिया में भूलभुलैया या दो सिरों वाले सांपों के बीच एक फिलोजेनेटिक संबंध है। एक एंथोजेन के रूप में विष का उपयोग इन रूपकों को स्वाभाविक रूप से पुनः आविष्कृत कर सकता है। मैं तर्क देता हूं कि जिसने उन्हें उत्पन्न किया वह सांप पंथ के साथ फैला। यह भी ध्यान देने योग्य है कि जैसे-जैसे कम खतरनाक एंथोजेन पाए गए (विशेष रूप से अमेरिका में), ऐसा अभ्यास विकसित हो सकता है, और सांप का संबंध केवल किंवदंती में जीवित रहेगा। उदाहरण के लिए, पेयोट का उपयोग अनुष्ठानों में 6 हजार साल पहले किया गया था।

टेक्सास कोप्रोलाइट का विश्लेषण करने वाला पेपर 2019 में प्रकाशित हुआ था और दावा किया गया था कि यह विषैले सांप के अनुष्ठानिक पाचन के पुरातात्विक साक्ष्य पर चर्चा करने वाला पहला था। अगले वर्ष, नेचर में प्रकाशित एक पेपर ने एक इजरायली गुफा में पाए गए सांप की हड्डियों के संग्रह का विश्लेषण किया, जो 15-12 हजार साल पहले जमा किया गया था। वे अनुष्ठान पर चर्चा नहीं करते हैं लेकिन यह देखते हैं कि विषैले सांपों को गैर-विषैले सांपों की तुलना में अधिक संभावना थी कि उन्हें पचाया गया था।

ये निकट पूर्वी सांप खाने वाले नटुफियन हैं जो बहुत बाद के मिस्रवासियों के साथ आनुवंशिक रूप से समूह बनाते हैं। वे एक सांस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण समूह हैं जिन्होंने अपनी क्रांतियों के साथ आने वाली कृषि क्रांति का पूर्वाभास किया। विस्तृत स्पेक्ट्रम क्रांति (छोटे जानवरों जैसे मछली, सांप, और खरगोश सहित खाद्य स्रोतों की एक विस्तृत श्रृंखला का शोषण करना) को नटुफियनों को एक स्थायी जीवन शैली अपनाने की अनुमति देने के लिए परिकल्पित किया गया है। स्थिर रहना, बदले में, कृषि की ओर ले गया।

पुरातत्वविद् जैक्स कॉविन तर्क देते हैं कि कृषि की शुरुआत इतनी सांसारिक नहीं थी; उन्होंने मानव चेतना में एक परिवर्तन को चिह्नित किया। नटुफियन और निकट पूर्व में अन्य लोगों ने “प्रतीकों की क्रांति” का अनुभव किया, एक वैचारिक बदलाव जिसने मनुष्यों को देवताओं की कल्पना करने की अनुमति दी—अलौकिक प्राणी जो मनुष्यों के समान थे—जो भौतिक दुनिया से परे एक ब्रह्मांड में मौजूद थे। यह जोर देने योग्य है कि कॉविन के लिए, यह एक सांस्कृतिक, न कि न्यूरोलॉजिकल, परिवर्तन है।

उनके विचारों को गोबेकली टेपे की खुदाई से नया जीवन मिला है, जो दुनिया का सबसे पुराना मंदिर है। क्लाउस श्मिट ने दो दशकों तक खुदाई की देखरेख की और कहा कि कॉविन का केंद्रीय बिंदु सही साबित हुआ: धर्म ने कृषि को पूर्व किया²³। ईटीओसी पढ़ना यह है कि पुनरावृत्ति अधिक स्वाभाविक हो रही थी, और इसके साथ, द्वैत और भविष्य के बारे में सोचना। कृषि का परिणाम था, आंशिक रूप से सांप पंथ के कारण।

11 हजार साल पहले विष के एंथोजेनिक उपयोग को दिखाना मुश्किल है। हालांकि, गोबेकली टेपे में उकेरे गए जानवरों में से 28.4% सांप हैं, जो दूसरे सबसे आम जानवर, लोमड़ी, से दोगुना है, जो 14.8% है। और यह जानवरों के समूहों को केवल एक घटना के रूप में गिनता है। सांप, जो अक्सर गुच्छों में उकेरे जाते हैं, सभी पहचानने योग्य जानवरों में से आधे के लिए जिम्मेदार हैं यदि आप उन्हें व्यक्तियों के रूप में तोड़ते हैं।

गोबेकली टेपे को कभी-कभी कहीं से भी बाहर आता हुआ माना जाता है। लेकिन सांप पंथ के दृष्टिकोण से, यह सांपों के पुनर्जन्म के अनुष्ठानों में उपयोग किए जाने वाले सांपों की एक अच्छी तरह से स्वीकृत फिलोजेनी में अच्छी तरह से फिट बैठता है। सांप की मूर्तियाँ गोबेकली टेपे के पास कई पुरातात्विक स्थलों में एक प्रमुख विषय हैं, जिसमें कोर्टिक टेपे शामिल है, जो इसे एक हजार साल पहले की है। आगे उत्तर में, साइबेरिया में एक दफन में, एक लड़के को 24 हजार साल पहले बर्फ युग की ऊंचाई पर दफनाया गया था। उसके दफन में, हमें हाथी दांत से उकेरे गए सांप मिलते हैं जो कोबरा की तरह दिखते हैं। कोबरा (या कोई सांप?) इतनी ठंडी जलवायु में नहीं रहते थे। ये शायद विदेशी देवता थे जो इन लोगों के साथ यात्रा कर चुके थे। स्पष्ट रूप से, उनके पास प्रतीकात्मक शक्ति थी। (इसी तरह, इस संस्कृति ने कई वीनस मूर्तियाँ उकेरीं, जो उसी समय यूरोप में आम थीं।)

वीनस की मातृभूमि में वापस, उन्होंने सिर रहित सांप अनुष्ठान 17 हजार साल पहले किए। पायरेनीज़ की एक गुफा में दो सिर कटे हुए सांपों के कंकाल पाए गए, जो सिर रहित बाइसन से सजाए गए थे। कल्पना करें कि उपवास के दिनों के बाद आग की रोशनी में उस गुफा में प्रवेश करना कैसा होगा। एक दीक्षित के लिए यह स्पष्ट होगा कि वे अपना सिर खोने वाले हैं। ऊपर दिया गया लिंक एक इंडो-यूरोपीय विशेषज्ञ के लिए है जो इसे यूरोप के पहले ड्रैगन अनुष्ठान के प्रमाण के रूप में वर्णित करता है।

अंततः, हालांकि आकृतियाँ ध्यान आकर्षित करती हैं, अधिकांश गुफा कला अमूर्त प्रतीकों से बनी होती है। गुफा कला में दुनिया भर में लगभग 20 प्रतीक पाए जाते हैं। इन्हें प्रोटो-लेखन का एक रूप माना जाता है जिसका अर्थ समय के साथ स्थिर रहा। इनमें से, सर्प और पक्षी केवल दो पशु रूप हैं, जिनमें से सर्पाकार पहली बार 30 हजार साल पहले दिखाई दिया। Göbekli Tepe के सर्प कहीं से अचानक प्रकट नहीं होते। वे एक गहरे और व्यापक सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हैं जो मिस्र से चीन और मेक्सिको तक याद किया जाता है।

कई विद्वान, जैसे बकलैंड, विट्ज़ेल, d’Huy, और व्हाइट, अमेरिका और यूरेशिया में सर्प मिथकों को अतीत में गहरे एक ही मूल से उत्पन्न मानते हैं। अलग से, अन्य लोग तर्क देते हैं कि ग्रीस और भारत (और संभावित रूप से अमेरिका) में सर्प विष का उपयोग एक एंथोजेन के रूप में किया गया था। मैं इन विचारों को मिलाने का सुझाव देता हूं: सर्प सृजन से जुड़े हैं क्योंकि उनका विष मूल यूरेशियन धर्म में एंथोजेन के रूप में कार्य करता था, जो अमेरिका तक फैल गया। विष को प्रारंभिक सोम के रूप में स्थापित करना एक योग्य लक्ष्य है। लेकिन यह एक मानव कहानी बनने के लिए, पूरी दुनिया को इस पंथ में शामिल होना चाहिए।

विश्वव्यापी#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] इंद्रधनुष सर्प की आदिवासी चट्टान कला। मानवविज्ञानी एंड्रियास लोमेल के अनुसार, इंद्रधनुष सर्प ने “सभी जीवों को, जो पृथ्वी पर रहते हैं, सपने में देखा, जिसमें आदिवासी लोगों के आत्मा पूर्वज भी शामिल हैं।”

अब तक चर्चा की गई हर चीज को यूरेशिया में लगभग 30,000 वर्षों की एक वंशावली की आवश्यकता होती है। एक सर्प पंथ वहां विकसित हो सकता था और क्लोविस संस्कृति के साथ लगभग 13 हजार साल पहले अमेरिका में फैल सकता था। (यह वह समय है जब कला और परिष्कृत पत्थर के उपकरण पहली बार प्रमाणित होते हैं, हालांकि अमेरिका में कम से कम 23 हजार साल पहले से निवास किया गया था, और शायद बहुत पहले।)²⁴ यह दुनिया के अधिकांश हिस्सों को कवर करता है, लेकिन अभी भी उप-सहारा अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के समस्याग्रस्त क्षेत्र हैं। इन्हें अक्सर सांस्कृतिक द्वीपों के रूप में माना जाता है, और फिर भी, आश्चर्यजनक रूप से, उनके पास सर्प और सृजन के बारे में समान मिथक हैं। जब विट्ज़ेल ने मिथक की उत्पत्ति लिखी, तो उन्होंने सृजन मिथकों के लिए एक वैश्विक मूल खोजने का प्रयास किया। इससे उन्हें एक कठिन स्थिति में डाल दिया। यदि वह ~30 हजार साल पहले का एक मूल मानते हैं, तो उन्हें दावा करना होगा कि ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी संस्कृति की नींव यूरेशिया से आयात की गई थी। यह स्पष्ट रूप से आदिवासी कार्यकर्ताओं के साथ बहुत लोकप्रिय नहीं है, जिनके लिए “50,000 वर्षों की निरंतर संस्कृति” एक रैली का नारा है। लेकिन दुनिया की सृष्टि कथाएँ वास्तव में बहुत समान हैं। क्या करना चाहिए? जैसे मानवविज्ञानी जो कला और विवाह को 300,000 साल पहले तक प्रक्षिप्त करते हैं, विट्ज़ेल का समाधान अफ्रीका में एक वास्तव में प्राचीन मूल का प्रस्ताव करना है। इस मामले में, 100-160 हजार साल²⁵। मुझे नहीं लगता कि यह सही है। 100,000 साल एक कहानी के लिए बहुत लंबा समय है। क्या हम 100,000 वर्षों के टेलीफोन के बाद एक मिथक को पहचानने की उम्मीद करते हैं? यह किसी के भी अनुमान से विकासवादी समय के पैमाने में अच्छी तरह से है; यह स्पष्ट नहीं है कि 100,000 साल पहले के मनुष्यों के पास आत्माएं थीं, और उनके लिए एक स्पष्टीकरण तो बहुत दूर की बात है। इसके अलावा, यह विश्वास करना कठिन नहीं है कि ऑस्ट्रेलियाई और अफ्रीकी, अन्य मनुष्यों की तरह, पिछले 30,000 वर्षों में सांस्कृतिक आदान-प्रदान में लगे हुए हैं। संस्कृति फैल सकती है! अब यह होता है। हमें याद रखना चाहिए कि अतीत में किसी समय, कुछ जनजातियों के पास सृजन कथाएँ, सर्वनाम और अनुष्ठान थे, और अन्य जनजातियों के पास नहीं थे। चेतना के लिए पहला अच्छा स्पष्टीकरण विशेष रूप से फैलने के लिए प्रवण होता क्योंकि यह मूल सृजन मिथकों को विस्थापित नहीं कर रहा था। यह एक शून्य को भर रहा था। यदि यह सब पर्याप्त नहीं है, तो हम दक्षिण अफ्रीका के सान बुशमेन की सृजन कथा की ओर रुख कर सकते हैं, जो प्रसार का संकेत देती है।

दक्षिण अफ्रीका के बुशमेन एक निर्माता, काग्न, के बारे में बात करते हैं, जिन्होंने “सभी चीजों को प्रकट किया, और बनाया” (ऑर्पेन 1874, 3)।

“काग्न ने हमें इस नृत्य का गीत दिया और हमें इसे नृत्य करने के लिए कहा, और लोग इससे मर जाएंगे, और वह उन्हें फिर से उठाने के लिए ताबीज देंगे। यह पुरुषों और महिलाओं का एक गोलाकार नृत्य है, जो एक-दूसरे का अनुसरण करते हैं, और यह पूरी रात नृत्य किया जाता है। कुछ गिर जाते हैं; कुछ पागल और बीमार हो जाते हैं; जिनके ताबीज कमजोर होते हैं उनकी नाक से खून बहता है, और वे ताबीज की दवा खाते हैं, जिसमें जला हुआ सर्प पाउडर होता है।” ~किंग, ड्रैकेंसबर्ग के एक बुशमेन व्यक्ति, 1873 में जोसेफ ऑर्पेन द्वारा साक्षात्कार

ट्रांस डांस सान के अनुष्ठानिक जीवन का केंद्र है। जाहिर है, यह स्थापित किया गया था जब कोई आया, उन्हें सर्प पाउडर दिया, और उन्हें नृत्य शुरू करने के लिए कहा। सर्पों को शामिल करने वाला एक ट्रांस डांस अमेरिका भर में पाए जाने वाले सर्प नृत्यों की याद दिलाता है। (हॉपि का वर्णन फुटनोट²⁶ में किया गया है।) अमेरिका की तरह, सान चट्टान कला हजारों साल पहले धार्मिक जीवन में सर्पों की भूमिका की एक झलक प्रदान करती है।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] जोसेफ कैंपबेल का विश्व मिथक विज्ञान का ऐतिहासिक एटलस इस छवि को कैप्शन देता है: “क्लासिक रोडेशियन वेज शैली में चट्टान चित्रण जो मानव बलिदान के दृश्य को दिखाता है (नीचे) बादलों के बीच एक देवी के साथ (ऊपर)। आध्यात्मिक संदेशवाहक इकट्ठा होते हैं और एक स्वर्ग की सीढ़ी पर चढ़ते हैं जो बिजली की चमक में टूट जाती है जो एक बारिश सर्प में बदल गई है। मारंडेल्स जिला, दक्षिण रोडेशिया”

जोसेफ कैंपबेल इस छवि को मानव बलिदान के दृश्य (नीचे) के रूप में वर्णित करते हैं, बादलों के बीच एक देवी के साथ (ऊपर)। EToC पढ़ाई यह है कि वह और ब्रह्मांडीय सर्प मृत्यु और पुनर्जन्म की सुविधा प्रदान कर रहे हैं।

पर्याप्त रूप से उन्नत तकनीक जादू से अप्रभेद्य होती है। यह पहले जादूगरों के लिए दोगुना सच होता। कल्पना करें कि प्री-धार्मिक (और संभावित रूप से प्री-रिकर्सिव) जनजातियों को धर्म की मनो-सामाजिक तकनीक पेश की जा रही है। यदि पहले शमां साइकेडेलिक्स की पेशकश करते हुए आए, तो उन्हें अर्ध-देवताओं के रूप में याद किया जाएगा।²⁷

बेशक, “आगंतुक शिक्षक” सांस्कृतिक संपर्क का एकमात्र तरीका नहीं है। धर्म पहली बार कैसे फैला, यह मानव होने का अर्थ क्या है, के दिल में जाता है। क्या चेतना के शांतिपूर्ण मिशनरी थे? क्या पहले शमां जनजाति ने भाले की नोक पर दुनिया को जीत लिया? या क्या अनुष्ठान व्यापार नेटवर्क के माध्यम से लेन-देन के रूप में उठाए गए थे? मनुष्यों को जानते हुए, शायद इनमें से प्रत्येक का थोड़ा सा। हालांकि, काग्न एक मिशनरी की तरह लगता है। जैसा कि ड्रीमटाइम की महान देवी।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] ऑस्ट्रेलियाई चट्टान कला जिसमें “एक्स-रे” शैली है, जहां एक आकृति के कंकाल या अंगों को चित्रित किया गया है। यहां चित्रित मातृ देवी का एक न्यू एज अनुयायी है। एक पगान वेबसाइट यह कैप्शन प्रदान करती है: वह जो, अपनी बहन जंकगाओ के साथ, (और कभी-कभी उनके भाई को शामिल करते हुए) डजंगगावुल के रूप में जानी जाती थीं; उर्वरता और प्रजनन की द्वैत देवी; सूर्य की बेटियाँ; माताएँ; वे जिन्होंने ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी लोगों को जन्म दिया; वे जिन्होंने, ड्रीमटाइम में, ब्रालगु से आए, मृतकों का द्वीप घर, सुबह के तारे के मार्ग का अनुसरण करते हुए; वे जिन्होंने, सूर्य के स्थान पर पहुंचने के बाद, सूर्यास्त की ओर यात्रा की, लगातार अपने अंतहीन गर्भवती शरीरों से पौधे, जानवर और मानव बच्चे पैदा किए; वे जिन्होंने अपने बच्चों को जीवन के लिए पवित्र अनुष्ठान और जीवन की आवश्यकताएँ प्रदान कीं; वे जिन्होंने अपने रंगगा प्रतीकों को जमीन में धकेलकर पानी के झरने और पेड़ बनाए; वे जिनके लम्बे जननांग थे। मूल रूप से सभी धार्मिक जीवन बहनों के नियंत्रण में था जब तक कि उनके भाई द्वारा उनसे चोरी नहीं कर लिया गया, जिन्होंने उनके जननांगों को भी छोटा कर दिया।

ऑस्ट्रेलिया में कई सृजन कथाएँ हैं, लेकिन एक महान देवी का आगमन एक सामान्य विषय है।²⁸ उत्तर ऑस्ट्रेलिया में, वे डजंगगावुल बहनों के बारे में बताते हैं, जो पूर्व में एक पौराणिक द्वीप से डोंगियों पर आईं। अन्य संस्करणों में, “हमारी माँ” भी एक इंद्रधनुष सर्प है जो पुरुषों को निगल जाती है। उसने भाषा, दीक्षा अनुष्ठान, कला और कानून लाए। ऐसा गहरा परिवर्तन निशान छोड़ देगा, इसलिए चलिए भौतिक साक्ष्य पर विचार करते हैं।

इंद्रधनुष सर्प पूरे ऑस्ट्रेलिया में पूजा जाता है, इसलिए यह मान लेना समझ में आता है कि यह वहां के पहले मनुष्यों के लिए एक वास्तव में प्राचीन परंपरा होनी चाहिए। हालांकि, सबसे पहले प्रलेखित इंद्रधनुष सर्प 6 हजार साल पहले का है, जिसमें एक संभावित 10 हजार साल पहले का अपवाद है। यह ऑस्ट्रेलिया में पहले प्रलेखित मनुष्यों की तुलना में बहुत बाद का है, 50-65 हजार साल पहले। यह देखते हुए कि दुनिया के बाकी हिस्सों में सर्प पूजा की एक वंशावली स्वीकार की जाती है, यह संभव है कि इंद्रधनुष सर्प यूरेशिया से ऑस्ट्रेलिया लाया गया था।

ऐसे प्रसार के कई अन्य उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, डिंगो को निस्संदेह मनुष्यों द्वारा लाया गया था। लंबे समय तक, यह माना जाता था कि यह 4-8 हजार साल पहले हुआ था, लेकिन हाल के साक्ष्य बताते हैं कि यह केवल 3 हजार साल पहले हुआ था। इसलिए, यह प्रस्तावित सर्प पंथ से एक अलग लहर होगी, लेकिन यह संभावना को साबित करता है। इसके अलावा, कई प्रतिष्ठित ऑस्ट्रेलियाई चट्टान कला शैलियाँ 6-9 हजार साल पहले उभरती हैं। ऊपर दिए गए उदाहरण की तरह, ये अक्सर “एक्स-रे” शैली में सभ्यता लाने वाली आत्माओं को चित्रित करती हैं। यहां तक कि विट्ज़ेल, जो तर्क देते हैं कि ऑस्ट्रेलियाई धर्म 160,000 साल पुराना है और इसे 65 हजार साल पहले महाद्वीप पर पहले मनुष्यों के साथ लाया गया था, स्वीकार करते हैं कि होलोसीन में एक्स-रे शैली एक आयात है। इन उदाहरणों में जोसेफ कैंपबेल जोड़ते हैं “भाला फेंकने वाले, बूमरैंग और ढाल, अच्छी दबाव फ्लेकिंग, एकमुखी और द्विमुखी बिंदु, माइक्रोलिथ और ब्लेड।” वह नोट करते हैं: “इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता कि यह पूरी नई उद्योग कहीं और से आई थी, शायद भारत से।” इसके आधार पर, कैंपबेल कहते हैं कि ऑस्ट्रेलियाई धर्म यूरेशियन से व्युत्पन्न था।²⁹

अंत में, एक विवादास्पद आनुवंशिक प्रवाह भारत से लगभग 4 हजार साल पहले हुआ था। जाहिरा तौर पर, जब यह ऑस्ट्रेलिया के साथ एक भूमि द्रव्यमान था, तब पापुआ न्यू गिनी के साथ आनुवंशिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी हुआ था 8,000 साल पहले। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी सार्वभौमिक रूप से इंद्रधनुष सर्प को पहचानते हैं। यदि ऐसा 20,000 साल पहले होता, तो यह अजीब है कि परंपरा वर्तमान में पापुआ न्यू गिनी तक नहीं फैली है।³⁰ इसलिए, यह संभव है कि इंद्रधनुष सर्प केवल पिछले 10,000 वर्षों में ऑस्ट्रेलिया में रहा है और सर्प पंथों की यूरेशियन परंपरा का हिस्सा है। वास्तव में, यही ओक्कम का रेजर इंगित करता है। पिछले 10,000 वर्षों में ऑस्ट्रेलिया में कई अन्य सांस्कृतिक वस्तुएं पहुंची हैं; क्यों नहीं इंद्रधनुष सर्प? याद रखें कि मूर और ब्रुम ने व्यवहारिक आधुनिकता की अवधारणा के खिलाफ तर्क दिया कि यह केवल ऑस्ट्रेलिया में 7 हजार साल पहले से शुरू होती है।

अन्य स्पष्टीकरण भी हैं। d’Huy और विट्ज़ेल दोनों का मानना है कि ऑस्ट्रेलियाई मिथक बाकी दुनिया के समान हैं क्योंकि 100+ हजार साल पहले का एक साझा मूल है। लेकिन, जैसा कि मैंने Contra d’Huy में बताया, यह 90,000 वर्षों के लिए कोई सबूत नहीं छोड़ता कि ऑस्ट्रेलियाई वंश सर्पों की पूजा कर रहा था। और 60,000 वर्षों के लिए दुनिया में कहीं भी शमांवाद का कोई संकेत नहीं है, सर्प शमांवाद तो बहुत दूर की बात है। जो बात मेरे दिमाग को सबसे अधिक चकरा देती है वह यह है कि यह स्पष्टीकरण 100,000 वर्षों के लिए मिथक में जानकारी को संरक्षित करने की आवश्यकता है, लेकिन पिछले 10,000 वर्षों में एक्स-रे शैली कला, डिंगो और अधिक परिष्कृत पत्थर के उपकरणों की शुरूआत की कोई सांस्कृतिक स्मृति नहीं है। यहां तक कि जब ड्रीमटाइम कथा कहती है कि कला, धर्म और प्रौद्योगिकी ऑस्ट्रेलियाई लोगों के लिए उत्तर ऑस्ट्रेलिया के पूर्व में एक द्वीप से डोंगियों पर आए लोगों द्वारा लाई गई थी। पापुआ न्यू गिनी वहीं है, डोंगी द्वारा सुलभ। ऑस्ट्रेलिया से परे देखते हुए, कला, कैलेंडर और धर्म केवल 40,000 साल पुराने हैं। यदि कहानियाँ 100,000 वर्षों तक चल सकती हैं, तो निश्चित रूप से हमारे पास वीनस मूर्तियों के बारे में कुछ कहानियाँ होतीं, जो एक मूल्यवान धार्मिक वस्तु थी जो हजारों वर्षों तक बनाई गई थी। मेरा सिद्धांत है कि हमारे पास ईव, डेमेटर और डजंगगावुल बहनों के साथ है। राजनीतिक संवेदनशीलताओं के अलावा, सर्प पूजा को 100,000 साल पीछे धकेलने का क्या कारण है? इतनी लंबी और सटीक टेलीफोन का दावा करने के लिए, उन पेलियो-डिफ्यूजनिस्टों पर यह जिम्मेदारी है कि वे पहले कला से 60,000 साल पहले सर्प पूजा के लिए एक सबूत दिखाएं।

मुझे उम्मीद है कि मैंने यह प्रदर्शित किया है कि विश्वव्यापी सर्प पूजा एक जुड़ी हुई परंपरा है जो कम से कम 30,000 साल पहले तक जाती है। अन्य शोधकर्ताओं की तुलना में, यह एक रूढ़िवादी दावा है। मैं यह भी मानता हूं कि सर्पों की प्रतीकात्मक स्थायी शक्ति इसलिए थी क्योंकि विष का उपयोग एक एंथोजेन के रूप में किया गया था। यदि यह सच है, तो कोई उम्मीद करेगा कि एंटीवेनम भी परंपरा का हिस्सा होंगे।

एंटीवेनम#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] विष्णु संरक्षक ब्रह्मांडीय महासागर के पार ग्लाइड करते हैं, नागों के बिस्तर पर आराम करते हुए। इस अवस्था में, विष्णु ब्रह्मांड को वास्तविकता में सपने देखते हैं। यह उनके नाभि से है कि एक कमल अंकुरित होता है, ब्रह्मा को जन्म देता है, जो दुनिया बनाता है।

उपरोक्त उद्धृत केस स्टडी में, एक भारतीय व्यक्ति ने अपनी विष की खुराक प्राप्त करने के लिए एक स्थानीय सर्प चार्मर के पास गया। इसे सीधे, दांत से जीभ पर लगाया गया। मेरा अनुमान है कि हमारे पूर्वजों ने कुछ सावधानियां बरतीं और सर्प से लड़ने की तैयारी में एंटीवेनम का सेवन किया। यह पौराणिक कथाओं में भी संरक्षित हो सकता है। वास्तव में, मेरे शोध में मैंने सबसे पहले देखा कि कितनी बार पौराणिक सर्प संभावित एंटीवेनम के बगल में दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, PIE कैनन में, सर्प से लड़ने से पहले एक पेय लेना एक सामान्य विषय है। इंद्र सर्प वृत्र के खिलाफ लड़ाई की तैयारी के लिए सोम पीते हैं जो नॉर्स मिथक के जॉरमंगंदर, ग्रीक मिथक के टाइफन और स्लाविक मिथक के वेल्स के समान भूमिका निभाता है।

दुनिया की सबसे प्रसिद्ध कहानी में, एक सर्प ईव को एक सेब खाने के लिए लुभाता है, जो रुटिन का एक समृद्ध स्रोत है, एक कार्यात्मक एंटीवेनम। हालांकि, बाइबल स्वयं सेब का उल्लेख नहीं करती। हालांकि, यूनानियों ने कई अवसरों पर किया। अंडरवर्ल्ड में सर्प-पूंछ वाले सेर्बेरस से लड़ने के लिए उतरने से पहले, हेराक्लेस को हेरा के बगीचे से अमरता प्रदान करने वाला सेब लाना चाहिए, जो एक ड्रैगन द्वारा संरक्षित है। इसके अलावा, वह हेड्स के लिए तैयारी करते हैं एलुसिनियन रहस्यों को प्राप्त करके, जो अन्य चीजों के अलावा, डायोनिसस की मृत्यु और पुनर्जन्म का जश्न मनाते हैं। डायोनिसस को टाइटन्स ने उनकी मृत्यु के लिए लुभाया था, जिन्होंने उन्हें एक सर्प, एक दर्पण, एक बुलरोअर (एक पवित्र उपकरण जिसे हम वापस आएंगे), और एक सेब दिखाया। उन्हें अक्सर सौंफ के राजदंड को पकड़े हुए दिखाया जाता है, जो रुटिन का एक और अच्छा स्रोत है। जैसा कि उनका संस्कार पेय, शराब है।

रुटिन कमल के फूल में भी पाया जाता है, जो मिस्र में सृजन का प्रतीक है, और विष्णु द्वारा उनके नागों के बिस्तर पर पकड़ा जाता है। सद्गुरु ने नाग मंदिर को हल्दी में सर्पों की मूर्तियों को धोकर पवित्र किया, एक एंटीवेनम (1,2,3,4)। वृक्ष जिसके नीचे बुद्ध बैठे थे, एक नाग में लिपटा हुआ, एक एंटीवेनम है (1,2,3)।

लेखन का आविष्कार करने के बाद मनुष्यों ने जो पहली चीज की, वह सर्प एंटीवेनम को रिकॉर्ड करना था। दोनों अक्काडिया और मिस्र में, यह विभिन्न जड़ी-बूटियों के साथ मिश्रित बीयर थी। उन्होंने Göbekli Tepe में 10,000 से अधिक पीसने वाले पत्थर पाए हैं, साथ ही Einkorn गेहूं, जिसका उपयोग बीयर बनाने के लिए किया जाता था। इस लेख में, मैं चर्चा करता हूं कि Einkorn बीयर एक एंटीवेनम के रूप में विशेष रूप से प्रभावी है। Göbekli Tepe में, ऐसे बर्तन हैं जो 200 लीटर तक तरल पदार्थ को स्टोर कर सकते हैं।

स्मिथसोनियन एक कहानी को याद करता है जो एलुसिनियन रहस्यों, सोम और सद्गुरु की याद दिलाती है। कांगो में एक हर्पेटोलॉजिस्ट पर एक सर्प ने थूक दिया। एक चुटकी में, उन्होंने पारंपरिक चिकित्सा की ओर रुख किया और एक नर्सिंग मां को अपनी आंखें दूध से धोने के लिए पाया। यह प्रभावी बताया गया है।

सर्प अक्सर मृत्यु, पुनर्जन्म और चेतना के बारे में मिथकों में कार्यात्मक एंटीवेनम के बगल में दिखाई देते हैं। यदि उनका विष एक एंथोजेन के रूप में अनुष्ठानिक था, तो यह बहुत समझ में आता है। पहले धर्म का उद्देश्य शाब्दिक मृत्यु नहीं होता।

व्युत्पत्तिक इंटरल्यूड#

शब्द संघ, मिथकों की तरह, लंबे समय तक चल सकते हैं। कुछ भाषाविदों का मानना है कि मूल भाषा का पुनर्निर्माण करना भी संभव है। बेंग्टसन और रुहलेन ने कुछ दर्जन वैश्विक समानार्थक शब्द प्रस्तावित किए हैं। तदनुसार, प्रोटो-सैपियंस “सोचने के लिए” मेन है, जो आज मन (जो सोचता है), _मिनर्वा _(ज्ञान की देवी), या मंत्र के रूप में जीवित है। या अन्य भाषाओं में मुनाक “मस्तिष्क” (बास्क), मेन “समझने के लिए” (मालिंके), और मेन “सोचने के लिए” के रूप में संरक्षित है लेक मिवोक मूल अमेरिकी। यह एक रोमांटिक धारणा है कि आधुनिक संस्कृति मातृभाषा में डूबी हुई है, कि पहले मनुष्यों के शब्द अभी भी हमारे होंठों से बहते हैं। मेरे विचार में, यह शोध तुलनात्मक पौराणिक कथाओं की तरह ही समस्या से ग्रस्त है: कुछ भी वैश्विक 100+ हजार साल पुराना माना जाता है। यदि वह समयरेखा है, तो ये समानताएं संयोग होनी चाहिए। एक समानार्थक शब्द के लिए यह बहुत लंबा है, और 100 हजार साल पहले सोचने का बहुत कम सबूत है।

इस खंड में मेरा लक्ष्य अधिक सीमित है; सर्प शब्दों की व्युत्पत्ति हमें बता सकती है कि ~10 हजार साल पहले सर्पों के साथ कौन से अवधारणाएं जुड़ी थीं। ड्रैगन से शुरू करते हुए, यह PIE *derk- “देखने के लिए” से उत्पन्न होता है। इसी तरह, लूसिफर, वह सर्प जिसने ईव को लुभाया, शाब्दिक अर्थ है “प्रकाश लाने वाला।” शैतान के लिए अजीब नाम, है ना?

ज़्मेया रूसी स्त्रीलिंग संज्ञा है जिसका अर्थ है सर्प। यह [PIE *dʰéǵʰōm से उत्पन्न होता है](https://en.wikipedia.org/wiki/Proto-Slavic_language) जिसका अर्थ है “पृथ्वी” या “मानव।” लैटिन होमो —जैसे होमो सैपियंस में—का वही मूल है। दिलचस्प बात यह है कि “एडम” की हिब्रू में समान व्युत्पत्ति है, जिसका अर्थ है “पृथ्वी” या “मानव”, शाब्दिक रूप से “(जो जमीन से बना है)।” यदि सर्प उस प्रक्रिया में शामिल थे, तो शायद वही व्युत्पत्ति उन पर भी चिपक गई।

“ईव” हिब्रू नाम चव्वाह से आता है, जो चवाह “साँस लेने के लिए” या चयाह “जीवित रहने के लिए” से व्युत्पन्न है। आश्चर्यजनक रूप से, “सर्प” से भी संबंध हैं जो अरामी में हिवी है। हिब्रू विशेषज्ञ रॉबर्ट अल्टर का उद्धरण:

" यह प्रस्तावित किया गया है कि _ईव का नाम बहुत अलग मूल छुपाता है, क्योंकि यह ‘सर्प’ के लिए अरामी शब्द की तरह संदिग्ध रूप से लगता है। क्या उसे उसके चालाक वार्ताकार के साथ संक्रामक निकटता से नाम दिया गया था, या, इसके विपरीत,क्या नाम के पीछे जीवन की उत्पत्ति के साथ जुड़े प्राणी के रूप में सर्प का बहुत अलग मूल्यांकन छुपा हो सकता है? " ~_मूसा की पाँच पुस्तकें, 2004, उत्पत्ति iii.20 पर टिप्पणी

अधिक गहराई और एक अन्य दृष्टिकोण के लिए, वेंडी गोल्डिंग की मास्टर थीसिस देखें³¹।

सेमिटिक मूल nhš का अर्थ है सर्प और भविष्यवाणी, विशेष रूप से एक अर्पण के रूप में एक पेय का अभिप्राय—एक देवता को समर्पित पेय³²। याद रखें कि " अपने लिबेशन बियरर्स में, एशिलस रिकॉर्ड करता है कि ड्राकैना ने एक सर्प/ड्रैगन द्वारा स्तन में काटे जाने के बाद रक्त और दूध का मिश्रण तैयार किया और प्रशासित किया।” क्लासिसिस्ट हिलमैन का तर्क है कि यह चित्रण वह है जिसके कारण एशिलस का रहस्यों को अपवित्र करने के लिए परीक्षण हुआ। ग्रीक और हिब्रू दोनों परंपराओं में, सर्प अर्पण के साथ जुड़े हैं। यह सुझाव देता है कि उनका विष प्राचीन अतीत में एक पवित्र पेय था।

अन्य सर्प अनुसंधान#

“दुर्भाग्य से सर्प पूजा वर्षों पहले अटकलें लगाने वाले लेखकों के हाथों में चली गई, जिन्होंने इसे गुप्त दर्शनशास्त्र, ड्रुइडिकल रहस्यों, और उस भयानक बकवास जिसे ‘आर्काइट प्रतीकवाद’ कहा जाता है, के साथ मिला दिया, जब तक कि अब गंभीर छात्र ओफियोलैट्री के नाम से ही कांपते हैं। फिर भी यह अपने आप में पौराणिक कथाओं और धर्म में इसकी चौड़ाई के लिए एक तर्कसंगत और शिक्षाप्रद जांच का विषय है।” एडवर्ड बी. टायलर, 1871

मानवविज्ञान के संस्थापक दिनों से, यह समझा गया था कि सर्पों का उपयोग दुनिया भर में पौराणिक कथाओं में द्वैत, व्यक्तिपरकता, और मनुष्यों के निर्माण का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था। 1888 में, सी. स्टैनिलैंड वेक ने देखा कि एज़्टेक, इंका, स्काइथियन, ज़ोहाक, अबीसीयन, और चीनी ने कहा कि वे एक प्रथम माता और एक सर्प (अक्सर सूर्य से जुड़े) के संघ से उत्पन्न हुए। एक सदी बाद, मानवविज्ञानी अभी भी उसी ड्रम को पीट रहे थे (हालांकि अद्यतन शब्दावली के साथ)। सर्प के बच्चे: अरावाक और ट्रोब्रिअंड मिथक में सांस्कृतिक उत्पत्ति की अर्धचिकित्सा मिस्रियों, हिब्रू, और यूनानियों के बारे में चर्चा के साथ शुरू होता है कि वे सर्प के बच्चे के रूप में खुद को कैसे देखते थे, इससे पहले कि अमेज़ॅन (अरावाक) और पापुआ न्यू गिनी (ट्रोब्रिअंड) में इस विषय का अन्वेषण किया जाए।

कई लोगों ने इस घटना को समझाने का प्रयास किया है। बिक्री के आधार पर, सबसे सफल मानवविज्ञानी जेरेमी नार्बी हैं। वह अमेज़ॅन में एक जनजाति के साथ रह रहे थे, शमांवाद का अध्ययन कर रहे थे। मेजबान शमां ने कहा कि उन्हें आयाहुआस्का की रेसिपी महान सर्प से मिली। एक आयाहुआस्का यात्रा के दौरान, नार्बी ने ब्रह्मांडीय सर्प से मुलाकात की। फिर उन्होंने दुनिया भर में सृजन मिथकों को पढ़ा और निष्कर्ष निकाला कि सर्प सर्प वास्तविक था और उसने शमां को पौधों के आणविक ज्ञान प्रदान किया। यह कोई संयोग नहीं है कि डीएनए एक डबल-हेलिक्स सर्प की तरह दिखता है, उन्होंने तर्क दिया, जिसने उनकी पुस्तक के कवर को प्रेरित किया:

सेक्स क्रोमोसोम कुल जीनोम का लगभग 5% बनाते हैं लेकिन न्यूरोएनाटॉमी पर प्रभाव आकारों का 20% प्रतिनिधित्व करते हैं। यह उनके प्रभावों को कम करके आंकता है क्योंकि वे अन्य क्रोमोसोम पर जीन की अभिव्यक्ति को भी बदल सकते हैं। टेस्टोस्टेरोन और एस्ट्रोजन स्तर कई जैविक प्रक्रियाओं को प्रभावित करने वाले नॉब्स हैं। उदाहरण के लिए, न्यूरोटिसिज्म स्तर और कॉडेट न्यूक्लियस वॉल्यूम विशेष रूप से सेक्स-विशिष्ट जीन (अर्थात, जीन जिनके प्रभाव सेक्स के आधार पर भिन्न होते हैं) द्वारा प्रभावित होते हैं। कॉडेट न्यूक्लियस थ्योरी ऑफ माइंड नेटवर्क का हिस्सा है, और न्यूरोटिसिज्म आत्म-धारणा से संबंधित है।

इसलिए, सैद्धांतिक और अनुभवजन्य कारण हैं यह मानने के लिए कि महिलाएं, बड़े पैमाने पर, पुरुषों से पहले पुनरावृत्त विचार रखती होंगी। कम से कम इतना कि यह सांस्कृतिक रूप से मान्यता प्राप्त हो और “पुजारिन” जैसे भूमिकाओं में और मिथक में एक आदिम मातृसत्ता या एक महान देवी के रूप में एन्कोड किया गया हो। (शायद उसी तरह जैसे “लंबा” पुरुष कोड करता है।) दिलचस्प बात यह है कि मानवविज्ञान के संस्थापक प्रश्नों में से एक यह था कि क्या महिलाओं ने संस्कृति का आविष्कार किया (जिसके लिए पुनरावृत्ति की आवश्यकता होती है)। जोहान जैकब बाखोफेन ने 1861 में द मदर राइट प्रकाशित किया, जो डार्विन की डिसेंट ऑफ मैन से एक दशक पहले था। बाखोफेन ने प्रस्तावित किया कि संस्कृति की उत्पत्ति माँ-बच्चे के संबंध में निहित थी, यह दावा करते हुए कि इन प्रारंभिक सामाजिक संरचनाओं में महिलाओं की भूमिकाएं मानवता के विकास के लिए मौलिक थीं। यह कार्बन डेटिंग से बहुत पहले था, और इसलिए कोई नहीं जानता था कि प्रागैतिहासिक काल कितनी दूर तक फैला हुआ था। बाइबिल की समयरेखाएं पांच या दस हजार साल की प्रतीत होती थीं, और इस अवधि को समझने के लिए एक लोकप्रिय दृष्टिकोण मिथक से प्रेरणा लेना था। (एक विधि जिसे मैंने अनजाने में फिर से अपनाया है।)

बाखोफेन ने नाग हम्मादी लाइब्रेरी की खोज से पहले लिखा था और इसलिए उन्हें ईव के आदम में आत्मा डालने जैसा कुछ स्पष्ट नहीं मिला। इसके बजाय, उन्होंने मिस्र, ग्रीस, क्रेट, भारत और फारस से उदाहरण प्रस्तुत किए। एथेंस का नामकरण साक्ष्य के लिए विशिष्ट है। शहर ने मतदान किया कि वे एथेना या नेप्च्यून का नाम लेंगे। एथेना जीतीं, जिससे नेप्च्यून नाराज हो गया। वेरो को उद्धृत करते हुए:

“नेप्च्यून को शांत करने के लिए, पुरुषों ने महिलाओं पर तीन गुना दंड लगाया: महिलाओं ने अपना मतदान का अधिकार खो दिया; बच्चे अब अपनी माताओं के नाम नहीं लेंगे; और महिलाओं ने एथेनियनों के रूप में नामित होने का विशेषाधिकार खो दिया।”

बाखोफेन इसे इस बात के प्रमाण के रूप में व्याख्या करते हैं कि महिलाओं के पास किसी समय अधिक राजनीतिक शक्ति थी, जिसमें मतदान का अधिकार और अपने बच्चे को अपना उपनाम देने का अधिकार शामिल था। या, ग्रीक कवि हेसिओड के मानव के इतिहास पर विचार करें। स्वर्ण युग एडेन में पूर्व-पुनरावृत्त जीवन के बराबर है, जो प्रकृति के साथ एकता में जी रहा है। इसके बाद रजत युग आया जब कृषि की शुरुआत हुई। उन दिनों हेसिओड हमें बताते हैं “एक बच्चा अपनी अच्छी माँ के पास सौ साल तक पाला गया, एक पूर्ण सरल व्यक्ति, अपने ही घर में बालसुलभ खेलता हुआ।”

इन कहानियों में, बाखोफेन ने मातृसत्ता की गूंज सुनी। आश्चर्यजनक रूप से, जब यूरोपीय मानवविज्ञानियों ने दुनिया के बाकी हिस्सों से मिथकों को एकत्र किया, तो यह विषय वैश्विक साबित हुआ, जो कहीं अधिक स्पष्ट शब्दों में बताया गया। ऑस्ट्रेलिया में, कहा जाता है कि ड्रीमटाइम में स्थापित रहस्य पंथ हैं। अब पुरुष हावी हैं, लेकिन जैसा कि वे बताते हैं:

“लेकिन वास्तव में हम वही चुरा रहे हैं जो उनका (महिलाओं का) है, क्योंकि यह ज्यादातर सभी महिलाओं का काम है; और चूंकि यह उन्हें चिंतित करता है, यह उनका है। पुरुषों का वास्तव में कुछ भी नहीं करना है, सिवाय सहवास के, यह महिलाओं का है। उन वाउवेलक से संबंधित सब कुछ, बच्चा, खून, चिल्लाना, उनका नृत्य, यह सब महिलाओं से संबंधित है; लेकिन हर बार हमें उन्हें धोखा देना पड़ता है। महिलाएं यह नहीं देख सकतीं कि पुरुष क्या कर रहे हैं, हालांकि यह वास्तव में उनका अपना काम है, लेकिन हम उनका पक्ष देख सकते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी ड्रीमिंग व्यवसाय महिलाओं से निकला - सब कुछ… शुरुआत में हमारे पास कुछ नहीं था, क्योंकि पुरुष कुछ नहीं कर रहे थे; हमने ये चीजें महिलाओं से लीं।” (बर्नड्ट 1951: 55)। कुनापिपी: एक ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी धार्मिक पंथ का अध्ययन

आपको एक आदिम मातृसत्ता देखने के लिए पंक्तियों के बीच पढ़ने की आवश्यकता नहीं है। और ऐसे तख्तापलट की कहानियाँ एक वैश्विक पैटर्न बनाती हैं। बेरज़किन डेटाबेस विविध संस्कृतियों से 37,500 मिथकों का एक संग्रह है जो प्रत्येक मिथक में पाए गए विषयों को व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित करता है। थीम F38 दक्षिण अमेरिका, ओशिनिया, ऑस्ट्रेलिया, एशिया और अफ्रीका में फैली 85 संस्कृतियों में पाया जाता है। यह कहता है: महिलाएं पवित्र ज्ञान, अभयारण्यों, या अनुष्ठान वस्तुओं की धारक थीं जो अब उनके लिए वर्जित हैं। बेरज़किन इस और संबंधित विषयों का उपयोग नई दुनिया में विभिन्न सांस्कृतिक सुपर-समूहों के साथ आनुवंशिक संरचना को सहसंबंधित करने के लिए करता है। पेपर से उद्धृत करते हुए:

“एक अन्य समूह में F38 के इर्द-गिर्द केंद्रित कई रूपांकनों की संख्या शामिल है। महिलाएं अपनी उच्च स्थिति खो देती हैं: समय की शुरुआत में या अतीत की एक निश्चित अवधि के दौरान, महिलाओं की सामाजिक और/या अनुष्ठान स्थिति पुरुषों की तुलना में अधिक थी; महिलाएं पुरुषों और आत्माओं के बीच मध्यस्थ की भूमिका निभाती थीं…

इस रूपांकनों के समूह में _पहले पूर्वज पुरुष सामाजिक मानदंडों के खिलाफ व्यवहार करने वाली महिलाओं को मारते हैं (F41); पहले पूर्वजों के समुदाय में, महिलाएं पुरुषों को मारती हैं, मारने की कोशिश करती हैं, या उन्हें बदल देती हैं (F43A); _और पुरुष पूर्वजों के समुदाय में महिलाओं को उनकी अग्रणी स्थिति से वंचित करते हैं (F39).

कुछ उदाहरणों में गहराई से जाने पर, अमेज़ॅन के ज़िंगू एक समय की कहानी बताते हैं जब महिलाएं शासन करती थीं। वर्तमान युग की शुरुआत में, पुरुष एकजुट हो गए, उन्हें अपदस्थ कर दिया और उनका बलात्कार किया, और उनके रहस्यों को चुरा लिया³³। दक्षिण में भी यही सच है, टिएरा डेल फुएगो में, जहां केवल युवा लड़कियां जीवित रहीं, जिन्हें पत्नियों के रूप में लिया गया³⁴। एक अधिक स्वादिष्ट मामले के लिए, फिल्म द नॉर्थमैन³⁵ से आगे न देखें। प्रमुख का पुत्र ओडिन की बुद्धिमत्ता कहां से आई, यह जानने के लिए निर्देशित है: “मुझे बताओ, ओडिन ने अपनी आंख कैसे खोई? महिलाओं के गुप्त जादू को सीखने के लिए। कभी भी महिलाओं के रहस्यों की तलाश न करें, लेकिन उन्हें हमेशा ध्यान में रखें। यह महिलाएं हैं जो पुरुषों के रहस्यों को जानती हैं।”

अधिक जानने के लिए, आप फिल्म से दीक्षा दृश्य देख सकते हैं या ऊपर दिए गए फुटनोट का अनुसरण कर सकते हैं। लेकिन कोई भी इस बात से असहमत नहीं है कि आदिम मातृसत्ता के मिथक एक वैश्विक घटना हैं। बहस विश्लेषण में है। इन कहानियों को सच्चाई का एक अंश देने के खिलाफ मुख्य तर्क यह है कि अब शून्य मातृसत्ताएं हैं। इसलिए, मिथकों के लिए प्रमुख व्याख्या यह है कि वे महिलाओं के उत्पीड़न के लिए एक सामाजिक चार्टर के रूप में कार्य करते हैं: “महिलाएं अराजकता के समय में शासन करती थीं, और जब पुरुषों ने सत्ता संभाली तो चीजें बेहतर हो गईं।” यह मेरे लिए समझ में नहीं आता। उत्पीड़ितों को कहानी की शुरुआत देना नियंत्रण बनाए रखने की प्रभावी रणनीति नहीं है। कल्पना कीजिए कि संयुक्त राज्य अमेरिका में दासता को लंबे समय से खोई हुई अफ्रोक्रेसी के मिथकों के साथ उचित ठहराया गया था। बेडलम के पहले समय में, कोलंबस और यीशु जैसे पुरुष काले थे, और हम देखते हैं कि वह कैसे समाप्त हुआ। ऐसी भ्रम से बचने के लिए, उनके वंशजों को अब खरीदा और बेचा जा सकता है। यह आश्चर्यजनक होगा यदि वह कथा उभरी हो। और भी अधिक यदि रोमनों, तुर्कों, मिस्रियों और कोमांचे ने भी अपने दासों को उसी का भिन्न रूप बताया। इसके अलावा, अन्य उत्पीड़ित लोगों की श्रेणियां हैं, जैसे बच्चे या अछूत। केवल महिलाओं की समाज में स्थिति ही क्यों उनके पूर्व शक्ति के मिथकों द्वारा उचित ठहराई जाती है? मानवविज्ञान में मानक व्याख्या मुझे एक जस्ट-सो स्टोरी के रूप में प्रतीत होती है।

2024 में, अधिकांश लोग जो मानते हैं कि एक आदिम मातृसत्ता थी, डार्विनियन विकास को अविश्वास के साथ देखते हैं। वे एक राजनीतिक संदेश चाहते हैं कि पितृसत्ता एक विकल्प है, और शक्ति सही नहीं बनाती। हालांकि, एक बार जब आप स्वीकार कर लेते हैं कि मिथक विकासवादी समय पैमाने पर रह सकते हैं, तो हमारी मातृसत्तात्मक शुरुआत संभावित हो जाती है, यहां तक कि अपेक्षित भी। महिलाएं संभवतः चेतना की अग्रणी थीं। यदि वे पुरुषों की तुलना में व्यवहारिक आधुनिकता प्राप्त करने की प्रवृत्ति रखती थीं, तो उनके पास पुरुषों की तुलना में अधिक राजनीतिक और धार्मिक शक्ति होती। यह एक सख्त मातृसत्ता नहीं होनी चाहिए। पुरुष मैमथ को मार रहे थे, इसलिए वे अपने क्षेत्र में काफी सक्षम थे। दावा यह है कि संस्कृति, हमारी परिभाषित विशेषता, मुख्य रूप से एक महिला आविष्कार थी।

इसके चेहरे पर, “पितृसत्ता के लिए सामाजिक चार्टर के रूप में आदिम मातृसत्ता” एक अजीब रणनीति है जो इतनी लगातार उभरती है। लेकिन इससे भी अधिक, मिथकों में ऐसे विवरण हैं जिनके लिए यह विफल रहता है। दुनिया भर की संस्कृतियों में, पवित्र संस्कारों को महिलाओं से चुराया गया कहा जाता है। पवित्र संस्कार जो उसी उपकरण का उपयोग करते हैं, बुलरोअर।

बुलरोअर: प्रसारवादियों का टोटेम#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] बुलरोअर को एक स्ट्रिंग से जोड़ा गया था और भगवान की आवाज़ कहे जाने वाले एक घुमावदार शोर का उत्पादन करने के लिए घुमाया गया था। यह यूरोप में मैग्डालेनियन अवधि से मैमथ हाथीदांत से बना है

“शायद दुनिया में सबसे प्राचीन, व्यापक रूप से फैला हुआ, और पवित्र धार्मिक प्रतीक” ~अल्फ्रेड सी. हैडन, 1898

डायोनिसस, ज़्यूस के कई बच्चों की तरह, उसकी पत्नी हेरा से पैदा नहीं हुआ था। ईर्ष्यालु, उसने बड़े देवताओं, टाइटन्स को उसे मारने के लिए उकसाया जब वह केवल एक बच्चा था। उन्होंने उसे विभिन्न उपकरणों - एक दर्पण, एक सेब, एक सांप, एक कताई शीर्ष, और एक बुलरोअर - के साथ लुभाया और उसे टुकड़े-टुकड़े कर दिया। लेकिन, कई देवताओं की तरह, वह फिर से उठ खड़ा हुआ। डेमेटर (या कभी-कभी रिया या एथेना) ने उसे पाया और उसके बिखरे हुए हिस्सों को फिर से जोड़ा। इस चक्र को एल्यूसीनियन रहस्यों में पुनः अधिनियमित किया जाता है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, दुनिया भर की संस्कृतियों में मिथक हैं जहां प्लेइड्स स्टार क्लस्टर सात बहनों का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें ग्रीस और ऑस्ट्रेलिया शामिल हैं। ऑस्ट्रेलिया में, सात बहनों का गीत महिला दीक्षा अनुष्ठानों से निकटता से जुड़ा हुआ है जिसे पुरुषों ने चुरा लिया था। एल्यूसीस की तरह, बुलरोअर का उपयोग किया जाता है। यह तथ्यों का एक उल्लेखनीय सेट है। सांख्यिकीय कारणों से, हम सुनिश्चित हो सकते हैं कि दोनों स्थानों में सात बहनों की कहानी का एक सामान्य सांस्कृतिक मूल है। इसी तरह, दोनों संस्कृतियों में रहस्य हैं जो प्रकट करते हैं कि दुनिया कैसे बनाई गई थी और जो समान भौतिक उपकरणों का उपयोग करते हैं। सबसे सरल उत्तर यह है कि यह सात बहनों के समान सांस्कृतिक मूल को साझा करता है।

ऑस्ट्रेलिया में, महिलाएं अब इस बुलरोअर-घुमाने वाले पंथ से बाहर हैं। यह काफी सामान्य है। रॉबर्ट एच. लोवी ने 1920 में लिखा था

“प्रश्न यह नहीं है कि बुलरोअर का आविष्कार एक बार या दर्जनों बार किया गया है, और न ही यह कि इस सरल खिलौने ने एक बार या बार-बार अनुष्ठानिक संघों में प्रवेश किया है। मैंने स्वयं होपी फ्लूट बिरादरी के पुजारियों को अत्यधिक गंभीर अवसरों पर बुलरोअर घुमाते देखा है, लेकिन ऑस्ट्रेलियाई या अफ्रीकी रहस्यों के साथ संबंध का विचार कभी नहीं आया क्योंकि महिलाओं को उपकरण की सीमा से बाहर रखने का कोई सुझाव नहीं था। वहां समस्या का मूल है। ब्राज़ीलियाई और केंद्रीय ऑस्ट्रेलियाई लोग क्यों मानते हैं कि बुलरोअर को देखने पर महिला की मृत्यु हो जाएगी? पश्चिम और पूर्वी अफ्रीका और ओशिनिया में इस विषय पर उसे अंधेरे में रखने पर यह सावधानीपूर्वक जोर क्यों है? मुझे कोई मनोवैज्ञानिक सिद्धांत नहीं पता है जो एकोई और बोररो मन को बुलरोअर के बारे में महिलाओं को ज्ञान से वंचित करने के लिए प्रेरित करेगा और जब तक ऐसा सिद्धांत प्रकाश में नहीं आता, मैं इसे स्वीकार करने में संकोच नहीं करता कि प्रसार एक सामान्य केंद्र से अधिक संभावित धारणा है। इसका मतलब ऑस्ट्रेलिया, न्यू गिनी, मेलानेशिया और अफ्रीका की पुरुष जनजातीय समाजों में दीक्षा के अनुष्ठानों के बीच ऐतिहासिक संबंध होगा।” ~रॉबर्ट एच. लोवी प्रिमिटिव सोसाइटी, पृष्ठ 313

आप सोच सकते हैं कि यह संदर्भ से बाहर लिया गया है, या लोवी किसी प्रकार के सनकी थे। बिल्कुल नहीं। उन्होंने दो बार संपादक के रूप में कार्य किया प्रमुख पत्रिका अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिस्ट के³⁶, और इस प्रभाव के लिए अन्य लोगों द्वारा कई उद्धरण हैं। यह तथ्य है कि बुलरोअर को दुनिया भर में पवित्र माना जाता है और यह कि महिलाओं के लिए इसे देखना अक्सर वर्जित होता है। ईटीओसी की व्याख्या यह है कि महिलाओं ने अनुष्ठान का आविष्कार किया, जिसमें पुरुष दीक्षा अनुष्ठान शामिल हैं, और पहला रूप जो फैला, उसने बुलरोअर का उपयोग किया। पुरुष दीक्षा में महिलाओं के शामिल होने का एक विफलता मोड पुरुषों द्वारा उन्हें लड़कों के क्लब से हिंसक रूप से बाहर निकालना है, जो कई स्थानों पर खेला गया।

एक सदी के बाद, कोई सोच सकता है कि मानवविज्ञानी बुलरोअर पहेली का उत्तर दे चुके होंगे। हालांकि, उपकरण का अस्तित्व एक असुविधाजनक तथ्य है, और यह अस्पष्टता में पड़ा हुआ है। बुलरोअर पर एक प्राधिकरण, बेथे हेगन, 2009 में लिखा था:

बुलरोअर और बज़र कभी मानवविज्ञानियों द्वारा अच्छी तरह से जाने जाते थे और उन्हें पसंद किया जाता था। वे पेशे के भीतर हॉलमार्क कलाकृतियों के रूप में कार्य करते थे जो स्वतंत्र आविष्कार के लिए सांस्कृतिक सापेक्षतावादी प्रतिबद्धता का प्रतीक थे, भले ही सबूत (आकार, आकार, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) मानव इतिहास में हजारों वर्षों तक प्रसार की ओर इशारा करते थे। दुनिया के लगभग हर हिस्से में, यहां तक कि आज भी, ये कलाकृतियां (?) का आविष्कार और कई प्राचीन तरीकों से पुनः प्रतीकित की जाती हैं।

ध्यान दें कि हेगन प्रसारवादी नहीं हैं (इसलिए उनके पुनः आविष्कार का प्रस्ताव)। फिर भी, वह बताती हैं कि सबसे प्राकृतिक व्याख्या प्रसार है, जिसे वैचारिक प्रतिबद्धताओं के कारण गंभीरता से नहीं अपनाया गया है। एक अन्य गैर-प्रसारवादी, थॉमस ग्रेगर, जिन्होंने 1973 में इसी तरह की बात कही:

“प्रसारवादी मानवविज्ञान में रुचि लंबे समय से कम हो गई है, लेकिन हाल के साक्ष्य इसके पूर्वानुमानों के साथ बहुत अधिक मेल खाते हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअर एक बहुत प्राचीन वस्तु है, फ्रांस (13,000 ई.पू.) और यूक्रेन (17,000 ई.पू.) से नमूने पाषाण युग की अवधि में अच्छी तरह से डेटिंग कर रहे हैं। इसके अलावा, कुछ पुरातत्वविद् - विशेष रूप से, गॉर्डन विल्ली (1971) - अब बुलरोअर को अमेरिका में सबसे प्रारंभिक प्रवासियों द्वारा लाई गई किट-बैग कलाकृतियों में स्वीकार करते हैं। फिर भी, आधुनिक मानवविज्ञान ने बुलरोअर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंशावली के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थों को लगभग अनदेखा कर दिया है।” ~अंक्शियस प्लेजर्स: द सेक्सुअल लाइव्स ऑफ एन अमेजोनियन पीपल

मुझे लगता है कि बुलरोअर उस मूल धर्म का हिस्सा था जिसे महिलाओं ने दीक्षार्थियों को " मैं हूँ।” का अनुभव कराने में मदद करने के लिए आविष्कार किया था। ग्रीस और मिस्र दोनों में पाई जाने वाली एक अजीब कहानी पर विचार करें। डेमेटर, कभी-कभी देवताओं की महान माता के साथ पहचानी जाती है, एल्यूसीस में एक बूढ़ी महिला के रूप में प्रच्छन्न होकर पहुंचती है। राजा और रानी ने उसे अपने घर में लिया, और वह उनके पुत्र डेमोफॉन की नर्स बन गई। उनकी आतिथ्य के लिए इनाम देने के लिए, उसने उसे अमरता देने की योजना बनाई। इसमें उसे हर रात आग में रखना और उसे अमृत पर चूसना शामिल था। एक रात, उसकी माँ उसे इस प्रकार जलते हुए पाती है और अनुष्ठान को रोक देती है। फिर डेमेटर ने खुद को एक देवता के रूप में प्रकट किया और एल्यूसीनियन रहस्यों को एक विदाई उपहार के रूप में छोड़ दिया। (याद रखें कि रहस्यों का प्रशासन "‘ड्रैगनेसेस,’ जो ‘मानव मृत्यु दर के ‘जलने’ से संबंधित हैं।”) डेमोफॉन के बड़े भाई, ट्रिप्टोलेमस, ने भी रहस्यों और कृषि की कला सीखी। डेमेटर ने उसे एक सर्प-खींची हुई रथ दी ताकि वह इन्हें बाकी दुनिया में फैला सके।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]ट्रिप्टोलेमस, सर्प पंथ के मिशनरी।

मिस्रवासी इसिस के बारे में एक आश्चर्यजनक रूप से समान कहानी बताते हैं, उनकी महान रहस्यों की देवी। इसिस बाइब्लोस, लेबनान के राजकुमार की नर्स बन जाती है, उसे हर रात आग में रखती है, रानी द्वारा रोका जाता है, और फिर अपनी दिव्यता प्रकट करती है।

मानवविज्ञानी इस्राएल की खोई हुई जनजातियों के दावों को जितना भी परेशान करने वाला मानते हैं, लेकिन मुझे यह उचित लगता है कि ऑस्ट्रेलियाई, और कई अन्य, ट्रिप्टोलेमस या डेमेटर के खोए हुए धर्मांतरित हैं। मेरा मतलब यह नहीं है कि ऑस्ट्रेलिया का दौरा ग्रीक या मिस्रवासियों ने किया था। सर्प पंथ का प्रसार उन सभ्यताओं से बहुत पहले हुआ था। बुलरोअर गोबेकली टेपे में पाया गया है (11 हजार साल पहले), उदाहरण के लिए। लेकिन एक बार जब आप यह मान लेते हैं कि मिथक 10,000 या 100,000 साल तक रह सकते हैं, तो यह ट्रिप्टोलेमस के मिशनरी कार्य में सच्चाई का एक अंश सुझाता है। सर्प मिथक, उनके संस्कारों के साथ, वास्तव में दुनिया भर में फैले। उन मिथकों को याद किया जाता है। उनके प्रसार को क्यों नहीं? बुलरोअर सर्प मिथकों के प्रसार को समझने में लंबे समय से अनदेखा किया गया सुराग है।

ऑस्ट्रेलियाई ड्रीमटाइम को रहस्यों को प्राप्त करने के रूप में व्याख्या की जा सकती है। सात बहनें, महान माता, या इंद्रधनुषी सर्प ने संस्कृति लाई जिसने पवित्र अनुष्ठानों के माध्यम से आंतरिक जीवन को ठोस किया। (कभी-कभी शाब्दिक रूप से जलने के संस्कार।)

ऐसे नाटकीय सांस्कृतिक परिवर्तन से भाषा प्रभावित होगी। द अनरीज़नेबल इफेक्टिवनेस ऑफ़ प्रोनाउन्स में मैंने इस विचार का पता लगाया कि “मैं” के लिए शब्द इन अनुष्ठानों के साथ यात्रा कर सकता था। यह समझाएगा कि पहले व्यक्ति एकवचन नी या ना है दुनिया भर की कई भाषा परिवारों में: ऑस्ट्रेलियाई, ट्रांस पापुआ न्यू गिनी, बास्क, काकेशियन, साइनो-तिब्बती, खोइसान(सैन बुशमेन), एंडियन, नाइजर-कांगो, कोरियाई-जापानी-ऐनू, एट्रस्कन, कोर्डोफानियन, गिल्याक, अल्मोसन, होकान, चिबचन, और पैज़न। ध्यान दें कि यह एक रूढ़िवादी सूची है। ऑस्ट्रेलियाई और ट्रांस पापुआ न्यू गिनी को ना का उपयोग करने वाले दर्जनों छोटे भाषा परिवारों में विभाजित किया जा सकता है³⁷।

अंत में, बुलरोअर अनुष्ठान के अनुभव में एक सक्रिय घटक भी हो सकता है। जब घुमाया जाता है तो यह एक आवृत्ति उत्पन्न करता है जिसका सैन बुशमेन ने बदली हुई चेतना की अवस्थाओं को प्राप्त करने के लिए उपयोग किया है 9.5 हजार साल पहले तक। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, उनका ट्रांस डांस तब स्थापित हुआ जब डेमिउर्ज कैगन उनके पास आया, उन्हें सांप का पाउडर दिया, और उन्हें नृत्य शुरू करने के लिए कहा। वे मर जाएंगे, लेकिन बाद में नवीनीकृत होकर उठेंगे। यह अनुक्रम दुनिया भर की संस्कृतियों के लिए मौलिक है।

मृत्यु और पुनर्जन्म#

“जब वह बूढ़ा हो जाता है तो कोई व्यक्ति कैसे जन्म ले सकता है?” निकोडेमस ने पूछा। “निश्चित रूप से वह अपनी माँ के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश नहीं कर सकता!” जॉन 3:4

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]“मुझे बताओ, ओडिन ने अपनी आंख कैसे खोई? महिलाओं के गुप्त जादू को सीखने के लिए। कभी भी महिलाओं के रहस्यों की तलाश न करें, लेकिन उन्हें हमेशा ध्यान में रखें। यह महिलाएं हैं जो पुरुषों के रहस्यों को जानती हैं।”

“मैं” को उत्प्रेरित करना सांप के जहर से कहीं अधिक शामिल होगा। किसी को यह एहसास कराने के लिए एक पूरा अनुष्ठान होता कि वे केवल उनका शरीर नहीं हैं, कुछ ऐसा जो अनुभव किए बिना समझा नहीं जा सकता। इसमें मृत्यु और पुनर्जन्म शामिल होता। यांत्रिक रूप से, यह समझ में आता है। जब आप मरते हैं (या निकट आते हैं) तो शरीर डीएमटी का उत्पादन करता है, और तनावपूर्ण स्थितियां एक सबक को चिपका देती हैं। लेकिन यह भी, यदि संस्कृति की नींव फैली, तो पौराणिक रिकॉर्ड इंगित करता है कि इसमें अनुष्ठानिक मृत्यु और पुनर्जन्म शामिल था³⁸।

मिर्सिया एलिएड आधुनिक तुलनात्मक धर्म के संस्थापकों में से एक हैं। अपने जीवन के अंत के करीब, उन्होंने दीक्षाओं के बारे में लिखा। एलिएड ने तर्क दिया कि दीक्षा के सबसे पुराने रूप समय की शुरुआत का पुनः अधिनियमन हैं जब देवताओं, डेमिउर्जेस, या संस्कृति नायकों ने “आत्मा के लिए जन्म” होने के तरीके स्थापित किए। यह अनिवार्य रूप से अनुष्ठानिक मृत्यु से पहले होता है।

आदिम मानसिकता की समझ के लिए दीक्षा की रुचि मुख्य रूप से यह दिखाने में निहित है कि सच्चा मनुष्य - आध्यात्मिक मनुष्य - दिया नहीं गया है, यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया का परिणाम नहीं है। उसे पुराने गुरुओं द्वारा “बनाया” जाता है, जैसा कि दिव्य प्राणियों द्वारा प्रकट किए गए मॉडलों के अनुसार और मिथकों में संरक्षित किया गया है। ~राइट्स एंड सिंबल्स ऑफ इनिशिएशन: द मिस्ट्रीज़ ऑफ बर्थ एंड रिबर्थ, 1984

एलिएड जैविक विकास से चिंतित नहीं हैं। उनके लिए, समय की शुरुआत वह है जब हमने अनुष्ठान और संस्कृति में संलग्न होकर मानव बनना शुरू किया। उस समय के अन्य लेखकों (और अब कई) की तरह, उन्होंने माना कि सबसे आदिम रूपों का धर्म 30-40 हजार साल पहले यूरेशिया में विकसित हुआ और वहां से फैला। पुस्तक में वह दिखाते हैं कि धर्म - विशेष रूप से सबसे आदिम संस्कृतियों का - उस पौराणिक क्षण की ओर पीछे मुड़कर देखता है जब आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत की गई थी। ऑस्ट्रेलिया और दक्षिण अमेरिका में दीक्षाओं की तुलना करने के बाद, एलिएड बताते हैं कि दुनिया भर में, उन्हें पेश किया जाता है:

पौराणिक आंकड़े जो किसी न किसी तरह से मानवता के इतिहास में एक भयानक लेकिन निर्णायक क्षण से जुड़े हुए हैं। इन प्राणियों ने कुछ पवित्र रहस्य या कुछ सामाजिक व्यवहार के पैटर्न प्रकट किए, जिन्होंने मनुष्यों के अस्तित्व के तरीके को मौलिक रूप से बदल दिया और, परिणामस्वरूप, उनके धार्मिक और सामाजिक संस्थानों को। हालांकि अलौकिक, शुरुआत के समय में ये पौराणिक प्राणी मनुष्यों के जीवन की तुलना में कुछ हद तक जीवन जीते थे; अधिक सटीक रूप से, उन्होंने तनाव, संघर्ष, नाटक, आक्रमण, पीड़ा, और, सामान्य रूप से, मृत्यु का अनुभव किया - और पृथ्वी पर पहली बार यह सब जीकर, उन्होंने मानव जाति के वर्तमान अस्तित्व के तरीके की स्थापना की। दीक्षा इन पौराणिक रोमांचों को नवागंतुकों के सामने प्रकट करती है, और वे अलौकिक प्राणियों की पौराणिक कथाओं के सबसे नाटकीय क्षणों को अनुष्ठानिक रूप से पुनः अधिनियमन करते हैं।

मैंने सर्वश्रेष्ठ विद्वानों का हवाला देने की कोशिश की है। केरिन्यी या एलिएड जैसे लोग जिन्होंने आधा दर्जन भाषाएं बोलीं और अतीत को जिया और सांस ली। यह मेरी प्राधिकरण पर नहीं है कि दुनिया भर की आदिम संस्कृतियां कहती हैं कि शुरुआत में, जीवन के रहस्यों को आगंतुकों द्वारा सिखाया गया था। यदि व्यवहारिक आधुनिकता - जिसमें सृजन कहानियां और अनुष्ठान शामिल हैं - 40,000 साल पुरानी है और मिथक लगभग उतने लंबे समय तक रह सकते हैं, तो यह एक वास्तविक स्मृति हो सकती है। मेरा मामूली योगदान यह सुझाव देना है कि नींव महिलाओं द्वारा विकसित की गई थी जिन्होंने सांप के जहर का उपयोग एक एंथोजेन के रूप में किया था। मेरा बड़ा योगदान यह दिखाना होगा कि इसने फिटनेस परिदृश्य को बदल दिया - कि सृजन मिथक संज्ञानात्मक रूप से विदेशी समय की कहानियां हैं जब मातृसत्ताओं ने मनुष्य में आत्मा डाली।

स्पष्ट होने के लिए, मुझे लगता है कि सबसे संभावित परिणाम कमजोर ईटीओसी है, जहां पुनरावृत्त आत्म-जागरूकता ने पिछले 50,000 वर्षों में मानव आत्म-पालन में एक प्रेरक शक्ति के रूप में कार्य किया, और महिलाओं को प्रारंभिक लाभ था। उस अजीब घाटी में, सर्प पंथ एक आध्यात्मिक जीवन के लिए एक स्पष्टीकरण के साथ उभरा, और रहस्य फैल गए। वे उपन्यास विचार हैं जिन्हें विकसित करने योग्य हैं। ईटीओसी का सबसे मजबूत रूप यह मानता है कि संबंधित अनुष्ठानों ने पुरुषों को “पकड़ने” में मदद की, जो पिछले 15,000 वर्षों या उससे अधिक में वाई क्रोमोसोम पर मजबूत चयन द्वारा प्रतिबिंबित होना चाहिए। वह काफी कम संभावना है लेकिन चर्चा के लायक है क्योंकि यह एक पूर्वानुमान को खारिज करने के लिए है।

निष्कर्ष#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] ईव, सभी जीवितों की माता। एंड्रयू विद मिडजर्नी v6.0

ट्रॉय शहर को एक मिथक माना जाता था जब तक कि कुछ पागल व्यक्ति ने इसे खोद नहीं निकाला। मेरा प्रोजेक्ट भी इसी तरह का है, लेकिन जिसे उजागर करना है, वे प्रश्न हैं जिनका उत्तर EToC के बिना देना कठिन है। क्यों प्लेयड्स की सात बहनें, बुलरोअरर, आदिम मातृसत्ता, और सर्पों के मिथक दुनिया भर में पाए जाते हैं? ये अक्सर चेतना की उत्पत्ति से क्यों जुड़े होते हैं? यदि वह सांस्कृतिक जड़ जो इन्हें जोड़ती है 100,000 साल पुरानी है, तो पुनरावृत्त सोच के लिए प्रमाण सिर्फ 50,000 साल पुराना क्यों है? यदि हमारे पास 200 हजार साल पहले पुनरावृत्त सोच थी, तो हमारी प्रजाति ने तब दुनिया को क्यों नहीं जीता? कला पहली बार तब प्रकट हुई जब होमो सेपियन्स ने निएंडरथल्स, डेनिसोवन्स, होमो फ्लोरेन्सिस, होमो लॉन्गी, और होमो लुज़ोनेन्सिस— जिन्हें हम अब तक जानते हैं। उसी समय, मानव खोपड़ी का आकार बदल रहा था और बुद्धिमत्ता, भाषा, और मस्तिष्क की लचीलापन से संबंधित जीनों के लिए चयन हो रहा था।

निस्संदेह, दांव ट्रॉय से अधिक ऊंचे हैं। हर संस्कृति को यह उत्तर देना होगा कि हम कौन हैं और कहां से आए हैं। विश्वास के एक लेख के रूप में, कई वैज्ञानिक मानते हैं कि मनुष्य पिछले 50,000 वर्षों में महत्वपूर्ण रूप से विकसित नहीं हुए हैं। इससे एक असहज समझौता हुआ है जहां हम उस समय अवधि में मानव की तरह व्यवहार करना शुरू करते हैं, लेकिन वे क्षमताएं हमारे अतीत में गहरी निहित होनी चाहिए। मानव मन एक खाली स्लेट है और 50 हजार साल पहले मनुष्यों ने चाक खोजी, जैसे कि। इसने फिटनेस परिदृश्य को किसी भी मौलिक तरीके से नहीं बदला। जिस स्लेट पर संस्कृति लिखती है वह प्राकृतिक चयन की शक्तियों के प्रति अभेद्य है। यह कैसे अस्तित्व में आया एक अवर्णनीय रहस्य है, लेकिन हम सुनिश्चित हो सकते हैं कि, संज्ञानात्मक रूप से, मनुष्य हमारे 200 हजार साल पुराने गुफा मानव पूर्वजों के समान हैं। विकास इतने कम समय के पैमानों पर काम नहीं करता।

मुझे लगता है कि यह सच हो सकता है। लेकिन इस मॉडल के समर्थक जिस तरह से हमारे उत्पत्ति के बारे में 40,000 साल की परंपरा को खारिज करते हैं, वह मुझे परेशान करता है। पॉप साइंस धर्म और आत्मा के प्रति तिरस्कार से भरी होती है। उदाहरण के लिए, द रेकर्सिव माइंड में, कॉर्बलिस ने लिखा, “यह विचार कि हम आध्यात्मिक पारलौकिकता से युक्त हो सकते हैं, रेन डेसकार्टेस द्वारा वैज्ञानिक और धार्मिक सम्मान प्राप्त हुआ, जिन्हें कभी-कभी आधुनिक दर्शन के संस्थापक के रूप में माना जाता है।” फिर वह इस तथ्य पर विलाप करते हैं कि पूरे 90% अमेरिकी भगवान में विश्वास करते हैं। अंत में, वह अपने धार्मिक पाठकों को एक हड्डी फेंकते हैं:

“हमें धर्म का बहुत कठोरता से न्याय नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह मानने के लिए ठोस कारण हैं कि धार्मिक विश्वास स्वयं प्राकृतिक चयन का उत्पाद हो सकता है—शायद सीधे नहीं, बल्कि समूहों के अस्तित्व के लिए चयन के परिणामस्वरूप। हम मनुष्य मौलिक रूप से सामाजिक प्राणी हैं, और धर्म ने समूह एकता सुनिश्चित करने के लिए एक तंत्र प्रदान किया। जैसा कि हम नीचे देखेंगे, धर्म विकास के सिद्धांत के लिए समस्याएं पैदा करता है, और अंतिम विडंबना यह हो सकती है कि धर्म का स्पष्टीकरण स्वयं विकास में निहित है।”

बेशक, मैं फ्रेमिंग को उलट दूंगा। अंतिम विडंबना यह हो सकती है कि हम कैसे विकसित हुए इसका उत्तर बाइबल में पाया जा सकता है। यदि महिलाएं पहले आत्म-जागरूक थीं, तो उत्पत्ति का मानव शुरुआत का वर्णन विकासवादी समय के पैमानों पर पारित किया गया हो सकता है। इस बात के प्रचुर प्रमाण हैं कि कुछ कहानियां इतनी लंबी चली हैं। जब यह “महान बाढ़” के बारे में होता है, तो इसे समुद्र स्तर वृद्धि की कहानियों को संरक्षित करने वाले स्वदेशी ज्ञान की एक सुखद कहानी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो हिम युग के बाद हुआ। फिर, हम प्रतीकात्मक क्रांति के बारे में क्या सीख सकते हैं, जो निकट पूर्व में उसी समय हुई थी? उस क्षेत्र ने पांच हजार साल पहले लेखन का आविष्कार किया; कहानी को केवल आधे समय के लिए मौखिक रूप से पारित किया जाना होगा। एडेन में सांप और सुमेरियन शी-ड्रैगन टियामाट बहुत अच्छी तरह से गोबेकली टेपे के स्तंभों पर सांपों के अवतार हो सकते हैं।³⁹ या ऑस्ट्रेलिया में पिछले 10,000 वर्षों में व्यवहारिक आधुनिकता के संक्रमण के बारे में क्या? यदि जलवायु परिवर्तन की कहानियां 10,000 वर्षों तक चल सकती हैं, तो हम प्राचीन सांस्कृतिक और शायद मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों के बारे में भी सीख सकते हैं। ड्रीमटाइम इतना लंबा समय पहले नहीं हो सकता था; इसे याद किया जा सकता है।

मानव विकास की दुविधा यह है कि हम किसी भी अन्य जानवर से अद्भुत और श्रेणीबद्ध रूप से भिन्न हैं, लेकिन प्राकृतिक चयन डिग्री द्वारा काम करता है। इसे हल करने के लिए, कोई मनुष्यों और जानवरों के बीच की दूरी को कम कर सकता है (जैसे, कॉर्बलिस) या संज्ञान में एक कदम परिवर्तन का प्रस्ताव कर सकता है (जैसे, चॉम्स्की)। मनुष्यों को एक पायदान नीचे ले जाने के बजाय⁴⁰ या जीवविज्ञान के साथ तेजी से और ढीले खेलने के बजाय, EToC एक सरल जीन-संस्कृति बातचीत के साथ पहेली को संबोधित करता है। पुनरावृत्त संस्कृति का प्रसार हुआ, और इसके साथ, पुनरावृत्त आत्म-जागरूकता के लिए चयन। मजबूत संस्करण सभी प्रकार की भविष्यवाणियां करता है—आदिम मातृसत्ता, एक एंथोजेन के रूप में सांप का विष, सपिएंट पैरेडॉक्स⁴¹, और पुरुष दीक्षा अनुष्ठानों का वैश्विक प्रसार—जो डेटा की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा समर्थित हैं। और, भले ही आदिम सांप पंथ ने विकास को प्रभावित नहीं किया हो, इसका अस्तित्व समझने लायक है। यदि भारत, टेक्सास, और एलूसिस में ज्ञानोदय के लिए विष का सेवन किया गया था, तो उत्पत्ति एक वास्तव में प्राचीन परंपरा का वर्णन करती है।

मैं इस खरगोश के बिल में यह सोचकर गिर गया कि उत्पत्ति अपनी आंतरिक आवाज़ के साथ पहचान करने का इतना अच्छा वर्णन क्यों है। यह चेतना के लिए एक व्यवहार्य मार्ग प्रतीत हुआ, वह प्रकार की चीज़ जिसे महिलाएं पहले खोजेंगी, और सांप का विष मदद कर सकता था। बहुत से शोधकर्ता कहते हैं कि सात बहनें, सर्प मिथक, या दुनिया की सृष्टि कथाएं 50,000-100,000 साल पुरानी हैं। व्यवहारिक आधुनिकता 7,000-40,000 साल पहले की प्रतीत होती है, क्षेत्र के आधार पर, इसलिए उत्पत्ति होमो के सैपियंट बनने की स्मृति हो सकती है। इस प्रकार, EToC को गंभीरता से लिया जाना चाहिए। इसका अर्थ है कि इसे आलोचना की जानी चाहिए, खंडन के अधीन किया जाना चाहिए, और वैज्ञानिक पद्धति की सभी कठोरताओं का पालन करना चाहिए। हमेशा की तरह, यह एक सामूहिक प्रयास है, इसलिए कृपया शामिल हों।

एक बुद्धिमान व्यक्ति ने एक बार कहा था कि अधिकांश किताबें ब्लॉग पोस्ट होनी चाहिए। हालांकि, इस पोस्ट के लिए सबसे अच्छा प्रारूप वास्तव में एक किताब है। मैं आदिम मातृसत्ता, सांपों, और बुलरोअरर्स के बीच संबंध को प्रदर्शित करने के लिए अधिक स्थान चाहता हूं, उदाहरण के लिए। या यह चर्चा करने के लिए कि होमो के पास 200 हजार साल पहले या यहां तक कि एक मिलियन साल पहले प्रतीकात्मक सोच का मामला है। मैं इन विचारों को एआई सुरक्षा के संदर्भ में भी विकसित करना चाहूंगा, जो मेरे पृष्ठभूमि के करीब है। हमारे पास सामान्य बुद्धिमत्ता के उद्भव का n=1 उदाहरण है, और हम एक और बनाने वाले हैं। यह ईव और प्रोमेथियस के लिए अच्छा रहा, है ना? हालांकि, मुझे इनमें से किसी भी चीज़ को करने के लिए इन विचारों पर नज़रें चाहिए। कृपया इस टुकड़े को साझा करें यदि आप अधिक देखना चाहते हैं: हर बार जब कोई पूछता है कि मनुष्यों ने 200-10 हजार साल पहले बहुत कुछ क्यों नहीं किया, हर बार जब स्टोनड एप थ्योरी सामने आती है, हर बार जब कोई सोचता है कि इन सभी सांपों के साथ क्या हो रहा है। साथ ही, EToC में क्या काम करता है या नहीं, इस पर एक टिप्पणी छोड़ें। पाठक की प्रतिक्रिया EToC v2 → v3 जाने में अत्यधिक सहायक रही है।

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