भ्रूण चयन और हमारा पाषाणयुगीन मनोविज्ञान

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

नोट: मैंने यह लेख 2023 में भ्रूण-चयन में विशेषज्ञता रखने वाले, अब बंद हो चुके एक सबस्टैक के लिए लिखा था। यह नीचे बिना संपादन के प्रस्तुत है।

जब मैं भ्रूण-चयन¹ की बात करता हूँ, तो लोगों को नैदानिक लक्षणों की तुलना में सामान्य लक्षणों को लेकर कहीं अधिक असहजता होती प्रतीत होती है। “सामान्य” से मेरा आशय ऐसे लक्षण से है, जिसे हम सभी साझा करते हैं, जैसे लंबाई, बुद्धिमत्ता या करिश्मा। “नैदानिक” लक्षण वे हैं जिन्हें किसी विकार या बीमारी के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, जैसे टे-सैक्स, एडीएचडी या सिज़ोफ्रेनिया। मेरा विचार है कि यहाँ ईश्वर की भूमिका निभाने के प्रति एक अरुचि काम कर रही है, जिसे आनुवंशिकी के कारण महत्वपूर्ण पीड़ा झेलने वालों के प्रति करुणा संतुलित करती है। यदि हम स्पष्ट मामलों को रोक सकते हैं, तो ठीक है, लेकिन हमें Gattaca मत दीजिए। मुझे यकीन है कि इस ब्लॉग के अनेक पाठक पूरी तरह Gattaca-pilled हैं, और मैं अपने ही समर्थक समूह के सामने उपदेश दे रहा हूँ। फिर भी, मैं इस सहज-बोध का प्रतिवाद करना चाहता हूँ कि नैदानिक लक्षण स्वभावतः भिन्न होते हैं—एक ऐसा विचार जो उन लोगों को प्रभावित कर सकता है जो अभी निर्णय को लेकर दुविधा में हैं। ऐसा करने के लिए, मैं व्यक्तित्व-विकारों के आयामात्मक मॉडलों और उस विकासवादी असंगति पर चर्चा करूँगा, जिसमें हम आज स्वयं को पाते हैं।

आयामात्मक मॉडल #

भ्रूण-चयन के लिए नैदानिक निदानों को व्यापक रूप से अधिक स्वीकार्य लक्षण माना जाता है। आखिरकार, अल्ज़ाइमर, सिज़ोफ्रेनिया या जन्मजात बधिरता जैसी दुर्बलकारी स्थितियों के विकसित होने की किसी व्यक्ति में संभाव्यता को कम करना करुणामय कृत्य माना जाता है। एडीएचडी पर विचार कीजिए, जिसकी आनुवंशिकता लगभग 80% आंकी गई है%20%5B6%5D.), जो लंबाई के आनुवंशिक घटक के समान है। चूँकि एडीएचडी की परिभाषा ही कार्य-क्षमता में व्यवधान (अर्थात् पीड़ा उत्पन्न करना) द्वारा होती है और यह मुख्यतः आनुवंशिक लॉटरी का परिणाम है, इसलिए यह भी भ्रूण-चयन का एक न्यायसंगत लक्ष्य प्रतीत होता है।

व्यक्तित्व-विकारों का आयामात्मक मॉडल अपेक्षाकृत नया परिप्रेक्ष्य है। यह एडीएचडी सहित मानसिक विकारों को मानव व्यवहार के एक सातत्य पर स्थित चरम सीमाओं के रूप में देखता है। इस दृष्टिकोण से, विकारों को किसी जनसंख्या में सामान्य रूप से वितरित लक्षण—जैसे ध्यान-क्षमता—के वितरण की अंतिम सीमाओं के रूप में देखा जाता है।

यही HiTOP मॉडल का आधार है, जिसका उद्देश्य DSM के स्थान पर सतत् लक्षणों का एक अंतःस्थापित पदानुक्रम स्थापित करना है। वर्णित द्वारा Psychiatry at the Margins :

मनोविकृतिविज्ञान का पदानुक्रमित वर्गीकरण (HiTOP) मानसिक विकारों का अनुभवजन्य आधार पर निर्मित, मात्रात्मक रोग-वर्गीकरण-विज्ञान है। HiTOP को DSM जैसी प्रचलित वर्गीकरण और नैदानिक प्रणालियों के विकल्प के रूप में विकसित किया गया था। श्रेणीबद्ध निदानों के बजाय, HiTOP प्रणाली में मनोविकृतिविज्ञान के आयामों को पदानुक्रम के रूप में व्यवस्थित किया गया है—विशिष्ट संकेतों और लक्षणों से लेकर क्रमशः अधिक व्यापक संरचनाओं (जैसे, internalizing/externalizing) तक—जिनमें पारंपरिक विकारों की सीमाओं को पार करने वाली विशेषताएँ शामिल हैं। यह पदानुक्रमित, आयामात्मक मॉडल मनोविकृतिविज्ञान की अनुभवजन्य मनोमितीय संरचना से प्राप्त निष्कर्षों पर बनी सहमति पर आधारित है।

इस पदानुक्रम के शीर्ष पर मनोविकृतिविज्ञान का सामान्य कारक, अर्थात् p-कारक, स्थित है।

इसलिए कम-से-कम व्यक्तित्व-संबंधी नैदानिक लक्षणों को एक स्पेक्ट्रम के रूप में सोचा जा सकता है। यह बात काफ़ी स्पष्ट है और आवश्यक नहीं कि इससे उस लक्षण के चयन को उचित ठहराया जा सके। उदाहरण के लिए, एडीएचडी को लीजिए। एडीएचडी के पारिवारिक इतिहास वाले दंपति की संतान के ध्यान के नैदानिक क्षेत्र में होने की संभावना रहती है। कोई संशयवादी इस मामले में भ्रूण-चयन को स्वीकार कर सकता है, लेकिन ऐसे परिवार के लिए नहीं, जिसकी संतान के सामान्य सीमा में रहने की संभावना हो।

इसके अतिरिक्त, उन लक्षणों के लिए एक सुखद मध्य-बिंदु हो सकता है, जिनके दोनों चरम समस्याएँ उत्पन्न करते हैं—जैसा कि अनुभव के प्रति खुलापन के मामले में है। वास्तव में, हमें अपेक्षा करनी चाहिए कि अधिकांश लक्षण ऐसे ही हों; अन्यथा प्रकृति उन्हें किसी एक दिशा में तब तक चुन चुकी होती, जब तक वे साम्यावस्था प्राप्त न कर लेते। हालाँकि, कुछ ऐसे लक्षण भी हैं जिनमें सभी या अधिकांश लोग न्यूनता रखते हैं। विकास को इसकी भरपाई करने का अभी पर्याप्त समय नहीं मिला है।

भावनात्मक बुद्धिमत्ता #

व्यक्तित्व-अनुसंधान में, एकल कारक किसी भी प्रश्नावली के विचरण के बड़े हिस्से की व्याख्या करता है। इसे अनेक नामों से जाना जाता है: अल्फ़ा, व्यक्तित्व का सामान्य कारक (GFP), भावनात्मक बुद्धिमत्ता, सामाजिक बुद्धिमत्ता और सामाजिक आत्म-नियमन। इसका मेरा पसंदीदा निरूपण स्वर्णिम नियम के अनुसार जीने की प्रवृत्ति है। यह सूक्ष्म बात है; इसका अर्थ खुद को पायदान बना देना नहीं है, क्योंकि मैं दूसरों के प्रति अत्याचारी नहीं बनना चाहूँगा²। यह सामाजिक प्रभावशीलता से भी आगे की बात है, क्योंकि इसमें दूसरों की परवाह करना आवश्यक है। इसके अतिरिक्त, इसमें मन का सिद्धांत—स्वयं को दूसरों की स्थिति में रखकर देखने और अपनी इच्छाओं की ओर अंतर्मुखी होकर देखने की क्षमता—भी आवश्यक है। सभी व्यक्तित्व-लक्षणों की तरह, यह पर्याप्त मात्रा में आनुवंशिक है (~50%)।

संयोग से इसका HiTOP के p-कारक के साथ-साथ व्यक्तित्व-विकारों के मापों से प्राप्त सामान्य कारक (g-PD) के साथ भी उच्च सहसंबंध है। एक अध्ययन ने सभी तीन कारकों की गणना करने के लिए एकल जनसंख्या को सर्वेक्षण दिए³। इसमें पाया गया कि GFP का g-PD के साथ सहसंबंध 0.9 है, और g-PD का p-कारक के साथ सहसंबंध 0.92 है। ये कारक एक ही अप्रकट लक्षण से संबंधित हैं, भले ही उपकरण अलग-अलग हों। (व्यक्तित्व-परीक्षणों में ऐसे प्रश्न शामिल होते हैं कि क्या आप किसी पार्टी में बहुत से लोगों से बात करते हैं, जबकि मनोविकृतिविज्ञान संबंधी सर्वेक्षण पूछते हैं कि क्या आपको ऐसा लगता है कि आपका पैर आपका है।) यदि मुझे अनुमान लगाना हो, तो मैं कहूँगा कि यह संगति मन के सिद्धांत और अपनी आत्म-अवधारणा को समाज में समेकित करने की क्षमता से संबंधित है।

Vectors of Mind में मैं यह तर्क प्रस्तुत करता रहा हूँ कि GFP वास्तविक और महत्वपूर्ण है। कुछ तकनीकी सांख्यिकीय कारणों से यह मनोमिति के भीतर एक तीखी बहस का विषय है। मेरे पास एक विचित्र-सी सिद्धांत-कल्पना भी है, जो इस लक्षण को मानव दशा के उद्भव से जोड़ती है। इस विचार को विकसित करते हुए, मैं इस बात से चकित रहा हूँ कि हमारा वर्तमान जीवन हमारी विकासवादी दशा से कितना मौलिक रूप से भिन्न है। आइए, एक सरल उदाहरण—औद्योगिक क्रांति—से शुरुआत करें।

विकासवादी असंगति #

पिछले कुछ सौ वर्षों में हम पर्यावरण से कैलोरी निकालने में घातांकीय रूप से बेहतर हो गए हैं। मानव इतिहास में—बल्कि पशु-इतिहास में भी—पहली बार ऐसा हुआ है कि आप भुखमरी या परभक्षण से केवल कुछ गलत निर्णय दूर नहीं हैं। हमारा मनोविज्ञान, स्वाभाविक रूप से, इस तथ्य के अनुरूप अभी तक नहीं बदला है। कितने आसक्ति-विकार ऐसी संज्ञानात्मक यांत्रिकियों से निर्मित होते हैं जो यह मानती हैं कि संबंध वस्तुतः जीवन-मरण का प्रश्न हैं? एक प्रजाति के रूप में हम अंततः शांत हो सकते हैं। फिर स्वयं भाषा का प्रश्न है। डार्विन के The Descent of Man में दिए शब्दों में:

भाषा की शक्ति अर्जित हो जाने के बाद, और समुदाय की इच्छाएँ व्यक्त की जा सकने के बाद, प्रत्येक सदस्य को सार्वजनिक हित के लिए किस प्रकार आचरण करना चाहिए—इस संबंध में सामुदायिक मत स्वाभाविक रूप से सर्वोच्च स्तर पर आचरण का मार्गदर्शक बन जाता।

भाषा ने सामाजिक/भावनात्मक बुद्धिमत्ता—GFP—के लिए प्रबल चयन-दबाव उत्पन्न किया होगा। यह स्पष्ट नहीं है कि ऐसा कब हुआ, लेकिन सामान्यतः दिया जाने वाला उत्तर लगभग 100,000 वर्ष पूर्व का है। (मैं संबंधित क्षमता—पुनरावृत्ति—के विकास की समीक्षा यहाँ करता हूँ। उदाहरण के लिए, चॉम्स्की ने कहा था कि इसका उद्भव 50,000 वर्ष पूर्व हुआ।) विकासवादी दृष्टि से यह बहुत लंबा समय नहीं है, और हो सकता है कि भाषा के आगमन के बाद से हम आत्म-नियमन के “इष्टतम” स्तरों तक विकसित न हुए हों—वकीलों, पुलिस और परमाणु बमों के आविष्कार की तो बात ही छोड़िए।

संबंधित रूप से, डनबर ने कहा कि मनुष्य लगभग 150 लोगों के साथ संबंध बनाए रख सकते हैं। हमारे विकासवादी इतिहास के अधिकांश भाग में यह कोई बाधा नहीं रही होगी, क्योंकि हमारे जनजातीय समूह उस आकार से बड़े नहीं होते थे। अब हम लाखों लोगों वाले नगरों में रहते हैं, लेकिन अपनी प्लाइस्टोसीन विरासत के कारण अब भी 150 संबंधों तक सीमित हैं। इसका यह अर्थ नहीं है कि डनबर की संख्या बढ़ाने के लिए हमें भ्रूण-चयन करना चाहिए; केवल इतना कि अनेक लोग स्वीकार करते हैं कि प्लाइस्टोसीन अनुकूलन अब भी हमारे बुनियादी मनोविज्ञान को आकार देते हैं⁴। यदि डनबर की संख्या को अद्यतन नहीं किया गया है, तो इसी प्रकार भाषा द्वारा निर्मित भिन्न नैतिक और आत्मनिरीक्षणात्मक परिवेश भी पूरी तरह समाकलित नहीं हुआ होगा।

लेखन इसका एक और स्पष्ट उदाहरण है। इसका आविष्कार 5,000 वर्ष पहले सुमेरियों ने किया था, यह पिछले 100 वर्षों तक सामान्य कौशल नहीं था, और अब आधुनिक जीवन के लिए अनिवार्य आधार है। मानव मस्तिष्क अत्यंत नमनीय है; फिर भी, लगभग 20% लोगों को डिस्लेक्सिया है। और यह केवल उन लोगों की संख्या है जो नैदानिक सीमा पार करते हैं!

हमारी आधुनिक विकासवादी असंगति से बहुत पीड़ा उत्पन्न होती है। पिछले कुछ सौ वर्षों में पीड़ा के अनेक बाहरी स्रोतों का उन्मूलन या बहुत अधिक ह्रास हुआ है, जिनमें रोग और हिंसा शामिल हैं। अभी भी बहुत काम किया जाना बाकी है, लेकिन पहले से कहीं अधिक, जब हम पीड़ित होते हैं, तो अपना नरक स्वयं बनाते हैं। यह एक महान उपलब्धि है! यह अच्छा है कि डिफ़ॉल्ट रूप से जीवन अब उतना घृणित, क्रूर और अल्पकालिक नहीं है। लेकिन हमारी मनःसंरचनाएँ उन विकल्पों के लिए निर्मित नहीं हुई थीं, जो अब हमारे भाग्य का निर्णय करते हैं। वे शिकार, भुखमरी और विशेष रूप से सामाजिक अस्वीकृति के प्रति सदैव सतर्क रहती हैं।

इससे पहले कभी मनुष्यों को लाखों लोगों वाले समाज में तैरते हुए अपना केंद्र खोजने का दायित्व नहीं सौंपा गया था। हम नगरों, इंटरनेट या लेखन को समाप्त करने वाले नहीं हैं, लेकिन सुविज्ञात मानवीय दुर्बलताओं की तीक्ष्णता को कम कर सकते हैं। यदि भ्रूण-चयन के लिए नैदानिक अवस्थाएँ उचित आधार हैं, तो भावनात्मक बुद्धिमत्ता (या GFP, मन का सिद्धांत, आदि…) भी, मूलतः किसी भी स्तर पर, उसी प्रकार उचित आधार होनी चाहिए। होलोसीन की माँगों के लिए हम सभी में कुछ न कुछ कमी है।