देवताओं के साथ पेयपान: बेस-अनुष्ठानों का रसायनशास्त्र

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

ऊपर प्राचीन मिस्री देवता बेस की प्रतिमूर्ति में बनाए गए कई अर्घ्य-पात्र दर्शाए गए हैं। पुरातत्व-वनस्पतिविज्ञान का उभरता हुआ क्षेत्र सहस्राब्दियों पुराने अवशेषों का विश्लेषण करके यह जाँचने की अनुमति देता है कि ऐसे अनुष्ठानिक घड़ों से क्या पिया जाता था। अपेक्षा थी कि यह बीयर और जड़ी-बूटियों का कोई व्युत्पन्न होगा, क्योंकि ये सामान्य अनुष्ठानिक अर्घ्य होते हैं। हालाँकि, एक हालिया शोध-पत्र में पाया गया कि इस पात्र में मनःप्रभावी यौगिकों, मानव रक्त और स्तन-दूध को भी मिलाया गया था। मिस्री लोग रक्त-पेयों से नशे में जा रहे थे! लेखकों का सुझाव है कि यह बेस से संबंधित एक प्रसिद्ध मिथक को अनुष्ठान के रूप में अभिनीत करने के लिए किया गया हो सकता है। एक समय देवी हाथोर मानव जाति का विनाश करने पर आमादा हो जाती हैं। बेस उन्हें नशीली बीयर पिलाकर शांत करता है। जब वह जागती हैं, तब तक उनका क्रोध बीत चुका होता है, और मनुष्य देवताओं को परेशान करने के लिए एक और दिन जीवित रहते हैं।

लेखक स्वीकार करते हैं कि उनकी व्याख्या अनुमानात्मक है, लेकिन इससे और अधिक सूक्ष्मतर अनुमानों का द्वार खुलता है। हाथोर के छलिया के रूप में जाने जाने से भी अधिक, बेस सर्पों के रक्षक के रूप में जाना जाता है; उसे अक्सर घरों और बच्चों को विषैले खतरों से बचाते हुए चित्रित किया जाता है। रोचक बात यह है कि अनुष्ठानिक पात्र में पाए गए लगभग हर घटक में ज्ञात विषरोधी गुण हैं। यदि हम अनुमान लगाने जा ही रहे हैं, तो बेस को विश्वव्यापी सर्प-संप्रदाय की एक शाखा क्यों न मानें? प्रमाण इसका उतना ही समर्थन करते हैं।

नशा करना है? #

पहले, आइए उस बात से शुरू करें जिसे हम जानते हैं। मिस्री देवमंडल में बेस एक अद्वितीय आकृति था—पारंपरिक देवता से अधिक रक्षक, और ऐसा रक्षक जिसकी छवि केवल मंदिरों में ही नहीं, बल्कि घरों में भी स्वागतयोग्य थी। संभवतः उसका नाम मिस्री शब्द “besa” से निकला है, जिसका अर्थ “रक्षा करना” है, लेकिन अन्य रोचक संभावनाएँ भी मौजूद हैं। यह “bs” चित्रलिपि से आया हो सकता है, जिसका अर्थ “ज्वाला” है, या “bz” से, जिसका अर्थ “दीक्षित होना” या “परिचय कराना” है—जो उस आकृति के लिए उपयुक्त है जो देहरी पर खड़ी रहती थी, घरों की रखवाली करती थी और दीक्षितों को पवित्र अनुष्ठानों में प्रवेश कराती थी।

बेस की पूजा असाधारण रूप से व्यापक थी; वह सहस्राब्दियों तक बनी रही और मिस्र की सीमाओं से बहुत आगे तक फैल गई। वह पिरामिड-लेखों—सबसे पुराने ज्ञात मिस्री धार्मिक लेखों—में भी आरंभिक रूप से दिखाई देता है, जहाँ दुष्ट शक्तियों को दूर रखने के लिए उसकी रक्षात्मक भूमिका का आह्वान किया गया है। बाद में उसकी छवि भूमध्यसागर के पार तक पहुँची; संभव है कि फोनीशियनों ने इबीज़ा द्वीप उसे समर्पित किया हो। उन्होंने इसे ʾYBŠM (“बेस को समर्पित”) कहा, जिससे संकेत मिलता है कि उसका प्रभाव नील नदी से बहुत आगे तक पहुँच गया था और वह नाविकों तथा बसने वालों, दोनों की रक्षा करता था।

राजकीय या मंदिर-संदर्भों तक सीमित अनेक देवताओं के विपरीत, बेस सबका था। वह परिवारों, गर्भवती महिलाओं और बच्चों को दुष्ट आत्माओं तथा सर्पों से बचाता था, जबकि उसके हास्यपूर्ण और उग्र मुखमंडल से मिस्री घरों में आनंद और सुरक्षा, दोनों आते थे।

इस मिश्रण में गेहूँ, फल और जड़ी-बूटियाँ थीं—अनुष्ठानिक अर्घ्यों की सामान्य सामग्री, जो प्रायः मसालेदार बीयर या मदिरा का आधार बनती थी। लेकिन यह पेय अपने औषध-विज्ञान संबंधी विशेष मोड़ के कारण अलग दिखाई देता है: सीरियाई हरमल, जो अपने मनःप्रभावी अल्कलॉइडों के लिए जाना जाता है और स्वप्न-जैसे दृश्य उत्पन्न करता है; नीली जल-कुमुदिनी, जो हल्की शामक और सुखानुभूति-उत्पादक है; तथा स्पाइडर प्लांट, जो एक पारंपरिक औषधि है और बिल्लियों में मतिभ्रमकारी गुणों से युक्त है। सबसे अधिक उल्लेखनीय बात यह है कि इस मिश्रण में मानव शारीरिक द्रव भी शामिल थे: रक्त, स्तन-दूध और श्लेष्मा (योनि-संबंधी?)—ऐसे तत्व जिन पर प्रतीकात्मक और अनुष्ठानिक महत्त्व का गहरा भार था।

नीचे, मैं इनकी संभावित विषरोधी उपयोगिता के साथ सूची दे रहा हूँ: #

1. गेहूँ + यीस्ट = बीयर (?)

   1. जड़ी-बूटियों के साथ मिश्रित बीयर प्राचीन मिस्र और असीरिया दोनों में सर्प-विषरोधियों का आधार थी। साथ मिलकर, ये कड़ियाँ प्राथमिक स्रोतों से प्राप्त दर्जनों नुस्खों को दर्शाती हैं।
   2. जहाँ तक रसायन-विज्ञान का प्रश्न है, बीयर में सामान्यतः रुटिन की मात्रा नगण्य होती है। हालाँकि, प्रारंभिक चरणों का तापमान बदलने जैसी सरल तकनीकें रुटिन की मात्रा को 60 गुना तक बढ़ा सकती हैं (देखें: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. फल (अंगूर या अनार)

   1. ब्रुकलिन पपीरस में भी सर्पदंश के उपचार के लिए मदिरा को एक सामान्य घटक के रूप में सूचीबद्ध किया गया है।

   2. अनार और अंगूर रुटिन के अच्छे स्रोत हैं:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products।
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions।

3. शहद या रॉयल जेली

   1. मिस्रवासी विषरोधियों में शहद को एक सामान्य घटक के रूप में शामिल करते थे।
   2. रॉयल जेली में रुटिन होता है: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects।
   3. शहद में भी ऐसा ही है: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components।

4. तिल के बीज

   1. भारत में पारंपरिक उपचार: “सर्पदंश की स्थिति में: गुड़ और तिल के बीजों को गाय के दूध में कुचलकर मौखिक रूप से सेवन करना चाहिए”

5. चीड़ के बीज या तेल

   1. विष से संबंधित कुछ नहीं मिल सका।

6. मुलेठी

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: “[मुलेठी के अर्क] का एंटीबोथ्रॉपिक सीरम के साथ सह-प्रशासन विष-प्रेरित रक्तस्राव को समाप्त कर देता है।”
   2. यह समीक्षा प्रभाव दर्शाने वाले कई अन्य अध्ययनों को भी जोड़ती है: Herbs and herbal constituents active against snake bite।

इसके अतिरिक्त, उन्हें औषधीय यौगिक भी मिले: #

1. सीरियाई हरमल:

   1. यह सर्पदंश का एक पारंपरिक उपचार है; हालाँकि, रोचक बात यह है कि वास्तविक जीवन-रक्षा के लिए यह हानिकारक पाया गया। विष + सीरियाई हरमल दिए गए चूहे केवल विष दिए गए चूहों की तुलना में बहुत अधिक तेजी से मर गए: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice। संभवतः इसमें किसी प्रकार की तैयारी का अभाव था?
   2. रोचक बात यह है कि यह रुटिन का एक अच्छा स्रोत है: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica।

2. नीली जल-कुमुदिनी (nymphaea caerulea), जिसे मिस्री कमल भी कहा जाता है

   1. यह ब्रुकलिन पपीरस में सर्पदंश के संबंध में दिखाई देती है: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. स्पाइडर प्लांट (cleome, sp. n.d)

   1. Cleome Gynandra का उपयोग सर्पदंश के उपचार के लिए आयुर्वेदिक परंपरा में किया जाता है।
   2. चूँकि प्रजाति निर्धारित नहीं है, इसलिए Cleome वंश के पौधों का उपयोग युगांडा, बेनिन, सऊदी अरब, श्रीलंका.), भारत, और पाकिस्तान में सर्पदंश के पारंपरिक उपचारों में किया जाता है।

अंततः, मानव द्रव: #

1. मानव रक्त

1. आधुनिक साँप-प्रतिविष घोड़ों को साँप का विष देकर तैयार किए जाते हैं, जिससे उनमें प्रतिपिंड विकसित होते हैं। फिर इन्हें घोड़े के रक्त से निकाला जाता है।

2. स्तन-दूध

   1. स्मिथसोनियन कॉंगो में एक सरीसृप-विज्ञानी के बारे में लिखता है, जिस पर एक साँप ने विष थूक दिया था। आपात स्थिति में उसने पारंपरिक चिकित्सा का सहारा लिया और अपनी आँखों को दूध से धोने के लिए एक स्तनपान कराने वाली माँ को खोज लिया। इसे प्रभावी बताया गया है।
   2. भारत में लोकप्रिय गुरु सद्गुरु ने मंदिर को समर्पित करने के लिए जब उसे पिया, तब साँप के विष को दूध में मिलाया। यह कड़ी उस घटना के वीडियो की है।
   3. क्लासिकीविद् डेविड हिलमैन का तर्क है कि एल्यूसिस में विष को दूध में मिलाकर पिया जाता था: “ऐसा प्रतीत होता है कि हेकेटे, प्रियापस और डेमेटर/पर्सेफ़ोनी की पुजारिनें वाइपर के विष के सेवन में सम्मिलित थीं। [एस्किलस को ओरेस्टेस पर आधारित अपने नाटकों में एल्यूसिनियाई रहस्यों को प्रकट करने के कारण लगभग मृत्युदंड दे दिया गया था। इन नाटकों में से एक (The Cup-bearers) में एक ‘ड्रैगन-स्त्री’ का स्वप्न है, जिसमें उसके स्तन के दूध में साँप का विष प्रविष्ट किया जाता है।]…उनमें से कुछ को तो ‘ड्रैगन-स्त्रियाँ’ भी कहा जाता है, और वे मानव नश्वरता को ‘जला डालने’ में सम्मिलित हैं।” यह Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity नामक पुस्तक के अध्याय से लिया गया प्रत्यक्ष उद्धरण है; “[]” भी इसमें सम्मिलित हैं।
   4. स्तन-दूध और सर्प, हेराक्लीज़ तथा कृष्ण—दोनों के साहसिक कारनामों में भी बार-बार आने वाले विषय हैं।
   5. कई संस्कृतियाँ अनुष्ठानिक साँपों को दूध पिलाती हैं।

3. श्लेष्मा

   1. हिलमैन इन मिश्रणों में योनि-स्रावों के उपयोग के बारे में भी लिखते हैं।

बेस, साँपों का वशीकरणकर्ता #

इन मनःप्रभावी अवयवों के आधार पर शोध-पत्र का निष्कर्ष है कि “यह अनुमान लगाना संभव होगा कि इस बेस-पात्र का उपयोग मिस्री मिथक की किसी महत्त्वपूर्ण घटना में घटित बात के पुनरभिनय के लिए किए जाने वाले किसी अनुष्ठान में किया जाता था।” चूँकि बेस द्वारा हाथोर को दिए गए नशीले पेय में रक्त भी सम्मिलित था, इसलिए वे उस प्रसंग का सुझाव देते हैं।

फिर भी, मिस्री ब्रह्मांड-विज्ञान में अपोफिस, ब्रह्मांडीय सर्प, की पराजय से बड़ी कोई मिथकीय घटना नहीं है। मिस्री ब्रह्मांड-विज्ञान में सृष्टि का प्रथम कार्य तब हुआ, जब आतुम आद्य जल से बाहर निकले और अपना नाम स्वयं उच्चरित किया, जिससे प्रथम “मैं हूँ” अस्तित्व में आया। लगभग तुरंत ही उनका सामना अपोफिस से हुआ—अराजकता के उस महान सर्प से, जो उन जलों में विद्यमान था। इससे वह प्रतिरूप स्थापित हुआ, जो हर रात दोहराया जाता था, जब रे (जिनकी पहचान प्रायः आतुम के साथ की जाती है) अपनी सौर नौका में अधोलोक की यात्रा करते थे। सबसे गहरे पहर में उनका सामना अपोफिस से होता है, जो रे को निगलने और सूर्य को उदित होने से रोकने का प्रयास करता है। व्यवस्था और अराजकता के बीच यह ब्रह्मांडीय युद्ध हर रात नए सिरे से जीतना आवश्यक था। अपोफिस अनेक युक्तियाँ अपनाता था—सूर्य-देव के दल को सम्मोहित करने का प्रयास करना, अधोलोक की नदी में बाढ़ लाना, या नौका की गति रोकने के लिए अपनी विशाल कुंडलियों को उसके चारों ओर लपेट देना। लेकिन जादू और युद्ध के माध्यम से रे हर बार उस सर्प को पराजित कर देते थे, जिससे यह सुनिश्चित होता था कि सूर्य फिर उदित होगा। यह दैनिक विजय इतनी महत्त्वपूर्ण थी कि मिस्री मंदिर अपोफिस को दुर्बल करने के लिए नियमित अनुष्ठान करते थे, जिनमें मंत्रों का पाठ करना और सर्प के मोम के पुतलों को नष्ट करना सम्मिलित था।

बेस को बार-बार सर्प-योद्धा के रूप में चित्रित किए जाने को देखते हुए, क्या यह अनुष्ठानिक पेय अपोफिस के पुनरभिनय का हिस्सा हो सकता था? इस व्याख्या की समस्या यह है कि रे और आतुम अपोफिस से लड़ते हैं, बेस नहीं। हालांकि, मिस्री देवता प्रायः उसी दिव्यता के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, कुछ-कुछ पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की तरह। दासेन लिखते हैं, “ऐसा प्रतीत होता है कि बेस को मुख्यतः सूर्य-देव का हाइपोस्टैसिस माना जाता था,” जहाँ हाइपोस्टैसिस वह अंतर्निहित, मूलभूत अवस्था या तत्त्व है, जो समस्त वास्तविकता को आधार प्रदान करता है। इसके अतिरिक्त, बेस के बाएँ हाथ में पकड़े हुए सर्प की पहचान कभी-कभी अपोफिस¹ के रूप में भी की जाती है। अतः मिस्री ब्रह्मांडीय नाटक—जो उत्कृष्टतम अर्थ में यही है—का बेस के पंथ में प्रदर्शित किया जाना असंगत नहीं लगता।

पुष्प-शक्ति #

बेस के मिश्रण और चित्रणों—दोनों में कमल के सम्मिलन पर एक अंतिम टिप्पणी। इन प्रतीकों में मेरी रुचि आंतरिक वाणी के विकास पर शोध करते समय उत्पन्न हुई—विशेष रूप से, यह कैसा रहा होगा जब मनुष्यों ने पहली बार अपने विचारों के साथ अपनी पहचान स्थापित करनी शुरू की। इससे मैं सृष्टि-मिथकों तक पहुँचा, जहाँ मैंने एक चकित करने वाला प्रतिरूप देखा: सर्प और उनके प्रतिविष उल्लेखनीय निरंतरता के साथ साथ-साथ दिखाई देते थे। भारत के इस चित्रण पर विचार करें:

सर्पों और कमल का यह मेल केवल भारत तक सीमित नहीं है। मिस्र के डेंडेरा में हाथोर के मंदिर में:

इस उत्कीर्ण उभार में कमल से एक साँप उठता हुआ दिखाई देता है। यह सृष्टि-महाकाव्य के एक अंश को दर्शाता है, जिसमें साँप आद्य देवता का प्रतिनिधित्व करता है। ध्यान दें कि आकृतियाँ दोहरी बनाई गई हैं, जो उनके द्वैध स्वभाव पर बल देती हैं। कुछ विद्वान तो यह भी तर्क देते हैं कि मिस्री कमल उनके जीवन-वृक्ष के रूप में कार्य करता था और उसने बाद की बाइबिल-कथा में ईडन के उद्यान के साँप को प्रभावित किया।

लेकिन आरंभ में मेरी रुचि रसायन-विज्ञान में थी। साँप का विष वियोजक प्रभावों वाला एक शक्तिशाली मतिभ्रमकारक है, लेकिन किसी भी अनुष्ठानिक उपयोग के लिए सुरक्षा आवश्यक होगी। कमल के पौधे में रुटिन होता है, जो एक प्रभावी प्रतिविष है—सेबों में भी यही होता है, जो इसी प्रकार ईडन से लेकर हेस्परिडीज़ के उद्यान तक, दैवी ज्ञान की कथाओं में सर्पों के साथ दिखाई देते हैं। बेस के अनुष्ठानिक पात्र में इन्हीं तत्वों का मिलना—एक ऐसे सुरक्षात्मक देवता के पात्र में, जो सर्पों को वश में करने के लिए विख्यात था—सर्प-पंथों और चेतना की उत्पत्ति के बारे में मेरे व्यापक सिद्धांत में एक और कड़ी जोड़ता है।

निष्कर्ष #

निस्संदेह, यह अटकलों का क्षेत्र है। पुरातत्व-वनस्पतिविज्ञानियों को मनःप्रभावी पदार्थों और शारीरिक द्रवों का एक रोचक संयोजन एक अनुष्ठानिक पात्र में मिला और उन्होंने उचित रूप से इसे हाथोर के शमन के मिथक से जोड़ा, जिसमें स्पष्ट रूप से नशीली बीयर और रक्त सम्मिलित हैं। मैं एक अन्य व्याख्यात्मक ढाँचे के रूप में अपोफिस की पराजय का सुझाव देता हूँ, विशेष रूप से सर्प-युद्ध में बेस की भूमिका और मिश्रण में अनेक पारंपरिक प्रतिविषों की उपस्थिति को देखते हुए। हालांकि, क्लासिकीविदों के लिए साँप के विष से जुड़े अनुष्ठान शायद कुछ ज़्यादा ही दूर की कौड़ी हों। मैंने इस निबंध का एक पूर्ववर्ती संस्करण लेखकों को ईमेल किया था, लेकिन कोई उत्तर नहीं मिला। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, साँप-पंथ के बारे में बिना किसी पूर्व परिचय के फोन करना कठिन है—यह किसी अकादमिक शोध-पत्र की अपेक्षा फ़िल्म की कहानी का प्रस्ताव अधिक लगता है।

फिर भी, यह क्षेत्र प्राचीन अनुष्ठानिक संदर्भों में मनःप्रभावी पदार्थों की जाँच-पड़ताल के लिए धीरे-धीरे खुल रहा है। इस बेस-पात्र की अंतर्वस्तु उन बढ़ते प्रमाणों में जुड़ती है, जिनसे संकेत मिलता है कि प्राचीन विश्व के अन्य रहस्य-संप्रदायों की तरह मिस्र के समारोहों में भी परिष्कृत औषधीय तैयारियों का प्रयोग किया जाता रहा होगा। क्या इन तैयारियों में सर्पविष भी शामिल था, यह प्रश्न अभी खुला हुआ है; किंतु जैसे-जैसे विद्वत्ता प्राचीन अनुष्ठान और मनःप्रभावी पदार्थों के अंतर्संबंध का अन्वेषण करती रहेगी, इस प्रश्न तक पहुँचना संभवतः अधिक सुगम हो जाएगा। याद कीजिए, कार्ल रक, जो एन्थियोजेनिक उपयोग के मामले में अपने समय से लगभग चार दशक आगे थे, ने हाल ही में लिखा:

“सर्पों से उनका विष प्राप्त करने के लिए उनका दोहन किया जाता था—एक ओर तीरों के विष के रूप में उपयोग करने हेतु, और दूसरी ओर उप-घातक मात्राओं में लेप के रूप में, ताकि पवित्र परमानंद की अवस्थाओं तक पहुँचा जा सके।”

भारत से मिस्र और फिर यूनान तक, वही प्रतिरूप उभरते हैं: कमल के साथ युग्मित सर्प, दूध में मिलाया गया विष, और मृत्यु तथा पुनर्जन्म के अनुष्ठान। इस बेस-पात्र की अंतर्वस्तु इस प्राचीन पहेली में एक और टुकड़ा जोड़ती है—एक ऐसा टुकड़ा, जो मेटाकॉग्निशन की दिशा में मानव की पहली यात्राओं को समझने में हमारी सहायता कर सकता है।