देवताओं के साथ पीना: रसायन विज्ञान

From Vectors of Mind - मूल छवियाँ।

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री] बेस के सिर के आकार के पीने के बर्तन, टॉलेमिक-रोमन काल (4वीं शताब्दी ईसा पूर्व - 3वीं शताब्दी ईस्वी)

ऊपर चित्रित हैं प्राचीन मिस्र के देवता बेस की छवि में बने कई अर्पण कप। पुरातात्विक वनस्पति विज्ञान के उभरते क्षेत्र ने हमें सहस्राब्दियों पुराने अवशेषों का विश्लेषण करके यह जांचने की अनुमति दी है कि ऐसे अनुष्ठानिक जगों से क्या सेवन किया गया था। यह उम्मीद की जा रही थी कि यह बीयर और जड़ी-बूटियों का कोई व्युत्पन्न होगा, क्योंकि ये मानक अनुष्ठानिक अर्पण हैं। हालाँकि, हाल ही के एक पेपर में पाया गया कि इस मग में साइकोएक्टिव यौगिक, मानव रक्त और स्तन का दूध भी शामिल था। मिस्रवासी रक्त औषधियों पर नशे में थे! लेखक सुझाव देते हैं कि यह बेस से संबंधित एक प्रसिद्ध मिथक को लागू करने के लिए एक अनुष्ठान हो सकता है। एक समय पर, देवी हथोर मानव जाति को नष्ट करने के लिए दृढ़ संकल्पित है। बेस उसे नशीली बीयर से शांत करता है। जब वह जागती है, तो गुस्सा खत्म हो जाता है, और मनुष्य एक और दिन देवताओं को परेशान करने के लिए जीवित रहते हैं।

लेखक स्वीकार करते हैं कि उनकी व्याख्या काल्पनिक है, लेकिन यह अधिक सूक्ष्म अटकलों के लिए दरवाजा खोलता है। हथोर के चालबाज से भी अधिक, बेस को सांपों के खिलाफ रक्षक के रूप में जाना जाता है, जो अक्सर घरों और बच्चों को विषैले खतरों से बचाते हुए चित्रित किया जाता है। दिलचस्प बात यह है कि अनुष्ठानिक मग में पाए गए लगभग हर घटक में ज्ञात एंटीवेनम गुण होते हैं। यदि हम अटकलें लगाने जा रहे हैं, तो बेस को विश्वव्यापी सांप पंथ की एक शाखा क्यों न बनाएं? सबूत इसे उतना ही समर्थन देते हैं।

नशे में होना चाहते हैं?#

पहले, आइए जानते हैं कि हम क्या जानते हैं। बेस मिस्र के पंथ में एक अनूठी आकृति थी—पारंपरिक देवता से अधिक रक्षक, और जिसकी छवि को केवल मंदिरों में ही नहीं, बल्कि घरों में भी स्वागत किया गया था। उसका नाम संभवतः मिस्र के शब्द “बेसा” से लिया गया है, जिसका अर्थ है “सुरक्षित करना,” लेकिन अन्य दिलचस्प संभावनाएँ भी मौजूद हैं। यह चित्रलिपि “बीएस” से भी आ सकता है, जिसका अर्थ है “ज्वाला,” या “बीजेड,” जिसका अर्थ है “दीक्षा लेना” या “परिचय देना”—एक ऐसी आकृति के लिए उपयुक्त है जो दहलीज पर खड़ी होती है, घरों की रक्षा करती है और पवित्र अनुष्ठानों में दीक्षार्थियों का परिचय देती है।

बेस की पूजा उल्लेखनीय रूप से व्यापक थी, सहस्राब्दियों तक बनी रही और मिस्र की सीमाओं से बहुत आगे तक फैली। वह पिरामिड ग्रंथों में दिखाई देता है—सबसे पुराने ज्ञात मिस्र के धार्मिक लेखन—जहां उसकी सुरक्षात्मक भूमिका का आह्वान किया जाता है ताकि दुष्ट शक्तियों को दूर रखा जा सके। बाद में, उसकी छवि भूमध्य सागर के पार यात्रा करती है, जिसमें फोनीशियन संभवतः इबीसा द्वीप को उसके लिए समर्पित करते हैं। उन्होंने इसे ʾYBŠM (“बेस को समर्पित”) कहा, यह सुझाव देते हुए कि उसका प्रभाव नील नदी से बहुत आगे तक पहुंच गया, नाविकों और बसने वालों की समान रूप से रक्षा की।

कई देवताओं के विपरीत जो शाही या मंदिर संदर्भों के लिए आरक्षित थे, बेस सभी का था। वह परिवारों, गर्भवती महिलाओं और बच्चों को बुरी आत्माओं और सांपों से बचाता था, जबकि उसका हास्यपूर्ण और भयंकर चेहरा मिस्र के घरों में खुशी और सुरक्षा दोनों लाता था।

संयोजन में गेहूं, फल और जड़ी-बूटियाँ शामिल थीं—अनुष्ठानिक अर्पणों के लिए मानक सामग्री, जो अक्सर मसालेदार बीयर या शराब का आधार बनाती थीं। लेकिन यह मिश्रण अपने फार्माकोलॉजिकल मोड़ के लिए खड़ा है: सीरियन रू, अपने साइकोएक्टिव अल्कलॉइड्स के लिए जाना जाता है जो सपने जैसी दृष्टि उत्पन्न करते हैं; नीला जल लिली, एक हल्का शामक और उत्साहवर्धक; और मकड़ी का पौधा, एक पारंपरिक औषधि जिसमें बिल्लियों के लिए मतिभ्रम गुण होते हैं। सबसे उल्लेखनीय रूप से, संयोजन में मानव शारीरिक तरल पदार्थ भी शामिल थे: रक्त, स्तन का दूध, और बलगम (योनि?)—तत्व जो प्रतीकात्मक और अनुष्ठानिक महत्व से भरे हुए हैं।

नीचे, मैं इन्हें उनके संभावित उपयोगिता के साथ एंटीवेनम के रूप में सूचीबद्ध करता हूँ:#

1. गेहूं + खमीर = बीयर (?)

2. जड़ी-बूटियों के साथ मिश्रित बीयर प्राचीन मिस्र और असीरिया दोनों में सांप के एंटीवेनम का आधार थी। साथ में, वे लिंक प्राथमिक स्रोतों से दर्जनों व्यंजनों को दिखाते हैं।

3. रसायन विज्ञान के लिए, बीयर में आमतौर पर रुटिन की नगण्य मात्रा होती है। हालाँकि, प्रारंभिक चरणों के तापमान को बदलने जैसी सरल तकनीकें रुटिन की मात्रा को 60 गुना बढ़ा सकती हैं (देखें: रुटिन-समृद्ध लेगर बीयर का उत्पादन)

4. फल (अंगूर या अनार)

5. ब्रुकलिन पेपिरस सांप के काटने के इलाज के लिए शराब को एक सामान्य घटक के रूप में सूचीबद्ध करता है।

6. अनार और अंगूर रुटिन के अच्छे स्रोत हैं:

7. उच्च-मूल्य वाले बायोएक्टिव्स के उपयुक्त स्रोत के रूप में अनार का छिलका: अनुकूलित कार्यात्मक मांस उत्पाद।

8. कैटेचिन, एपिकैटेचिन, क्वेरसेटिन, रुटिन और रेड ग्रेप में रेस्वेराट्रोल: सामग्री, इन विट्रोएंटीऑक्सीडेंट गतिविधि और इंटरैक्शन।

9. शहद या रॉयल जेली

10. मिस्रवासियों ने एंटीवेनम में एक सामान्य घटक के रूप में शहद को शामिल किया।

11. रॉयल जेली में रुटिन होता है: रॉयल जेली के बायोएक्टिव गुणों की वर्तमान स्थिति: इसके कैंसररोधी, सूजनरोधी और एंटीऑक्सीडेंट प्रभावों पर केंद्रित एक व्यापक समीक्षा।

12. शहद में भी रुटिन होता है: तीन शहद के नमूनों की एंटीऑक्सीडेंट गतिविधि उनके जैव रासायनिक घटकों के संबंध में।

13. तिल के बीज

14. भारत में पारंपरिक इलाज: “सांप के काटने की स्थिति में: गुड़ और तिल के बीज को गाय के दूध में पीसकर मौखिक रूप से सेवन करना चाहिए”

15. पाइन नट्स या तेल

16. विष से संबंधित कुछ नहीं मिला।

17. मुलेठी

18. बोथ्रोप्स जराराका सांप के विष द्वारा प्रेरित हेमोस्टेटिक असामान्यताओं पर ग्लाइसिरिज़िन [मुलेठी] के प्रतिकारक प्रभाव: “एंटीबोथ्रोपिक सीरम के साथ [मुलेठी के अर्क] का सह-प्रशासन विष-प्रेरित रक्तस्राव को समाप्त कर देता है।”

19. यह समीक्षा कई अन्य अध्ययनों को जोड़ती है जो प्रभाव दिखाते हैं: सांप के काटने के खिलाफ सक्रिय जड़ी-बूटियाँ और हर्बल घटक।

इसके अतिरिक्त, उन्होंने फार्माकोलॉजिकल यौगिक पाए:#

1. सीरियन रू:

2. यह सांप के काटने के लिए एक पारंपरिक उपचार है; हालाँकि, दिलचस्प बात यह है कि यह वास्तविक जीवित रहने के लिए हानिकारक पाया गया। विष + सीरियन रू के साथ चूहे केवल विष वाले चूहों की तुलना में बहुत तेजी से मर गए: माइक्रो में ईरानी सांप नाजा नाजा ऑक्सियाना के विष के खिलाफ पेगनम हार्मला के हाइड्रोअल्कोहलिक अर्क के प्रभाव। शायद इसमें किसी प्रकार की तैयारी की कमी थी?

3. दिलचस्प बात यह है कि यह रुटिन का एक अच्छा स्रोत है: फासिओला हेपेटिका के अंडों पर पेगनम हार्मला बीज के अर्क की इन विट्रो ओविसाइडल गतिविधि।

4. नीला जल लिली (निम्फिया केरुलेआ), जिसे मिस्र का कमल भी कहा जाता है

5. ब्रुकलिन पेपिरस में सांप के काटने के संबंध में दिखाई देता है: ब्रुकलिन पेपिरस सांप के काटने और औषधीय उपचारों का जादुई-धार्मिक संदर्भ

6. मकड़ी का पौधा (क्लियोम, स्पीशीज अज्ञात)

7. क्लियोम ग्यानंद्रा का उपयोग आयुर्वेदिक परंपरा में सांप के काटने के इलाज के लिए किया जाता है।

8. जैसा कि प्रजाति निर्धारित नहीं है, क्लियोम वंश के पौधों का उपयोग पारंपरिक उपचारों में किया जाता है युगांडा, बेनिन, सऊदी अरब, श्रीलंका, भारत, और पाकिस्तान।

अंत में, मानव तरल पदार्थ:#

1. मानव रक्त

2. आधुनिक सांप के एंटीवेनम घोड़ों को सांप के विष के साथ इंजेक्ट करके उत्पादित किए जाते हैं, जिससे वे एंटीबॉडी विकसित करते हैं। इन्हें फिर घोड़े के रक्त से निकाला जाता है।

3. स्तन का दूध

4. स्मिथसोनियन कांगो में एक हर्पेटोलॉजिस्ट के बारे में लिखता है जिसे एक सांप ने थूक दिया था। एक चुटकी में, उसने पारंपरिक चिकित्सा की ओर रुख किया और अपनी आँखों को दूध से धोने के लिए एक स्तनपान कराने वाली माँ को पाया। यह प्रभावी बताया गया है।

5. भारत में एक लोकप्रिय गुरु सद्गुरु ने एक मंदिर को समर्पित करते समय सांप के विष को दूध के साथ मिलाया। लिंक घटना के वीडियो के लिए है।

6. क्लासिसिस्ट डेविड हिलमैन का तर्क है कि एल्यूसीस में दूध के साथ मिश्रित विष का सेवन किया गया था:_“ऐसा प्रतीत होता है कि हेकाटे, प्रियापस और डेमेटर/पर्सेफोन की पुजारिनें वाइपर विष के सेवन में शामिल थीं। [ऐस्चिलस को ओरेस्टेस पर अपने नाटकों में एल्यूसीनियन रहस्यों के रहस्यों को प्रकट करने के लिए लगभग फांसी दी गई थी। इन नाटकों में से एक (द कप-बेयरर्स) में एक “ड्रैगनेस” का सपना शामिल है जिसमें उसके स्तन के दूध में सांप का विष इंजेक्ट किया गया है।]…उनमें से कुछ को “ड्रैगनेस” भी कहा जाता है, और वे मानव मृत्यु दर को “जलाने” में शामिल हैं।” पुस्तक अध्याय ड्रग्स, सपोसिटरीज़, और प्राचीनता में पंथ पूजा से प्रत्यक्ष उद्धरण, “[]” सहित।

7. स्तन का दूध और सांप भी हरक्यूलिस और कृष्ण दोनों के कारनामों में आवर्ती विषय हैं।

8. कई संस्कृतियाँ अनुष्ठानिक सांपों को दूध पिलाती हैं।

9. बलगम

10. हिलमैन इन कॉकटेल में योनि स्राव के उपयोग के बारे में भी लिखते हैं।

बेस, सांप का शिकारी#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]बेस की स्टेली, देर से टॉलेमिक काल, 1 शताब्दी ईसा पूर्व। बौना देवता सामने की ओर चित्रित है, नग्न खड़ा है, अपने दाहिने हाथ में वश में किए गए सांप और बाएं हाथ में एक उठी हुई तलवार के साथ। कमल की टोपी पर ध्यान दें।

इन साइकोएक्टिव सामग्रियों के आधार पर, पेपर निष्कर्ष निकालता है, “यह अनुमान लगाना संभव होगा कि इस बेस-वेस का उपयोग मिस्र के मिथक में हुई एक महत्वपूर्ण घटना के पुन: अधिनियमन के किसी प्रकार के अनुष्ठान के लिए किया गया था।” क्योंकि बेस ने हथोर को जो नशीली शराब दी थी उसमें रक्त शामिल था, वे उस प्रकरण का सुझाव देते हैं।

फिर भी, मिस्र के ब्रह्मांड विज्ञान में अपोफिस, ब्रह्मांडीय सर्प की हार से बड़ा कोई पौराणिक घटना नहीं है। मिस्र के ब्रह्मांड विज्ञान में, सृजन का पहला कार्य तब हुआ जब एटम आदिम जल से उभरा और अपना नाम बोला, जिससे पहला “मैं हूँ” अस्तित्व में आया। लगभग तुरंत ही, उसने अपोफिस का सामना किया, जो उन जल में मौजूद अराजकता का महान सर्प था। इसने उस पैटर्न को स्थापित किया जो हर रात दोहराया जाएगा जब रे (जिसे अक्सर एटम के साथ पहचाना जाता है) अपने सौर बार्क में अंडरवर्ल्ड के माध्यम से अपनी यात्रा करता है। सबसे गहरे घंटे में, वह अपोफिस का सामना करता है, जो रे को निगलने और सूरज को उगने से रोकने का प्रयास करता है। आदेश और अराजकता के बीच इस ब्रह्मांडीय लड़ाई को हर रात नए सिरे से जीता जाना चाहिए। अपोफिस कई रणनीति अपनाता है - सूर्य देवता के दल को सम्मोहित करने की कोशिश करता है, अंडरवर्ल्ड की नदी में बाढ़ लाता है, या नाव की प्रगति को रोकने के लिए अपनी विशाल कुंडलियों को उसके चारों ओर लपेटता है। लेकिन जादू और युद्ध के माध्यम से, रे हर बार सर्प को हरा देता है, यह सुनिश्चित करता है कि सूरज फिर से उगेगा। यह दैनिक विजय इतनी महत्वपूर्ण थी कि मिस्र के मंदिरों ने अपोफिस को कमजोर करने के लिए नियमित अनुष्ठान किए, जिसमें मंत्रों का पाठ करना और सर्प के मोम के पुतलों को नष्ट करना शामिल था।

बेस को अक्सर सर्प-योद्धा के रूप में चित्रित किया जाता है, क्या यह अनुष्ठानिक मिश्रण अपोफिस के पुन: अधिनियमन का हिस्सा हो सकता है? इस व्याख्या के साथ समस्या यह है कि रे और एटम अपोफिस से लड़ते हैं, बेस नहीं। हालाँकि, मिस्र के देवता अक्सर एक ही दिव्यता के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, कुछ हद तक पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की तरह। डासेन लिखते हैं, “बेस को मुख्य रूप से सूर्य-देवता के हाइपोस्टेसिस के रूप में माना जाता था,” जहां हाइपोस्टेसिस है अंतर्निहित, मौलिक स्थिति या पदार्थ जो सभी वास्तविकता का समर्थन करता है। इसके अलावा, बेस के बाएं हाथ में जो सांप है उसे कभी-कभी अपोफिस के रूप में भी पहचाना जाता है¹। इस प्रकार, मिस्र के ब्रह्मांडीय नाटक को बेस के पंथ में चित्रित करना कोई अतिशयोक्ति नहीं लगती।

फूल की शक्ति#

कमल के संयोजन और बेस के चित्रण में शामिल होने पर एक अंतिम टिप्पणी। इन प्रतीकों में मेरी रुचि आंतरिक आवाज के विकास पर शोध करते समय शुरू हुई—विशेष रूप से, जब मनुष्यों ने पहली बार अपने विचारों के साथ पहचान करना शुरू किया तो यह कैसा होता। इसने मुझे सृजन मिथकों की ओर ले गया, जहां मैंने एक उल्लेखनीय पैटर्न देखा: सांप और उनके एंटीवेनम उल्लेखनीय स्थिरता के साथ एक साथ दिखाई देते हैं। भारत से इस चित्रण पर विचार करें:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]विष्णु संरक्षक नागों के बिस्तर पर आराम करते हुए ब्रह्मांडीय महासागर के पार ग्लाइड करते हैं। इस अवस्था में, विष्णु ब्रह्मांड को वास्तविकता में सपने देखते हैं। यह उनके नाभि से है कि एक कमल अंकुरित होता है, जिससे ब्रह्मा, सृजनकर्ता, का जन्म होता है, जो दुनिया बनाता है।

यह जोड़ी सांपों और कमल की भारत तक ही सीमित नहीं है। डेंडेरा, मिस्र में हथोर के मंदिर में:

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]

इस राहत में एक सांप कमल से उठता है, जो सृजन महाकाव्य का हिस्सा दर्शाता है, जिसमें सांप आदिम देवता का प्रतिनिधित्व करता है। ध्यान दें कि आंकड़े युगल में चित्रित किए गए हैं, जो उनके द्वैत स्वभाव पर जोर देते हैं। कुछ विद्वान तो यह भी तर्क देते हैं कि मिस्र का कमल उनके जीवन के वृक्ष के रूप में कार्य करता था और बाद में बाइबिल की कहानी को प्रभावित किया। एडेन के गार्डन में सांप की।

लेकिन जो मुझे शुरू में दिलचस्प लगा वह रसायन विज्ञान था। सांप का विष मतिभ्रम करने वाला एक शक्तिशाली पदार्थ है जिसमें असंगत प्रभाव होते हैं, लेकिन किसी भी अनुष्ठानिक उपयोग के लिए सुरक्षा की आवश्यकता होगी। कमल के पौधे में रुटिन होता है, जो एक प्रभावी एंटीवेनम है—जैसे सेब, जो इसी तरह से सांपों के साथ ईडन से लेकर हेस्पेराइड्स के गार्डन तक के दिव्य ज्ञान की कहानियों में दिखाई देते हैं। बेस के अनुष्ठानिक बर्तन में इन समान तत्वों को खोजना—एक सुरक्षात्मक देवता जो सांपों को वश में करने के लिए प्रसिद्ध है—मेरे व्यापक सांप पंथ और चेतना की उत्पत्ति के बारे में सिद्धांत में एक और टुकड़ा जोड़ता है।

निष्कर्ष#

[छवि: मूल पोस्ट से दृश्य सामग्री]मिस्र के देवता, 1904

यह निस्संदेह काल्पनिक क्षेत्र है। पुरातात्विक वनस्पति वैज्ञानिकों ने एक अनुष्ठानिक बर्तन में साइकोएक्टिव पदार्थों और शारीरिक तरल पदार्थों का एक दिलचस्प संयोजन पाया और इसे हथोर के शांत होने के मिथक से उचित रूप से जोड़ा, जिसमें स्पष्ट रूप से नशीली बीयर और रक्त शामिल है। मैं अपोफिस की हार को एक अन्य व्याख्यात्मक ढांचे के रूप में सुझाता हूं, विशेष रूप से सांप के युद्ध में बेस की भूमिका और मिश्रण में कई पारंपरिक एंटीवेनम की उपस्थिति को देखते हुए। हालाँकि, सांप के विष के अनुष्ठान क्लासिसिस्टों के लिए बहुत दूर का पुल हो सकते हैं। मैंने इस निबंध के एक पहले संस्करण को लेखकों को ईमेल किया लेकिन कोई प्रतिक्रिया नहीं मिली। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, सांप पंथ के बारे में ठंडे कॉल करना कठिन है, जो एक अकादमिक पेपर की तुलना में अधिक फिल्म पिच की तरह लगता है।

फिर भी क्षेत्र धीरे-धीरे प्राचीन अनुष्ठानिक संदर्भों में साइकोएक्टिव पदार्थों की जांच के लिए खुल रहा है। इस बेस बर्तन की सामग्री इस बढ़ते सबूत में जोड़ती है कि मिस्र के समारोह, प्राचीन दुनिया के अन्य रहस्य पंथों की तरह, परिष्कृत फार्माकोलॉजिकल तैयारियों का उपयोग कर सकते हैं। क्या इन तैयारियों में सांप का विष शामिल था, यह एक खुला प्रश्न बना हुआ है, लेकिन एक ऐसा प्रश्न जो प्राचीन अनुष्ठान और साइकोएक्टिव पदार्थों के चौराहे का पता लगाने के लिए विद्वता जारी रहने के साथ अधिक सुलभ हो सकता है। याद रखें, कार्ल रुक, जो एंथोजेनिक उपयोग पर अपने समय से लगभग चार दशक आगे थे, हाल ही में लिखा:

“सांपों को उनके विष को साइकोएक्टिव टॉक्सिन के रूप में एक्सेस करने के लिए दुहा गया था, दोनों को तीर के जहर के रूप में काम करने के लिए, लेकिन साथ ही उप-घातक खुराक में पवित्र उत्साह की अवस्थाओं तक पहुंचने के लिए मरहम के रूप में भी।”

भारत से लेकर मिस्र तक ग्रीस तक, वही पैटर्न उभरते हैं: कमल के साथ जोड़े गए सांप, दूध के साथ मिश्रित विष, और मृत्यु और पुनर्जन्म के अनुष्ठान। इस बेस बर्तन की सामग्री इस प्राचीन पहेली में एक और टुकड़ा जोड़ती है—एक जो हमें आत्मचिंतन में मानव के पहले प्रयासों को समझने में मदद कर सकता है।