सर्पविष पर टिप्पणियाँ

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

Snake Cult of Consciousness पर मुझे मिली अधिकांश प्रतिक्रियाएँ विष के औषधिविज्ञान से संबंधित थीं। पहली प्रतिक्रिया ऐसे व्यक्ति की थी जो प्रत्यक्षतः साँप के विष के साथ काम करता है:

विष के मतिभ्रमकारी गुणों का आपका पूरा दावा एक अकेली, संभवतः नकली, केस रिपोर्ट पर आधारित है। विषदंश के बाद किसी अन्य व्यक्ति ने कभी भी ऐसे मिलते-जुलते लक्षणों की, या वास्तव में किसी भी सकारात्मक अनुभव की, सूचना नहीं दी है।

इसके बाद उसने कहा कि यह इंटरनेट पर पढ़ी गई अब तक की सबसे खराब शोधपूर्ण पोस्ट है और दुनिया को मेरी मूर्खता से मुक्त करने के लिए मुझे किसी साँप से कटवाकर अपने सिद्धांत की जाँच करनी चाहिए। सलाह के विशिष्ट विवरणों से मुझे विश्वास होने लगा कि वह सचमुच साँपों को संभालता है। इंटरनेट, यार। अन्य लोग अधिक विनम्र थे।

Vectors of Mind की सदस्यता लें

क्या मैं इस पर विश्वास करता हूँ? बिल्कुल नहीं। क्या मुझे लगता है कि यह सिद्धांत सचमुच मनोरंजक और अच्छी तरह लिखा गया है? हाँ। हालाँकि मैं साँपों का बहुत बड़ा प्रशंसक हूँ, इसलिए शायद इससे मेरा पक्षपात होता हो। यहाँ सबसे बड़ी समस्या यह है कि कोबरा के विष का साइकेडेलिक होना मुझे संदिग्ध लगता है; इसे गंभीरता से लेने से पहले मुझे इसके ठोस प्रमाण चाहिए।

तीसरे व्यक्ति के रूप में रसायन-विज्ञान की पृष्ठभूमि वाले एक विज्ञान-लेखक ने मौखिक बनाम अंतःशिरा प्रशासन के बारे में अपने विचार साझा किए¹। संक्षेप में, विष और विषरोधक—दोनों का प्रशासन यदि मौखिक हो या दोनों का अंतःशिरा हो, तो परिणाम बेहतर होता है। उनके शब्दों में:

Snake Cult वाले लेख जैसी पागलपन-भरी, अटकलपूर्ण परिकल्पना मुझे बहुत पसंद है; पढ़ने में अच्छा लगा।

मुझे लगता है कि मैं इसे मानता हूँ—कम-से-कम इस सीमा तक कि “परिवर्तित चेतना-अवस्थाओं का पहला द्वार साँप थे”—क्योंकि संभवतः अनादि काल से लोग साँप के डँसने से बचते आए हैं और प्रलापपूर्ण दृश्यों के साथ उससे उभरते रहे हैं।

कहना होगा कि तंत्रिका-विज्ञान वाला हिस्सा कुछ कमज़ोर है; जब आप किसी विष-प्रोटीन की बात कर रहे हों, तब “इसमें ट्रिप्टोफैन होता है” कहना बहुत कुछ नहीं बताता।

…

ऐसा लगता है कि साँप के विष का मौखिक प्रशासन केंद्रीय तंत्रिका-तंत्र पर सक्रिय होगा, इसकी संभावना बहुत कम है, क्योंकि परिसंचरण में प्रवेश करने से पहले ही प्रोटीन-विषाक्त पदार्थ पेट के अम्ल और पाचक एंज़ाइमों द्वारा नष्ट कर दिए जाएँगे। मुझे पता है कि केस रिपोर्ट में साँप के काटने के माध्यम से प्रशासन हुआ था, लेकिन रुटिन के जठरांत्र पथ के बाहर कुछ प्रभाव करने की अपेक्षा नहीं की जाएगी, क्योंकि इसकी जैवउपलब्धता काफी कम है—इसलिए, मेरा अनुमान है, दोनों में से किसी एक को चुनना होगा।

मृत्यु की कामनाओं को छोड़ दें तो इससे अधिक उपयोगी प्रतिक्रिया की मैं आशा नहीं कर सकता था! इसलिए आइए, इस बारे में थोड़ा और बात करें कि साँप का विष किस प्रकार साइकेडेलिक अनुभव (और शायद आत्म-जागरूकता के उद्घाटनों तक) पहुँचा सकता है। मेरा विचार यह है कि किसी समय किसी व्यक्ति को साँप ने काटा और उससे उसे मतिभ्रम होने लगा। उस व्यक्ति ने, या उसके कबीले ने, दोनों बातों को जोड़कर देखा। फिर, हज़ारों वर्षों के दौरान, साँप के विष को एक ऐसे अनुष्ठान में शामिल किया गया होगा जो मृत्यु के जोखिम को कम करे और आध्यात्मिक उन्नति को अधिकतम करे। ऐसा करने का सबसे स्पष्ट उपाय विषरोधक का प्रयोग करना है।

विष के प्रभाव #

सबसे पहले जिस बात का बचाव करना है, वह यह है कि साँप के काटने का प्रभाव मनोसक्रिय होता है। और उम्मीद है कि यह केवल इस तर्क से अधिक ठोस होगा कि “कोई भी तनावपूर्ण घटना मनोविकृति को जन्म दे सकती है।” पिछली पोस्ट में मैंने Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature का लिंक दिया था। जब मैंने Google Scholar पर “snake bite hallucination” खोजा और पाया कि इस विषय पर पूरी-पूरी समीक्षाएँ लिखी जा चुकी हैं, तो मुझे कितनी खुशी हुई, इसका अनुमान लगाइए। इसका अर्थ है कि इस घटना पर अलग-अलग लोग काम कर रहे हैं और उनके पास इतना प्रमाण है कि वे पीछे हटकर व्यापक परिप्रेक्ष्य को देख सकें। तालिका 1 में पाँच अलग-अलग अध्ययनों से लिए गए नौ मामले शामिल हैं। साँप के विष के दुरुपयोग पर उपलब्ध साहित्य को देखते हुए यह संख्या आपकी अपेक्षा से कहीं अधिक है।

अब, इनमें से किसी भी मामले में मतिभ्रम या मनोविकृति का उल्लेख नहीं है, जबकि ये साइकेडेलिक्स के प्रमुख लक्षण हैं। हालाँकि, इनमें चक्कर आना, धुंधली दृष्टि, उत्तेजना, आत्म-महत्त्व का अतिरंजित भाव, उल्लास और सुख-समृद्धि की अनुभूति का उल्लेख अवश्य है। यह निश्चित रूप से आपको नशे में पहुँचा देता है। यह भी एक अच्छा संकेत है कि उस शोध-पत्र का उद्देश्य यह तर्क देना है कि साँप का विष ओपिऑयड से बाहर निकलने का एक मार्ग हो सकता है। इसका केंद्रीय मामला एक ऐसे व्यक्ति का है जिसने विष की एक ही खुराक ली और दस वर्ष पुरानी शराब तथा ओपिऑयड की लत से मुक्त हो गया। अब, यह केवल रासायनिक प्रभाव भी हो सकता है। लेकिन जो अधिकांश लोग अचानक नशा छोड़ देते हैं, वे किसी न किसी अनुभूति की सूचना देते हैं—चाहे वह धार्मिक हो या व्यक्तिगत। “मुझे इसकी ज़रूरत नहीं है; यह मुझे मार रहा है।”

नशे की चिकित्सा के लिए साइलोसाइबिन मशरूम के समर्थक अनुभव के उद्घाटनकारी पहलुओं पर ज़ोर देते हैं। कोई व्यक्ति जो वर्षों से धूम्रपान कर रहा हो, कुछ घंटे चलने वाली यात्रा के दौरान आत्म-बोध प्राप्त करता है, जो फिर उसके साथ बना रहता है और वह दोबारा धूम्रपान करने नहीं लौटता। यह दवा उसके प्रतिरक्षात्मक आवरणों को ढहा देती है और उसे अपने मन के भीतर झाँककर यह देखने का अवसर मिलता है कि उसे संचालित करने वाली चीज़ क्या है। साइकेडेलिक अनुभव का यही वह पक्ष है जिसके बारे में मेरा प्रतिपादन है कि वह आरंभिक रूप से आत्म-जागरूकता उत्पन्न कर सकता है। मेरे लिए यह बात अधिक महत्त्वपूर्ण है कि साँप का विष किसी व्यक्ति को ओपिऑयड से मुक्त कर सकता है, बजाय इसके कि वह उसे मतिभ्रम करा सकता है या नहीं। यह जानना अत्यंत रोचक होगा कि क्या विष का सेवन करने वाले लोग, मशरूम-चिकित्सा से गुज़रने वाले रोगियों की तरह, इस अनुभव को रासायनिक प्रभाव से अधिक किसी चीज़ के रूप में देखते हैं²।

इन सबके बावजूद, मतिभ्रम दस्तावेजीकृत हैं। उदाहरण के लिए: वह डॉक्टर जिसे साँप 26 बार काट चुका है, दर्द, उल्टी और मतिभ्रम झेल चुका है: जीवनरक्षक दवाएँ खोजने के लिए अपना जीवन समर्पित करने वाले एक शोधकर्ता ने इस दौरान असहनीय पीड़ा, लगातार रक्तस्राव और साइकेडेलिक मतिभ्रम का अनुभव किया है।

विषरोधक के प्रमाण #

जहाँ तक विषरोधक का प्रश्न है, वह हिस्सा वास्तव में काफी अस्पष्ट था। आत्म-साक्षात्कार के संस्थापक मिथकों में साँपों और सेबों को लगातार एक-दूसरे के साथ पाए जाने की बात से मैं काफी संतुष्ट था। याद रखें, गुफा-चित्रों में साँप पहली बार 30,000 वर्ष पहले अमूर्त प्रतीकों के रूप में दिखाई देते हैं। गोबेकली तेपे, पहला साँप-मंदिर (या पहला मंदिर ही), 12,000 वर्ष पहले निर्मित हुआ था। इसका अर्थ है कि विषरोधक विकसित करने (और, आप जानते ही हैं, उस धर्मशास्त्र को गढ़ने के लिए जिसमें परदे के पीछे का व्यक्ति आप स्वयं हों) के लिए 18,000 वर्षों का परीक्षण और त्रुटि का समय था।

लेकिन, यह देखते हुए कि यह एक रुचि का विषय था, प्रिय पाठक, मैंने थोड़ी और जाँच की। गोबेकली तेपे में 10,000 से अधिक पीसने वाले पत्थर पाए गए हैं, साथ ही एक-कणिक गेहूँ भी, जिसका उपयोग बीयर बनाने के लिए किया जाता था। वहाँ ऐसे पात्र भी मिले हैं जिनमें 200 लीटर तक द्रव रखा जा सकता था। यह बहुत अधिक पीसना है!

यह इसलिए रोचक है क्योंकि यह स्थायी जीवन-शैली की दहलीज़ पर स्थित है और आप देख सकते हैं कि वे इस नए खाद्य-स्रोत के साथ प्रयोग कर रहे थे (संभवतः उसकी देखभाल करने के बजाय उसे एकत्र कर रहे थे)। कुछ लोगों का यह भी तर्क है कि बीयर के लिए अनाज जुटाना ही कृषि क्रांति का प्रेरक था।

सामान्य बीयर में सेबों में पाए जाने वाले विषरोधक रुटिन की मात्रा नगण्य होती है। हालाँकि, शुरुआती चरणों का तापमान बदलने जैसी सरल तकनीकों से रुटिन की मात्रा 60 गुना बढ़ाई जा सकती है (देखें: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)। यह अध्ययन का विषय इसलिए है क्योंकि वह स्तर कम-से-कम पोषण की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है। इससे फ्लेवोनॉइड की मात्रा भी तीन गुना हो जाती है, जिनमें विषरोधी गुण हो सकते हैं।

गोबेकली तेपे में पाया जाने वाला एक-कणिक गेहूँ फेनोलिक अम्ल भी रखता है, जिसका विषरोधक के रूप में अध्ययन किया गया है (देखें: The potential of phenolic acids in therapy against snakebites: A review)। Phenolic composition and antioxidant potential in Turkish einkorn के सारांश से:

एक-कणिक, 14 गुणसूत्रों वाली गेहूँ की एक पूर्वज प्रजाति है। इसमें 28 गुणसूत्रों वाले ड्यूरम गेहूँ और 42 गुणसूत्रों वाले ब्रेड गेहूँ जैसी आधुनिक गेहूँ-प्रजातियों की तुलना में फेनोलिक अणुओं, कुल फ्लेवोनॉइड मात्रा और प्रति-ऑक्सीकारक क्षमता का स्तर अधिक होता है। माना जाता है कि IZA का गेहूँघास (एक-कणिक) भविष्य में अपने अधिक मात्रा वाले फेनोलिक अणुओं और प्रबल प्राकृतिक प्रतिरक्षा-वर्धक प्रति-ऑक्सीकारक सक्रियता के कारण एक कार्यात्मक खाद्य/पेय के रूप में संभावनाशील है।

असीरियाई विषरोधक #

इसलिए हम काफ़ी निश्चित हो सकते हैं कि उनके पास विषरोधक बनाने के लिए आवश्यक रसायन थे। लेकिन उन्हें केवल बीयर और साँप पसंद भी हो सकते थे (इसके लिए उन्हें कौन दोष देगा?)। अच्छा होता कि हम वापस जाकर पूछ पाते कि क्या वे मानते हैं कि बीयर साँप के विष का प्रभाव निष्प्रभावी कर सकती है। हम इतना अवश्य कर सकते हैं कि उसी क्षेत्र में लेखन के आविष्कार के समय तक वापस जाएँ। पता चलता है कि लोगों ने सबसे पहले जो काम किए, उनमें से एक साँप के काटने का उपचार लिखना था।

प्राचीन अस्सुर में चिकित्सा नव-असीरियाई साम्राज्य में उपचार-प्रथाओं का एक अवलोकन है, जो ईसा-पूर्व प्रथम सहस्राब्दी में उर्वर अर्धचंद्राकार क्षेत्र तक फैला हुआ था। इसमें एक पत्थर की पट्टिका से उद्धरण दिया गया है, जिस पर लिखा है:

यदि साँप ने किसी मनुष्य को काट लिया हो, तो imḫur-līm को कूटकर वह उसे बीयर में पीता है और जीवित रहता है…

यदि वही हो, तो tarmuš पौधे को कूटकर वह उसे प्रथम-गुणवत्ता वाली बीयर में पीता है और जीवित रहेगा…

यदि वही हो, तो वह प्रथम-गुणवत्ता वाली बीयर में barraqītu पौधा पीता है…

यह क्रम पट्टिका के अपठनीय हो जाने से पहले छह और पंक्तियों तक जारी रहता है। अतः कम-से-कम आधा दर्जन और पौधे हैं, जिन्हें वैद्य मानता है कि विष से बचाने के लिए बीयर के साथ मिलाया जा सकता है। यह कहना कठिन है कि 9,000 वर्ष पहले इसी क्षेत्र में वह ज्ञान मौजूद था या नहीं, लेकिन साँप और बीयर का उत्पादन अवश्य मौजूद थे। स्पष्टतः, इस समुदाय को इस विषय में बहुत अभ्यास था।

मिस्र #

आस-पास की अन्य संस्कृतियों में भी ऐसी ही विधि थी। प्राचीन साँप-दंश साहित्य के अनुसार, मिस्रवासी भी बीयर का उपयोग करते थे:

अधिकांश उपचार वमनकारी होते हैं, जिन्हें आम तौर पर बीयर, मदिरा या किसी अन्य किण्वित पेय में पीसकर मिलाया जाता है। ऐसा लगता है कि विचार यह था कि किसी तरह विष को उल्टी के साथ बाहर निकाल दिया जाए, हालाँकि संभवतः यह काम नहीं करता।

क्योंकि हमें साँप पसंद हैं, इसलिए यह उल्लेख करना उचित है कि मिस्रवासी उनके प्रति आसक्त थे। उनके आद्य साँप-देवता नेहेबकाउ को ही लें। विकि से व्युत्पत्ति:

मिस्रविदों ने नेहेबकाउ के नाम का अनेक प्रकार से अनुवाद किया है। इनमें शामिल हैं: “वह जो का [‘दुगुना’ या ‘जीवन-सार’ देता है]”; “वह जो आत्माओं को वश में करता है”; “दुगुनों को उलट देने वाला”; “आत्माओं का संग्रहकर्ता”; “वस्तुओं और भोज्य पदार्थों का प्रदाता” और “गरिमाओं का दाता”।

यदि आप मानते हैं कि साँप विकासवादी-मनोवैज्ञानिक कारणों से मिथकों में प्रकट होते हैं, तो इन उपाधियों को समझाना कठिन है। वे चेतना के सर्प-संप्रदाय के लिए कहीं बेहतर उपयुक्त हैं, जहाँ साँप के विष ने हमें अपने ही मन के साथ तादात्म्य स्थापित करने में सहायता की। “वह जो का, हमारे जीवन-सार या ‘दुगुने’ को देता है” का अर्थ बन जाता है: “वह जिसने हमें मन-शरीर की समस्या दी।” बात फिर साँपों पर ही आ जाती है।

नेहेबकाउ को आद्य देवता आतुम ने वश में किया था, जिनसे समस्त जीवन उत्पन्न हुआ। आतुम स्वयं अपना नाम कहकर सृजित हुए थे—आत्म-बोध का एक क्षण।

निष्कर्ष #

मैं इस प्रश्न पर निर्णय देने से बचूँगा कि विष और विषरोधक का सेवन मुँह के रास्ते कराया गया था या अंतःशिरा के माध्यम से। लगता है कि पूरी परिकल्पना की समयरेखा ही कहीं बड़ी अनसुलझी कड़ी है। गोबेकली तेपे के लोगों के पास ऐसे रसायन थे जिनके विषरोधी गुणों के बारे में हम जानते हैं। गोबेकली तेपे³ के बाद आने वाली और लेखन रखने वाली प्रथम संस्कृतियाँ मानती हैं कि बीयर + जड़ी-बूटियाँ विषरोधक हैं। रासायनिक दृष्टि से हम इतना ही जान सकते हैं।

डार्विन और आधुनिक विज्ञान को पढ़ते हुए मुझे एक बात दिखाई देती है कि आजकल का लेखन कितना रक्षात्मक हो गया है। डार्विन एक विलुप्त जनजाति के बारे में ये अद्भुत किस्से सुनाते हैं, जिसकी भाषा को एक ऐसे तोते ने एक पीढ़ी और जीवित रखा था जो उनके साथ मैत्रीपूर्ण था। यह किसी अन्वेषक की कथा है, जिसे आज विज्ञान करने वाला कोई भी व्यक्ति काट देगा। अगर यह सच न हो तो? अगर मैं इसे सिद्ध न कर सकूँ तो? अगर पाठक उदार न हों तो? यह मानसिकता उबाऊ लेखन ही नहीं, बल्कि खराब विज्ञान भी पैदा करती है।

इस परियोजना में मैंने जानबूझकर तर्कों का सशक्त रूप प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। ऐसा कोई मनोदैहिक सर्प-संप्रदाय हो सकता है जो अंतर्दृष्टियाँ तो उत्पन्न करता हो, लेकिन चेतना नहीं। यदि ऐसा है, तो संभवतः यह रहस्य ही बना रहेगा, क्योंकि उन लोगों के प्रसार का पता लगाना कठिन है जो नशे में आकर अपना जीवन आगे जीते रहे—चाहे वह जीवन कितना भी समृद्ध क्यों न हुआ हो। सशक्त सिद्धांतों को मिथ्या सिद्ध किया जा सकता है। विभिन्न विशेषज्ञों का सिद्धांत है कि आत्म-जागरूकता का उदय 50,000 से 20 करोड़ वर्ष पहले के बीच कभी भी हुआ हो सकता है। यदि ऐसा है, तो संक्रमण की कथाएँ समय के साथ खो गई होंगी।

यदि हम 15,000 वर्ष पहले आत्म-जागरूक हुए, तो यह कथा निश्चित रूप से अब भी सुनाई जाती। मैंने तर्क दिया है कि इसमें साँप शामिल हैं, जो हमारी सृष्टि-कथाओं में बार-बार आते हैं। इस खोज ने कई अन्य चिह्न भी छोड़े होते। क्या “मैं” के अस्तित्व में आने से पहले “मैं” शब्द मौजूद रहा होगा? मेरा अनुमान है कि नहीं।

यदि प्रथम पुरुष एकवचन 50,000 वर्षों से अधिक समय से अस्तित्व में है, तो प्रत्येक भाषा-परिवार में उसका रूप बहुत अलग सुनाई देना चाहिए, क्योंकि उसमें अलग-अलग रूप लेने के लिए पर्याप्त समय रहा होगा। यदि वह 15,000 वर्ष पुराना है, तो अनेक भाषाएँ सजातीय होंगी। यह आगामी पोस्ट का विषय होगा। आपके अनुमान से, दुनिया के सर्वनाम कितने समान हैं?

पहला सर्वेक्षण पूछता है: “दुनिया के कितने प्रतिशत भाषा-परिवार आद्य-प्रथम पुरुष एकवचन में व्यंजन ‘n’ का प्रयोग करते हैं?” प्रत्येक अध्ययन किए गए भाषा-परिवार में एक आद्य-1sg है। यह आज उस परिवार में दिखाई देने वाले 1sg रूपों की विविधता पर आधारित है। यह भाषाविद् का उस रूप का पुनर्निर्माण है कि जब वह भाषा-परिवार केवल एक भाषा था, तब वह कैसा सुनाई देता होगा। संकेत के रूप में, अंग्रेज़ी में 24 व्यंजन हैं और दुनिया में लगभग 40 तने हैं (जैसे: ǰ,ð, ɬ, š,ch)। अधिकांश सर्वनामों में केवल एक व्यंजन होता है, और “n” सबसे सामान्य है।

सिर्फ़ सर्वेक्षण का उत्तर न दें, आप लोगों को अधिक टिप्पणियाँ भी करनी चाहिए! आप कैसे हैं? क्या यह आपके लिए भी खरगोश-बिल में उतरने जैसा है?