पुरातत्त्वविद् बनाम Ancient Aliens

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

मैं कोई प्रमाणपत्रवादी नहीं हूँ, फिर भी मानव-उत्पत्ति पर मेरे अधिकांश शोध आधिकारिक स्रोतों—भाषाविदों, तुलनात्मक पौराणिकताविदों, आनुवंशिकीविदों और पुरातत्त्वविदों—से लिए गए हैं। (और, निस्संदेह, सर्वोच्च प्राधिकरण, बाइबल से।) हालाँकि, यदि आप इस क्षेत्र में कुछ समय बिताएँ, तो आपका सामना Ancient Aliens वाले समूह से अवश्य होगा। इस निबंध और अगले निबंध में मैं दिखाना चाहता हूँ कि अकादमिक जगत के पूर्वाग्रह Ancient Aliens पारितंत्र को कैसे हवा देते हैं। और इससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण बात यह है कि यह इस समझ में बाधा डालता है कि हम कौन हैं और कहाँ से आए हैं।

विश्व-भ्रमण करते आदिवासी #

ब्रूस फेंटन का “A Global Aboriginal Australian Culture? The Proof at Gobekli Tepe”¹ New Dawn में प्रकाशित हुआ था—एक ऐसी पत्रिका, जो स्वयं को “अपने दम पर सोचने वाले लोगों के लिए #1 पत्रिका” कहती है। उनका तर्क उन दो समानताओं पर आधारित है, जिन्हें वे दोनों संस्कृतियों के बीच पहचानते हैं। पहली समानता एक ऐसे प्रतीक की है, जो एक आदिवासी शमन को चिह्नित करता है:

फेंटन तुर्की में 12,000 वर्ष पहले पत्थर पर उत्कीर्ण, गोबेक्ली तेपे में पाए जाने वाले एक समान अभिलेख की ओर संकेत करते हैं। उदाहरण के लिए, नीचे स्तंभ 28 को देखें:

शमन उन रहस्यों के संरक्षक होते हैं, जो सबसे महत्त्वपूर्ण रूप से, वयःसंधि समारोहों में प्रकट किए जाते हैं। दीक्षितों को संसार की सृष्टि और उसमें अपने स्थान के बारे में सिखाया जाता है। ड्रीमटाइम के समारोहों और मिथकों में पवित्र चुरिंगा पत्थरों का महत्त्वपूर्ण स्थान है—ये अनुष्ठानिक वस्तुओं का एक वर्ग हैं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्हें आरंभ में आदिवासियों को दिया गया था। इन वस्तुओं में बुलरोअर भी शामिल हैं, जो नीचे दिए गए पत्थर के आकार के होते हैं, लेकिन इनमें एक डोरी जुड़ी होती है और इन्हें घुमाकर ध्वनि उत्पन्न की जा सकती है। जब इन्हें चारों ओर घुमाया जाता है, तो वे ईश्वर की वाणी के साथ गूँजते हैं। फेंटन को एक चुरिंगा पत्थर (बाएँ) पर, साथ ही गोबेक्ली तेपे के अन्य स्थानों (दाएँ) पर भी ऐसा ही प्रतीक मिला।

दूसरे, फेंटन गोबेक्ली तेपे की इस स्त्री-मूर्ति और निम्नलिखित के बीच समानताओं पर ध्यान देते हैं:

और महान माता के इस चित्र के बीच, जो ड्रीमटाइम में ऑस्ट्रेलियाई सृष्टि से जुड़ी थीं और रहस्यों की स्थापना में सहभागी थीं (हालाँकि मैंने इस चित्र की पहचान एक मिमी आत्मा या जांग्गावुल बहनों के रूप में भी देखी है—ड्रीमटाइम के वे पात्र, जो सभ्यता: भाषा, अनुष्ठान, प्रौद्योगिकी और कानून लेकर आए थे)।

फेंटन लिखते हैं: “हम समान मुद्रा, पैरों और स्तनों की वही स्थिति, स्त्री-जननांगों का कार्टून-जैसा अतिरंजन, और स्पष्टतः अमानवीय सिर पहचानते हैं।” गिनिए: पहली नज़र में ये समानता के चार दावे हैं, जो प्रभावशाली लगते हैं।

इसके बाद विश्लेषण लड़खड़ा जाता है। उनका विश्वास है कि मनुष्य एक परग्रही परियोजना हैं, जो ऑस्ट्रेलिया में सफल हुई। अपनी पुस्तक Exogenesis: Hybrid Humans – A Scientific History of Extraterrestrial Genetic Manipulation के सारांश में वे लिखते हैं, “मेरा विश्वास है कि मूल चुरिंगा यहाँ मानवता की निगरानी करने, संभवतः हमारी चेतना में परिवर्तन करने और अंततः संपर्क स्थापित करने के लिए छोड़े गए एक प्रकार के ब्रैसवेल [परग्रही] जाँच-यंत्र थे।” निएंडरथल और डेनिसोवन से हमारे अलग होने के आधार पर, यह संपर्क लगभग 800,000 वर्ष पहले हुआ था। जब एलियन्स ने हमारे विकास को सैपियन्स बनने तक निर्देशित कर दिया, तो हमने अपनी मातृभूमि…ऑस्ट्रेलिया को छोड़ दिया। (आउट-ऑफ-ऑस्ट्रेलिया सिद्धांत का वर्णन करने वाली उनकी पुस्तक देखें।) New Dawn के लेख में वे लिखते हैं, “बहुत हाल के ऐतिहासिक समय तक, समस्त आवागमन एकतरफ़ा था—ऑस्ट्रेलिया से बाहर की ओर, भीतर की ओर नहीं। यह तथ्य अनेक आनुवंशिक अध्ययनों में भली-भाँति स्थापित हो चुका है और संकेत करता है कि वास्तव में प्राचीन कोई भी सांस्कृतिक तत्त्व ऑस्ट्रेलिया का स्वदेशी है।” यह अनेक स्तरों पर गलत है, लेकिन वे इसे सचमुच आगे तक ले जाते हैं और प्रस्तावित करते हैं कि 11,600 वर्ष पहले गोबेक्ली तेपे में उकेरे गए कुछ पक्षी थंडर बर्ड हो सकते हैं, जो ऑस्ट्रेलिया में लगभग 30,000 वर्षों से विलुप्त था। इस क्षेत्र के कई अन्य लोगों की तरह, वे सिद्धांत देते हैं कि एक महाविपत्ति ने हिमयुग की एक उन्नत सभ्यता का सफाया कर दिया। “महाविनाशों के बाद, एक विलुप्त वैश्विक आदिवासी ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति द्वारा बोए गए सांस्कृतिक बीजों से सभ्यता की नई अंकुरणाएँ उभरीं।”

एलियन्स द्वारा स्थापित आदिवासियों को प्राचीन रक्षकों के रूप में देखने वाला सिद्धांत कल्पना को उद्दीप्त करता है। उनका लेख इंटरनेट पर मौजूद वैकल्पिक पुरातत्त्व-स्थलों द्वारा उद्धृत किया गया और अंततः जेन्स नोट्रॉफ का ध्यान इस ओर गया, जो गोबेक्ली तेपे की खुदाई करने वाले पुरातत्त्वविदों में से एक हैं। ऐसे विद्वान के लिए इसका सरलता से खंडन कर देना आसान होना चाहिए, है न? फिर भी बहुत कुछ छोड़ दिया गया है।

यहाँ देखने को कुछ नहीं; आगे बढ़िए #

नोट्रॉफ ने आधिकारिक गोबेक्ली तेपे ब्लॉग पर एक संक्षिप्त खंडन लिखा: “Making headlines: Was Göbekli Tepe built by Aboriginal Australians?” इसकी शुरुआत इस बात से होती है कि दोनों संस्कृतियाँ 15,000 किलोमीटर और 12,000 वर्षों से अलग हैं, इसलिए उनके बीच कोई भी संबंध अत्यंत असंभाव्य है। यह बात उचित है। इसके बाद वह यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि समानताएँ सतही हैं, अथवा किसी अन्य कारण से महत्त्वहीन हैं। शुरुआत शमन के प्रतीक से होती है। ऊपर दिए गए स्तंभ का चित्र वास्तव में नोट्रॉफ की प्रतिक्रिया से लिया गया है। दाईं ओर वे यह रेखांकित करते हैं कि प्रतीक के दोनों ओर ऊर्ध्वाधर पट्टियाँ हैं, इसलिए समानता पूर्ण नहीं है।

यह प्रतीक का संपूर्ण विवेचन है। दोनों ओर पट्टियाँ हैं, अतः यह हूबहू समानता नहीं है। अगला प्रश्न। इसके बाद नोट्रॉफ अपना ध्यान स्त्री आकृति की ओर लगाते हैं। यह स्थल पर पाए गए किसी भी अन्य उत्कीर्णन या पुरावशेष से असमान है (जिसका लगभग 5% उत्खनित किया जा चुका है)। व्याख्या यह है कि संभवतः इसे बाद में किसी भित्तिलेख-कलाकार ने जोड़ा था। ऐसा लगता है कि उनका कहना है कि गोबेक्ली तेपे के शेष भाग के साथ इसके संबंध को लेकर अनिश्चितता होने के कारण हम इस छवि के बारे में कोई भी निष्कर्ष नहीं निकाल सकते। मुझे समझ नहीं आता कि यह निष्कर्ष क्यों निकलता है। गोबेक्ली तेपे का निर्माण लगभग 11.6 सहस्र वर्ष पूर्व हुआ था और इसे लगभग 10 सहस्र वर्ष पूर्व दफना दिया गया था। अतः बाद में बनाया गया भित्तिलेख भी कम-से-कम 10,000 वर्ष पुराना है और एक रोचक संबंध प्रस्तुत करता है। बहरहाल, नोट्रॉफ इस बात को लेकर इतने आश्वस्त हैं कि इसकी व्याख्या नहीं की जा सकती कि वे फ़ेंटन द्वारा प्रस्तुत किसी भी समानता पर विचार करने की जहमत नहीं उठाते। बिना किसी अतिरिक्त तर्क के वे निष्कर्ष देते हैं:

“इसलिए, इस शीर्षक में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देने के लिए: नहीं। नहीं, गोबेक्ली तेपे का निर्माण ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों ने नहीं किया था। प्रतीक-विज्ञान और कला में सतही समानताएँ सर्वोत्तम स्थिति में असाधारण संयोग हैं और सबसे प्रतिकूल स्थिति में गलत व्याख्याएँ। इसी तर्क-पद्धति से कोई यह सोच सकता है कि गोबेक्ली तेपे के आरंभिक नवपाषाणकालीन शिकारी-संग्राहक इन सर्वव्यापी स्तंभों के विशिष्ट आकार के कारण पहले से ही ‘T’ अक्षर का आविष्कार कर रहे थे।”

यह फ़ेंटन की समानताओं के साथ न्याय नहीं करता। T-आकार के स्तंभ से “T” अक्षर तक पहुँचने का कोई मार्ग नहीं है, लेकिन अनेक मानवशास्त्रियों ने प्राचीन यूरेशियाई शैल-कला और शामनवाद तथा ऑस्ट्रेलिया के आदिवासियों के धर्म के बीच एक संबंध की संभावना पर तर्क दिया है। मैं इसे इस चर्चा में जोड़ना और यह स्पष्ट करना चाहूँगा कि दोनों पक्षों ने स्वयं ऐसा क्यों नहीं किया।

महान माता #

सबसे पहले, यह छवि ऑस्ट्रेलिया में अकेली मिसाल नहीं है। उलटी छवि-खोज से ऐसी दर्जनों और छवियाँ मिलती हैं, विशेषकर यदि आप pinterest.com पर जाएँ और ऑस्ट्रेलियाई कला के लिए एक जानकारीपूर्ण अल्गोरिद्मिक क्रम में फँस जाएँ, जिसमें, जैसा कि फ़ेंटन ने कहा था:

1. समान मुद्रा,
2. पैरों और स्तनों की वही स्थिति,
3. स्त्री जननांगों का कार्टून-जैसा अतिरंजन, और
4. स्पष्टतः अमानवीय सिर।

शैल-कला का काल-निर्धारण कठिन है, क्योंकि इसमें आम तौर पर ऐसा जैविक पदार्थ नहीं होता जिसका कार्बन-काल-निर्धारण किया जा सके। ये नमूने अर्नहेम लैंड से हैं, जहाँ चित्रकला की इस “एक्स-रे” शैली का काल 6–9 सहस्र वर्ष पूर्व का निर्धारित किया गया है, यद्यपि यह इससे बहुत अधिक हाल की भी हो सकती है।

स्तनों को इस तरह चित्रित करना एक सशक्त कलात्मक चयन है। काश, नोट्रॉफ ने यह बताया होता कि क्या वे इसे सतही समानता मानते हैं। इसी प्रकार, भगोष्ठों को इस तरह संयोगवश नहीं बनाया गया था। या इस पर विचार कीजिए:

या:

या नड्जॉम्बोल्मी चार्ली बरामुंडी द्वारा बनाई गई बीसवीं शताब्दी के मध्य की यह छाल-कला:

मैं इस बात को अनावश्यक रूप से लंबा नहीं खींचना चाहता। समान मुद्रा, अमानवीय सिर, बगल की ओर निकले हुए स्तन, फैले हुए पैर और बढ़े हुए जननांगों वाले ऐसे अनेक उदाहरण प्रलेखित हैं (1, 2, 3, 4)। अंतिम बिंदु रोचक है, क्योंकि कुछ व्यक्तियों में सचमुच लंबे भगोष्ठ होते हैं (विकि पर एक उपयोगी पृष्ठ है, यद्यपि वह NSFW है), और भगोष्ठों को खींचकर लंबा करने की प्रथा अफ़्रीका तथा दक्षिण प्रशांत के अनेक भागों में प्रलेखित है। इसलिए मैं सोचता हूँ कि क्या किसी समय पुजारिनों के भगोष्ठ लंबे होते थे—या तो आनुवंशिक आवश्यकता के रूप में या जान-बूझकर ऐसा करने के कारण। कहा जाता है कि ड्रीमटाइम के अनुष्ठान, जब जांग्गावुल बहनों ने उन्हें पहली बार स्थापित किया था, तब स्त्रियों के अधिकार में हुआ करते थे। जैसा कि एक वेबसाइट कहती है: “मूलतः समस्त धार्मिक जीवन बहनों के नियंत्रण में था, जब तक कि उनके भाई ने उसे उनसे चुरा नहीं लिया; उसी ने उनके जननांगों को भी छोटा कर दिया।” कल्पना की जा सकती है कि यदि बहनों का प्रतीक पुरुषों द्वारा सत्ता हथियाने और भगोष्ठों को लंबा करने की प्रथा समाप्त हो जाने के बहुत बाद तक भी विस्तारित बना रहा हो, तो कथा के उस भाग को जोड़ा गया होगा। यह कथा युवा पीढ़ियों को समझा सकती थी कि प्रतीक-विज्ञान हर जीवित व्यक्ति के भगोष्ठों के अनुभव से परे क्यों था; उन दखलंदाज़ भाइयों ने उन्हें युगों पहले छोटा कर दिया था!

मुझे एक प्रिय विषय पर थोड़ा विषयांतर की अनुमति दें। जांग्गावुल बहनों और महान माता की पहचान इंद्रधनुषी सर्प से की जाती है। गोबेक्ली तेपे की स्त्री आकृति के सिर का वर्णन पूरी तरह मानवीय न होने के रूप में किया गया है। ऊपर लौटकर एक बार फिर देखिए। अब देखिए कि तुर्की में स्थित पड़ोसी स्थल नेवाली च़ोरी में सर्पों के सिर किस प्रकार उकेरे गए हैं:

क्या उसका सिर सर्प का हो सकता है? गोबेक्ली तेपे अन्यथा सर्पों से भरा हुआ है, और सर्प-देवियाँ एक वैश्विक परिघटना हैं, जिनके प्रसार को कई लोग मानते हैं। एक प्राचीन मेडुसा यहाँ अच्छी तरह बैठती है।

लेकिन अपने इस प्रिय विषय को अब पर्याप्त हुआ; आइए, सांस्कृतिक प्रसार के एक और अच्छी तरह प्रमाणित उदाहरण पर विचार करें: एक्स-रे शैली की कला। एक्स-रे शैल-कला पर विकिपीडिया का पृष्ठ उसी मुद्रा में एक ऑस्ट्रेलियाई आकृति को प्रमुख उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करता है। भीतर के अंगों—हड्डियों या अंगों—पर ध्यान दें: उन्हें चित्रित किया गया है, इसलिए इसे “एक्स-रे” कहा जाता है:

मस्तकावरण फेंटन के उदाहरण में जांग्गावुल बहन के नीचे स्थित गौण आकृतियों के मस्तकावरण के समान ही है। (हालाँकि ध्यान दें कि यह आकृति पुरुष है।) ये चित्र धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण हैं। ऑस्ट्रेलिया में यह शैली मृत्यु-संस्कारों और इंद्रधनुषी सर्प से जुड़ी हुई है। इस बात पर विवाद है कि एक्स-रे शैली का आविष्कार कई बार हुआ या एक ही बार और फिर इसका प्रसार हुआ। फिर भी, एक पर्याप्त बड़ा समूह (या 20वीं शताब्दी में था) ऐसा है जो प्रसार को सबसे संभावित व्याख्या मानता है। उदाहरण के लिए, Joseph Campbell की Historical Atlas of World Mythology, Volume 1 देखें। “The Migration of X-Ray Style Art” खंड में दुनिया भर के नमूने शामिल हैं, और इसके अतिरिक्त प्रस्तावित प्रसार का यह मानचित्र भी है:

यह विचार इतना प्रसिद्ध है कि विश्वकोशों और यहाँ तक कि ऐसी पुस्तकों में भी जगह बना चुका है जहाँ यह लेखक के निष्कर्षों के विरुद्ध जाता है। मैंने Witzel की पुस्तक The Origin of the World’s Mythologies के बारे में कई बार लिखा है। उनके एक आश्चर्यजनक स्वीकारोक्ति यह है कि वे लिखते हैं कि एक्स-रे शैली की कला संभवतः ऑस्ट्रेलिया में फैल गई²। यह प्रासंगिक है कि Fenton के अतिरिक्त, मुख्यधारा के विद्वानों ने यूरेशिया और ऑस्ट्रेलिया में शमनवाद के बीच संबंध के प्रमाण के रूप में इसी चित्र की ओर संकेत किया है। और यह पूरी तरह स्वतंत्र कारणों से हुआ; जब यह मानचित्र बनाया गया था, तब गोबेक्ली तेपे की खुदाई तक नहीं हुई थी। इसके अलावा, Fenton द्वारा प्रस्तावित सभी चार समानताएँ हजारों वर्षों में फैली अनेक आकृतियों में मिलती हैं। कम-से-कम ऑस्ट्रेलिया में, वे एक समुच्चय का प्रतिनिधित्व करती हैं।

बुलरोअर और देवता-प्रतीक #

ऑस्ट्रेलियाई शमन के प्रतीक को अनुसंधान के एक बड़े निकाय में समाविष्ट करने से भी लाभ होता है। नोट्रॉफ के ब्लॉग पोस्ट के बाद, Boston University के Manu Seyfzadeh और Robert Schoch ने एक शोध-पत्र प्रकाशित किया है, जिसमें तर्क दिया गया है कि स्तंभ पर बना प्रतीक “देवता” के लिए प्रयुक्त लुवियाई शब्द बन गया। लुवियाई एक अनातोलियाई भाषा है, जो ईसा पूर्व 1वीं और 2वीं सहस्राब्दी के दौरान बोली जाती थी। उनकी कीलाक्षर लिपि को पढ़ लिया गया है, और “देवता” इस प्रकार लिखा जाता था:

अतः ऐसा नहीं है कि दावा यह हो कि यह प्रतीक अनातोलिया से ऑस्ट्रेलिया पहुँच गया और बाकी हर जगह इसे भुला दिया गया। नोट्रॉफ इस अनुसंधान का पूर्वानुमान नहीं लगा सकते थे, लेकिन वे बुलरोअर के बारे में कुछ अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकते थे। याद करें कि Fenton ने तर्क दिया था कि यह प्रतीक चुरिंगा पत्थरों पर भी पाया जाता है—वे पवित्र वस्तुएँ, जिनका उपयोग ड्रीमटाइम में संसार की रचना के लिए किया गया था। बुलरोअर ऐसी ही वस्तुओं में से एक है। Fenton का मानना है कि इन्हें मूलतः परग्रही हमारे ऊपर निगरानी रखने के लिए छोड़ गए थे। लेकिन पृथ्वी ग्रह पर लौटें तो मानवविज्ञानी एक शताब्दी से भी अधिक समय से बुलरोअर का अध्ययन करते आए हैं। 1973 में मानवविज्ञानी Thomas Gregor ने लिखा:

*“बुलरोअर और पुरुषों के पंथों के बीच की रहस्यमय कड़ी को मानवविज्ञानी Robert Lowie ने पहली बार साठ वर्ष से भी अधिक पहले नोट किया था। उन्होंने, और तथाकथित प्रसारवादी संप्रदाय के मानवविज्ञानियों—जैसे Otto Zerries—ने यह प्रतिपादित किया कि बुलरोअर का व्यापक वितरण लैंगिक पृथक्करण पर आधारित एक प्राचीन साझा संस्कृति का प्रमाण था। Zerries के अनुसार, बुलरोअर के ‘शिकार और संग्रह करने वाली जनजातियों के एक प्रारंभिक सांस्कृतिक स्तर में निहित’ (1942,304) हैं। और Lowie के अनुसार, पुरुषों के पंथों का संबद्ध प्रतिरूप ‘एक ही केंद्र में उत्पन्न और वहाँ से अन्य क्षेत्रों में प्रसारित एक नृवंशविज्ञानीय विशेषता’ (1920,313) है। ‘diffusionist’ मानवविज्ञान में रुचि बहुत पहले कम हो चुकी है, लेकिन हालिया प्रमाण उसके पूर्वानुमानों से पूरी तरह मेल खाते हैं। आज हम जानते हैं कि बुलरोअर एक अत्यंत प्राचीन वस्तु है; फ्रांस (13,000 B.C.) और यूक्रेन (17,000 B.C.) से प्राप्त नमूने पुरापाषाण काल तक पीछे जाते हैं। इसके अलावा, कुछ पुरातत्त्वविद—विशेष रूप से Gordon Willey (1971, 20)—अब बुलरोअर को उन कलाकृतियों के संग्रह में शामिल करते हैं जिन्हें अमेरिका में आने वाले सबसे आरंभिक प्रवासियों द्वारा लाया गया था। फिर भी, आधुनिक मानवविज्ञान ने बुलरोअर के व्यापक वितरण और प्राचीन वंश-परंपरा के व्यापक ऐतिहासिक निहितार्थ को लगभग पूरी तरह अनदेखा किया है।” ~*Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973), bolding my own

मुझे इस साहित्य का पता इसलिए चला क्योंकि मेटा-संज्ञान के प्रसार के बारे में मेरे सिद्धांत ने मुझे सामान्य रूप से सांस्कृतिक प्रसार के सर्वोत्तम प्रमाण खोजने के लिए बाध्य किया। बुलरोअर और सात बहनें (एक ऐसी कथा जो दीक्षा-संस्कारों और ड्रीमटाइम से भी जुड़ी है) सबसे प्रभावशाली उदाहरण हैं। दुनिया भर की संस्कृतियों में प्लेयडीज़ सात बहनों का प्रतिनिधित्व करता है, और इस मिथक की व्यापक व्याख्या यह है कि इसकी जड़ें 50-100 kya पुराने एक साझा मूल तक जाती हैं। यह किसी कथा के टिके रहने के लिए अत्यधिक लंबा समय लग सकता है, लेकिन शोधकर्ताओं को ऑस्ट्रेलिया के पिछले 10,000 वर्षों में वैश्विक संस्कृति से जुड़े होने का विचार अत्यंत अप्रिय लगता है; इसलिए वे साझा मूल को Out of Africa से भी पहले तक पीछे धकेलते हैं। जहाँ तक बुलरोअर का प्रश्न है, 1978 से उसके प्रसार के पक्ष में प्रमाण लगातार संचित होते रहे हैं, और जहाँ तक मैं बता सकता हूँ, मानवविज्ञानियों ने इस संभावना की लगातार उपेक्षा की है।

नोट्रॉफ इस विवाद से कुछ हद तक अवगत रहे होंगे, क्योंकि उन्होंने गोबेक्ली तेपे में एक बुलरोअर खोजा था। इस खोज पर उनके शोध-पत्र में Zerries की पुस्तक का भी उल्लेख है, जिसमें बुलरोअर-पंथ के विश्वव्यापी प्रसार के पक्ष में तर्क दिया गया था³। नोट्रॉफ ने यह शोध-पत्र 2016 में प्रकाशित किया था—उसी वर्ष, जिस वर्ष यह ब्लॉग पोस्ट प्रकाशित हुई थी।

अब, यह बेहतर है कि दूसरे लोग क्या जानते हैं, इसका अनुमान न लगाया जाए; अक्सर शास्त्रीय कृतियों का उल्लेख उन्हें पढ़े बिना किया जाता है। जिस बात की व्याख्या आवश्यक है, वह यह है कि सामान्यतः कोई पुरातत्त्वविद Fenton द्वारा बुलरोअर का उल्लेख किए जाने के बाद भी उसके संबंध में हुए अनुसंधान का उल्लेख क्यों नहीं कर सकता। वास्तव में, मानवविज्ञानी यह प्रकाशित करने के लिए पर्याप्त दयालु रहे हैं कि बुलरोअर का अध्ययन क्यों कम हुआ है: उनके क्षेत्र में प्रसार लोकप्रिय नहीं है। यदि नोट्रॉफ को इसके अस्तित्व का पता है, तो यह समझ में आता है कि वे इस उलझन को खोलना क्यों नहीं चाहेंगे।

फिर भी, Fenton के दावे से जुड़ने के बाद बुलरोअर स्पष्ट रूप से अनुसंधान की एक दिशा बन जाता है। विडंबना यह है कि प्राचीन परग्रही सिद्धांत वाली साइटों में से एक चुरिंगाओं को गोबेक्ली तेपे से जोड़कर संदर्भ प्रदान करती है।

फोटो के लिए उनका कैप्शन है: “‘चुरिंगा पत्थर’ Hasankeyf में पाया गया था, जो तुर्की में स्थित एक अन्य 12,000 वर्ष पुराना स्थल है और उसी लुप्त हो चुकी जनता द्वारा छोड़ा गया था।” ध्यान दें कि चुरिंगा आदिवासियों द्वारा प्रयुक्त शब्द है और ऑस्ट्रेलिया के बाहर बुलरोअर पर लागू नहीं होता। हालाँकि प्राचीन परग्रही तर्क यह है कि शायद हम सभी ऑस्ट्रेलियाई हैं, इसलिए मेरा अनुमान है कि यह आंतरिक रूप से सुसंगत है।

हालाँकि, यह कुछ अधिक ही नुक़्ताचीनी है। यह अच्छी बात है कि उन्होंने गोबेक्ली तेपे में बुलरोअर खोजने का प्रयास किया और वास्तव में Fenton द्वारा प्रस्तावित मॉडल से जुड़ने का काम किया। पुरातत्त्वविदों को इस बात पर शर्मिंदा होना चाहिए कि The First Temple At Gobekli Tepe: Denisovan & Anunnaki Ancient Aliens Origins⁴ जैसे लेखों वाली पत्रिका बुलरोअर के प्रश्न पर बेहतर काम करती है।

आधिकारिक गोबेक्ली तेपे ब्लॉग का तर्क है कि इस स्थल का उपयोग मृत्यु और पुनर्जन्म से जुड़े पुरुष-दीक्षा-संस्कारों के लिए किया जाता था⁵। 1929 में मानवविज्ञानी Edwin M. Loeb ने प्रस्तावित किया कि बुलरोअर, मृत्यु और पुनर्जन्म से युक्त पुरुष-दीक्षा समारोह यूरेशिया से संसार के शेष भाग में (ऑस्ट्रेलिया सहित) फैल गए। भले ही नोट्रॉफ व्यक्तिगत रूप से इन समानताओं को सतही मानते हों, फिर भी वे लंबे समय से इस विमर्श का हिस्सा रही हैं। इनका उल्लेख किया जाना चाहिए।

यात्रा के प्रमाण #

यदि धार्मिक तत्व गोबेक्ली तेपे (या किसी संबंधित संस्कृति) से ऑस्ट्रेलिया तक फैले, तो इनके बीच के चरणों के कुछ निशान होने चाहिए। (जब तक, निस्संदेह, वे अंतरिक्षयान से यात्रा करके न गए हों।) यह मार्ग किस दिशा में जाता, इसमें कोई रहस्य नहीं है। गोबेक्ली तेपे के समय समुद्र-स्तर कम थे और ऑस्ट्रेलिया पापुआ न्यू गिनी से जुड़ा हुआ था। इसका अर्थ है कि पापुआ न्यू गिनी में उसी प्रस्तावित पैकेज के कुछ अंश दिखाई देने चाहिए, जो अनातोलिया और ऑस्ट्रेलिया में मिलता है। बुलरोअर को देखना स्वाभाविक आरंभ-बिंदु है, क्योंकि यह पूरी दुनिया में पाया जाता है। क्या PNG के बुलरोअरों में प्रस्तावित पैकेज से अन्य समानताएँ भी मिलती हैं? यदि आप “papua new guinea bullroarer” खोजते हैं, तो परिचित मुद्रा में बनी आकृतियों के अनेक उदाहरण मिलते हैं:

इस उदाहरण को “प्राचीन” कहा गया है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि इसका कार्बन-डेटिंग किया गया है। यह पापुआ न्यू गिनी के उस हिस्से में मिला था जो ऑस्ट्रेलिया के सबसे निकट है (कुछ सौ मील दूर), जिससे इसके सांस्कृतिक रूप से संबंधित होने की संभावना और बढ़ जाती है। यहाँ एक और उदाहरण है जो $300 में आपका हो सकता है:

यह शैली सोलोमन द्वीपसमूह तक भी फैली हुई है:

अधिक जानकारी के लिए इस Pinterest बोर्ड पर मौजूद 96 पापुआन बुलरोअरों को देखें। निबंध के इस हिस्से को बहुत गंभीरता से न लें। इन विशिष्ट उदाहरणों को उन अनेक विशेषज्ञों से ध्यान नहीं भटकाना चाहिए, जिन्होंने बुलरोअरों का अध्ययन किया है और कहा है कि समानताएँ किसी सामान्य स्रोत से प्रसार का संकेत देती हैं। मैंने उदाहरण आंशिक रूप से इसलिए शामिल किए हैं कि इंटरनेट के युग में इस तरह का शोध करना कितना आसान है, यह दिखाया जा सके। और यह भी कि मूलतः समानता एक व्यक्तिपरक निर्णय है। यह बात कितनी महत्वपूर्ण है कि ये ऑस्ट्रेलिया के सबसे निकटवर्ती तट पर पाए जाते हैं, या यह कि ये आकृतियाँ पुरुष हैं, स्त्री नहीं?

बुलरोअर-संबंध की व्याख्या के लिए अधिक संदर्भ उपयोगी होगा। नोट्रॉफ इसे उपलब्ध कराने के लिए सबसे उपयुक्त व्यक्ति होते, क्योंकि उन्होंने गोबेक्ली तेपे में बुलरोअर की पहचान करने वाला शोध-पत्र लिखा था। हालाँकि, राजनीतिक चिंताएँ हैं, जिनके कारण ऐसी चर्चा की संभावना कम है। फेंटन को छोड़कर, जिन भी प्रसारवादियों का मैंने उल्लेख किया है, उन सभी ने दिशा को यूरेशिया से ऑस्ट्रेलिया की ओर समझा है। इसलिए उस विकल्प को प्रस्तुत करते हुए नोट्रॉफ कह रहे होते, “हाँ, इस बात की संभावना है कि ऑस्ट्रेलियाई धर्म यूरेशिया में विकसित पाषाण युगीन शमनवाद से व्युत्पन्न हो।” विज्ञान-संचार के दृष्टिकोण से यह Ancient Aliens की पुरातात्त्विक फैन-फ़िक्शन का मज़ाक उड़ाने जितना आकर्षक नहीं है।

यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं कि ऐसा कहने का कारण यही है। मानवविज्ञानी बेथे हेगन ने 2009 में लिखा था:

“बुलरोअर और बज़र कभी मानवविज्ञानियों के बीच सुप्रसिद्ध और प्रिय हुआ करते थे। वे इस पेशे के भीतर ऐसे विशिष्ट कलाकृतियों के रूप में कार्य करते थे, जो स्वतंत्र आविष्कार के सांस्कृतिक सापेक्षतावादी आग्रह का प्रतीक थीं, जबकि मानव-इतिहास में दसियों हजार वर्षों तक फैले प्रमाण (आकार, आकृति, अर्थ, उपयोग, प्रतीक, अनुष्ठान) प्रसार की ओर संकेत करते थे।”

निष्कर्ष #

तो, क्या गोबेक्ली तेपे का निर्माण ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने किया था? बिल्कुल नहीं। लेकिन क्या गोबेक्ली तेपे के धर्म और ऑस्ट्रेलिया के बीच कोई संबंध है? संभव है! लोएब, लोमेल, लोवी, कैंपबेल, विट्ज़ेल, ज़ेरीज, ग्रेगर, हेगन और अन्य विद्वानों ने तर्क दिया है कि एक्स-रे शैली की कला, दीक्षा-अनुष्ठान और बुलरोअर प्रसारित हुए थे। इन सभी का सीधा संबंध उन समानताओं से है जिन्हें फेंटन ने प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया था। लेकिन जब तक पुरातत्त्वविद् Ancient Aliens के कट्टर शोधकर्ताओं से झगड़ते रहेंगे, तब तक इस तथ्य के विमर्श में आने की संभावना नहीं है।

वास्तव में, फेंटन नोट्रॉफ की पोस्ट की टिप्पणियों में दिखाई देते हैं। एक्स-रे शैली की कला और बुलरोअरों पर मुख्यधारा की बहस की ओर संकेत करने के बजाय, वे यह मानते हैं कि हिमयुग के दौरान कोई ऐसी आदिवासी-सन्निकट संस्कृति अवश्य रही होगी, जो विशेषज्ञ समुद्रयात्रियों की थी और जिसने निकट-पूर्व को प्रभावित किया। मनुष्य 65,000 वर्ष पहले ऑस्ट्रेलिया पहुँचे थे, इसलिए उसके बाद के 50,000 वर्षों में ऑस्ट्रेलियाई लोगों ने नौकायन में पर्याप्त दक्षता प्राप्त कर ली होगी। यही तर्क अक्षरशः किसी भी संस्कृति पर लागू किया जा सकता है (क्या मिस्री भी ऑस्ट्रेलियाई हैं? जापानी?), और इस तथ्य से खंडित होता है कि यूरोपीय लोगों द्वारा महाद्वीप के उपनिवेशीकरण के समय आदिवासी लोग विशेषज्ञ नाविक नहीं थे।

मुझे निश्चित नहीं है कि फेंटन एक्स-रे शैली की कला के बारे में जानते हैं। जहाँ तक बुलरोअरों का प्रश्न है, वे उन्हें परग्रही जाँच-उपकरण मानते हैं। महान माता और देवता के प्रतीक में समानताओं को नोट करने का श्रेय उन्हें मिलना चाहिए, लेकिन वे बहस को साधारण, भली-भाँति अध्ययन किए गए प्रसार की ओर नहीं मोड़ने वाले। स्थिति जैसी है, वैसी ही है।

इस बहस को विकृत करने वाली राजनीति सीधी-सादी है। पुरातत्त्व में प्रसार अलोकप्रिय है, क्योंकि इसे स्वदेशी उपलब्धियों को कमतर करने वाला माना जाता है। Ancient Aliens समूह पृथ्वी-आधारित उत्तरों में रुचि नहीं रखता, इसलिए इस तरह की नीरस व्याख्या को अनदेखा कर दिया जाता है। यह सोचना पड़ता है कि सख्ती से कहें तो यह व्यवस्था किसी भी पक्ष के लिए बुरी नहीं है; दोनों को एक प्रतिपक्षी की आवश्यकता है। हालाँकि, सत्य को इसका नुकसान होता है। इस शृंखला के आगामी लेख अधिक सूक्ष्म पूर्वाग्रहों पर चर्चा करेंगे, जिनमें यह प्रश्न भी शामिल है कि पुरातत्त्वविद् गोबेक्ली तेपे और इस क्षेत्र की ऐतिहासिक सभ्यताओं—जैसे इब्रानी या सुमेरी सभ्यताओं—के बीच निरंतरता को लेकर असहज क्यों हैं।

लोग गोबेक्ली तेपे → ऑस्ट्रेलिया संबंध की संभावना कितनी मानते हैं? मेरे विचार से 5% से कम संभावना होने पर इसका उल्लेख न करना उचित है, हालाँकि उस सीमा में भी इसे हल्के-फुल्के ढंग से खारिज नहीं करना चाहिए। यदि संभावना 10% से अधिक है, तो किसी मिथ्याभंजन में इसका निश्चित रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए। (स्टीलमैनिंग सत्य तक पहुँचने का कम आंका गया तरीका है।) क्या यह उचित है? टिप्पणियों में बताएँ।