एंड्रियास लोमेल और उकड़ूँ आकृतियाँ

मूलतः Vectors of Mind में प्रकाशित।

पिछली पोस्ट में पुरातत्त्वविदों और उन लोगों के बीच तनाव को रेखांकित किया गया था जिन्हें मैं प्राचीन एलियन शोधकर्ता कहता हूँ। दूसरे पक्ष का तर्क है कि दूर-दूर स्थित संस्कृतियों के बीच समानताएँ इस बात का संकेत देती हैं कि एलियनों या अटलांटिसवासियों द्वारा स्थापित कोई लुप्त वैश्विक सभ्यता थी। इन समूहों के बीच ऐसी अनेक झड़पें होती रहती हैं, जिनमें अधिकांशतः दोनों एक-दूसरे की बात समझे बिना अपने-अपने तर्क देते रहते हैं¹। सामान्यतः एलियन-समर्थक समूह के प्रमाणों के मानदंड निम्न होते हैं, विषय-सामग्री का ज्ञान सतही होता है, और वे तर्क से अधिक आभासों पर निर्भर करते हैं। वैज्ञानिकों की भी, सामान्यतः, अपनी समस्याएँ हैं, जिनमें बौद्धिक सनक और अनुदान प्राप्त करने का जुनून शामिल है। इससे ऐसी स्थिति पैदा होती है जिसमें पुरातत्त्वविदों को अपने द्वारपालन में पूरी तरह ईमानदार होने की आवश्यकता नहीं पड़ती, क्योंकि उनका प्रतिस्पर्धी पक्ष बहस करने में बहुत सक्षम नहीं है।

पुरातत्त्वविद बनाम प्राचीन एलियन ऐसी ही एक घटना के बारे में है। स्वतंत्र शोधकर्ता ब्रूस फेंटन ने देखा कि ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी बुलरोअर पर बने डिज़ाइनों में वे प्रतीक हैं जो 12,000 वर्ष पहले गोबेक्ली तेपे में भी पाए जाते हैं, और उन्होंने सुझाव दिया कि गोबेक्ली तेपे का निर्माण ऑस्ट्रेलियावासियों ने किया था। उस स्थल के पुरातत्त्वविदों में से एक ने एक संक्षिप्त ब्लॉग पोस्ट में इस संबंध को खारिज कर दिया।

फेंटन को वहाँ जाकर कहना चाहिए था, “बुलरोअर का उपयोग पूरी दुनिया में समान संदर्भों में किया जाता है। दर्जनों मानवविज्ञानियों और पुरातत्त्वविदों ने लिखा है कि वे, उनसे जुड़े पुरुष-दीक्षा अनुष्ठानों के साथ, किसी सामान्य स्रोत से फैले। इसी वर्ष आपने गोबेक्ली तेपे में खुदाई के दौरान मिले एक बुलरोअर पर एक शोध-पत्र प्रकाशित किया, जिसमें ओटो ज़ेरीज़ की एक पुस्तक का उल्लेख था और जिसमें प्रसारवादी मत के पक्ष में विस्तार से तर्क दिया गया था। ये रहे विख्यात मानवविज्ञानियों के एक दर्जन उद्धरण, जो यही तर्क देते हैं…”

लेकिन फेंटन का विश्वास है कि बुलरोअर एलियन जाँच-यानों के प्रतिरूप हैं, जिन्हें मानवता पर निगरानी रखने और हमारी चेतना को बदलने के लिए यहाँ छोड़ दिया गया था। इसलिए वह इनमें से किसी बात का उल्लेख नहीं करता। वह टिप्पणियों में आकर अपनी बात रखता है, लेकिन चर्चा इस प्रश्न में बदल जाती है कि स्मिथसोनियन क्या पाषाणयुगीन दानवों की किसी जाति को छिपा रहा है या नहीं।

पोस्ट A vs AA मूलतः ऊपर दिए गए तिरछे अक्षरों वाले अंश के बारे में है, हालाँकि मैंने उसमें बुलरोअर के अतिरिक्त अन्य समानताओं को भी विकसित किया है। यदि आपने उसे नहीं पढ़ा है, तो पढ़िए। मैं इस विषय पर फिर इसलिए लौट रहा हूँ क्योंकि मैंने अभी-अभी एक प्रसारवादी पुस्तक पढ़ी है, Prehistoric and Primitive Man: Landmarks of the World’s Art (1966), जिसके लेखक एंड्रियास लोमेल हैं। संयोगवश, यह पुस्तक फेंटन के तर्क के एक और हिस्से—उकड़ूँ आकृति—के भी प्रसार की बात करती है। यह पोस्ट उस शोध का सारांश प्रस्तुत करती है और उन विचित्र (और शायद अविश्वसनीय) स्थानों पर विचार करती है जहाँ सांस्कृतिक प्रसार हमें ले जाता है।

उकड़ूँ आकृति #

आपकी स्मृति ताज़ा करने के लिए, ये वे दो आकृतियाँ हैं जिन्हें फेंटन ने परस्पर संबंधित माना था। पहली गोबेक्ली तेपे में एक महिला (देवी?) की नक्काशी है। स्थल की किसी भी अन्य वस्तु से इसकी असमानता को देखते हुए माना जाता है कि यह ग्रैफ़िटी है। (ग्रैफ़िटी होने पर भी यह कम-से-कम 9,600 वर्ष पुरानी है।)

दूसरी उत्तरी ऑस्ट्रेलिया की शैल-कला है, जिसे “एक्स-रे” शैली में चित्रित किया गया है। यह शैली ऑस्ट्रेलिया में पहली बार 6,000-9,000 वर्ष पहले दिखाई दी। वर्तमान ऑस्ट्रेलियाई पौराणिक कथाओं में इन आकृतियों की पहचान उन आत्माओं (मिमी या जांगावुल बहनों) के रूप में की जा सकती है जो सभ्यता और उन अनुष्ठानों को लेकर आईं जिनका अभ्यास अनादि काल से हाल तक किया जाता रहा। आकृति से अलग, एक्स-रे शैली के बारे में सामान्यतः माना जाता है कि उसका प्रसार होलोसीन में यूरेशिया से हुआ।

ये उन उदाहरणों के प्रमुख नमूने हैं जिन्हें लोमेल ने “उकड़ूँ आकृति” का रूपांकन कहा है, जिसका चित्र नीचे दिया गया है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, लोमेल चीज़ों को अलग-अलग करने वाले (splitter) व्यक्ति की अपेक्षा उन्हें एक साथ रखने वाले (lumper) व्यक्ति अधिक हैं। ये उदाहरण कांस्य युगीन चीन और 20वीं सदी के पोलिनेशिया से हैं, जिनके बीच हज़ारों वर्ष और उतनी ही हज़ारों मील की दूरी है। आकृतियाँ सीमित ही प्रकार की मुद्राओं में बनाई जा सकती हैं, और उकड़ूँ मुद्रा निश्चित ही शीर्ष 20 में होगी। यदि आप आकृतियाँ स्वतंत्र रूप से बनाते, तो निश्चय ही इस प्रकार के संयोग होते। लेकिन लोमेल का तर्क है कि बात केवल मुद्रा की नहीं है; विभिन्न संस्कृतियों में यह आकृति एक आत्मिक पूर्वज के रूप में समान कार्य करती है। इसका कथित विस्तार-क्षेत्र यह है:

ध्यान दें कि प्रसार-क्षेत्र में उत्तरी ऑस्ट्रेलिया भी शामिल है, इसलिए मुझे विश्वास है कि लोमेल ऊपर दी गई शैल-कला को उकड़ूँ आकृति की श्रेणी में रखते²। उन्होंने अपनी पुस्तक में अनेक उदाहरण शामिल किए हैं, जिनमें से एक न्यू गिनी के पापुआ की खाड़ी से प्राप्त यह ऑस्ट्रेलियाई-सी दिखने वाली छाल-चित्रकला है (कैप्शन Prehistoric and Primitive Man से हूबहू लिया गया है):

ये फेंटन की आकृतियों की अपेक्षा बहुत कम “उकड़ूँ” लगती हैं। विवेकशील पाठक यह भी ध्यान देगा कि इसी खाड़ी से पिछली पोस्ट में उल्लिखित “उकड़ूँ आकृति” वाले उत्कीर्ण बुलरोअर भी बड़ी संख्या में प्राप्त हुए थे। लोमेल को ताइवान में भी उकड़ूँ आकृतियाँ मिलती हैं (जो ऑस्ट्रोनेशियाई विस्तार का उद्गम-स्थल है और जिसने मेडागास्कर से ईस्टर द्वीप तक अपनी संस्कृति फैलाई):

“स्वर्ग के सर्प” की जय हो! यहाँ लोमेल की एक और आकृति है:

ठीक है, मैं लोमेल की पूरी पुस्तक को पुनरुत्पादित नहीं करने जा रहा हूँ (हालाँकि यह ऑनलाइन उपलब्ध नहीं है, इसलिए अच्छा है कि इसका कुछ अंश डिजिटल रूप में उपलब्ध है)। उसके अनेक उदाहरणों में से यहाँ एक अंतिम उदाहरण पेरू का है।

वह मगरमच्छ-योनि जैसी दिखाई देती है। या, अधिक सही ढंग से, एक *vagina dentata—*एक वास्तविक रूपक, जो उत्तर और दक्षिण अमेरिका, जापान, भारत, न्यूज़ीलैंड और ईरान में पाया जाता है। मेरा अनुमान है कि लोमेल कहेंगे कि यह भी प्रसारित हुआ (इस आधार-कल्पना पर बनी हॉरर फ़िल्म नारीवादी युंगीय व्याख्या को प्राथमिकता देती है)। इससे हम मुद्दे के मूल तक पहुँचते हैं: जब लोमेल कहते हैं कि ये उकड़ूँ आकृतियाँ जहाँ भी मिलती हैं, वहाँ एक ही सांस्कृतिक कार्य करती हैं और इसलिए मूलतः एक ही चरित्र हैं, जो आधी दुनिया में फैल गया है, तो हम उनकी विशेषज्ञता पर निर्भर करते हैं। जहाँ तक इसका मूल्य है, फेंटन के दावों का अनुसरण करना गैर-विशेषज्ञ के लिए आसान है, क्योंकि वे पूर्णतः दृश्य हैं: “हम समान मुद्रा, पैरों और स्तनों की वही स्थिति, स्त्री जननांगों का कार्टून-जैसा अतिरंजन, और स्पष्टतः अमानवीय सिर पहचानते हैं।”

अधिकांश वर्तमान मानवविज्ञानी लोमेल से असहमत हैं कि उकड़ूँ आकृति का प्रसार हुआ। इस मामले की पैरवी करना इस लेख के दायरे से बाहर है³। मेरी रुचि इस बात में है कि फेंटन अनायास ही प्रसारवादी संप्रदाय के इतने सारे महानतम उदाहरणों तक पहुँच गया: एक्स-रे शैली की कला, उकड़ूँ आकृति, शामानवाद और बुलरोअर। ऐसा लगता है कि यह पारंपरिक प्रसारवादियों से स्वतंत्र है, क्योंकि खंडन किए जाने पर वह उनकी ओर संकेत नहीं करता।

जावानी माया? #

अंततः, यह चिंता भी है कि प्रसारवादी अपने प्रतिरूप-मिलान में आसानी से बहक जाते हैं। क्या हमें यह मानना है कि उकड़ूँ आकृति कांस्य युगीन चीन (या नवपाषाण अनातोलिया) से वहाँ तक पहुँची जहाँ आज क्यूबा और वैंकूवर हैं? क्या कोई भी पर्याप्त रूप से अच्छी कहानी या तकनीक विश्व के विशाल भूभागों में फैल जाती है? लोमेल यह भी सोचते हैं कि “सर्पिल रूपांकन” जैसी सरल चीज़ का भी प्रसार हुआ (और, फेंटन की तरह, उन्हें त्ज़ुरिंगा पत्थरों पर पाए जाने वाले प्रतीकों में इसका प्रमाण मिलता है—जो बुलरोअर का निकट संबंधी है⁴)। एक अन्य प्रसारवादी जोसेफ़ कैंपबेल ने उन अनेक तरीकों पर ध्यान दिया जिनसे नई दुनिया की उच्च सभ्यताएँ पुरानी दुनिया की, विशेषकर भारत और जावा की, प्रतिछाया थीं⁵। तो क्या यह ऐसी फिसलन भरी ढलान है जहाँ हम वैश्विक बुलरोअर स्वीकार करने से शुरू करते हैं और अंततः परिप्रशांत (लेकिन किसी विशिष्टता से रहित) उकड़ूँ आकृतियों तक पहुँच जाते हैं, तथा मेक्सिको के पिरामिडों को मिस्र और चीन के पिरामिडों से व्युत्पन्न मानने लगते हैं? आवश्यक नहीं; प्रसार के सशक्त मामलों में एक व्यवहार्य मार्ग और उल्लेखनीय मध्यवर्ती उदाहरण भी शामिल होते हैं। उदाहरण के लिए, ओल्मेक सभ्यता पॉलिनीशियाई विस्तार से बहुत पहले की थी। मेसो-अमेरिकी उच्च संस्कृति पॉलिनीशियाइयों द्वारा पुरानी दुनिया के विचारों के आगमन का परिणाम नहीं हो सकती (जैसा कि कैंपबेल मानते थे)। पिरामिड सुरक्षित हैं (अभी के लिए)।

इसके विपरीत, यूरोप में 40 kya तक पुराने यूरेशिया के पुरातात्त्विक स्थलों में बुलरोअर पाए जाते हैं। सबसे पुराना निर्विवाद नमूना 20 kya पहले यूक्रेन में बनाया गया था। उसके बाद से वर्तमान तक, पुरातात्त्विक अभिलेख में विश्व भर में अनुष्ठानिक संदर्भों में पाए जाने वाले बुलरोअर की एक सतत धारा मिलती है। यूक्रेन और किसी भी अन्य ऐसे स्थान के बीच, जहाँ बुलरोअर का उपयोग होता है, प्रचुर मात्रा में मध्यवर्ती उदाहरण मौजूद हैं। अतः नहीं, यूरेशिया और ऑस्ट्रेलिया के शामानवाद के बीच संबंध स्वीकार करने से स्वाभाविक रूप से “उच्च संस्कृति” के पिरामिडों के प्रसार का निष्कर्ष नहीं निकलता।

निष्कर्ष #

पिछली पोस्ट का अंत एक मतदान के साथ हुआ था, जिसमें अधिकांश लोगों ने माना कि गोबेक्ली तेपे और ऑस्ट्रेलिया के बीच संबंध की कम-से-कम 10% संभावना है। उकड़ूँ आकृति को इन संभावनाओं को थोड़ा बढ़ा देना चाहिए।

दायरे से बाहर का एक और विषय अधिक संख्या में उकड़ूँ बैठी आकृतियाँ जोड़ना है, लेकिन यदि आपकी जिज्ञासा हो, तो जोसेफ़ कैंपबेल अनुष्ठानिक मुखौटों के साथ गोर्गोन के प्रसार पर चर्चा करते हैं और यूनान तथा न्यूज़ीलैंड में इसकी समान मुद्रा और कार्य का उल्लेख करते हैं। सर्प-संप्रदाय के उत्साहियों के लिए, मेडुस्सा (एक गोर्गोन) की पहचान महान देवी के साथ की गई है और हेराक्लीज़ की अधोलोक-यात्रा में उसका प्रकट होना बताया गया है। इसके अतिरिक्त, गोबेक्ली तेपे में मुखौटे पाए गए हैं, मार्कस ऑरेलियस ने एलेउसिस के मंदिर के बाहर अपने अर्धप्रतिमाशिल्प की छाती पर एक गोर्गोन खुदवाया था, और 2006 की पुस्तक Ritual Masks: Deceptions and Revelations में स्वयं मुखौटाधारी अनुष्ठानों के विश्वव्यापी प्रसार का तर्क प्रस्तुत किया गया है। सर्प-संप्रदाय का मत है कि उकड़ूँ बैठी आकृति का प्रसार ब्रह्मांडीय सर्प की पीठ पर हुआ—डेमेटर की तरह, जो अपने रहस्यों का प्रसार कर रही थी।

कैंपबेल का चित्र-शीर्षक: पीटे हुए कांसे से निर्मित उभारदार शिल्प, जिसका मूलतः रथ के आवरण के रूप में उपयोग किया जाता था। लंबाई लगभग 11½ इंच। यूनानी पुरातन काल, ईसा-पूर्व छठी शताब्दी। अब म्यूनिख के संग्रहालय Antiker Kleinkunst में। इस उभारदार शिल्प में सिंहों की स्वामिनी, एक गोर्गोन, पैर फैलाए उकड़ूँ और भुजाएँ कंधों की ऊँचाई तक फैलाए हुए दिखाई गई है। वह अपने हाथों में दो सिंह पकड़े हुए है, मानो उनका गला घोंट रही हो; सिंह सीधे खड़े हैं और उनके दाएँ पिछले पंजे उसके घुटनों पर टिके हैं। उसके बाईं ओर एक पक्षी और एक समुद्री घोड़ा है, जो वायु और समुद्र पर उसके आधिपत्य का संकेत देते हैं।

भूलभुलैया-सदृश द्वारचौखट, खुदी हुई लकड़ी, माओरी, न्यूज़ीलैंड; इसमें गोर्गोन-जैसी स्त्री द्वार-रक्षिका दिखाई गई है, जिसकी जीभ बाहर निकली हुई है और जो उकड़ूँ मुद्रा में है; घुटनों और कंधों पर चार गौण मुखौटे, योनि पर एक अन्य मुखौटा, तथा निचले दाहिने भाग में एक छठा, उलटा हुआ मुखौटा (आधार-रेखा के नीचे) है, जिसका सममित प्रतिरूप निचले बाएँ भाग में सातवाँ मुखौटा है (जिसे हटा दिया गया है); चार पक्षी-सदृश आकृतियाँ (प्रतीत होता है कि) सर्पाकार आकृतियों के वलयों पर आक्रमण कर रही हैं; और सर्वत्र सर्पिलों का संतुलित संगठन है—बायाँ भाग दाएँ भाग से मेल खाता है—मानो पूर्णतः मिलते हुए पंख-सदृश पट्ट द्वार के किसी निषिद्ध परिसर के द्वार से खुलकर उसके रक्षक को मूर्त रूप दे रहे हों।

कैंपबेल अपने अध्याय “पश्चिम से पूर्व की ओर महान प्रसार” की शुरुआत एक्स-रे कला से करते हैं। अगला खंड “ऑस्ट्रेलियाई ‘ड्रीम टाइम’ के मिथक” है, जिसमें तर्क दिया गया है कि ऊपर चित्रित मातृदेवी यूरेशिया से इंडोनेशिया होते हुए न्यू गिनी आई थी। सृष्टि-मिथकों और अनुष्ठानों को यूरेशिया में आरंभ हुए एक जटिल समुच्चय के अंग के रूप में देखा गया है।

अपनी 1983 की पुस्तक The Way of Animal Powers में कैंपबेल अन्य उदाहरण प्रस्तुत करते हैं। संभावित रूप से लंबी भगोष्ठिका पर ध्यान दें:

पर्ने हेनरी की पुस्तक Ritual Masks: Deceptions and Revelations भी मूलतः स्त्रियों द्वारा विकसित बुलरोअर-और-मुखौटाधारी गोर्गोन-संप्रदाय के प्रसार के पक्ष में तर्क प्रस्तुत करती है: “Speiser 1937:355; cf. Leach 1954; Nicklin 1974:14-15; Underwood 1948:13. गोर्गो का मामला रोचक है: केवल प्राचीनता के साथ सादृश्य के आधार पर ही स्पाइज़र ने एक प्रकार के मेलानेशियाई मुखौटे को ‘Gorgo’ कहा था। तथापि, कुछ कला-इतिहासकारों का विश्वास है कि ओशिआनिया में इन ‘Gorgos’ की उपस्थिति का स्पष्टीकरण बहुत संभवतः प्रसार द्वारा किया जा सकता है। See Fraser 1966:51 and above, note 23, chap. 1” पृष्ठ 107

लोमेल ने ऊपर की द्वारचौखट में प्रदर्शित “सर्पिल रूपांकन” और नीचे दिए गए पादटिप्पणी में उल्लिखित बुलरोअर पर भी चर्चा की है। इन उकड़ूँ बैठी आकृतियों से संबंधित स्त्री-पात्रों के लिए Sheila na gig, Potnia Theron, और प्राचीन प्रसव-चित्रणों को देखें (किसी ओरोबोरोस में उकड़ूँ बैठी आकृति के लिए ctrl-f “snake” करें)।

(क्षमा करें कि यह पादटिप्पणी इतनी लंबी हो गई; साहित्य में उकड़ूँ बैठे हुए पात्रों के उदाहरण मिलते ही जा रहे हैं, और मैंने उन्हें यहीं रख दिया है।)

“इसके अतिरिक्त, जब महान माया-एज़्टेक और पेरूवियाई उत्तरवर्ती कालों की उच्च सभ्यताओं के प्रतिरूपों की तुलना मिस्र और मेसोपोटामिया, भारत और चीन में उनके समकक्षों से की जाती है, तो अनेक अन्य समानताओं के बीच हमें एक मूल नवपाषाणीय समुच्चय मिलता है, जिसमें कृषि और पशुपालन (अमेरिका में लामा, अल्पाका और टर्की), चटाई-बुनाई, टोकरी-निर्माण, मोटे और महीन—दोनों प्रकार के चित्रित मृद्भांड, ऊन और एशियाई कपास—दोनों का उपयोग करते हुए सुंदर नमूनों वाली करघा-बुनाई, सोना, चाँदी, टिन, प्लैटिनम और गलाए हुए ताँबे में धातुकर्म, ताँबा-टिन, ताँबा-सीसा, ताँबा-आर्सेनिक, ताँबा-चाँदी और सोना-चाँदी की मिश्रधातुएँ, मूर्त आकृतियों की ढलाई के लिए cire-perdue विधि का उपयोग, तथा अन्य उत्पादों के साथ स्वर्ण घंटियों का निर्माण शामिल है; एक अत्यंत विकसित पंचांग-प्रणाली, जिससे बड़े और छोटे चक्रों के परस्पर गुंथे हुए प्रतिरूप का निर्माण होता है; विभिन्न देवताओं का विभिन्न आकाशीय मंडलों को आवंटन और राशिचक्र की धारणा; सृष्टि और विलय के चक्रों का विचार; ब्रह्मांडीय वृक्ष की पौराणिक आकृति, जिसके शिखर पर एक गरुड़ और जड़ में एक सर्प है; रक्षक देवता और चार दिशाओं के चार रंग; चार तत्त्व (अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल); ऊपर क्रमबद्ध स्वर्ग और नीचे नरक; चंद्रमा की एक बुनकर देवी; तथा एक ऐसा देवता जो मरता और पुनर्जीवित होता है। इसके अतिरिक्त, समाजशास्त्रीय पक्ष पर हमें चार सामाजिक वर्ग मिलते हैं—राजत्व के चिह्नों सहित, जो प्राचीन जगत के चिह्नों की लगभग हूबहू नकल करते हैं: पंखा-धारक, राजदंड, छत्र, पालकी और राजकीय तुरही के रूप में फूँका जाने वाला शंख; साम्राज्य की राजधानी के रूप में नगर की धारणा, जहाँ तक राजमार्गों से पहुँचा जाता है और जिसे अलंकृत मंदिरों तथा राजमहलों से सजाया जाता है; पिरामिडों के ऊपर स्थित मंदिर, लगभग ठीक उसी प्रकार जैसे मेसोपोटामिया में; और स्तंभयुक्त गलियारों, सर्पिल सीढ़ियों, उत्कीर्ण द्वारों, द्वारचौखटों, स्तंभों आदि सहित वास्तुकला; तथा मोज़ेक, उच्च और निम्न उभारदार शिल्प, खुदी हुई जेड, फ्रेस्को में भित्ति-चित्र, स्मारक और पुस्तकों का लेखन जैसी कलाएँ।”

…

“माया के ‘ऐतिहासिक क्षितिज’ के अनेक अभिप्राय विशेष रूप से समकालीन भारत, जावा और कंबोडिया का संकेत देते हैं; जैसे—त्रिपर्णी मेहराब, व्याघ्र-सिंहासन, कमल-दंड और कमल-सिंहासन, वनस्पतियों से संबद्ध शंख, क्रॉस और पवित्र वृक्ष (अक्सर जिसके केंद्र में एक राक्षस-मुखौटा और ऊपरी शाखाओं में पक्षी होता है), सर्प-स्तंभ और कठघरे, बैठे हुए सिंह और व्याघ्र, ताँबे की घंटियाँ…। और क्या अब भी हमें यह मानना है कि अमेरिका अक्षत रहा?”