चेतना के ईव सिद्धांत द्वारा हल किए गए 12 रहस्य

चेतना के ईव सिद्धांत द्वारा हल की गई 12 पहेलियाँ #

संक्षेप में

• EToC के दृष्टिकोण से 12 दीर्घकालिक पहेलियों—उच्च पुरापाषाण काल की “महान छलाँग” से लेकर एल्यूसिनियाई रहस्य तक—का परीक्षण करता है
• तर्क देता है कि देर से घटित, स्त्री-नेतृत्व वाली पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता (“मैं हूँ”) की उपलब्धि ने तीव्र संस्कृति-विकास, वैश्विक प्रसार और निरंतर जीन स्वीप को प्रेरित किया
• सर्प-मिथकों, निषिद्ध फल और विश्व-सृष्टि की कथाओं को उस संज्ञानात्मक मोड़ की गहरी स्मृतियों के रूप में पुनर्व्याख्यायित करता है
• हाल की खोपड़ी की गोलाकारता और मस्तिष्क-संबंधी जीनों के चयन को नवोदित अंतःवाक् के विकासात्मक सूक्ष्म-अनुकूलन से जोड़ता है
• निष्कर्ष देता है कि यदि चेतना को किसी प्राचीन प्रदत्त तथ्य के बजाय देर से उत्पन्न हुई, संक्रामक आविष्कार माना जाए, तो अनेक विवाद सीमित हो जाते हैं

नीचे हम मानव चेतना और उत्पत्ति से संबंधित 12 प्रमुख “रहस्यों” या पहेलियों की जाँच करते हैं। प्रत्येक के लिए हम रहस्य का सार प्रस्तुत करते हैं, EToC द्वारा प्रस्तावित समाधान की व्याख्या करते हैं, और रहस्य की वास्तविकता तथा EToC के उत्तर की संभाव्यता—दोनों का मूल्यांकन करते हैं। तथ्यात्मक दावों और विद्वत् दृष्टिकोणों के लिए स्रोत दिए गए हैं।

रहस्य 1: मानव व्यवहार में “महान छलाँग” (50,000 वर्ष पूर्व) #

रहस्य #

पुरातत्त्वविदों ने लंबे समय से ध्यान दिया है कि लगभग 50–40 हज़ार वर्ष पूर्व कला, उन्नत औज़ारों और प्रतीकात्मक व्यवहार का अचानक उत्कर्ष हुआ—जिसे प्रायः व्यवहारगत आधुनिकता या “महान छलाँग” कहा जाता है। इससे पहले शारीरिक रूप से आधुनिक मानव अस्तित्व में थे, लेकिन उन्होंने अपेक्षाकृत समरूप और अविकसित कलाकृतियाँ छोड़ीं। पूर्णतः आधुनिक व्यवहार इतनी अचानक क्यों उभरा? क्या यह किसी आनुवंशिक उत्परिवर्तन, जनसंख्या-वृद्धि या किसी अन्य कारण का परिणाम था?

यह प्रश्न पुराजीवमानवविज्ञान में व्यापक रूप से विवादित है। मानवविज्ञानी रिचर्ड क्लाइन जैसे कुछ विद्वानों ने लगभग 50k वर्ष पूर्व हुए एक आकस्मिक आनुवंशिक परिवर्तन की परिकल्पना की है, जिसने “एक ऐसे जीव को उत्पन्न किया… जिसने आधुनिक ढंग से व्यवहार करना शुरू किया।” अन्य विद्वान अफ्रीका में पहले से चल रहे संस्कृति के अधिक क्रमिक विकास या किसी एकल प्रेरक के बजाय अनेक कारकों के पक्ष में तर्क देते हैं।

EToC का समाधान #

EToC का प्रस्ताव है कि यह छलाँग उस समय मनुष्यों में पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता (“मैं हूँ”) के उद्भव से प्रेरित हुई। EToC के अनुसार, एक निर्णायक संज्ञानात्मक घटना—पहली बार किसी अंतःस्वर के साथ तादात्म्य स्थापित करना, जिसे आत्म या जीवात्मा की खोज के रूप में संकल्पित किया गया—ने सांस्कृतिक और आनुवंशिक परिवर्तनों की एक शृंखला को जन्म दिया।

एक बार जब कुछ व्यक्तियों (एक आदिरूपात्मक “ईव” से आरंभ होकर) ने वास्तविक आत्म-चेतना प्राप्त कर ली, तो उन्हें और उनके वंशजों को अत्यधिक लाभ मिला। कई सहस्राब्दियों के दौरान इससे तीव्र सांस्कृतिक नवोन्मेष (जटिल भाषा, कला, आध्यात्मिक अनुष्ठान) हुआ और यह विभिन्न जनसंख्याओं में फैल गया। EToC के दृष्टिकोण में आधुनिक मानव-मस्तिष्क का “जागरण” अपेक्षाकृत अचानक हुआ (कुछ दसियों हज़ार वर्षों के भीतर, जो विकासात्मक समयमान पर “अचानक” है)—जो उस वर्णन से मेल खाता है जिसमें वर्नर हर्ज़ोग ने मानव आत्मा के दृश्य पर “पूर्णतः सिद्ध रूप में फूट पड़ने” की बात कही थी।

रहस्य की वास्तविकता #

लगभग 50kya के आसपास व्यवहारगत क्रांति का विचार मुख्यधारा के विज्ञान में मान्य है, यद्यपि इस पर विवाद समाप्त नहीं हुआ है। अनेक शोधकर्ताओं ने उस अवधि में यूरेशिया के पुरातात्त्विक अभिलेखों में दिखाई देने वाले नवोन्मेषों के एक समूह का दस्तावेज़ीकरण किया है (गुफा-चित्र, संगीत वाद्य, शव-सामग्री के साथ दफ़न, मूर्तिकाएँ)। इसे “उच्च पुरापाषाण क्रांति” कहा गया है।

यद्यपि कुछ विद्वान अब भी तीव्र परिवर्तन (संभवतः किसी आनुवंशिक परिवर्तन के कारण) के पक्ष में हैं, अन्य अफ्रीका में पहले के क्रमिक विकास के प्रमाणों (जैसे >70kya गेरू का उपयोग और मनके) की ओर संकेत करते हैं और यूरोकेंद्रित दृष्टिकोणों से सावधान करते हैं। संक्षेप में, लगभग 50kya मानव व्यवहार में हुआ परिवर्तन एक वास्तविक पहेली है, यद्यपि वह आवश्यक रूप से एकल “रहस्यमय क्षण” नहीं था, जैसा कभी माना जाता था।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC की परिकल्पना—कि एक संज्ञानात्मक नवोन्मेष (आत्म-जागरूकता) ने सांस्कृतिक उछाल को जन्म दिया—रोचक है और कुछ हद तक उस विचार से मेल खाती है कि किसी तंत्रिकीय उत्परिवर्तन या मस्तिष्क के पुनर्गठन ने आधुनिक व्यवहार को संभव बनाया। यह मूलतः उत्परिवर्तन सिद्धांत को एक सांस्कृतिक रूप देता है: किसी आकस्मिक जीन-परिवर्तन के बजाय प्रारंभिक “मैं हूँ” अंतर्दृष्टि उत्प्रेरक बनती है।

यह अटकलपूर्ण है और इसे सिद्ध करना कठिन है। मुख्यधारा का विज्ञान इस बात के प्रमाण की माँग करेगा कि व्यक्तिपरक आत्म-जागरूकता की छलाँग किस प्रकार फैल सकती थी और जीनोम पर अपनी छाप छोड़ सकती थी। EToC का तर्क है कि एक बार कुछ व्यक्तियों में पुनरावर्ती विचार उत्पन्न हो जाने पर, प्राकृतिक चयन ने उन लोगों को प्राथमिकता दी जो कम आयु से ही इसे सँभाल सकते थे। इससे संस्कृति और जीनों के बीच तीव्र विकासात्मक प्रतिपुष्टि की व्याख्या की जा सकती है।

हालाँकि, आत्म-चेतना कब उत्पन्न हुई, इसका कोई प्रत्यक्ष वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है। अधिकांश पुरातत्त्वविद व्यवहारगत क्रांति का कारण किसी भी जैविक परिवर्तन के अतिरिक्त अनेक कारकों (जलवायु, जनसंख्या-गतिशीलता, संचयी संस्कृति) के संयोजन को मानेंगे। सारांशतः, EToC का परिदृश्य उच्च पुरापाषाणीय छलाँग के लिए एक रचनात्मक व्याख्या है—व्यापक रूपरेखा में संभाव्य (आत्म-जागरूकता ने निस्संदेह मानव जीवन को बदल दिया), लेकिन समय-निर्धारण और तंत्र के स्तर पर अप्रमाणित।

रहस्य 2: पुनरावर्ती चिंतन और भाषा का विकास #

रहस्य #

मनुष्यों में विशिष्ट रूप से पुनरावर्ती भाषा होती है—विचारों को विचारों के भीतर (वाक्यांशों को वाक्यांशों के भीतर) समाविष्ट करने और चिंतन के बारे में सोचने की क्षमता। नोआम चॉम्स्की जैसे भाषाविदों ने तर्क दिया है कि पुनरावृत्ति मानव भाषा और संज्ञान की परिभाषक विशेषता है। यह क्षमता कैसे और कब विकसित हुई?

कुछ विद्वान प्रस्तावित करते हैं कि यह मस्तिष्क को वाक्यविन्यास के लिए पुनर्संरचित करने वाले एकल उत्परिवर्तन के माध्यम से अचानक प्रकट हुई। अन्य मानते हैं कि यह पहले से विद्यमान क्षमताओं से क्रमिक रूप से विकसित हुई या सामान्य बुद्धिमत्ता के उपोत्पाद के रूप में उत्पन्न हुई। अन्य पशुओं में इससे मिलती-जुलती कोई क्षमता क्यों नहीं है (यहाँ तक कि निएंडरथल में भी पूर्णतः जटिल भाषा नहीं रही होगी), यह प्रश्न भी एक विकासवादी पहेली बना हुआ है।

EToC का समाधान #

EToC पुनरावृत्ति की उत्पत्ति को आत्म-चेतना की उत्पत्ति से जोड़ता है। सिद्धांत के अनुसार, पुनरावर्ती आत्म-जागरूकता (“स्वयं पर चिंतन करता हुआ ‘मैं’”) मानव-मस्तिष्क में पुनरावृत्ति की पहली अभिव्यक्ति थी, और इसी ने पुनरावर्ती भाषा तथा विचार के पूर्ण विकास का मार्ग प्रशस्त किया।

दूसरे शब्दों में, जब किसी मानव-मस्तिष्क ने “मैं स्वयं हूँ” के चक्र की खोज की, तो वही पुनरावर्ती क्षमता वाक्यविन्यास, अमूर्त चिंतन और संस्कृति में प्रविष्ट हो गई। EToC का मत है कि पुनरावृत्ति लाखों वर्ष पहले नहीं, बल्कि हाल में—मूलतः व्यवहारगत क्रांति के समकालीन (पिछले ~50,000 वर्षों के भीतर)—उत्पन्न हुई।

प्रमाण के रूप में यह सिद्धांत इंगित करता है कि जटिल भाषा (जो पुनरावृत्ति पर निर्भर है) भी मानव-कथा में देर से दिखाई देती है और अंतःवाक् अब सचेतन चिंतन का अभिन्न अंग है। यह सिद्धांत “पुनरावृत्ति कब विकसित हुई?” इस प्रश्न को “मनुष्यों ने पहली बार अपने अंतःस्वर के साथ तादात्म्य कब स्थापित किया?” में पुनर्गठित करता है, जिससे दोनों के संबद्ध होने का संकेत मिलता है।

रहस्य की वास्तविकता #

भाषा और पुनरावर्ती व्याकरण का विकास भाषाविज्ञान तथा विकासवादी मानवविज्ञान का एक प्रमुख विषय है। व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि गैर-मानव पशु अपने प्राकृतिक परिवेश में पुनरावर्ती व्याकरण का उपयोग नहीं करते। मनुष्यों ने यह क्षमता कैसे प्राप्त की, यह अब भी अनसुलझा है।

कुछ विद्वानों (हाउज़र, चॉम्स्की और फिच, 2002) ने सुझाव दिया कि एकल आनुवंशिक परिवर्तन ने “तात्कालिक” क्षमता के रूप में पुनरावृत्ति को जन्म दिया होगा। अन्य विद्वान तर्क देते हैं कि यह पहले की संचार प्रणालियों और संज्ञानात्मक कौशलों पर आधारित क्रमिक विकास का परिणाम थी। इस बात पर भी विवाद है कि क्या निएंडरथल में समान भाषा थी—FOXP2 जीन जैसे आनुवंशिक संकेतों से पता चलता है कि उनमें कुछ प्रकार की वाणी रही होगी, लेकिन पूर्ण वाक्यविन्यास संबंधी क्षमता अनिश्चित है।

संक्षेप में, पुनरावर्ती भाषा की उत्पत्ति वास्तविक विज्ञान की एक पहेली है, यद्यपि अधिकांश विद्वान मानते हैं कि यह 50k वर्ष पूर्व से पहले की है (संभवतः ~100kya तक उत्पन्न हो चुकी थी, भले ही बाद में पूर्णतः अभिव्यक्त हुई हो)।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC का यह दावा कि पुनरावृत्ति हाल में और आत्म-संदर्भात्मक चिंतन के माध्यम से उत्पन्न हुई, विवादास्पद है। यह उन दृष्टिकोणों के विपरीत है जिनके अनुसार पाषाण युग के दौरान भाषा (और परिणामतः पुनरावृत्ति) क्रमिक रूप से विकसित होती रही। हालाँकि, यह कुछ मुख्यधारा सिद्धांतों से मेल खाता है जो देर से हुए संज्ञानात्मक परिवर्तन पर बल देते हैं: उदाहरण के लिए, पुरातत्त्वविद कॉलिन रेनफ्र्यू ने उच्च पुरापाषाण काल में प्रतीकात्मक व्यवहार की वृद्धि का उल्लेख किया, जो संभवतः एक “प्रतीकात्मक सीमा” से संबद्ध थी।

EToC का विशिष्ट रूपांतर उत्पत्ति-बिंदु पर एक व्यक्ति की (“मैं”) अंतर्दृष्टि को स्थापित करना है। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, केवल किसी सांस्कृतिक घटना द्वारा तंत्रिकीय क्षमता का निर्माण कर देना कल्पना करना कठिन है, लेकिन यह संभव है कि पुनरावृत्ति को सक्षम बनाने वाले छोटे आनुवंशिक अंतर उस समय निर्णायक स्तर तक पहुँच गए हों जब संस्कृति ने उनका पोषण किया।

इस सिद्धांत की शक्ति यह है कि यह भाषा के विकास को व्यक्तिपरक अनुभव से जोड़ता है और इस बात को रेखांकित करता है कि भाषा ने हमारे सोचने के ढंग (अंतःवाक्) को रूपांतरित किया होगा। वास्तव में, मनोवैज्ञानिकों ने देखा है कि बच्चों में “मैं” का प्रयोग करने और स्वयं से बात करने की क्षमता संज्ञानात्मक नियंत्रण तथा आत्म-जागरूकता के साथ सहसंबद्ध होती है।

इसलिए, EToC का वह परिदृश्य, जिसमें पहली पुनरावर्ती सोच आंतरिक रूप से अक्षरशः “मैं हूँ” कह रही थी, काव्यात्मक है, लेकिन इस विचार पर आधारित है कि भाषा और विचार सह-विकसित होते हैं। निष्कर्षतः: मुख्यधारा का विज्ञान EToC द्वारा प्रस्तुत साक्ष्यों की अपेक्षा अधिक ठोस प्रमाण (जीन, जीवाश्म आदि) माँगता है, इसलिए अधिकांश भाषाविद् इसे स्थापित तथ्य के बजाय एक रोचक परिकल्पना मानेंगे।

रहस्य 3: आत्म-जागरूकता – मनुष्य आत्म-सचेत कब और कैसे बना? #

रहस्य #

मनुष्य स्वयं को सत्ता के रूप में देखने और अपने बारे में विचार करने में सक्षम है (“मैं जानता हूँ कि मेरा अस्तित्व है”); इस गुण को प्रायः आत्म-जागरूकता या आत्म-सचेतनता कहा जाता है। यद्यपि अनेक पशुओं में बुद्धिमत्ता होती है, बहुत कम पशु ऐसे प्रमाण दिखाते हैं कि वे स्वयं को स्वतंत्र व्यक्तियों के रूप में पहचानते हैं। यहाँ तक कि मानव शिशुओं में भी यह क्षमता धीरे-धीरे विकसित होती है।

एक प्रसिद्ध परीक्षण दर्पण-आत्म-पहचान परीक्षण है – बच्चे सामान्यतः लगभग 18–24 महीने की आयु में दर्पण में दिखाई देने वाले अपने प्रतिबिंब को “मैं” के रूप में पहचानना शुरू करते हैं। चिंपैंज़ी और कुछ अन्य प्रजातियाँ भी इस परीक्षण में सफल हो सकती हैं, लेकिन अधिकांश पशु ऐसा नहीं कर सकते।

विकासक्रम में आत्मकथात्मक आत्म के उद्भव का प्रश्न रहस्यमय है: हमारे पूर्वजों ने पहली बार अहं, अर्थात् शेष संसार से अलग एक व्यक्ति होने की भावना, कब प्राप्त की? जूलियन जेनेस ने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया था कि आज से केवल 3,000 वर्ष पहले तक मनुष्य उस अर्थ में पूर्णतः आत्म-जागरूक नहीं थे, जिस अर्थ में आज हैं (उनका द्विसदनीय मन सिद्धांत) – यद्यपि अधिकांश विद्वान इसे अत्यधिक अतिवादी मानते हैं। फिर भी, यह अस्पष्ट है कि Homo erectus या यहाँ तक कि निएंडरथल में “मैं” की कोई संकल्पना थी या यह Homo sapiens में देर से विकसित होने वाली घटना थी।

EToC का समाधान #

ईव सिद्धांत के अनुसार, आत्म-जागरूकता (“मैं हूँ”) की खोज प्रागैतिहासिक काल में एक अकेले मनुष्य (जिसे उपनाम के रूप में “ईव” कहा गया) ने की थी; और इस क्षण से पहले कोई भी मनुष्य स्वयं को सचमुच एक “स्व” के रूप में नहीं समझता था। EToC का सुझाव है कि प्रारंभिक Homo sapiens एक प्रकार की अप्रतिबिंबित एकता की अवस्था में रहते थे—संभवतः मूलभूत अर्थ में सचेत, लेकिन आत्म-जागरूक नहीं।

निर्णायक परिवर्तन तब आया जब ईव ने एक आंतरिक आवाज़ (संभवतः एक मतिभ्रमात्मक विचार) का अनुभव किया और समझा कि वह उसी की ओर संकेत कर रही थी। यही सचेतन आत्म का जन्म था – मूलतः अपने मन की पहली पहचान। ईव की अंतर्दृष्टि के बाद यह ज्ञान सांस्कृतिक रूप से (शिक्षण और अनुष्ठान के माध्यम से) फैल गया और पीढ़ियों के दौरान आनुवंशिक रूप से सुदृढ़ हुआ (जिन लोगों के मस्तिष्क की संरचना “मैं” के लिए अनुकूल थी, उन्हें जीवित रहने में लाभ मिला)।

अंततः, जो कभी एक दुर्लभ अंतर्दृष्टि थी, वह सार्वभौमिक बन गई: आज लगभग प्रत्येक मानव शिशु 1½ या 2 वर्ष की आयु तक विकासात्मक पड़ाव के रूप में आत्म-जागरूकता प्राप्त कर लेता है। इस प्रकार EToC ने एक क्रमिक प्रक्रिया को एक नाटकीय उत्पत्ति-कथा में संक्षिप्त कर दिया है: मानव आत्म का “जेनेसिस”।

रहस्य की वास्तविकता #

आत्म-जागरूकता की उत्पत्ति मनोविज्ञान, तंत्रिका-विज्ञान और मानव-विज्ञान से जुड़ा एक खुला प्रश्न है। यह स्वीकार किया जाता है कि मानव आत्म-सचेतनता असामान्य है – हम अपने बारे में जटिल अवधारणाएँ बनाए रखते हैं और अपने ही विचारों का अंतर्दर्शन करते हैं। विकासात्मक अध्ययनों से पुष्टि होती है कि शिशु पूर्ण आत्म-अवधारणा के साथ जन्म नहीं लेते; वे इसे मस्तिष्क की परिपक्वता और सामाजिक अंतःक्रिया के साथ प्राप्त करते हैं।

विकासक्रम में हमारी वंश-परंपरा ने चिंतनशील आत्म-जागरूकता कब प्राप्त की, यह हमें ज्ञात नहीं है। यह संभव है कि हमारे निकटवर्ती विलुप्त संबंधियों में इसका कोई रूप रहा हो, लेकिन जीवाश्मों के लिए ऐसा कोई निर्णायक परीक्षण उपलब्ध नहीं है। इस विषय पर प्रायः दर्शनशास्त्र (व्यक्तिपरक आत्मत्व कैसे उत्पन्न होता है, इसकी “कठिन समस्या”) और संज्ञानात्मक विज्ञान में चर्चा की जाती है, लेकिन ऐतिहासिक रूप से इसका सटीक समय निर्धारित करना कठिन है।

अतः हाँ, मनुष्य आत्म-जागरूक कब और क्यों बने—यह वास्तविक वैज्ञानिक और दार्शनिक रहस्य है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC द्वारा प्रस्तुत “मैं” की एक अकेले व्यक्ति द्वारा की गई खोज का आख्यान काल्पनिक है और ऐसी बात नहीं है जिसे हम सत्यापित कर सकें। फिर भी, यह प्रतीकात्मक रूप से संभाव्य है। विकासक्रम की दृष्टि से कोई अपेक्षा कर सकता है कि आत्म-जागरूकता धीरे-धीरे उभरी होगी, लेकिन EToC का सुझाव है कि इसमें एक सीमा-बिंदु हो सकता है: ऐसा बिंदु जहाँ पर्याप्त संज्ञानात्मक जटिलता एक गुणात्मक रूप से नई अवस्था (आत्म) को जन्म देती है।

चेतना-अनुसंधान के कुछ सिद्धांतों के अनुसार, मस्तिष्क की जटिलता के एक निश्चित स्तर पर चिंतनशील जागरूकता अचानक “प्रज्वलित” हो जाती है – कुछ-कुछ EToC की कथा के समान। यह विचार भी संभाव्य है कि एक बार खोजे जाने के बाद आत्म-जागरूकता फैल गई और उसके लिए चयन हुआ: आत्म-जागरूक होने से सामाजिक हेरफेर, योजना-निर्माण और सीखने की क्षमता में सुधार हो सकता था, जो लाभप्रद गुण हैं।

एक आलोचना यह है कि EToC विकासक्रम का मानवीकरण करता है – वास्तविकता में, कोई एक व्यक्ति अपने वंशजों को कोई गुण प्रदान नहीं कर सकता, जब तक कि उसका आनुवंशिक आधार मौजूद न हो। लेकिन EToC यह मानता है कि आनुवंशिक विविधता पहले से मौजूद थी और संस्कृति के माध्यम से केवल स्फटिकीभूत हुई।

संक्षेप में, मुख्यधारा का विज्ञान समय-निर्धारण को अत्यधिक काल्पनिक मानेगा (इस बात का कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है कि आत्म-जागरूकता इतनी देर से या अचानक प्रकट हुई), लेकिन वह इस बात से सहमत है कि आत्म-जागरूकता मानव का एक प्रमुख गुण है और इस पर बल देने वाला कोई भी सिद्धांत (यहाँ तक कि मिथक के माध्यम से भी) मानवता की एक केंद्रीय विशेषता को स्पर्श करता है। EToC का समाधान विकासात्मक और विकासक्रमीय प्रवृत्तियों से मेल खाती हुई एक रूपक-कथा के रूप में अधिक प्रभावी है, न कि कठोरता से सिद्ध घटना के रूप में – यह एक रोचक “ऐसी ही हुई होगी” कथा है, जिसके केंद्र में इस बात का कुछ सत्य हो सकता है कि मनुष्य होने के लिए “मैं” कितना महत्वपूर्ण है।

रहस्य 4: “मैं” और चेतना की उत्पत्ति पर बल देने वाले सृष्टि-मिथक #

रहस्य #

अनेक संस्कृतियों में सृष्टि-मिथकों और धार्मिक ग्रंथों में आद्य आत्मत्व या शब्द की शक्ति से जुड़े चकित करने वाले रूपक मिलते हैं। उदाहरण के लिए:

• बृहदारण्यक उपनिषद् (हिंदू धर्मग्रंथ) की शुरुआत आद्य आत्म के “यह मैं हूँ!” कहने से होती है, जिससे संसार का उद्भव होता है।
• प्राचीन मिस्री पौराणिक कथाओं में देवता आतुम स्वयं को अस्तित्व में लाते हैं और अपना नाम बोलकर संसार की रचना करते हैं।
• उत्पत्ति ग्रंथ (यहूदी-ईसाई परंपरा) में वर्णित है कि आदम और हव्वा निषिद्ध फल खाने के बाद भले और बुरे का ज्ञान प्राप्त करते हैं और आत्म-सचेत हो जाते हैं (अपनी नग्नता को पहचानते हैं)।
• यूहन्ना का सुसमाचार “आदि में वचन था…” से आरंभ होता है और दैवी सृजनात्मक शक्ति को वचन (लोगोस) के साथ अभिन्न मानता है।

यह उल्लेखनीय है कि इतनी सारी परंपराएँ संसार या मानवता की शुरुआत को किसी शब्द या आत्म-संदर्भित कृत्य से जोड़ती हैं। क्या यह केवल संयोग है, मानव कथाकारों के सोचने के ढंग का प्रतिबिंब है, या यह किसी प्राचीन अंतर्दृष्टि अथवा घटना की ओर संकेत करता है? रहस्य यह है कि क्या ये मिथक किसी वास्तविक ऐतिहासिक संक्रमण (जैसे चेतना के जन्म) को कूटबद्ध करते हैं या वे पूर्णतः रूपकात्मक हैं। मिथक के विद्वान समानताओं पर ध्यान देते हैं, लेकिन सामान्यतः उनका कारण शाब्दिक इतिहास नहीं, बल्कि सामान्य मानवीय कल्पना या सांस्कृतिक प्रसार मानते हैं।

EToC का समाधान #

EToC इन सृष्टि-मिथकों की साहसपूर्वक व्याख्या आत्म-सचेतनता के प्रथम उद्भव की सांस्कृतिक स्मृतियों के रूप में करता है। सिद्धांत का सुझाव है कि मिथक प्रतीकात्मक रूप में उस क्षण को सुरक्षित रखते हैं, जब “मैं” की खोज हुई। उदाहरण के लिए, EToC उत्पत्ति ग्रंथ को इस रूप में पढ़ता है कि प्रारंभिक मनुष्यों ने जाना कि उनकी आंतरिक आवाज़ (जिसका प्रतीकीकरण ईश्वर की आवाज़ या सर्प के वचन में हुआ है) वास्तव में उनका अपना आत्म थी – पतन पिछली पशु-सदृश एकता के नष्ट होने और आत्म-जागरूकता के जन्म का प्रतिनिधित्व करता है।

इसी प्रकार, EToC के अनुसार, “मैं हूँ” की घोषणा करने वाले देवता से आरंभ होने वाले मिथक उस पहली बार की प्रतिध्वनि हैं, जब किसी मानव मस्तिष्क ने “मैं हूँ” कहा और इस प्रकार एक नए आंतरिक संसार का सृजन किया। संक्षेप में, EToC का दावा है कि ये कथाएँ केवल रूपक नहीं, बल्कि मानव चेतना के “प्रज्वलित” होने के प्राचीन अभिलेख हैं – मौखिक परंपरा और फिर मिथक के माध्यम से आगे बढ़ाए गए। EToC के अनुसार, इसी कारण इतनी सारी संस्कृतियाँ शुरुआत में आत्मत्व और वाणी पर स्वतंत्र रूप से बल देती हैं: वे सभी उस मूलभूत घटना से प्रेरणा लेती हैं, जिसे अलग-अलग रूपों में प्रथम वचन, निषिद्ध ज्ञान आदि के रूप में याद रखा गया।

रहस्य की वास्तविकता #

तुलनात्मक मिथक-विज्ञान सामान्य विषय-वस्तुओं की उपस्थिति अवश्य दर्शाता है। उदाहरण के लिए, मिर्चा एलियादे और जोसेफ कैंपबेल ने संसार भर में ब्रह्मांडीय अंडे, प्रलय, छलिया आदि जैसे बार-बार आने वाले रूपकों का दस्तावेजीकरण किया है। वाणी या विचार के माध्यम से सृष्टि का विषय (बोलने वाला सृष्टिकर्ता देवता या आद्य आत्म) वास्तव में अनेक परंपराओं में पाया जाता है।

हालाँकि, मुख्यधारा का विद्वत-अध्ययन सामान्यतः इन मिथकों को दसियों हजार वर्ष पहले घटित किसी एक घटना का ऐतिहासिक प्रमाण नहीं मानता। इसके बजाय, ऐसी समानताएँ मानवीय अंतर्दर्शन की सार्वभौमिकता से उत्पन्न हो सकती हैं – अर्थात् विभिन्न कालों के लोगों ने स्वाभाविक रूप से वाणी या मन के संदर्भ में सृष्टि की कल्पना की, क्योंकि हमारी अपनी चेतना हमारा व्यक्तिपरक संसार रचती है।

यहाँ “रहस्य” अधिकतर व्याख्यात्मक है: क्या यह संयोग है या आद्यरूप, कि “आदि में वचन था” उपनिषदों के “आदि में आत्म था” की प्रतिध्वनि करता है? कुछ विद्वानों ने अत्यंत प्राचीन मिथकीय खंडों के अस्तित्व की संभावना पर विचार किया है (सात बहनों पर रहस्य 6 देखें), लेकिन यह विचार अत्यंत विवादास्पद है कि कोई विशिष्ट आख्यान दसियों सहस्राब्दियों तक मौखिक रूप से जीवित रह सकता है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC की व्याख्या अपरंपरागत, किंतु विचारोत्तेजक है। यह मिथकों को लगभग प्रागैतिहासिक काल के कूटबद्ध संदेशों की तरह देखती है। यद्यपि मुख्यधारा के इतिहासकार आपत्ति करेंगे—मिथक कुख्यात रूप से परिवर्तनशील होते हैं और उन्हें शाब्दिक अभिलेख नहीं माना जा सकता—फिर भी यह सत्य है कि मिथक अक्सर मनोवैज्ञानिक सत्यों को संहिताबद्ध करते हैं।

EToC यह तर्क दे सकता है कि इन कथाओं (निर्दोषता की अवस्था से पतन, नामकरण की शक्ति आदि) के प्रभावशाली होने का कारण यह है कि वे उस वास्तविक संक्रमण को प्रतिबिंबित करती हैं जिससे हमारे सभी पूर्वज गुज़रे थे। यह एक प्रकार का युंगीय या आद्यरूपात्मक दृष्टिकोण है, किंतु इसमें सामूहिक अचेतन के बजाय एकल ठोस उद्गम है।

क्या यह संभव है कि उत्पत्ति-ग्रंथ या उपनिषदों ने किसी तरह पाषाण युग की स्मृति को सुरक्षित रखा हो? समय के विशाल अंतराल और बाद में किए गए आविष्कारों की संभावना को देखते हुए, प्रत्यक्ष अर्थ में शायद नहीं। तथापि, EToC मिथकों की दीर्घायु के पक्ष में कुछ प्रमाण जुटाता है (रहस्य 6 देखें), ताकि यह तर्क दिया जा सके कि मूल विचार टिके रह सकते थे।

कम-से-कम, EToC मिथकों में अपनी सिद्धांत के अनुरूप अर्थ पाता है—उदाहरण के लिए, अदन की कथा को आत्म-सचेत नैतिक कर्तृत्व के आगमन के रूप में पढ़ना। अनेक धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों ने भी इसी प्रकार अदन को मानव आत्म-सचेतना और नैतिक जागरूकता (“अच्छे और बुरे का ज्ञान”) के जागरण का रूपक माना है, यद्यपि वे इसे किसी विशिष्ट पुरापाषाणिक क्षण से नहीं जोड़ते।

संक्षेप में, EToC का समाधान एक रूपक के रूप में विश्वसनीय है—यह सुरुचिपूर्ण ढंग से समझाता है कि मिथक “मैं” पर ज़ोर क्यों देते हैं—लेकिन इन वृत्तांतों के शाब्दिक स्मृतियाँ होने का मुख्यधारा का प्रमाण अनुपस्थित है। यह अब भी एक अनुमानात्मक, किंतु मोहक विचार बना हुआ है कि हमारी सबसे प्राचीन कथाएँ मानव-मस्तिष्क के जन्म की प्रतिध्वनियाँ हो सकती हैं।

रहस्य 5: निषिद्ध फल — ज्ञान “पतन” का कारण क्यों बनता है? #

रहस्य #

यहूदी-ईसाई परंपरा में, अच्छे और बुरे के ज्ञान के वृक्ष से खाना आदम और हव्वा को स्वर्ग से निष्कासित किए जाने का कारण बनता है। इससे पहले वे निर्दोष सामंजस्य में रहते थे; इसके बाद उन्हें लज्जा, नैतिकता और मरणशीलता का बोध हो जाता है। यह कथा प्रश्न उठाती है: ज्ञान (जिसे प्रायः सेब जैसे फल के रूप में चित्रित किया जाता है) को खतरनाक या संसार-परिवर्तनकारी क्यों दर्शाया गया है?

इसी प्रकार के विषय अन्यत्र भी दिखाई देते हैं: यूनानी मिथक में, पैंडोरा एक निषिद्ध संदूक (या पात्र) खोल देती है, जिससे संसार में सभी बुराइयाँ मुक्त हो जाती हैं और भीतर केवल आशा बचती है—एक स्त्री का ऐसा कृत्य जिसने मानव अस्तित्व को बदल दिया (जिसकी प्रायः हव्वा से उपमा दी जाती है)। ये मिथक संकेत देते हैं कि किसी बिंदु पर मनुष्यों ने ऐसा ज्ञान या आत्म-जागरूकता अर्जित की जिसने पहले की आनंदमय अवस्था का अंत कर दिया। “रहस्य” यह है कि क्या यह विचार आज्ञापालन से संबंधित केवल एक नैतिक शिक्षा है, या क्या यह मानव दशा में किसी वास्तविक संक्रमण की ओर संकेत करता है (और यदि ऐसा है, तो किस ओर?)।

EToC का समाधान #

EToC “निषिद्ध फल” को आत्म-जागरूकता या स्वयं सचेत ज्ञान के रूपक के रूप में व्याख्यायित करता है। इस दृष्टिकोण में, प्रारंभिक मनुष्य अन्य पशुओं (या पूर्व-सैपियेंट होमिनिनों) की तरह प्रकृति के साथ एक प्रकार की भोली एकता में रहते थे—“स्वर्ग” ऐसा मन है जिसमें आत्म-प्रतिबिंबन नहीं है। फल खाने का कृत्य अंतर्दृष्टि के प्रथम कृत्य (स्व, अच्छे और बुरे का ज्ञान प्राप्त करने) का प्रतीक है।

यह नई आत्म-जागरूकता वरदान भी है और अभिशाप भी: यह नैतिक जागरूकता और बुद्धि लाती है (जिससे मनुष्य “देवताओं के समान, अच्छे और बुरे को जानने वाले” बनते हैं, जैसा कि सर्प कहता है), लेकिन यह निर्दोषता और संसार के साथ एकात्मता को भी चकनाचूर कर देती है। इस प्रकार, पतन को घटित करने में बाइबिल में हव्वा की भूमिका की EToC द्वारा एक ऐसे साहसिक (यद्यपि पीड़ादायक) आंतरिक-स्व की खोज के रूप में पुनर्व्याख्या की जाती है।

इसके “निषिद्ध” होने और इसके साथ एक अभिशाप (पीड़ा, श्रम, अंततः मृत्यु) जुड़े होने का कारण यह है कि विकसित होती चेतना के कठोर दुष्प्रभाव थे—वियोजन, मृत्यु का भय और मानसिक उथल-पुथल। EToC मूलतः यह दावा करता है कि अनुग्रह से पतन का मिथक उस अचेतन, पशु-सदृश अवस्था को खोने की मानवता की सांस्कृतिक स्मृति है, जब हम आत्म-सचेत हुए।

रहस्य की वास्तविकता #

पौराणिक दृष्टि से, विद्वान अक्सर अदन की कथा को एक एटियोलॉजी—जीवन कठिन क्यों है (हम श्रम क्यों करते हैं, प्रसव पीड़ादायक क्यों है, हम क्यों मरते हैं) और मनुष्यों के पास पशुओं से भिन्न ज्ञान क्यों है—की व्याख्या के रूप में देखते हैं। एक धर्मशास्त्रीय अवधारणा के रूप में, यह पाप या बुराई की उत्पत्ति से संबंधित है। धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण से, इसे इस मनोवैज्ञानिक सत्य के प्रतिबिंब के रूप में देखा जा सकता है कि आत्म-जागरूकता के साथ निर्दोषता का ह्रास आता है।

खतरनाक ज्ञान या देवताओं से चुराई गई अग्नि का रूपक वास्तव में व्यापक है (प्रोमीथियस अग्नि चुराता है, जिससे प्रगति और दंड दोनों आते हैं)। अतः यह धारणा कि किसी बिंदु पर “ज्ञान” ने मनुष्यों को अलग पहचान दी, साहित्य और दर्शन में स्वीकृत है (विशेष रूप से, कुछ लोगों ने अदन की कथा की तुलना मानव-विकास या बाल-विकास के रूपक से की है)।

मुख्यधारा का विज्ञान निषिद्ध फल की शब्दावली में बात नहीं करता, लेकिन वह यह स्वीकार करता है कि मानव संज्ञानात्मक विकास की कुछ लागतें थीं (उदाहरण के लिए, मरणशीलता का बोध और अस्तित्वगत चिंता को उच्चतर बुद्धि के “दुष्प्रभाव” माना जा सकता है)। संक्षेप में, यह विचार कि ज्ञान ने मानव दशा को रूपांतरित किया, एक वास्तविक विषय है, यद्यपि इसकी अधिक पड़ताल मानविकी में होती है, कठोर विज्ञान में नहीं।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC द्वारा मानव-पतन को आत्म-सचेतना के उदय के रूप में पढ़ना एक रूपकात्मक व्याख्या के रूप में काफी विश्वसनीय है। यह उन सामान्य व्याख्याओं के अनुरूप है जिनमें अदन बाल्यावस्था या पशु-सदृश निर्दोषता का प्रतिनिधित्व करता है और निष्कासन आत्म-जागरूकता अर्जित करके बड़े होने या मनुष्य बनने का प्रतिनिधित्व करता है।

EToC इसमें जो बात जोड़ता है, वह है शाब्दिक कालक्रम—यह सुझाव कि यह प्रागैतिहासिक काल में वास्तविक मनुष्यों के साथ घटित हुआ। जहाँ मानक धर्मशास्त्र अदन को पौराणिक अर्थ में समय के आरंभ में स्थापित करता है, वहीं EToC कहता है, “हाँ, यह घटित हुआ था; जादू से नहीं, बल्कि विकासवाद के माध्यम से—और यह वास्तव में एक बार होने वाला संक्रमण था।”

यह पुष्टि करने का कोई वैज्ञानिक तरीका नहीं है कि मनुष्यों के किसी विशिष्ट समूह ने “पहली बार” लज्जा या नैतिक ज्ञान का अनुभव किया था। लेकिन यदि हम विकासवादी मनोविज्ञान पर विचार करें, तो किसी बिंदु पर हमारे पूर्वजों ने लज्जा जैसी जटिल भावनाओं का अनुभव करना शुरू किया होगा। पुरामानवविज्ञानी दफ़नाने या कला के प्रमाणों को इस बात के संकेत के रूप में इंगित कर सकते हैं कि व्यवहारगत आधुनिकता के उदय के समय मनुष्यों के पास स्व और मृत्यु की अवधारणाएँ थीं (जो पशुओं की तुलना में “निर्दोषता” के ह्रास का संकेत देती हैं)। यह EToC के कालक्रम से मोटे तौर पर मेल खाता है।

संक्षेप में, EToC का समाधान दार्शनिक रूप से प्रभावशाली है: यह बताता है कि ज्ञान को दोधारी क्यों माना जाता है—क्योंकि सचेत होना हमारी प्रजाति के लिए ठीक ऐसा ही था। यह ऐसा क्षेत्र है जहाँ सिद्धांत आनुभविक रूप से परीक्षित किए जाने की अपेक्षा रूपकात्मक रूप से अधिक विश्वसनीय है, लेकिन यह उन व्याख्याओं के साथ प्रतिध्वनित होता है जिनके अनुसार मनुष्य होना जागरूकता का “निषिद्ध” फल खा लेना है।

रहस्य 6: क्या प्राचीन मिथक दसियों हज़ार वर्षों तक जीवित रह सकते हैं? (“सात बहनों” की कथा) #

रहस्य #

मानव संस्कृतियाँ जब से हमारे पास भाषा है, तब से कथाएँ कहती आई हैं, लेकिन कोई विशिष्ट कथा मौखिक परंपरा में कितने समय तक जीवित रह सकती है? सामान्यतः मौखिक इतिहास कुछ शताब्दियों या अधिक-से-अधिक कुछ सहस्राब्दियों तक विश्वसनीय रहते हैं; इसके बाद वे बदल जाते हैं या लुप्त हो जाते हैं। तथापि, कुछ शोधकर्ताओं ने प्रस्तावित किया है कि कुछ मिथक या लोककथात्मक रूपांकन अत्यंत प्राचीन हो सकते हैं और पाषाण युग से चले आ रहे हो सकते हैं।

इसका एक उदाहरण प्लीयडीज़ (“सात बहनों”) का मिथक है। प्लीयडीज़ तारों का एक समूह है; दुनिया भर की अनेक संस्कृतियाँ उन्हें “सात बहनें” कहती हैं, लेकिन ध्यान देती हैं कि उनमें से केवल छह दिखाई देती हैं और प्रायः यह समझाती हैं कि एक बहन छिपी हुई है या खो गई है। खगोलविदों ने उल्लेख किया है कि लगभग 100,000 वर्ष पहले प्लीयडीज़ में आज की अपेक्षा नंगी आँखों से दिखाई देने वाला एक और चमकीला तारा था, जो एक लापता बहन की कथा को समझा सकता है। इससे यह विस्मयकारी संभावना उत्पन्न होती है कि सात बहनों की कथा 100,000 वर्ष पुरानी हो सकती है।

इसी प्रकार, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी किंवदंतियाँ अंतिम हिमयुग के अंत (10,000 से अधिक वर्ष पूर्व) की घटनाओं को याद करती हुई प्रतीत होती हैं। रहस्य यह है: क्या मौखिक संस्कृति वास्तव में दसियों हज़ार वर्षों तक स्मृतियों को सुरक्षित रख सकती है, और यदि ऐसा है, तो क्या वर्तमान मिथकों में प्रागैतिहासिक सत्य के कुछ अंश समाहित हैं?

EToC का समाधान #

EToC का तर्क है कि मिथक वास्तव में बहुत लंबी अवधियों तक जीवित रह सकते हैं, विशेष रूप से तब जब वे स्मरणीय और अनुष्ठानिक रूप से दोहराए जाने वाले विचारों से जुड़े हों। यह सिद्धांत सुझाता है कि चेतना की खोज (“अदन घटना”) इतनी महत्वपूर्ण थी कि उसका मिथकीकरण हुआ और वह पीढ़ियों के माध्यम से प्रसारित होती रही, संभवतः 30,000+ वर्षों तक।

EToC सात बहनों (प्लीयडीज़) के मिथक को सहायक प्रमाण के रूप में उद्धृत करता है: चूँकि इस विशिष्ट कथा का एक साझा उद्गम कम-से-कम ~30,000 वर्ष पूर्व का प्रतीत होता है (जब मानव समूह विश्व भर में फैल गए, लेकिन उन्होंने इस कथा को बनाए रखा), इसलिए यह विश्वसनीय है कि आत्मत्व अर्जित करने से संबंधित कोई आधारभूत मिथक भी जीवित रहा हो।

व्यवहार में, EToC संभावनाओं को “कमज़ोर” और “प्रबल” में विभाजित करता है:

• कमज़ोर EToC के लिए यह आवश्यक नहीं है कि कोई मिथक स्पष्ट रूप से जीवित रहा हो; केवल इतना आवश्यक है कि “स्व-संप्रदाय” की सांस्कृतिक प्रथा फैल गई हो।
• प्रबल EToC यह मानता है कि मिथकों में विद्यमान अदन-सदृश विवरण उस घटना के अर्थपूर्ण अवशेष हैं।

किसी भी तरह, EToC इस विचार पर निर्भर करता है कि मौखिक परंपराएँ और साझा रूपांकन रूढ़िवादी इतिहासकारों की सामान्य धारणा से कहीं अधिक लंबे समय तक टिके रह सकते हैं, और इस प्रकार पुरापाषाणकालीन घटनाओं तथा अभिलिखित पौराणिक कथाओं के बीच की खाई को पाट सकते हैं।

रहस्य की वास्तविकता #

मौखिक परंपरा की दीर्घजीविता निरंतर शोध का विषय है। ऐसे प्रलेखित उदाहरण मौजूद हैं जिनमें मौखिक इतिहासों ने हजारों वर्षों तक विवरणों को सुरक्षित रखा है—मसलन, कुछ ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी कथाएँ लगभग 7,000 वर्ष पूर्व के तटरेखा-परिवर्तनों (समुद्र-स्तर बढ़ने के बाद) का सटीक वर्णन करती हैं। कुछ भूविज्ञानी और मानवविज्ञानी इन्हें मिथक में संहिताबद्ध वास्तविक घटनाओं (ज्वालामुखी विस्फोट, उल्का-पिंडों के प्रभाव आदि) की “स्मृतियों” के रूप में गंभीरता से लेते हैं।

लाइव साइंस में उल्लिखित प्लीयडीज़ परिकल्पना अनुमानात्मक है, लेकिन इसे वैज्ञानिकों ने प्रस्तुत किया था और विद्वतापूर्ण मंचों पर इस पर चर्चा हुई है। फिर भी, 100,000 वर्ष का दावा अत्यंत असाधारण है, जिसे अनेक विशेषज्ञ संदेह की दृष्टि से देखते हैं। इतने लंबे कालखंडों में भाषा और संस्कृतियाँ नाटकीय रूप से बदल जाती हैं, इसलिए अधिकांश लोगों को यह अत्यधिक असंभाव्य लगता है कि कोई कथा बिना लेखन के इतने लंबे समय तक जीवित रह सकती है।

मुख्यधारा का मत यह है कि कुछ मूल रूपांकन बहुत प्राचीन हो सकते हैं, लेकिन आज की किसी विशिष्ट मिथक-कथा को पुरापाषाणकाल से जोड़ना सावधानी और प्रमाण के साथ ही किया जाना चाहिए। अतः अति-प्राचीन मिथकों का विचार एक अर्ध-विश्वसनीय रहस्य है—कुछ विशेषज्ञ इसके साथ प्रयोगात्मक रूप से विचार करते हैं, लेकिन यह पुष्ट तथ्य से बहुत दूर है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

सहायक साक्ष्य के रूप में सात बहनों की मिथक-कथा का EToC द्वारा उपयोग आंशिक रूप से संभाव्य है। यह सत्य है कि प्लीयडीज़ में “खोई हुई प्लीयड” का विषय व्यापक और आकर्षक है; डेज़ी नूर और रे नॉरिस जैसे खगोलशास्त्रियों ने तर्क दिया है कि यह उस समय तक पुराना हो सकता है जब मनुष्यों ने पहली बार अफ्रीका छोड़ा था। यदि इसे स्वीकार किया जाए, तो इससे यह पूर्वदृष्टांत स्थापित होता है कि कोई कथा-तत्व संभवतः 20–30 हजार वर्षों तक जीवित रह सकता है (वह कालखंड जब ऑस्ट्रेलियाई और यूरोपीय वंश-परंपराएँ अलग हुईं)।

इसके बाद EToC इस तर्क को आगे बढ़ाते हुए कहता है: यदि तारकीय लोकज्ञान इतने लंबे समय तक टिक सकता है, तो संभवतः मानवता के अपने जागरण की कथा (जिसे एक उद्यान, एक सर्प आदि के रूप में प्रस्तुत किया गया है) भी टिक सकती है। यह एक बड़ी छलाँग है। यद्यपि यह असंभव नहीं है, फिर भी यह अनुमानात्मक है, क्योंकि प्लीयडीज़ के विपरीत (जो एक अपरिवर्तित तारकीय प्रतिरूप है), चेतना की घटना प्रत्यक्ष रूप से अवलोकनीय या स्पष्ट रूप से संहिताबद्ध नहीं है।

इसके अतिरिक्त, मिथक स्वतंत्र रूप से भी एक-दूसरे के समान विकसित हो सकते हैं; समान विषय (जैसे खोई हुई बहन या छलिया सर्प) प्रत्यक्ष निरंतरता के बिना भी प्रकट हो सकते हैं। EToC अनिश्चितताओं को स्वीकार करता है, लेकिन यह भी ध्यान दिलाता है कि मिथकों के टिके रहने की अवधि और हमारे आधुनिक मानव बनने के समय के “मुख्यधारा के अनुमानों के बीच पर्याप्त समानता” है।

संक्षेप में, EToC का यह मत कि मिथक अत्यंत प्राचीन स्मृतियों को सुरक्षित रख सकते हैं, मुख्यधारा के विचार की सीमांत स्थिति में आता है। इसे पूरी तरह अस्वीकार नहीं किया जा सकता—कुछ सहकर्मी-समीक्षित चर्चाएँ दूर तक फैली मौखिक परंपराओं का समर्थन करती हैं—लेकिन अनेक मानवविज्ञानी अधिक प्रमाण की अपेक्षा करेंगे। EToC का तर्क मूलतः यह है: क्योंकि एक या दो मिथक दसियों सहस्राब्दियों पुराने हो सकते हैं, इसलिए जेनेसिस का रूपांकन भी ऐसा हो सकता है। यह एक रोचक संभावना है, लेकिन यह अब भी एक साहसिक विस्तार है, जो स्थापित तथ्य से बहुत दूर है।

रहस्य 7: प्रारंभिक धर्म में व्यापक सर्प-प्रतीकवाद और “[सर्प पंथों](https://www.vectorsofmind.com/p/the-snake-cult-of-consciousness)” #

रहस्य #

दुनिया भर की संस्कृतियों के मिथकों और धार्मिक प्रथाओं में साँप और सर्प प्रमुख रूप से उपस्थित हैं। कुछ उदाहरण हैं:

• ईडन के उद्यान में एक सर्प हव्वा को प्रलोभित करता है और ज्ञान तथा प्रलोभन का प्रतीक बन जाता है
• प्राचीन यूनानी धर्म में डेल्फी का ओरेकल (पाइथन सर्प से संबद्ध) था, तथा एस्क्लेपियस जैसे उपचार-देवताओं को सर्पों के साथ दर्शाया जाता था
• अनेक रहस्य-संप्रदायों (डायोनिसियाई, ऑर्फ़िक अनुष्ठानों) के कर्मकांडों में सर्पों को शामिल किया जाता था
• हिंदू और बौद्ध लोककथाओं में नाग (सर्प) रहस्यमय प्राणी हैं; मेसोअमेरिकी संस्कृति में क्वेत्ज़ालकोआत्ल पंखधारी सर्प-देवता है
• संभावित धार्मिक गतिविधि का सबसे पुराना पुरातात्त्विक प्रमाण बोत्सवाना की एक गुफा में मिला 70,000 वर्ष पुराना शैलखंड है, जिसे एक विशाल अजगर के आकार में तराशा गया था और जिसके साथ अनुष्ठानिक चढ़ावों के प्रमाण मिले हैं

सर्पों की यह सर्वव्यापकता प्रश्न उठाती है: साँपों को इतनी बार ज्ञान, सृष्टि या रूपांतरण से क्यों जोड़ा जाता है? क्या वास्तव में सर्प-पूजा का कोई प्राचीन पंथ या आचरण था, जो व्यापक रूप से फैल गया, या साँप केवल एक शक्तिशाली प्रतीक है, जो अनेक स्थानों पर स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुआ? त्सोदिलो पहाड़ियों की “पाइथन गुफा” की खोज से संकेत मिलता है कि 70k वर्ष पूर्व के लोग किसी सर्प की पूजा करते रहे होंगे, जिससे सर्प-पंथों की अविश्वसनीय प्राचीनता का संकेत मिलता है।

मानवविज्ञानी उत्सुक हैं, लेकिन सावधान भी—कुछ का विचार है कि साँप स्वाभाविक रूप से विस्मय उत्पन्न करते हैं (क्योंकि वे खतरनाक भी हैं और आकर्षक भी), जिससे अभिसारी प्रतीकवाद उत्पन्न हो सकता है; जबकि अन्य यह जानना चाहते हैं कि क्या प्रारंभिक मानव समाजों में कुछ ऐसे अनुष्ठान साझा थे, जिन्हें दुनिया में आबादी फैलाते समय साथ ले जाया गया।

EToC का समाधान #

EToC का दावा है कि चेतना की उत्पत्ति से जुड़ा हुआ एक वास्तविक प्राचीन “सर्प पंथ” था। EToC के अनुसार, पहले आत्म-जागरूक मनुष्यों ने उस अवस्था को प्राप्त करने के लिए एक विशेष अभ्यास का उपयोग किया: सर्प-विष का सेवन (एक आदिम एन्थियोजेन का रूप)। इस आख्यान में, ईडन का सर्प खलनायक नहीं है, बल्कि उस विधि का प्रतिनिधित्व करता है जिसके द्वारा ईव ने ज्ञान प्राप्त किया—अर्थात् सर्प ने ज्ञान का फल दिया; यह उस समानांतरता को दर्शाता है कि वास्तविक सर्प का विष मतिभ्रम उत्पन्न कर सकता है, जो “मैं हूँ” की अनुभूति तक ले जाए।

EToC का प्रस्ताव है कि स्त्रियाँ (इसलिए “ईव”) इस सर्प-विष-जनित समाधि-तकनीक की खोजकर्ता थीं और उन्होंने सर्प के एक ऐसे पंथ का प्रसार किया, जो धार्मिक तथा दीक्षात्मक परंपरा के रूप में कार्य करता था। समय के साथ, यह पंथ महाद्वीपों में फैल सकता था या अनेक समूहों में स्वतंत्र रूप से पुनर्निर्मित हो सकता था, जिससे यह समझाया जा सकता है कि विभिन्न संस्कृतियों में सर्प-पूजा या सर्प-प्रतीकवाद क्यों दिखाई देता है।

यह सिद्धांत बोत्सवाना की पाइथन गुफा (जो संभवतः ज्ञात सबसे प्राचीन अनुष्ठानिक स्थलों में से एक है) जैसे प्रमाणों और प्राचीनतम रहस्य-अनुष्ठानों में सर्पों की व्यापक उपस्थिति (जैसे यूनानी रहस्यों में सर्प-प्रयोग और विष-पान) की ओर संकेत करता है। मूलतः, EToC सर्प को मूल शमानी टोटम के रूप में चित्रित करता है, जो मानवता के जागरण से सदा के लिए जुड़ा हुआ है। यह “स्टोन्ड एप सिद्धांत को दाँत प्रदान करता है”, क्योंकि इसका सुझाव है कि मनोप्रभावी पदार्थों ने एक भूमिका निभाई थी, लेकिन वह मनोप्रभावी पदार्थ मशरूम के बजाय सर्प-विष था (इसीलिए ईडन की कथा में मशरूम के बजाय सर्प है)।

रहस्य की वास्तविकता #

इस बात के वैध प्रमाण हैं कि मानवों की कुछ प्रारंभिक प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियों में साँपों की भूमिका थी। बोत्सवाना (त्सोदिलो पहाड़ियों) में हुई खोज से एक विशाल अजगर के आकार का शैलखंड मिला, जिस पर शल्क उकेरे गए थे, और उसके निकट लगभग 70,000 वर्ष पुराने अवशेष मिले। इसकी व्याख्या ऐसे स्थल के रूप में की गई है जहाँ लोग अनुष्ठान करते थे और संभवतः किसी अजगर-देवता को चढ़ावे अर्पित करते थे। इससे संकेत मिलता है कि सर्प-पूजा अफ्रीका के मध्य पाषाण युग तक पुरानी हो सकती है।

पुरातात्त्विक दृष्टि से यह आश्चर्यजनक है और अब भी विवादित है, लेकिन प्रमुख शोधकर्ताओं ने इसकी रिपोर्ट की है। आगे के कालखंडों में, ऐतिहासिक दस्तावेज़ अनेक प्राचीन सभ्यताओं में सर्प पंथों के प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय स्रोत उल्लेख करते हैं कि रोम और यूनान में पवित्र साँपों को मंदिरों में रखा जाता था और अनुष्ठानों में उनका उपयोग किया जाता था। डेल्फी का ओरेकल मूलतः एक सर्प (पाइथन) की मिथक-कथा पर केंद्रित था और प्रारंभिक पुजारिनों को पिथिया कहा जाता था।

निकट पूर्व में, सर्प-प्रतीकों का संबंध प्रायः उर्वरता और ज्ञान से जोड़ा जाता था। इसलिए इतिहासकार और मिथकशास्त्री उपचार, गुप्त ज्ञान और स्त्री-आकृतियों (जैसे देवियों या पुजारिनों) से संबद्ध सर्प-प्रतीकवाद के एक प्रतिरूप को पहचानते हैं। इसका कारण अनुमानात्मक ही है—संभवतः साँप द्वारा अपनी केंचुली उतारना पुनर्जन्म का प्रतीक था; उसका विष, जो विष भी है और औषधि भी, ऐसे ज्ञान का प्रतीक था जो खतरनाक भी है और रूपांतरणकारी भी; आदि।

क्या ये व्यापक रूप से पाए जाने वाले सभी उदाहरण किसी एक मूल “पंथ” तक पहुँचते हैं या स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुए हैं, यह अज्ञात है। यह एक वास्तविक पहेली है: कैंपबेल जैसे विद्वानों ने सर्प को एक ऐसे आद्यरूप के रूप में लिखा है, जो जीवन और मृत्यु दोनों का प्रतिनिधित्व कर सकता है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

चेतना से जुड़े एक आदिम सर्प-विष पंथ का EToC का विचार साहसिक और अंतर्विषयी है। इस बात के प्रमाण हैं कि सर्प-विष के मनोप्रभावी प्रभाव हो सकते हैं: कुछ हल्के विष घातक परिणामों के बजाय मतिभ्रम या परिवर्तित चेतना-अवस्थाएँ उत्पन्न करते हैं। वास्तव में, रोज़मेरी टेलर-पेरी (2003) के एक विद्वतापूर्ण अध्ययन में “ड्राकाइना” (मादा सर्पों/पुजारिनों) के बारे में यूनानी स्रोतों का उल्लेख किया गया है, जो परमानंदपूर्ण अवस्थाओं में प्रवेश करने के लिए सर्प-दंश का उपयोग करती थीं।

EToC ऐसे अध्ययनों पर निर्भर करते हुए तर्क देता है कि प्राचीन दीक्षित लोग जान-बूझकर स्वयं को विषाक्त कर रहे थे और इसे एक पवित्र अनुष्ठान के रूप में ग्रहण करते थे। यह एक सीमांत, लेकिन पूरी तरह असंभाव्य नहीं, व्याख्या एलेउसीनी और डायोनिसियाई रहस्य-अनुष्ठानों की है। एलेउसिस के बारे में मुख्यधारा का मत जौ में उगने वाले अरगट कवक से निर्मित एक मनोप्रभावी पेय (एलएसडी-जैसा पदार्थ) की ओर झुकता है, लेकिन EToC इसका प्रतिवाद करते हुए कहता है कि उन स्थलों पर सर्प-प्रतीकवाद इस ओर संकेत करता है कि वास्तविक रहस्य विष था।

यदि वास्तव में सर्प-विष प्रारंभिक मानवों की एक “मन-परिवर्तनकारी तकनीक” था, तो इससे यह समझाया जा सकता है कि सर्प एक पवित्र प्रतीक क्यों बन गया—वह सचमुच मन के विस्तार का वाहक था। यह ईडन (सर्प द्वारा ज्ञान दिया जाना) और उसके बाद की अनेक सर्प-मिथक-कथाओं के साथ अच्छी तरह मेल खाता है।

हालाँकि, साक्ष्य परिस्थितिजन्य हैं। पाइथन गुफा अनुष्ठान को दर्शाती है, लेकिन यह आवश्यक नहीं कि उन अनुष्ठानों ने लोगों में आत्म-जागरूकता उत्पन्न की हो। यह कहना भी एक छलाँग होगी कि यह सार्वभौमिक था—सर्प-मिथकों वाली अनेक संस्कृतियों ने संभवतः सर्प के प्राकृतिक महत्त्व के कारण उन मिथकों का स्वतंत्र रूप से आविष्कार किया। मानवविज्ञानी सावधान करेंगे कि EToC संभवतः एक ही सूत्र लेकर उससे अत्यधिक भव्य ताना-बाना बुन रहा है।

फिर भी, EToC का समाधान अभिनव और कुछ हद तक संभाव्य है, क्योंकि वह पुरातात्त्विक, पौराणिक और रासायनिक साक्ष्यों को एक ही आख्यान में समाहित करता है: मानवता का संज्ञानात्मक विकास सर्प-संबंधी किसी प्रथा से अंतर्गुंफित था। यह एक रोमांचक परिकल्पना है, जो सत्य होने पर सुंदर ढंग से इस प्रश्न का समाधान कर देगी कि सर्प मानव कल्पना में ज्ञान और पुनर्जन्म के प्रतीक के रूप में क्यों विद्यमान हैं। अभी तक यह परिकल्पना अटकलबाज़ी पर ही आधारित है: इसकी जाँच आगे करना पर्याप्त रूप से संभाव्य है, लेकिन यह सिद्ध नहीं हुआ है कि किसी एक प्रागैतिहासिक सर्प-संप्रदाय ने बाद के समस्त सर्प-प्रतीकवाद को जन्म दिया।

रहस्य 8: एल्यूसीनियाई रहस्य — गुप्त दर्शन क्या था? #

रहस्य #

शास्त्रीय प्राचीनता में, एल्यूसीनियाई रहस्य, डेमीटर और पर्सेफ़नी के संप्रदाय के लिए एल्यूसीस (एथेंस के निकट) में आयोजित दीक्षा-समारोह थे। प्रतिभागियों (जिनमें प्लेटो और मार्कस ऑरेलियस जैसी प्रसिद्ध हस्तियाँ भी शामिल थीं) को गुप्त अनुष्ठानों से गुजरना पड़ता था और कहा जाता है कि उन्हें गहन रहस्योद्घाटन का अनुभव होता था—लेकिन जो कुछ घटित हुआ, उसे प्रकट करने पर उन्हें मृत्युदंड का सामना करना पड़ता।

सदियों से लोग यह जानने को उत्सुक रहे हैं: अपने रहस्यमय अनुभव को उत्पन्न करने के लिए दीक्षित लोग क्या ग्रहण करते थे या क्या करते थे? प्राचीन साक्ष्य गूढ़ हैं; कुछ में महान प्रकाश या पवित्र बालक ब्रिमोस के दर्शन का उल्लेख है, जबकि अन्य केवल ऐसे अवर्णनीय परमानंद की ओर संकेत करते हैं। आधुनिक विद्वानों ने अनुमान लगाया है कि कोई एन्थियोजेनिक पेय (काइकिऑन) दिया जाता था—संभवतः एरगट कवक (जौ से प्राप्त एक प्राकृतिक एलएसडी-सदृश पदार्थ)। एक अन्य सिद्धांत यह है कि किसी नाटकीय पुनरभिनय या आघात का उपयोग किया जाता था।

सर्पों की भूमिका का भी उल्लेख मिलता है: डेमीटर का संबंध सर्पों से था और संकेत मिलते हैं कि कुछ अनुष्ठानों में पुरोहिताएँ सर्पों को संभालती थीं। लेकिन कोई निर्णायक साक्ष्य सामने नहीं आया है। अतः एल्यूसीनियाई रहस्य अब भी यही है: यह प्राचीन अनुष्ठान अपने दीक्षितों में जीवन-परिवर्तनकारी रहस्यमय अवस्थाएँ विश्वसनीय ढंग से कैसे उत्पन्न करता था?

EToC का समाधान #

EToC का प्रस्ताव है कि एल्यूसीनियाई रहस्यों (और प्राचीन भूमध्यसागर के अन्य रहस्य-संप्रदायों) ने मूल ईव-संप्रदाय से सर्प-विष-आधारित एन्थियोजेनिक प्रथा विरासत में पाई। दूसरे शब्दों में, एल्यूसीस में “गुप्त घटक” संभवतः दीक्षितों को दी जाने वाली सर्प-विष की नियंत्रित मात्रा थी, जिससे तीव्र दृश्यानुभव उत्पन्न होते थे।

EToC शास्त्रीय विद्वानों, जैसे पीटर किंग्सले और अन्य लोगों (उदाहरणार्थ, हिलमैन द्वारा संदर्भित शोधप्रबंध), के शोध की ओर संकेत करता है। इस शोध के अनुसार, “ड्रैगनेसेस” (ड्राकैनाइ) कहलाने वाली पुरोहिताएँ सर्प-विष को अन्य पदार्थों के साथ मिलाकर एक दर्शनकारी पेय तैयार करती थीं। यह सिद्धांत बताता है कि यूनान से प्राप्त कलाकृतियाँ और ग्रंथ इन अनुष्ठानों के दौरान सर्प-संभालने की ओर संकेत करते हैं।

उदाहरण के लिए, एस्किलस के नाटक—कथित रूप से बहुत कुछ प्रकट कर देने के कारण—उसे लगभग मृत्युदंड तक पहुँचा चुके थे; एक खंड में एक ऐसे स्वप्न का उल्लेख है जिसमें एक सर्प किसी रानी का दूध पी रहा है और उसमें विष प्रविष्ट कर रहा है। यह संभवतः दीक्षा-अनुष्ठान की ओर संकेत करता है। इस प्रकार EToC एल्यूसीस के रहस्य का “समाधान” इस प्रकार करता है: संभवतः दीक्षित लोग सर्प-विषयुक्त पेय पीते थे, जिससे ऐसी परिवर्तित अवस्था उत्पन्न होती थी जिसमें उन्हें लगता था कि उनका सामना दिव्य सत्ता से हुआ है (पर्सेफ़नी का अवतरण और लौटना आदि)। यह प्रथा आदिम सर्प-संप्रदाय की मूल प्रथा का बाद का रूपांतर होती, जिसे डेमीटर के अनाज-संप्रदाय के अनुकूल बनाया गया था (संभवतः विष को काइकिऑन पेय में मिलाकर)।

रहस्य की वास्तविकता #

एल्यूसीनियाई रहस्यों का व्यापक अध्ययन किया गया है और उन्हें धार्मिक इतिहास की महान पहेलियों में से एक माना जाता है। मुख्यधारा के विद्वान सहमत हैं कि दीक्षितों को गहन मनोवैज्ञानिक अनुभव हुआ था—अनेक प्राचीन लेखकों ने प्रमाणित किया है कि दीक्षा के बाद उन्हें मृत्यु का भय नहीं रहा।

आधुनिक काल का प्रमुख सिद्धांत (1970 के दशक से) यह है कि काइकिऑन पेय में एरगट (Claviceps purpurea, एलएसडी-सदृश यौगिकों का स्रोत) मिलाया गया था, जैसा कि आर. गॉर्डन वासन, एल्बर्ट हॉफमैन (एलएसडी के खोजकर्ता) और कार्ल रक ने तर्क दिया है। यह परिकल्पना संभाव्य है (अनाज पर एरगट मौजूद था और नियंत्रित मात्रा में यह मतिभ्रम उत्पन्न कर सकता था), यद्यपि सिद्ध नहीं हुई है।

सर्प-विष सिद्धांत बहुत कम प्रसिद्ध है, लेकिन रहस्य-अनुष्ठानों में सर्प-प्रतीकवाद के साक्ष्य वास्तव में मौजूद हैं। अलेक्ज़ान्द्रिया के क्लेमेंट जैसे कुछ शास्त्रीय नृवंशविज्ञानी (जो एक चर्च-पितामह थे) ने विवादात्मक लेखों में इन रहस्यों का वर्णन सर्प-पूजा से संबद्ध रूप में किया और यहाँ तक कि अनुष्ठानिक पुकार “एवोए!” (जो डायोनिसियाई/एल्यूसीनियाई संदर्भों में लगाई जाती थी) की पहचान “ईव” से की—जिसे वे “वह, जिसके द्वारा त्रुटि संसार में आई” कहते हैं।

यद्यपि क्लेमेंट पक्षपाती था, उसका विवरण पुष्टि करता है कि उन अनुष्ठानों में सर्प और यहाँ तक कि “ईव” नाम (या उसका कोई शब्द-क्रीड़ा-आधारित रूप) भी उपस्थित थे। टेलर-पेरी की The God Who Comes (2003) जैसी शैक्षणिक कृतियाँ अनेक संदर्भों को संकलित करती हैं, जो दर्शाते हैं कि डायोनिसस और अन्य देवताओं के रहस्य-संप्रदायों में सर्पों और संभवतः उनके विष का उपयोग किया जाता था। फिर भी, यह मुख्यधारा की सर्वसम्मति नहीं है—यह शास्त्रीय अध्ययन का एक सीमांत क्षेत्र है। मुख्यधारा कृषि-आधारित समाजों में पूर्ववर्ती के अधिक साक्ष्य होने के कारण विष के बजाय कवकीय या वनस्पति-आधारित एन्थियोजेन की ओर झुकती है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC का यह सुझाव कि सर्प-विष एल्यूसीनियाई पवित्र प्रसाद था, अपरंपरागत है, लेकिन निराधार नहीं। इसे हिलमैन और टेलर-पेरी के कुछ शैक्षणिक कार्यों से समर्थन मिलता है, जिन्हें गंभीर इतिहासकारों ने प्राचीन ग्रंथों के आधार पर किया है और जिनमें रहस्य-अनुष्ठानों में सर्प-संभालने का स्पष्ट उल्लेख है। यदि हम उन विवरणों को यथार्थ मानें, तो यह संभाव्य है कि सर्प उन अनुष्ठानों के अभिन्न अंग थे।

विष को ग्रहण किए जाने का विचार अटकलबाज़ी है—प्राथमिक स्रोत स्पष्ट रूप से यह नहीं कहते कि “हमने विष पिया” (गोपनीयता को देखते हुए यह स्वाभाविक है)। लेकिन EToC द्वारा उद्धृत एक साक्ष्य यह है कि कुछ सर्प-विष (जैसे साइप्रियन कैटस्नेक का विष) मनुष्यों के लिए घातक नहीं होते और उनके मनःप्रभावी होने की ख्याति है। यदि यह सत्य हो, तो एल्यूसीसवासी किसी सुरक्षित प्रजाति के विष का संवर्धन कर सकते थे।

EToC का परिदृश्य एल्यूसीनियाई मिथक (पर्सेफ़नी की मृत्यु और पुनर्जन्म तथा अधोलोक से भेंट) को विष के माध्यम से उत्पन्न निकट-मृत्यु-सदृश मतिभ्रमकारी अनुभव से भी सुगमता से जोड़ता है—एक प्रकार की प्रेरित “मृत्यु”, जिसके बाद वापसी होती है और जो विषय-वस्तु से मेल खाती है। यह संगति संभाव्यता के पक्ष में एक बिंदु है।

दूसरी ओर, एरगटिज़्म (एरगट-विषाक्तता) भी दर्शन उत्पन्न कर सकता है और उसे पेय के माध्यम से शामिल करना अधिक सरल था। सर्प-प्रतीकवाद के अतिरिक्त विष को प्राथमिकता देने का कोई स्पष्ट कारण नहीं है। पारंपरिक विद्वान यह भी तर्क दे सकते हैं कि सर्पों का उपयोग वास्तविक औषधि के रूप में किए बिना वे केवल प्रतीकात्मक थे—संभवतः दीक्षित लोग जीवित सर्प देखते थे या अनुष्ठान के एक भाग के रूप में किसी भयावह अनुभव से गुजरते थे, जो अपने-आप में रहस्यमय अवस्था उत्पन्न कर सकता था।

निष्कर्षतः, EToC का उत्तर एल्यूसीस के रहस्य का एक रोचक संभावित समाधान है। प्रत्यक्ष साक्ष्य से इसकी पुष्टि नहीं हुई है, लेकिन यह एरगट सिद्धांत के एक संभाव्य विकल्प के रूप में उपस्थित है। यदि हम सर्प-संप्रदाय की निरंतरता संबंधी EToC की व्यापक परिकल्पना स्वीकार करें, तो यह तार्किक प्रतीत होता है। फिर भी, वर्तमान साक्ष्यों को देखते हुए, विष सिद्धांत अटकलबाज़ी और सीमांत व्याख्या का हिस्सा बना हुआ है, जबकि एल्यूसीस में एन्थियोजेन (किसी न किसी रूप में) होने का विचार व्यापक रूप से संभाव्य माना जाता है। EToC का योगदान इसे ईव के आख्यान से जोड़ना है—एक ऐसा संबंध जिसे मुख्यधारा के अकादमिक जगत ने स्थापित नहीं किया है।

रहस्य 9: प्रथम शमनी के रूप में महिलाएँ — मिथक महिलाओं को दोष या श्रेय क्यों देते हैं? #

रहस्य #

अनेक उत्पत्ति-कथाओं और आरंभिक धार्मिक संदर्भों में एक महिला केंद्रीय पात्र होती है—कभी निषिद्ध ज्ञान प्राप्त करने वाली के रूप में (ईव, पैंडोरा), तो कभी एक शक्तिशाली पुरोहिता या देवी के रूप में। मानवविज्ञान की दृष्टि से प्रागैतिहासिक धर्म और समाज में महिलाओं की भूमिका को लेकर विवाद है।

कुछ साक्ष्य (जैसे असंख्य पुरापाषाणकालीन “वीनस” प्रतिमाएँ और आरंभिक कृषक संस्कृतियों में देवी-पूजा के संकेत) यह सुझाते हैं कि महिलाओं की आध्यात्मिक भूमिकाएँ प्रमुख रही होंगी। फिर भी, शास्त्रीय काल से आगे का अधिकांश दर्ज इतिहास पुरुष-प्रधान पुरोहित-वर्ग दर्शाता है, यद्यपि कुछ उल्लेखनीय अपवाद भी हैं (डेल्फी की भविष्यवक्ता महिला थी, जैसे अनेक आरंभिक भविष्यवक्ताएँ और माध्यम भी महिलाएँ थीं)।

यह प्रश्न उठता है: क्या धार्मिक या शमानी प्रथाओं में संलग्न होने वाली प्रथम हस्तियाँ महिलाएँ थीं, संभवतः विशिष्ट सामाजिक या जैविक कारकों के कारण? और यदि ऐसा था, तो बाद की परंपराएँ प्रायः प्रथम महिला (ईव, पैंडोरा) को पीड़ा या परिवर्तन को मुक्त करने के लिए उत्तरदायी क्यों ठहराती हैं? कुछ नारीवादी पुरातत्त्वविदों (उदाहरणार्थ, मारिया गिम्बुटस) ने तर्क दिया कि प्रागैतिहासिक धर्म पर मातृदेवी का प्रभुत्व था, यद्यपि यह विवादास्पद है।

अतः रहस्य दोहरा है: मानव आध्यात्मिक चेतना के उदय में महिलाओं की वास्तविक भूमिका क्या थी, और मिथक आरंभ में किसी महिला का लगातार या तो महिमामंडन या निंदा क्यों करते हैं?

EToC का समाधान #

EToC का तर्क है कि महिलाएँ वास्तव में आत्म-जागरूकता और उससे संबंधित आध्यात्मिक प्रथाओं की अग्रदूत थीं। यह सिद्धांत विशेष रूप से सुझाव देता है कि “मैं हूँ” कहने वाली पहली व्यक्ति—रूपकात्मक “ईव”—महिला थी, संभवतः इसलिए कि किशोरियों या गर्भवती महिलाओं में तंत्रिका-वैज्ञानिक परिवर्तन होते हैं, जो इस अंतर्दृष्टि को जन्म दे सकते थे।

यह भी इंगित करता है कि आरंभिक पंथ-अनुयायियों में अनेक स्त्रियाँ थीं: उदाहरणार्थ, प्राचीन काल में सर्प-पंथ की पुरोहिताएँ। EToC के अनुसार, मूल सर्प-पंथ का नेतृत्व स्त्रियों ने किया था; उन्होंने धर्म की स्थापना की और “मैं” का ज्ञान आगे पहुँचाया। यही कारण है कि बाद में पितृसत्तात्मक समाजों ने इसे द्वैधभाव के साथ स्मरण किया: पतन के लिए ईव को दोषी ठहराया जाता है (क्योंकि वह आत्म-जागरूकता लेकर आई थी), फिर भी वह कृत्य निर्णायक था।

दूसरे शब्दों में, EToC स्त्री को मानवता की प्रथम शमानी/प्रथम गुरु के रूप में स्थापित करता है। समय के साथ, समाजों के बदलने पर, यह स्मृति एक स्त्री के अपराध के मिथकों में विकृत हो गई। लेकिन संकेत अब भी शेष हैं—उदाहरण के लिए, बैक्खिक “मेनैड” (डायोनिसस की स्त्री-भक्त) सर्पों का प्रयोग करती थीं और “एवोए” पुकारती थीं (संभवतः ईव का सम्मान करते हुए)। EToC का समाधान पैंडोरा, ईव आदि को वास्तविक ऐतिहासिक यथार्थ के प्रतिबिंब के रूप में समझाता है: स्त्रियों ने चेतन ज्ञान के द्वार खोले और बाद में इसके लिए उन्हें दानवीकृत या पूजित किया गया।

रहस्य की वास्तविकता #

प्रारंभिक आध्यात्मिक जीवन में स्त्रियों की भूमिका शोध और बहस का विषय है। यह सत्य है कि ज्ञात प्राचीनतम धार्मिक प्रतीकों में कुछ स्त्री-मूर्तिकाएँ हैं (जिन्हें प्रायः उर्वरता की देवियों के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, यद्यपि व्याख्याएँ भिन्न हैं)। कुछ स्वदेशी संस्कृतियों में नृवंशविज्ञान संबंधी प्रमाण मिलते हैं कि स्त्री शमान या समाधि-प्रेरक महत्वपूर्ण थीं (उदाहरणार्थ, कुछ सान बुशमैन समुदायों में दोनों लिंगों के लोग समाधि-नृत्यों में भाग लेते हैं)।

प्राचीन सभ्यताओं में स्त्री देवताओं और पुरोहिताओं की प्रमुखता (जैसे मिस्र में आइसिस, मेसोपोटामिया में इनन्ना/इश्तर, डेल्फी की पाइथिया आदि) पहले के उन समयों से चली आई परंपरा का संकेत देती है, जब स्त्री-केंद्रित उपासना सामान्य रही हो सकती है। स्त्रियों को दोषी ठहराने वाले मिथकों (ईव का शाप, पैंडोरा का मर्तबान) को विद्वान प्रायः बाद के पितृसत्तात्मक पक्षपात के प्रतिबिंब के रूप में देखते हैं—मानव-दुःखों की व्याख्या किसी प्राचीन स्त्री-संबंधी त्रुटि के माध्यम से करने का प्रयास (संभवतः स्त्रियों की अधीनता को उचित ठहराने के लिए)।

इसलिए “स्त्री पहले क्यों?” का रहस्य स्वीकार किया जाता है: अनेक लोगों ने पूछा है कि क्या ये मिथक किसी मातृसत्तात्मक या कम-से-कम स्त्री-नेतृत्व वाले आध्यात्मिक युग की स्मृति को कूटबद्ध करते हैं। हालाँकि, प्रमाण निर्णायक नहीं हैं। अकादमिक मुख्यधारा प्रागैतिहासिक मातृसत्ता का पूर्ण समर्थन नहीं करती; बल्कि वह इस संभावना पर विचार करती है कि पुरुषों और स्त्रियों दोनों की भूमिकाएँ थीं और यह कि नवपाषाण समाज अधिक लैंगिक-समान या देवी-उपासक रहे होंगे, जब तक कि परिवर्तन नहीं हुए।

संक्षेप में, यह माना जाता है कि उत्पत्ति-मिथकों में स्त्रियाँ संदिग्ध रूप से बहुत अधिक बार दिखाई देती हैं—यह प्रतीकात्मक है या ऐतिहासिक, यह प्रश्न अब भी खुला है।

रहस्य 10: अफ्रीका से बाहर प्रसार—क्या किसी संज्ञानात्मक बढ़त ने हमें फैलने में सक्षम बनाया? #

रहस्य #

आधुनिक Homo sapiens की उत्पत्ति अफ्रीका में 200,000 वर्ष से अधिक पहले हुई, लेकिन उन्होंने अफ्रीका से बाहर व्यापक रूप से फैलना लगभग 60–70,000 वर्ष पहले ही आरंभ किया और अंततः निएंडरथल तथा डेनिसोवन जैसी अन्य मानव-प्रजातियों का स्थान ले लिया। यह प्रवासन और अधिग्रहण उसी समय क्यों हुआ? इसमें दो पहेलियाँ शामिल हैं:

1. अफ्रीका के भीतर दसियों सहस्राब्दियों तक मुख्यतः बने रहने के बाद उस अवधि में मनुष्यों को अफ्रीका से बाहर किस चीज़ ने धकेला?
2. जिन अन्य मनुष्यों से उनका सामना हुआ (यूरोप में निएंडरथल आदि), उनसे उन्होंने प्रतिस्पर्धा में बढ़त कैसे हासिल की या उन्हें आत्मसात कैसे किया?

कुछ सिद्धांत जलवायु-परिवर्तनों या प्रौद्योगिकी/संज्ञान में नई सीमाएँ पार करने को इसका कारण मानते हैं। अन्य होमिनिनों का sapiens द्वारा प्रतिस्थापन संकेत देता है कि sapiens के पास कोई लाभ था—संभवतः बेहतर औज़ार, बेहतर सामाजिक संगठन या श्रेष्ठ मस्तिष्क। उदाहरण के लिए, पुराजीव-मानवविज्ञानी रिचर्ड क्लाइन ने सुझाव दिया कि लगभग 50kya के आसपास हुए किसी आनुवंशिक उत्परिवर्तन ने आधुनिक मनुष्यों को संज्ञानात्मक बढ़त दी, जिससे प्रसार और सांस्कृतिक विस्फोट दोनों को गति मिली। अन्य विद्वानों का तर्क है कि यह लाभ अधिक क्रमिक रूप से विकसित हुआ या केवल यह हुआ कि Homo sapiens की संख्या दूसरों से अधिक थी।

अनसुलझा रहस्य यह है: क्या आधुनिक मनुष्य चेतना या संस्कृति में किसी उपलब्धि के कारण सफल हुए?

EToC का समाधान #

EToC का उत्तर हाँ है—मुख्य लाभ पुनरावर्ती, आत्म-जागरूक चिंतन और उससे विकसित हुई संस्कृति का अधिग्रहण था। EToC के अनुसार, एक बार “ईव” और उसके समुदाय ने वास्तविक आत्म-चेतना तथा पुनरावर्ती भाषा/विचार (ईव पंथ) प्राप्त कर लिया, तो उनमें उल्लेखनीय रूप से बेहतर संज्ञानात्मक क्षमताएँ आ गई होंगी—जटिल योजना-निर्माण से लेकर छल और प्रतीकात्मक संप्रेषण तक।

इसका परिणाम बेहतर औज़ारों, बेहतर समन्वय और बेहतर अनुकूलनशीलता के रूप में सामने आता। इसलिए, जब इन “नए” मनुष्यों का सामना अन्य Homo समूहों (जैसे अधिक पुरातन Homo sapiens या ऐसे निएंडरथलों) से हुआ, जिनमें पुनरावृत्ति की क्षमता उसी स्तर पर नहीं थी, तो उन्हें बढ़त प्राप्त थी। EToC का सुझाव है कि इससे तीव्र प्रसार की व्याख्या हो सकती है (पुनरावृत्ति की क्षमता रखने वाले लोग नए परिवेशों में जा सकते थे और वहाँ फल-फूल सकते थे) तथा जनसंख्या-प्रतिस्थापन की भी (“कम पुनरावर्ती लोग मर गए या उनके बच्चे कम हुए”)।

सरल शब्दों में, EToC का प्रतिपादन है कि आधुनिक मनुष्य तब अफ्रीका से बाहर निकले, जब वे मन से वास्तव में आधुनिक बन गए और अपनी बढ़त को पूरी दुनिया में साथ ले गए। यह संज्ञानात्मक क्रांति को प्रवासन के साथ जोड़ता है: एक ने दूसरे को जन्म दिया।

रहस्य की वास्तविकता #

अफ्रीका से बाहर प्रवासन और अन्य मनुष्यों की नियति पुराजीव-मानवविज्ञान का एक प्रमुख विषय है। आनुवंशिक प्रमाण दर्शाते हैं कि आज के सभी गैर-अफ्रीकी मनुष्य लगभग 60–70k वर्ष पहले अफ्रीका से बाहर निकली एक ही जनसंख्या (या कुछ निकट-संबंधित जनसंख्याओं) से वंशान्वित हैं। लगभग 40k वर्ष पहले तक निएंडरथल विलुप्त हो चुके थे और यूरेशिया में केवल आधुनिक मनुष्य शेष रह गए थे।

मुख्यधारा की व्याख्याओं में शामिल हैं:

• पर्यावरणीय परिवर्तन: उदाहरण के लिए, अफ्रीका में कोई कठोर शुष्क अवधि संभवतः एक छोटे समूह को बाहर निकलने के लिए विवश कर सकती थी
• प्रौद्योगिकीय नवोन्मेष: शायद बेहतर आखेट-औज़ारों या अग्नि के उपयोग ने विस्तार को संभव बनाया
• संज्ञानात्मक/संचार संबंधी बढ़त: आधुनिक मनुष्यों के पास अधिक परिष्कृत भाषा और सामाजिक संरचना रही होगी, जिससे उन्हें दूसरों को विस्थापित करने में सहायता मिली

इस बात के प्रमाण हैं कि 50kya तक अफ्रीका में मनुष्यों ने प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति (मनके, गेरू) आरंभ कर दी थी, जो उन्नत संज्ञान का संकेत है और प्रसारों के साथ-साथ घटित हुई। निएंडरथलों की भी कुछ संस्कृति थी, लेकिन sapiens अधिक लचीले या अधिक संख्या वाले हो सकते हैं। इसलिए यह विचार गंभीरता से लिया जाता है कि संज्ञानात्मक बढ़त ने कोई भूमिका निभाई (हालाँकि अन्य विद्वान संचित संस्कृति और जनसांख्यिकीय गति पर अधिक बल देते हैं)। किसी विशिष्ट उत्परिवर्तन की धारणा (क्लाइन के विचार जैसी) विवादास्पद है, लेकिन उसे पूरी तरह खारिज नहीं किया गया है।

रहस्य 11: हाल के विकासक्रम में खोपड़ी के आकार और मस्तिष्क-जीनों में अचानक परिवर्तन #

रहस्य #

हमारी प्रजाति Homo sapiens लगभग 300,000 वर्षों से अस्तित्व में है, लेकिन उस अवधि के भीतर हाल के जैविक विकास के संकेत मिलते हैं। विशेष रूप से, पिछले 50,000 वर्षों में मानव खोपड़ी अधिक गोलाकार हो गई और चेहरा छोटा हुआ, जो संभवतः मस्तिष्क के संगठन में परिवर्तनों को दर्शाता है। आनुवंशिक अध्ययनों में यह भी पाया गया है कि मस्तिष्क-विकास से संबंधित कुछ जीनों (जैसे Microcephalin और ASPM) के ऐसे वैरिएंट हैं, जो पिछले 50,000 और यहाँ तक कि 5,000 वर्षों में मानव जनसंख्याओं में तीव्रता से फैल गए।

यह आश्चर्यजनक है—कोई यह मान सकता है कि संस्कृति के प्रभावी हो जाने के बाद “आधुनिक” मनुष्य महत्वपूर्ण रूप से विकसित होना बंद कर चुके थे, लेकिन प्रमाण निरंतर अनुकूलन, संभवतः संज्ञानात्मक अनुकूलन, की ओर संकेत करते हैं। रहस्य यह है: हमारे विकासक्रम में इतनी देर से मस्तिष्क के आकार और जीनों में इन परिवर्तनों को किसने प्रेरित किया? और क्या इनका संबंध हमारी नई संज्ञानात्मक क्षमताओं (भाषा आदि) से है?

उदाहरण के लिए, 2005 के एक व्यापक रूप से चर्चित अध्ययन में पाया गया कि Microcephalin का एक वैरिएंट लगभग 37,000 वर्ष पहले उत्पन्न हुआ और तेज़ी से फैला, तथा ASPM का एक वैरिएंट लगभग 5,800 वर्ष पहले उत्पन्न हुआ। कुछ विद्वानों ने अनुमान लगाया कि इनका संबंध संज्ञान या सामाजिक जटिलता में हुई छलाँगों से हो सकता है (यद्यपि इस पर बहस है)। इसी प्रकार, ऊपरी पुरापाषाण काल में कपाल का गोलाकार होना (ग्लोब्युलैरिटी) स्पष्ट रूप से बढ़ गया, जो उस समय मस्तिष्क के पुनर्गठन का संकेत देता है।

EToC का समाधान #

EToC का तर्क है कि यदि पिछले लगभग 50k वर्षों में पुनरावर्तन और आत्म-जागरूकता के लिए मस्तिष्क का पुनर्संयोजन हुआ, तो हमें ठीक इसी प्रकार के परिवर्तन दिखाई देने चाहिए—और वास्तव में दिखाई देते हैं। यह सिद्धांत इन आँकड़ों को सहायक प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करता है:

• खोपड़ी का आकार: EToC का उल्लेख है कि आधुनिक खोपड़ियाँ निएंडरथलों से मुख्यतः इस कारण भिन्न हैं कि उनका कपाल-आधार अधिक वक्रित और मस्तिष्क-पेटिका अधिक गोलाकार है (टेम्पोरल लोब बड़े हैं)। यह भाषा और स्मृति (टेम्पोरल लोब) तथा आत्म-नियंत्रण (फ्रंटल लोब, यद्यपि स्वयं फ्रंटल आकार में बहुत वृद्धि नहीं हुई) से जुड़े मस्तिष्क-क्षेत्रों के विस्तार या पुनर्गठन का संकेत दे सकता है। EToC इसे नए संज्ञानात्मक कार्यों के लिए हुए हालिया अनुकूलन के अनुरूप मानता है।

• मस्तिष्क-जीन: यह सिद्धांत विशेष रूप से उन Microcephalin/ASPM निष्कर्षों को इस प्रमाण के रूप में उद्धृत करेगा कि चेतना के उद्भव के दौरान और उसके बाद भी प्राकृतिक चयन हमारे मस्तिष्कों पर कार्य करता रहा। EToC के दृष्टिकोण से, जैसे-जैसे “मैं” स्थापित हुआ और संस्कृति ने गति पकड़ी, वैसे-वैसे ऐसे जीनों को वरीयता मिली जो निर्बाध पुनरावर्तन और स्थिर आत्म-जागरूकता का समर्थन करते थे। यह एलील के तीव्र प्रसार की व्याख्या करता है—बेहतर रूप से एकीकृत मस्तिष्क वाली जनसंख्या फलती-फूलती रही।

EToC हमारे उन पूर्वजों को, जो इस विकासात्मक संक्रमण से गुजर रहे थे, एक चंचल नाम भी देता है: “Homo schizo,” जिसका आशय है कि जीनों के उसे सुचारु बनाने के लिए अनुकूलित होने तक उनमें आंशिक, त्रुटिपूर्ण चेतना थी। संक्षेप में, EToC का दावा है कि ये जैविक परिवर्तन संयोग नहीं हैं, बल्कि मन के विकास की वह छाप हैं जो हमारे पूर्णतः चेतन बनने के साथ बनी।

रहस्य की वास्तविकता #

हाल के खोपड़ी/मस्तिष्कीय विकास के अवलोकन अच्छी तरह प्रलेखित हैं। Science (2008) में प्रकाशित एक अध्ययन ने दिखाया कि आधुनिक मनुष्यों की विशिष्ट गोलाकार खोपड़ी हमारी प्रजाति के भीतर धीरे-धीरे विकसित हुई और लगभग 35 हजार वर्ष पूर्व तक यह रूप प्राप्त कर चुकी थी। यह संभवतः केवल आकार में वृद्धि के बजाय मस्तिष्क की आंतरिक तंत्रिकीय संयोजन-व्यवस्था में हुए परिवर्तनों को दर्शाता है। आनुवंशिक स्कैनों (Hawks et al. 2007) ने दिखाया है कि अनेक जीनों—जिनमें मस्तिष्क को प्रभावित करने वाले कुछ जीन भी शामिल हैं—में पिछले 10–20 हजार वर्षों के दौरान हालिया चयन के संकेत मिलते हैं।

हालाँकि, इन्हें विशिष्ट संज्ञानात्मक परिवर्तनों से जोड़ना अनुमानात्मक है। Microcephalin और ASPM पर प्रकाशित शोध-पत्रों (Evans et al. 2005; Mekel-Bobrov et al. 2005) ने मस्तिष्क के निरंतर विकास की संभावना का विचार प्रस्तुत किया था, लेकिन बाद के कार्यों से पता चला कि आधुनिक मनुष्यों में इन प्रकारांतरों का बुद्धिलब्धि या मस्तिष्क के आकार पर संभवतः कोई बड़ा प्रभाव नहीं है। इसलिए मुख्यधारा का विज्ञान इस बात से सहमत है कि हमारे जीनोम में परिवर्तन हुए हैं, लेकिन यह कहने में सावधानी बरतता है कि “वह उत्परिवर्तन = नई प्रकार की सोच।”

यह एक खुला प्रश्न है कि उन एलीलों का तीव्र प्रसार क्यों हुआ—संभवतः रोग-प्रतिरोध या बुद्धि से असंबंधित अन्य कारकों के कारण। फिर भी, समय-निर्धारण रोचक है और अनेक लोगों ने इस पर विचार किया है। यहाँ रहस्य मूलतः यह है: सांस्कृतिक विस्फोटों के लगभग उसी समय हमें अपने मस्तिष्क पर चयन की छाप दिखाई देती है—क्या यह कारण है या परिणाम?

रहस्य 12: मतिभ्रमित आवाज़ें और “द्विसदनीय मन” #

रहस्य #

मानव चेतना की एक विशिष्ट विशेषता है: हम अपने साथ आंतरिक रूप से संवाद कर सकते हैं, और कभी-कभी लोग बिना किसी बाहरी स्रोत के आवाज़ें सुनते हैं (मतिभ्रम)। जूलियन जेनेस के विवादास्पद सिद्धांत (1976) ने सुझाव दिया कि प्राचीन लोग (लगभग 3000 वर्ष पूर्व तक) वास्तव में अपने विचारों को बाहरी आवाज़ों के रूप में सुनते थे और उन्हें देवताओं का वचन मानते थे—एक परिकल्पित पूर्व अवस्था, जिसे द्विसदनीय मन कहा गया।

जेनेस इतिहास के संबंध में सही थे या नहीं, यह अलग प्रश्न है; लेकिन यह सत्य है कि मतिभ्रमित आवाज़ें सिज़ोफ्रेनिया में और यहाँ तक कि तनाव या संवेदी वंचना की स्थिति में सामान्य व्यक्तियों में भी आम घटना हैं। हमारा मस्तिष्क ऐसी आवाज़ें उत्पन्न करने में सक्षम क्यों है जो परायी प्रतीत होती हैं? यह चेतना के संगठित होने के ढंग के बारे में क्या संकेत देता है?

कुछ लोगों ने इसे भाषा के पार्श्वीकरण से जोड़ा है: हमारा बायाँ मस्तिष्क सामान्यतः वाणी उत्पन्न करता है, और यदि दोनों गोलार्द्धों के बीच संचार या अपनी ही वाणी की पहचान बाधित हो जाए, तो दायाँ मस्तिष्क बाएँ मस्तिष्क के उत्पादन को किसी दूसरे व्यक्ति की आवाज़ के रूप में “सुन” सकता है। तंत्रिका-विज्ञान अभी भी इस बात को लेकर उलझन में है कि सिज़ोफ्रेनिया से ग्रस्त लोग अक्सर ऐसी श्रवण मतिभ्रमित आवाज़ों का अनुभव क्यों करते हैं जो उन्हें आदेश देती हैं या उन पर टिप्पणी करती हैं। क्या यह उस तंत्र की विकृति है जो मूलतः अलग था? जेनेस का तर्क था कि यह उस समय की ओर लौटना है जब ऐसी स्थिति सामान्य थी।

सारतः, रहस्य आंतरिक वाणी और श्रवण मतिभ्रम के संबंध का है: हमारी “आंतरिक आवाज़” आंतरिक कैसे बनी, और हम कभी-कभी उसे गलत रूप से किसी अन्य का क्यों समझ लेते हैं?

EToC का समाधान #

EToC इस विचार के अनुरूप है कि चेतना के विकास के प्रारंभिक चरण में मतिभ्रमित आवाज़ों को अपने स्वरूप के रूप में पहचाना नहीं जाता था। यह सिद्धांत मानता है कि लोगों ने आंतरिक आवाज़ को “मैं” के रूप में पहचानना सीखने से पहले संभवतः उसका अनुभव बाहरी आवाज़ के रूप में किया होगा—जिसे वे आत्माओं, देवताओं या पूर्वजों की अपने से बातचीत के रूप में समझते थे।

EToC के आख्यान में, जब ईव ने पहली बार कोई आंतरिक आदेश (“अपना भोजन बाँटो!” या “भागो!”) सुना, तो उसने आरंभ में यह नहीं सोचा होगा कि “मैं सोच रही हूँ”; उसने सोचा होगा कि किसी चीज़/किसी व्यक्ति ने उससे बात की है। केवल बाद में उसने (या दूसरों ने) उस आवाज़ के साथ अपनी पहचान स्थापित करने की छलाँग लगाई। इसलिए EToC द्विसदनीय मन से आधुनिक मन की ओर एक प्रकार के संक्रमण का सुझाव देता है, लेकिन जेनेस की तुलना में इसे बहुत पहले—दसियों हजार वर्ष पूर्व—स्थित करता है।

इसका दावा है कि अपने विचारों पर स्वामित्व न होने का “प्रेतबाधित” अनुभव उस संक्रमण-युग में सामान्य था—EToC उन मनुष्यों को “Homo schizo” कहता है, क्योंकि उनकी कर्तृत्व-बोध की भावना ढीली थी और वे अक्सर स्वयं को अदृश्य शक्तियों से आविष्ट या निर्देशित महसूस करते थे। एक बार आत्म-परिपथ पूर्ण हो गया, तो मनुष्यों ने सामान्यतः आंतरिक आवाज़ को अपने ही अंतःस्थ आख्यान के रूप में अनुभव करना शुरू कर दिया। फिर भी, इसके अवशेष बने हुए हैं: सिज़ोफ्रेनिया या समाधि-अवस्थाओं में मस्तिष्क अपने आंतरिक संवादों को बाहरी आवाज़ों के रूप में अनुभव करने की ओर लौट सकता है।

EToC मूलतः यह कहकर मतिभ्रम के रहस्य का समाधान करता है कि हमारी चेतना का विकास सचमुच मतिभ्रमित आवाज़ों से हुआ। आंतरिक वाणी मूलतः एक श्रवण मतिभ्रम थी, जिसे हमने धीरे-धीरे आत्मसात करना सीखा; जब यह तंत्र लड़खड़ा जाता है, तो हमें उस पुरानी अवस्था के भूत सुनाई देने लगते हैं।

रहस्य की वास्तविकता #

श्रवण मतिभ्रम और द्विसदनीय मन की अवधारणा मान्य अध्ययन-विषय हैं, हालाँकि जेनेस की ऐतिहासिक समय-रेखा को पुरातत्त्वविदों या इतिहासकारों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार नहीं किया गया है (उदाहरणार्थ, 1000 ईसा पूर्व से कहीं अधिक प्राचीन ग्रंथों में जटिल आत्मनिरीक्षण के प्रमाण मिलते हैं)। फिर भी, टिम क्रो जैसे तंत्रिका-विज्ञानियों ने प्रस्तावित किया है कि भाषा के लिए मस्तिष्क का विभाजन हमें चेतना में एक “विभाजन” की ओर प्रवृत्त कर सकता है—उन्होंने प्रसिद्ध रूप से पूछा था कि क्या सिज़ोफ्रेनिया भाषा की कीमत है।

सिज़ोफ्रेनिया सामान्यतः युवावस्था में आरंभ होता है और इसमें मतिभ्रमित आवाज़ें तथा नियंत्रण के संबंध में भ्रांतियाँ शामिल होती हैं। कुछ लोगों का विचार है कि ये उन तंत्रों का अतिरंजित रूप हो सकते हैं जो सामान्य संज्ञान के आधार में होते हैं (जैसे आंतरिक वाणी का निरीक्षण)। व्यापक रूप से माना जाता है कि जब हम अपने मस्तिष्क में स्वयं से बात करते हैं, तो बोलने और सुनने से संबंधित मस्तिष्क-क्षेत्र दोनों सक्रिय होते हैं। सामान्यतः हम इसे सही रूप से स्वयं-उत्पन्न अनुभव के रूप में चिह्नित करते हैं। मतिभ्रमों में इस चिह्नीकरण-प्रक्रिया में कुछ गड़बड़ हो जाती है।

इसलिए मुख्यधारा का विज्ञान आंतरिक आवाज़ की पहचान को एक ऐसी संज्ञानात्मक प्रक्रिया मानता है जो विफल हो सकती है। यह विचार कि पहले के मनुष्यों ने अपने आंतरिक अनुभवों को देवताओं से संबद्ध किया होगा, मानवशास्त्र में चर्चा का विषय रहा है (उदाहरणार्थ, आत्मा-अधिकार और भविष्यवक्ता-प्रथाएँ इसके संस्थाबद्ध रूप हो सकते हैं)। आंतरिक वाणी के आंतरिकीकृत होने का “रहस्य” अधिक अनुमानात्मक है, लेकिन जेनेस का कार्य, सर्वसम्मति का हिस्सा न होते हुए भी, इस प्रश्न को जीवित रखता है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC की व्याख्या संज्ञानात्मक विज्ञान के संदर्भ में अत्यंत संभाव्य है। यह ज्ञात तथ्यों का खंडन नहीं करती; इसके बजाय, यह एक ऐसा विकासात्मक/विकासवादी आख्यान प्रस्तुत करती है जो ज्ञात घटनाओं के अनुरूप बैठता है:

• बच्चे कम आयु में अक्सर ज़ोर से स्वयं से बात करते हैं; बाद में ही वे इस आवाज़ को आंतरिकीकृत करते हैं। वाइगोत्स्की जैसे मनोवैज्ञानिकों ने उल्लेख किया कि आंतरिक वाणी बाहरी वाणी से विकसित होती है—प्रारंभ में बच्चे (माता-पिता की ओर से आने वाले) आदेशों का अनुभव कर सकते हैं और धीरे-धीरे उस भूमिका को भीतर से अपने हाथ में लेते हैं।

• सिज़ोफ्रेनिया और मतिभ्रम को स्वयं-उत्पन्न वाणी में भेद करने की क्षमता के प्रतिगमन या विकृति के रूप में देखा जा सकता है। EToC द्वारा ऐसे “पागलपन की घाटी” का सुझाव देना, जहाँ यह सामान्य था, आंतरिक आवाज़ को समाकलित करने के विकासवादी संघर्ष की कल्पना करने का एक तरीका है।

• जेनेस का द्विसदनीय मन, ऐतिहासिक दावे में अत्यधिक होने के बावजूद, EToC द्वारा मूलतः पुरापाषाणकालीन मन के लिए पुनः प्रयुक्त किया जा रहा है: एक ऐसा कालखंड जब संकल्प-शक्ति और विचार एकीकृत नहीं थे। यह मुख्यधारा द्वारा सिद्ध नहीं है, लेकिन यह एक सुसंगत परिकल्पना है, जो इस बात के अनुरूप है कि ऐसा संक्रमण कैसा दिखाई दे सकता था।

यह देखते हुए कि आंतरिक वाणी अब हमारे सचेत विचार के लिए इतनी केंद्रीय है, यह मानना तर्कसंगत है कि उसका कोई उद्गम अवश्य रहा होगा। EToC इसका एक उद्गम-कथानक प्रस्तुत करता है: यह एक मतिभ्रम था (संभवतः विष या उपवास अथवा तनाव जैसे तंत्रिका-रासायनिक उद्दीपकों से उत्पन्न), जिसे स्वयं के रूप में पहचाना जाने लगा। एक बार पहचान लिए जाने के बाद, उस क्षमता को और विकसित किया गया।

यह इस बात की सुरुचिपूर्ण व्याख्या करता है कि आज भी हमारा डिफ़ॉल्ट मोड नेटवर्क (आत्मनिरीक्षण में सक्रिय मस्तिष्कीय नेटवर्क) अव्यवस्थित होने पर आवाज़ें या व्यक्तित्व क्यों उत्पन्न कर सकता है—क्योंकि यह उस समय की एक सुप्त कार्यक्षमता है जब ये तंत्र पूरी तरह एकीकृत नहीं हुए थे। अनेक तंत्रिका-विज्ञानी इसे रोचक पाएँगे, हालाँकि वे अनुभवजन्य समर्थन चाहेंगे। सैद्धांतिक रूप से यह काफी संभाव्य है।

एकमात्र विवादास्पद पक्ष यह है कि जेनेस-शैली के तर्क अक्सर हालिया सहस्राब्दियों के साहित्यिक प्रमाणों पर निर्भर करते हैं, जिन्हें EToC समय-रेखा को बहुत पीछे ले जाकर त्याग देता है (और इस प्रकार प्राचीन सभ्यताओं में आत्म-चिंतन के प्रमाणों से टकराव से बचता है)। इससे वास्तव में EToC Jaynes की तुलना में अधिक संभाव्य बनता है, क्योंकि यह संक्रमण के लिए दसियों हजार वर्षों का समय देता है, जो क्रमिक आनुवंशिक परिवर्तनों (रहस्य 11) के साथ अधिक अच्छी तरह मेल खाता है।

कुल मिलाकर, मतिभ्रमित आवाज़ों के संबंध में EToC का दृष्टिकोण इसके अधिक सशक्त और वैज्ञानिक रूप से संगत तत्वों में से एक है: यह इस बात के लिए एक संभावित विकासवादी संदर्भ प्रस्तुत करता है कि हमारे मस्तिष्क में यह विचित्र क्षमता क्यों है। यद्यपि हम ऐतिहासिक आख्यान की पुष्टि नहीं कर सकते, यह उन मनोवैज्ञानिक और तंत्रिकावैज्ञानिक अंतर्दृष्टियों के अनुरूप है कि आंतरिक वाणी में आत्म-कर्तृत्व की भावना एक निर्मिति है, जिसमें परिवर्तन संभव है। इसलिए, आध्यात्मिक अनुभवों की संज्ञानात्मक-विकासवादी व्याख्याओं के प्रति खुले लोगों द्वारा इस रहस्य के EToC के समाधान को काफी संभाव्य माना जाता है—यह उन ज्ञात सिद्धांतों के अनुरूप है जो भाषा के पार्श्वीकरण और चेतना को परस्पर संबद्ध मानते हैं और संभवतः मानसिक रोग की विकासवादी शब्दों में व्याख्या करते हैं।

रहस्य 13: आत्माओं और परलोक में धार्मिक विश्वास की उत्पत्ति #

रहस्य #

मनुष्यों में सार्वभौमिक रूप से किसी न किसी प्रकार का धार्मिक या आध्यात्मिक विश्वास पाया जाता है—जिसमें अक्सर अदृश्य प्राणी (आत्माएँ, देवता) और यह विचार शामिल होता है कि हमारा कोई भाग (आत्मा) मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है। मानवशास्त्री और संज्ञानात्मक वैज्ञानिक पूछते हैं: ये विश्वास कहाँ से आते हैं? मनुष्य, पशुओं के विपरीत, कब्र-सामग्री के साथ दफ़न क्यों करते हैं (जो परलोक में विश्वास का संकेत देती है) या अदृश्य शक्तियों को प्रसन्न करने के लिए अनुष्ठान क्यों करते हैं?

कई सिद्धांत हैं: धर्म हमारी सामाजिक संज्ञान-क्षमता का उपोत्पाद है (हम हर जगह कर्तृत्व आरोपित करते हैं, यहाँ तक कि वहाँ भी जहाँ उसका कोई अस्तित्व नहीं होता); या धर्म ने समूहों में सहयोग को बढ़ावा देकर विकासवादी लाभ प्रदान किए। जानबूझकर किए गए दफ़न का सबसे प्रारंभिक प्रमाण लगभग 100 हजार वर्ष पूर्व का है (हालाँकि इस पर विवाद है); अनुष्ठान का स्पष्ट प्रमाण 40–50 हजार वर्ष पूर्व तक मिलता है (गुफा-चित्र संभवतः शामनवाद से संबद्ध हैं)।

रहस्य मूलतः यह है कि मनुष्यों ने “आत्मा-जगत” की संकल्पना कैसे और कब विकसित की—ऐसी सत्ताएँ या वास्तविकता के ऐसे पक्ष जिन्हें देखा नहीं जा सकता, लेकिन अनुभव या कल्पित किया जा सकता है। क्या इसका संबंध आत्म-जागरूकता से था (अपने मन को जानने से अन्य अदृश्य मनों की कल्पना करना संभव हुआ)? क्या यह प्राचीन है (क्या निएंडरथल लोगों का कोई धर्म था?) या अधिक हाल का? विभिन्न संस्कृतियों में कुछ धार्मिक अवधारणाओं (जैसे अधोलोक, आकाशीय देवता आदि) की निरंतरता और समानता मानव-संज्ञान में निहित किसी व्याख्या की माँग करती है।

EToC का समाधान #

EToC का प्रतिपादन है कि जैसे ही मनुष्यों ने आत्म-जागरूकता (“मैं” विचार) प्राप्त की, उन्होंने अनजाने में अन्य अदृश्य मनों की संकल्पना के लिए भी मार्ग खोल दिया। जैसा कि चर्चा की गई है, आरंभ में लोगों ने संभवतः अपने ही मनों को बाहरी आवाज़ों के रूप में सुना। उन आवाज़ों की स्वाभाविक व्याख्या आत्माओं, देवताओं या पूर्वजों के रूप में की गई। इसलिए EToC के प्रतिमान में धर्म कोई बाद में जोड़ा गया तत्व नहीं है—वह चेतना के साथ लगभग उसी समय जन्मा है।

आत्मा से युक्त प्रथम मनुष्यों ने अचानक हर जगह एक “आत्मा-जगत” अनुभव किया, क्योंकि उनका नवजात स्व स्वयं को पर्यावरण से पूरी तरह अलग नहीं कर सकता था। EToC प्रारंभिक सचेत अवस्था को “प्रेतबाधित” के रूप में वर्णित करता है—कल्पित सत्ताओं, अनुभव की गई उपस्थिति और शक्तिशाली नूमिनस अनुभवों से भरी हुई। इसके अनुसार, यही आत्माओं और परलोक में विश्वास का उद्गम है।

उदाहरण के लिए, एक बार आपके पास “मैं” की ऐसी संकल्पना हो जो संभावित रूप से शरीर से अलग अस्तित्व रख सकती हो, तो शरीररहित व्यक्तियों (आत्माओं) की मृत्यु के बाद भी बने रहने की कल्पना करना कोई बड़ी छलाँग नहीं है। EToC प्रभावी रूप से कहता है कि धर्म विकसित होती चेतना का प्रत्यक्ष परिणाम है: जिस क्षण हमारे भीतर अंतर्जीवन आया, हमने अंतर्जीवन को ब्रह्मांड पर आरोपित कर दिया। सर्प-संप्रदाय का परिदृश्य भी इसे स्पष्ट करता है—विष का उपयोग आध्यात्मिक दर्शन उत्पन्न करने के लिए करते हुए, प्रारंभिक मनुष्यों को वास्तव में लगा कि वे देवताओं या मृतकों से संवाद कर रहे हैं; इससे उन विश्वासों को ठोस रूप में बल मिला।

इस प्रकार, EToC धर्म की उत्पत्ति को अंतर्दर्शन की उत्पत्ति से जोड़कर धर्म के उद्गम की समस्या का समाधान करता है: वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

रहस्य की वास्तविकता #

संज्ञानात्मक वैज्ञानिकों के बीच इस विचार को पर्याप्त समर्थन प्राप्त है कि कुछ मानवीय संज्ञानात्मक लक्षण स्वतः धार्मिक विश्वासों को जन्म देते हैं। उदाहरण के लिए, अति-सक्रिय कर्तृत्व-पहचान (हम अस्पष्ट घटनाओं के पीछे किसी मन या कर्ता को देखने की प्रवृत्ति रखते हैं) संभवतः जीवन-रक्षा के लिए विकसित हुई, लेकिन इसका अर्थ यह भी है कि हम हवा में भूत देखते हैं। इसी प्रकार, मन का सिद्धांत—दूसरों को मानसिक अवस्थाएँ आरोपित करने की हमारी क्षमता—अतिशय हो सकती है और निर्जीव प्रकृति में भी मन आरोपित कर सकती है या ऐसे मनों की कल्पना कर सकती है जो भौतिक रूप से उपस्थित नहीं हैं (जैसे आत्माएँ)।

विकास की दृष्टि से, बच्चे अक्सर निर्जीव वस्तुओं में जीवन या मन आरोपित करते हैं और उनके काल्पनिक मित्र होते हैं; सांस्कृतिक रूप से, ये प्रवृत्तियाँ आत्मा-विश्वास के रूप में औपचारिक रूप ले सकती हैं। इसलिए मुख्यधारा का सिद्धांत EToC से सहमत है कि वही संज्ञानात्मक क्षमताएँ जो हमें आत्म-जागरूक और सामाजिक रूप से जागरूक बनाती हैं, हमें धार्मिक विश्वास की ओर प्रवृत्त भी करती हैं।

पुरातात्त्विक दृष्टि से, हम जानते हैं कि पुरापाषाण काल में मनुष्यों ने ऐसे व्यवहार आरंभ कर दिए थे जो आध्यात्मिक विश्वास का संकेत देते हैं (दफ़न, तथा संभवतः अलौकिक दृश्यों का चित्रण करने वाली कला)। यद्यपि हम उनके व्यक्तिपरक विश्वासों को नहीं जान सकते, फिर भी यह अनुमान उचित है कि 40 हजार वर्ष पूर्व की प्रतीकात्मक कला के समय तक मनुष्यों के पास आत्माओं या परलोक की अवधारणाएँ थीं (औपचारिक दफ़न की क्रिया से ही संकेत मिलता है कि वे सोचते थे कि व्यक्ति किसी रूप में अब भी “अस्तित्वमान” है)। अतः धर्म का उद्भव सामान्यतः प्रतीकात्मक विचार और आत्म-जागरूकता के उद्भव से जोड़ा जाता है। इसका ठीक-ठीक समय निश्चित नहीं हुआ है, लेकिन इसे एक मान्य विकासवादी प्रगति माना जाता है।

EToC के समाधान की संभाव्यता #

EToC की व्याख्या अत्यंत संभाव्य है और धर्म के विकासवादी मनोविज्ञान के प्रचलित विचारों के अनुरूप है। सिद्धांत मूलतः यह कहता है कि धर्म चेतना का अनजाने में हुआ दुष्प्रभाव है (“आत्मा का विकास संपूर्ण आत्मा-जगत को खोल देता है”)। अनेक शोधकर्ता इस बात से सहमत होंगे कि आध्यात्मिक चिंतन की हमारी प्रवृत्ति उन संज्ञानात्मक लक्षणों का उपोत्पाद है जो अन्य कारणों से विकसित हुए (सामाजिक बुद्धिमत्ता, भाषा आदि)।

EToC इसे एक विशिष्ट घटना में निहित करने की दिशा में एक कदम आगे जाता है (प्रथम आत्म-जागरूकता से तत्काल अलौकिक व्याख्याएँ उत्पन्न होना)। यह ऐसी कथा है जिसे सिद्ध नहीं किया जा सकता, लेकिन यह उस तरीके के अनुरूप है जिसमें मानवविज्ञानी सोचते हैं कि प्रारंभिक मनुष्यों ने असामान्य मानसिक घटनाओं की व्याख्या की होगी। उदाहरण के लिए, स्वप्नों का अक्सर उल्लेख किया जाता है: मनुष्यों को यह समझाने की आवश्यकता थी कि उन्होंने स्वप्नों में मृत संबंधियों को क्यों देखा या विचित्र संसारों का दौरा क्यों किया; संभवतः इससे शरीर से अलग आत्मा में विश्वास को बल मिला।

EToC उन घटनाओं की सूची में मतिभ्रमजनित अंतःस्वर भी जोड़ता, जिनके लिए व्याख्या आवश्यक थी, और इससे आत्माओं में विश्वास उत्पन्न होता। ये सभी संभावित योगदानकर्ता हैं। जहाँ तक परलोक में विश्वास का प्रश्न है, जेसी बेरिंग जैसे संज्ञानात्मक वैज्ञानिकों ने तर्क दिया है कि अस्तित्वहीनता की कल्पना करने में हमारी असमर्थता और मन का हमारा सिद्धांत हमें सहज रूप से यह मानने के लिए प्रेरित करते हैं कि व्यक्ति का कोई अंश मृत्यु के बाद भी बना रहता है—जो परलोक-विश्वास का एक स्वाभाविक आधार है।

यह EToC से मेल खाता है: एक बार “मैं” वैचारिक रूप से अस्तित्व में आ जाए, तो पूछा जा सकता है, “शरीर के मरने पर ‘मैं’ कहाँ जाता है?” और संभवतः यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि वह आत्मा के रूप में जीवित रहता है। इस प्रकार, EToC का यह उत्तर कि चेतना के साथ धर्म का उदय अनिवार्य रूप से हुआ, काफी प्रभावशाली है। यह इस विचार के अनुरूप है कि व्यक्तिगत चेतना और आध्यात्मिक विचार-निर्माण परस्पर संबद्ध हैं—वास्तव में, “स्पिरिट” शब्द व्युत्पत्तिगत रूप से श्वास/जीवन से संबंधित है, जो आत्मा की संकल्पना के समान है।

यहाँ मुख्यधारा के विचार से कोई तीखा विरोधाभास नहीं है; केवल इतना अंतर है कि EToC समय-निर्धारण को अलग ढंग से निर्दिष्ट करता है (मुख्यधारा की अधिकांश चर्चाएँ किसी एक क्षण का चयन नहीं करतीं, बल्कि क्रमिक उद्भव की बात करती हैं)। यह अत्यधिक संभाव्य है कि जैसे ही मनुष्यों में परिष्कृत आत्म-जागरूकता विकसित हुई, उन्होंने जटिल आध्यात्मिक विश्वास विकसित कर लिए।

सारांशतः, EToC का समाधान मन/आत्मा के सह-विकास का मूलतः एकीकृत सिद्धांत है: यह संज्ञानात्मक सिद्धांतों पर सुदृढ़ रूप से आधारित है और बहुत कुछ स्पष्ट करता है, जिससे यह सिद्धांत के अधिक आश्वस्तकारी पक्षों में से एक बन जाता है (हालाँकि यह व्यापक है—यह कुछ हद तक स्वयंसिद्ध है कि “जब हमारे भीतर मन आए, तो हमने ब्रह्मांड को मनों से भर दिया”)। यह ऐसा परिदृश्य है जो अनेक विद्वानों के इस दृष्टिकोण से सामंजस्य रखता है कि धर्म मानव मन का विकासवादी रूप से उद्भूत गुण है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न 1. Eve Theory of Consciousness (EToC) वास्तव में क्या है?
उत्तर। एक परिकल्पना कि वास्तविक आत्म-संदर्भी जागरूकता हिमयुग के अंत के आसपास मीमेटिक और आनुवंशिक रूप से फैल गई तथा उसने आज भी दिखाई देने वाले पौराणिक और जैविक चिह्न छोड़े।

प्रश्न 2. क्या EToC मुख्यधारा के पुरामानवविज्ञान का खंडन करता है?
उत्तर। यह जीवाश्म-अभिलेख को स्वीकार करता है, लेकिन संज्ञानात्मक समयरेखा को संकुचित कर देता है और एक तीव्र सीमा का दावा करता है, जबकि अधिकांश शोधकर्ता एक लंबे क्रमिक विकास का अनुमान लगाते हैं।

प्रश्न 3. यह सिद्धांत सर्प-प्रतीकवाद की सर्वव्यापकता को कैसे समझाता है?
उत्तर। यह एक पैतृक सर्प-विष-एन्थियोजेन संप्रदाय की परिकल्पना करता है, जिसने प्रथम आत्मत्व-अनुभव को उत्पन्न किया और बाद में विश्वभर में प्रचलित सर्प-मिथकों के बीज बोए।

प्रश्न 4. कौन-सा अनुभवजन्य प्रमाण EToC को गलत सिद्ध कर सकता है?
उत्तर। निएंडरथल लोगों में पूर्णतः पुनरावर्ती भाषा या अस्पष्टतारहित आत्म-संकल्पना का प्रदर्शन—या 50 हजार वर्ष से अधिक पूर्व आधुनिक-शैली के अंतर्दर्शन का आनुवंशिक/पुरातात्त्विक प्रमाण मिलना—इस प्रतिमान को कमजोर कर देगा।

प्रश्न 5. क्या EToC पूरी तरह सट्टात्मक है या इसका परीक्षण किया जा सकता है?
उत्तर। इसके कुछ भाग आख्यानात्मक हैं, लेकिन मस्तिष्क-एकीकरण जीनों में चयनात्मक स्वीप, अनुष्ठानिक स्थलों पर विष-जीवचिह्न और मिथकीय रूपांकनों के जातिवृत्तीय काल-निर्धारण संबंधी पूर्वानुमानों की जाँच भविष्य के आँकड़ों से की जा सकती है।

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