वैश्विक पुरातात्विक उपस्थिति और स्वस्तिक के सैद्धांतिक व्याख्यान

TL;DR

• स्वस्तिक एक प्राचीन, वैश्विक प्रतीक है जो पुरापाषाण यूक्रेन (~15k ईसा पूर्व) से लेकर नवपाषाण/कांस्य युग यूरेशिया और बाद में अमेरिका (लगभग ~200 ईसा पूर्व के बाद) में पाया जाता है।
• इसके प्रसार के स्पष्टीकरणों में शामिल हैं: स्वतंत्र आविष्कार (सरल ज्यामितीय रूप, एंटोप्टिक घटनाएं), प्रसार (इंडो-यूरोपीय प्रवासन, व्यापक होलोसीन नेटवर्क), विवादित महासागरीय संपर्क, या खगोलीय उत्पत्ति (धूमकेतु, तारा घूर्णन)।
• इसकी सर्वव्यापकता को पूरी तरह से कोई एक सिद्धांत नहीं समझा सकता; स्वतंत्र आविष्कार और प्रसार के विभिन्न रूपों को मिलाकर एक बहुकारक दृष्टिकोण सबसे अधिक संभावना है।
• अर्थ भिन्न होते हैं लेकिन अक्सर सूर्य, ब्रह्मांड, चक्र, भाग्य, या उर्वरता से संबंधित होते हैं।
• नाजी अधिग्रहण ने पश्चिम में इसके अर्थ को दुखद रूप से उलट दिया, इसके सहस्राब्दी-लंबे सकारात्मक संघों को अस्पष्ट कर दिया।

परिचय#

स्वस्तिक (संस्कृत: स्वस्तिक, “कल्याणकारी”) एक क्रॉस है जिसके भुजाएँ समकोण पर मुड़ी होती हैं, जो या तो घड़ी की दिशा में (卐) या विपरीत दिशा में (卍) होती हैं। यह मानवता के सबसे पुराने और सबसे व्यापक प्रतीकों में से एक है, जो कई महाद्वीपों और युगों में पुरातात्विक स्थलों में पाया जाता है। 20वीं सदी में नाजी पार्टी द्वारा इसके अधिग्रहण से पहले, स्वस्तिक ने कई संस्कृतियों के बीच विविध अर्थ रखे थे—अक्सर सकारात्मक—जैसे कि दिव्यता, सौभाग्य, सूर्य, या ब्रह्मांडीय घूर्णन से संबंधित। यह शोध संक्षेप पुरातात्विक साक्ष्यों का सर्वेक्षण करता है जो प्रागैतिहासिक काल से लेकर पूर्व-आधुनिक समय तक वैश्विक स्तर पर स्वस्तिक रूपांकनों के लिए है, और फिर स्वस्तिक की उत्पत्ति और प्रसार के लिए प्रस्तावित प्रमुख सैद्धांतिक स्पष्टीकरणों का विश्लेषण करता है। ऐसा करते समय, यह बहस में प्रमुख मुद्दों पर विशेष ध्यान देता है: अमेरिका में कालानुक्रमिक अंतराल, घड़ी की दिशा बनाम विपरीत दिशा के रूपों का महत्व, क्रॉस-सांस्कृतिक पौराणिक संघ (सौर, बवंडर, अक्ष मुण्डी), और “हाइपरडिफ्यूजनिस्ट” सिद्धांतों और अधिक रूढ़िवादी व्याख्याओं के बीच इतिहासलेखन तनाव। प्राथमिक पुरातात्विक निष्कर्ष और विद्वानों के अध्ययन को पूरे समय प्राथमिकता दी जाती है, जबकि संस्थागत पूर्वाग्रह या प्रतिरोध की अंतर्धाराओं को भी संबोधित किया जाता है (विवाद के स्ट्रॉसियन आलोचना के रूप में)।

समय और महाद्वीपों में स्वस्तिकों के पुरातात्विक साक्ष्य

ऊपरी पुरापाषाण उत्पत्ति (c. 15,000–10,000 ईसा पूर्व)#

वर्तमान में ज्ञात सबसे प्रारंभिक स्वस्तिक-जैसा रूपांक Upper Paleolithic यूरेशिया से आता है। एक प्रसिद्ध उदाहरण Mezine (Mizyn) से है, जो आधुनिक यूक्रेन में एक Epigravettian-कालीन मैमथ-शिकारी शिविर स्थल है। Mezine में पाए गए अवशेषों (लगभग 15,000–10,000 ईसा पूर्व) में जटिल रूप से नक्काशीदार मैमथ हाथीदांत वस्तुएं शामिल थीं जिनमें घुमावदार ज्यामितीय पैटर्न थे। विशेष रूप से, Mezine से एक पक्षी की मैमथ-हाथीदांत मूर्ति पर “जुड़े हुए स्वस्तिकों के जटिल घुमावदार पैटर्न” के साथ नक्काशी की गई है, जो प्रभावी रूप से एक दोहराव वाला स्वस्तिक डिज़ाइन बनाता है। इस कलाकृति को अक्सर दुनिया का सबसे पुराना स्वस्तिक कहा जाता है, जिसे लगभग 10,000 ईसा पूर्व का माना जाता है, कुछ का सुझाव है कि यह 15–17,000 ईसा पूर्व जितना पुराना हो सकता है। Mezine पक्षी पर स्वस्तिक पैटर्न और साइट से संबंधित एक नक्काशीदार हाथीदांत कंगन इतने स्पष्ट हैं कि जोसेफ कैंपबेल ने इस शैलीबद्ध प्रतीक के पुरापाषाण उपयोग पर टिप्पणी की। पुरातत्वविदों ने संदर्भ में इस रूपांक को व्याख्यायित किया है: एक सुझाव यह है कि यह उड़ान में एक सारस को शैलीबद्ध कर सकता है (प्रतीक को पक्षी प्रतीकवाद से जोड़ना), या कि—चूंकि पास में फालिक वस्तुएं पाई गईं—यह एक उर्वरता प्रतीक के रूप में कार्य करता था। किसी भी मामले में, हिम युग के अंत तक, पूर्वी यूरोप में शिकारी-संग्राहक पहले से ही हुक वाले क्रॉस रूपांक का उत्पादन कर रहे थे।

यह ध्यान देने योग्य है कि इस तरह की ऊपरी पुरापाषाण कला दुर्लभ है, और स्वस्तिक प्रसिद्ध फ्रेंको-कैंटाब्रियन गुफा कला में प्रकट नहीं होता (जो पशु चित्रों का पक्षधर है)। इसके बजाय, यह पूर्वी यूरोपीय मैदान स्थलों की ज्यामितीय कला परंपरा में उभरता है, जिसमें घुमावदार, चिवरॉन और शैलीबद्ध आकृतियाँ शामिल थीं। Mezine स्वस्तिक की उपस्थिति एक ज्यामितीय सजावटी योजना के भीतर सुझाव देती है कि यह उस समय के व्यापक प्रतीकात्मक प्रदर्शनों का हिस्सा था। Mezine से रूपांक एक अलग लेकिन महत्वपूर्ण पुरापाषाण घटना के रूप में खड़ा है जो पुरातात्विक रिकॉर्ड में बहुत बाद में ही फिर से प्रकट होगा।

नवपाषाण और कांस्य युग यूरेशिया (c. 7000–1000 ईसा पूर्व)#

नवपाषाण काल तक, जब खेती करने वाली संस्कृतियाँ यूरेशिया में उभरीं, सरल ज्यामितीय प्रतीक (क्रॉस, सर्पिल, घुमावदार) सामान्य सजावटी तत्व बन गए—और स्वस्तिक उनमें प्रकट होता है। कुछ प्रारंभिक पुरानी विश्व की खेती करने वाली संस्कृतियों में, स्वस्तिक का उपयोग किया गया था लेकिन जरूरी नहीं कि इसका कोई विशेष महत्व हो, अक्सर यह कई रूपांकनों में से एक होता था। जैसा कि एक सर्वेक्षण नोट करता है, इन प्रागैतिहासिक संदर्भों में “स्वस्तिक प्रतीक किसी भी चिह्नित स्थिति या महत्व पर कब्जा नहीं करते हैं, जो विभिन्न जटिलता के समान प्रतीकों की एक श्रृंखला के रूप में दिखाई देते हैं”। नवपाषाण और कांस्य युग स्थलों से कुछ महत्वपूर्ण उदाहरणों में शामिल हैं:

• सामर्रा बाउल (मेसोपोटामिया, c. 4000 ईसा पूर्व): निकट पूर्व में सबसे प्रारंभिक स्वस्तिकों में से एक सामर्रा (आधुनिक इराक) से एक चित्रित सिरेमिक कटोरे से आता है, जो देर नवपाषाण सामर्रा संस्कृति (~4000 ईसा पूर्व) का है। अर्न्स्ट हर्ज़फेल्ड द्वारा 1911–1914 में खुदाई की गई और अब पेरगामोन संग्रहालय में, इस सुंदर कटोरे के डिज़ाइन में 8 मछलियों की एक रिम बैंड और पक्षियों द्वारा पकड़ी जा रही मछलियों के आंतरिक चित्रण शामिल हैं; केंद्र में एक स्वस्तिक रूपांक है। (केंद्र स्वस्तिक को टूटने के कारण आंशिक रूप से पुनर्निर्मित करना पड़ा था।) सामर्रा स्वस्तिक में घुमावदार, लता-जैसे उपांग हैं, जो इसे एक गतिशील पिनव्हील उपस्थिति देते हैं। विद्वानों ने समग्र डिज़ाइन की व्याख्या एक आधार-6 संख्यात्मक प्रणाली और मौसमी प्रतीकवाद के संदर्भ में की है, लेकिन फोकल पॉइंट पर स्वस्तिक की उपस्थिति उल्लेखनीय है। कुछ शोधकर्ताओं (जैसे वैन बेकल 2022) ने सुझाव दिया है कि यह सामर्रा स्वस्तिक मेसोपोटामियन इश्कारा (विषैले और मौसमी परिवर्तन से संबंधित देवी) से संबंधित था, हालांकि ऐसी व्याख्याएं विवादास्पद हैं। किसी भी मामले में, 4000 ईसा पूर्व तक स्वस्तिक मेसोपोटामिया में ज्ञात था, संभवतः एक सजावटी या ब्रह्मांडीय प्रतीक के रूप में अनुष्ठानिक मिट्टी के बर्तनों पर।

• कुकुटेनी–ट्रिपिलिया संस्कृति (पूर्वी यूरोप, 5000–3500 ईसा पूर्व): नवपाषाण पुरानी यूरोप भी स्वस्तिक डिज़ाइन देती है। रोमानिया–मोल्दोवा–यूक्रेन की कुकुटेनी–ट्रिपिलिया संस्कृति (c. 4800–3000 ईसा पूर्व) अपनी चित्रित सिरेमिक के लिए जानी जाती है जिसमें जटिल सर्पिल और क्रॉस रूपांक होते हैं। पुरातत्वविद् गियोर्गे कुकुलेस्कु (“कुकुई”) ने कुकुटेनी मिट्टी के बर्तनों और वेदियों पर स्वस्तिक डिज़ाइन का दस्तावेजीकरण किया, उन्हें मातृ देवी से संबंधित उर्वरता पंथ आइकनोग्राफी का हिस्सा बताया। एक ट्रिपिलिया स्थल (गेलाइएस्ती) पर, एक घर के नीचे एक अनुष्ठानिक जमा में चार मूर्तियाँ शामिल थीं जो कार्डिनल दिशाओं की ओर उन्मुख थीं (शायद चार आत्माओं या हवाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं) एक बर्तन के नीचे दफन की गईं। पास में सांप, क्रॉस और स्वस्तिक सहित प्रतीक थे। कुकुलेस्कु ने निष्कर्ष निकाला कि यहां स्वस्तिक रूपांक उर्वरता अनुष्ठान से जुड़े थे जो एक भूमिगत/खगोलीय देवी को समर्पित थे, जिसमें काले रंग से चित्रित स्वस्तिक भूमिगत (भूमिगत) शक्तियों का प्रतीक थे और लाल रंग से चित्रित स्वस्तिक खगोलीय शक्तियों का प्रतीक थे। यह सुझाव देता है कि कुकुटेनी संस्कृति में स्वस्तिक पृथ्वी और आकाश के संघ या कृषि उर्वरता संदर्भ में मौसम के परिवर्तन का प्रतिनिधित्व कर सकता है। पुरानी यूरोपीय नवपाषाण कला में सर्पिल, घुमावदार और कभी-कभी स्वस्तिक की व्यापक घटना जीवन के चक्रीय प्रकृति और जीवन (जन्म, मृत्यु, पुनर्जन्म) के सामान्य प्रतीकवाद के साथ मेल खाती है, हालांकि प्रत्यक्ष व्याख्याएं अभी भी अटकलें हैं।

• सिंधु घाटी सभ्यता (दक्षिण एशिया, 3000–1500 ईसा पूर्व): सिंधु घाटी (हड़प्पा संस्कृति, c. 2500–1900 ईसा पूर्व) की शहरी कांस्य युग सभ्यता में, स्वस्तिक एक सामान्य प्रतीक था। यह मोहनजोदड़ो और हड़प्पा जैसे प्रमुख स्थलों से कई स्टेटाइट मुहरों और फाइनेस टैबलेट्स पर उकेरा गया है। मोहनजोदड़ो (c. 2100–1750 ईसा पूर्व) से छोटे वर्गाकार मुहरों पर स्वस्तिक सिंधु लिपि के पात्रों के साथ प्रदर्शित होते हैं। इनका धार्मिक या स्थिति महत्व था। सिंधु संदर्भ में, स्वस्तिक एक शुभ संकेत या ब्रह्मांडीय व्यवस्था का प्रतीक प्रतीत होता है, जैसा कि यह बाद में दक्षिण एशियाई परंपराओं में बना रहा। सिंधु आइकनोग्राफी में इसकी सर्वव्यापकता (यूनिकॉर्न, बैल और लिपि संकेतों जैसे अन्य रूपांकनों के साथ) इंगित करती है कि यह सांस्कृतिक प्रतीकवाद में अच्छी तरह से एकीकृत था। सिंधु उपयोग शायद स्वस्तिक के शुभ संकेत के रूप में सबसे पहले दृढ़ता से प्रलेखित मामलों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है, एक अर्थ जो दक्षिण एशियाई धर्मों (हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म) में वर्तमान तक बना रहा।

• यूरेशियन स्टेपी और कांस्य युग यूरोप (3000–1000 ईसा पूर्व): स्वस्तिक रूपांक यूरेशिया के आसपास विभिन्न कांस्य युग संदर्भों में प्रकट होता है, विशेष रूप से स्टेपी और इंडो-यूरोपीय प्रवासों से जुड़ा हुआ। उदाहरण के लिए, कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग के यूरेशियन स्टेपी कला में (जैसे सिंताश्ता, स्किथियन और संबंधित संस्कृतियाँ), एक घुमावदार “पशु भंवर” रूपांक जिसे टियरविर्बेल के रूप में जाना जाता है, आम है: इसमें चार जानवरों या पक्षी सिर के साथ घूर्णन समरूपता होती है और अक्सर रूप में एक स्वस्तिक जैसा होता है। विद्वानों ने नोट किया है कि टियरविर्बेल/स्वस्तिक रूपांक मध्य एशिया में और यहां तक कि यूरोप में बाल्टिक और जर्मनिक लौह युग डिज़ाइनों के बीच पाया जाता है। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड के इल्कले मूर पर एक कांस्य युग की चट्टान पर नक्काशीदार प्रतीक स्वस्तिक के समान दिखाई देते हैं (स्वस्तिक स्टोन) और लौह युग के स्किथियन कांस्य वस्तुओं पर। मायसीनियन ग्रीक मिट्टी के बर्तनों (14वीं–13वीं सदी ईसा पूर्व) में घुमावदार पैटर्न शामिल हैं, और ग्रीस के ज्यामितीय काल (8वीं सदी ईसा पूर्व) तक सच्चे स्वस्तिक मिट्टी के बर्तनों पर चित्रित होते हैं (जैसे डिपाइलॉन वासेस पर)। लौह युग इटली में, एट्रस्कन्स ने गहनों और कलशों पर स्वस्तिक का उपयोग किया। संक्षेप में, देर कांस्य और प्रारंभिक लौह युग तक, हुक वाला क्रॉस कई इंडो-यूरोपीय-भाषी क्षेत्रों में उभरा था – संभवतः सांस्कृतिक संपर्कों या एक आकर्षक ज्यामितीय प्रतीक के अभिसरण उपयोग के माध्यम से प्रसारित हुआ। इन संदर्भों में यह अक्सर एक सौर या खगोलीय व्याख्या होती है (उदाहरण के लिए, यूरोपीय प्रागैतिहासिक विद्वानों में से कुछ स्वस्तिकों को इंडो-यूरोपीय धर्म में सूर्य या बिजली के प्रतीक के रूप में व्याख्यायित करते हैं)। शास्त्रीय प्राचीनता में व्यक्तिगत आभूषणों और सिक्कों पर स्वस्तिकों की आवृत्ति (जैसे प्रारंभिक ग्रीक और रोमन मोज़ाइक पर, और बीजान्टिन और प्रारंभिक ईसाई कला में) सुझाव देती है कि इसे आम तौर पर पुराने विश्व में एक सौम्य, शुभ प्रतीक के रूप में देखा जाता था।

सारांश में, नवपाषाण और कांस्य युग के दौरान यूरेशिया में, स्वस्तिक दक्षिण-पूर्व यूरोप और निकट पूर्व से लेकर सिंधु घाटी तक चीन तक अनियमित रूप से प्रकट होता है। (उदाहरण के लिए, नवपाषाण चीन में, माजियाओ संस्कृति ने भी मिट्टी के बर्तनों पर स्वस्तिक-जैसे क्रॉस चित्रित किए।) पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक, यह प्रतीक ईरान (मार्लिक संस्कृति), आर्मेनिया (अनंतता का अरेवाखाच प्रतीक), और यहां तक कि कॉप्टिक-युग मिस्र (छोटे स्वस्तिकों के साथ वस्त्र, 4वीं सदी सीई) की आइकनोग्राफी में मौजूद था। इस प्रकार प्राचीनता तक स्वस्तिक एक पैन-यूरेशियन प्रतीक बन गया था, जिसका उपयोग कई संस्कृतियों में आमतौर पर एक बड़े कलात्मक और धार्मिक ढांचे के भीतर एक रूपांक के रूप में किया जाता था (अक्सर सौर, खगोलीय, या चक्रीय विषयों से जुड़ा होता था)।

पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका (c. 200 ईसा पूर्व – 1900 सीई)#

स्वस्तिक वितरण के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक इसका अमेरिका में प्रकट होना है, जहां यह प्रारंभिक अवधियों (पैलियोइंडियन, आर्काइक) में विशेष रूप से अनुपस्थित प्रतीत होता है लेकिन फिर देर से प्री-क्लासिक या प्रारंभिक क्लासिक युग और उसके बाद विभिन्न रूपों में दिखाई देता है। पुरातत्वविदों ने लंबे समय से एक कालानुक्रमिक अंतराल देखा है: लगभग पिछले दो सहस्राब्दियों से पहले नई दुनिया में कोई निर्विवाद स्वस्तिक रूपांक नहीं। यह केवल लगभग 200 ईसा पूर्व के बाद (और अधिक सामान्यतः 0 सीई के बाद) है कि स्वस्तिक-जैसे प्रतीक अमेरिका में उभरने लगते हैं। जब वे करते हैं, तो वे कई स्वतंत्र सांस्कृतिक क्षेत्रों में प्रकट होते हैं, अक्सर विशिष्ट स्थानीय शैलियों और अर्थों के साथ:

• उत्तरी अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम (होहोकाम, पूर्वज पुएब्लोअन, मिम्ब्रेस): यू.एस. दक्षिण-पश्चिम में, स्वस्तिक कई मूल संस्कृतियों के बीच एक ज्ञात रूपांक था। होहोकाम संस्कृति (दक्षिणी एरिज़ोना, 1 सहस्राब्दी सीई), अपने बफ-रंग के मिट्टी के बर्तनों के लिए प्रसिद्ध है जिनमें लाल डिज़ाइन होते हैं, आमतौर पर एक घुमावदार क्रॉस या स्वस्तिक तत्व का उपयोग किया जाता है। पुरातत्वविदों और संग्रहकर्ताओं ने नोट किया है कि “किसी न किसी रूप में, स्वस्तिक दक्षिणी एरिज़ोना होहोकाम मिट्टी के बर्तनों पर एक सामान्य डिज़ाइन तत्व है”। इसी तरह, मिम्ब्रेस लोग (मोगोलोन संस्कृति, एनएम/एजेड, c. 1000–1150 सीई) काले-पर-सफेद कटोरे चित्रित करते थे जिनमें ज्यामितीय रचनाएँ होती थीं, कभी-कभी स्वस्तिक रूपों को शामिल करते थे (अक्सर घुमावदार भुजाओं के साथ शैलीबद्ध)। पूर्वज पुएब्लोअन (अनासाज़ी), होपी और अन्य पुएब्लो जनजातियों के पूर्वज, ने भी प्रतीक का उपयोग किया। उदाहरण के लिए, न्यू मैक्सिको के एल मोरो में एक स्वस्तिक पेट्रोग्लिफ दर्ज किया गया है। होपी के बीच (पूर्वज पुएब्लोअन से उतरे), स्वस्तिक (कुछ व्याख्याओं में तपुआतकाचिना) उनके पूर्वजों के प्रवास का एक रिकॉर्ड प्रस्तुत करता है। होपी मौखिक इतिहास चार दिशाओं में एक महान क्रॉस के आकार में फैलने वाले कबीले का वर्णन करता है, जिसमें होपी मेसास में तुवानासावी (होपी मेसास में “ब्रह्मांड का केंद्र”) में केंद्रीय मातृभूमि है। जब प्रत्येक कबीला अपने पवित्र प्रवास के दौरान समकोण पर मुड़ा, तो उन्होंने भूमि पर एक स्वस्तिक पैटर्न का पता लगाया। इस प्रकार, होपी अनुष्ठानिक वस्तुओं पर – उदाहरण के लिए, काचिना नर्तकियों द्वारा बारिश के लिए प्रार्थना करने वाले फ्लैट लौकी के खड़खड़ (आया) पर – एक स्वस्तिक को चार भुजाओं और केंद्र का प्रतीक बनाने के लिए चित्रित किया जा सकता है। यह स्वस्तिक को अक्ष-मुंडी और ब्रह्मांडीय अर्थ देने वाले एक स्वदेशी लोगों का एक स्पष्ट उदाहरण है: यह दुनिया के चार क्वार्टर और उत्पत्ति बिंदु को मैप करता है। विशेष रूप से, होपी अभिविन्यास को अलग करते हैं: एक बुजुर्ग, व्हाइट बियर फ्रेडरिक्स, ने नोट किया कि एक घड़ी की दिशा में घूमने वाला स्वस्तिक आकाश में सूर्य की गति का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि एक विपरीत दिशा में स्वस्तिक विरोधी (शायद विनाशकारी) बल का प्रतिनिधित्व करता है। होपी और अन्य पुएब्लो लोग प्रतीक का इतना सम्मान करते थे कि यह ऐतिहासिक समय में भी बना रहा (उदाहरण के लिए, 20वीं सदी की शुरुआत में नवाजो बुनकरों ने कंबलों में “घूमने वाले लॉग” डिज़ाइन को संपूर्णता और उपचार के प्रतीक के रूप में शामिल किया, जब तक कि द्वितीय विश्व युद्ध ने इसके उपयोग को विवादास्पद नहीं बना दिया)।

• उत्तरी अमेरिकी दक्षिण-पूर्व (मिसिसिपियन संस्कृति, 800–1500 सीई): पूर्वी वुडलैंड्स की मिसिसिपियन सभ्यता (c. 9वीं–16वीं शताब्दी सीई), अपने टीले शहरों और दूर-दूर तक फैले व्यापार नेटवर्क के लिए जानी जाती है, ने भी स्वस्तिक-जैसी छवियों का उपयोग किया। दक्षिण-पूर्वी अनुष्ठानिक परिसर (SECC) आइकनोग्राफी के भीतर – एक प्रतीकों का सूट जो अभिजात अनुष्ठान कला में उपयोग किया जाता है – एक रूपांक कभी-कभी “घूमने वाला क्रॉस” या स्वस्तिक-इन-सर्कल कहा जाता है। उदाहरण के लिए, एटोवा (जॉर्जिया) और स्पिरो (ओक्लाहोमा) जैसे स्थलों से उत्कीर्ण तांबे की प्लेटें और शंख गोरगेट्स परस्पर जुड़े हुए सर्पिल सशस्त्र क्रॉस प्रदर्शित करते हैं। पीच स्टेट पुरातात्विक समाज SECC कला में “स्वस्तिक-इन-सर्कल” रूपांक की पहचान करता है, इसे मौलिक क्रॉस-इन-सर्कल का एक प्रकार कहते हुए जो “अंडरवर्ल्ड की रचनात्मक, जनरेटिव शक्ति” का प्रतीक है। मिसिसिपियन विश्वास में, ब्रह्मांड में तीन स्तर थे (ऊपर, मध्य, नीचे की दुनिया), और एक केंद्रीय धारीदार ध्रुव (अक्ष मुण्डी) उन्हें जोड़ता था। स्वस्तिक या घूमने वाला क्रॉस, अक्सर एक सर्कल में संलग्न होता है, संभवतः अंडरवर्ल्ड शक्ति को बाहर की ओर संकेत करता है, या सृजन की गति। यह उत्कीर्ण शंख और मिट्टी के बर्तनों के डिज़ाइनों में प्रकट होता है जो अग्नि और सौर पंथ से जुड़े होते हैं; एक मिट्टी के बर्तन का प्रकार, सवाना जटिल स्टैम्प्ड (AD 1200–1350, दक्षिण-पूर्वी यू.एस.), सर्कल रूपांकनों के भीतर स्वस्तिक-जैसे क्रॉस शामिल करता है। एटोवा से कुछ तांबे की रिपॉसे प्लेटों में एक ओगी (पोर्टल) होता है जिसमें घुमावदार रूप होते हैं जो रचना में स्वस्तिकों की तुलना में हो सकते हैं। विद्वानों ने यहां तक कि कांस्य युग यूरेशियन टियरविर्बेल और कुछ मिसिसिपियन डिज़ाइनों के बीच समानताएं खींची हैं, यह सुझाव देते हुए कि माउंडविले (अलबामा) में एक संभवतः संयोगवश लेकिन दृश्य रूप से समान “पशुओं का भंवर” रूपांक है। हालांकि व्याख्यायित किया गया हो, मिसिसिपियन अवधि तक स्वस्तिक आकार मूल कला में अच्छी तरह से स्थापित था, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था (चार दिशाओं) और ब्रह्मांड में बलों के परस्पर क्रिया का संकेत देता है (जीवन-प्रदान बनाम अराजक, जैसा कि ऊपर बनाम नीचे)।

• मेसोअमेरिका और एंडियन दक्षिण अमेरिका: स्वस्तिक-जैसे प्रतीक आगे दक्षिण में भी छिटपुट रूप से दिखाई देते हैं। मेसोअमेरिका में, डिज़ाइन दुर्लभ है लेकिन मौजूद है। एक संभावित प्रारंभिक उदाहरण (c. 200 ईसा पूर्व–AD 200) टियोतिहुआकान या अन्य मध्य मैक्सिकन स्थलों पर एक रूपांक है, जहां चार घुमावदार लूप का एक ग्लिफ़ (कभी-कभी “क्रॉस्ड जॉज़” या “स्वर्लिंग विंड” प्रतीक कहा जाता है) एक स्वस्तिक जैसा दिखता है और इसे क्वेटज़लकोआटल के रूप में एक हवा या अग्नि प्रतीक के रूप में माना जाता है। माया कला में, चार भुजाओं के चारों ओर एक केंद्र का समान रूपांक कुछ ब्रह्मांडीय आरेखों में दिखाई देता है (हालांकि माया ने चार दिशाओं के लिए चार-पंखुड़ी वाले फूल या चौथाई सर्कल का उपयोग करने की प्रवृत्ति रखी)। मेसोअमेरिकी भाषाओं में स्पष्ट स्वस्तिक शब्द की कमी से पता चलता है कि यह प्राथमिक प्रतीक नहीं था बल्कि संभवतः सर्वव्यापी चार-चतुर्थांश ब्रह्मांडीय अवधारणा का एक प्रकार था। दक्षिण अमेरिका में, नास्का संस्कृति (पेरू, c. 1–500 सीई) ने कपड़ा और सिरेमिक डिज़ाइन बनाए जिनमें इंटरलॉकिंग सर्पिल होते हैं जो कभी-कभी स्वस्तिक आकार बनाते हैं। बाद की अवधियों के कुछ एंडियन बुनाई में भी सीमा डिज़ाइनों के हिस्से के रूप में स्वस्तिक-जैसे फरेट पैटर्न होते हैं। लेकिन सामान्य तौर पर, स्वस्तिक मेसोअमेरिकी या एंडियन आइकनोग्राफी में उतना केंद्रीय नहीं था जितना कि अन्य प्रतीक (स्टेप-फरेट्स, क्रॉस, आदि)। इसके प्रकट होने से स्वतंत्र ग्राफिकल आविष्कार हो सकते हैं (क्रॉस और सर्पिल के ज्यामितीय संयोजनों का पता लगाने वाले कलाकारों का परिणाम)।

कुल मिलाकर अमेरिका में, स्वस्तिक की घटना पैची है लेकिन अब के संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण-पश्चिम और दक्षिण-पूर्व में उल्लेखनीय है, और अन्य जगहों पर कम स्पष्ट है। महत्वपूर्ण रूप से, सभी ज्ञात नई दुनिया के उदाहरण पिछले दो सहस्राब्दियों के हैं, जिनमें से कोई भी लगभग 200 ईसा पूर्व से पहले निर्णायक रूप से पहचाना नहीं गया है। यह पुराने विश्व के विपरीत है, जहां हमारे पास 10,000 ईसा पूर्व तक के उदाहरण हैं। इस अंतराल ने बहस को जन्म दिया है: क्या प्रतीक का प्रसार अमेरिका में किसी संपर्क के माध्यम से हुआ (जैसे कि देर से प्रागैतिहासिक महासागरीय परिचय), या यह बस नई दुनिया में समानांतर आविष्कार का मामला था, जो सामान्य ज्यामितीय प्रवृत्तियों या साझा ब्रह्मांडीय अवधारणाओं (चार दिशाएं, आदि) से उत्पन्न हुआ? हम बाद के वर्गों में इन प्रतिस्पर्धी स्पष्टीकरणों की जांच करेंगे।

सिद्धांत की ओर बढ़ने से पहले, अनुभवजन्य पैटर्न को संक्षेप में प्रस्तुत करना उचित है: स्वस्तिक वास्तव में वितरण में वैश्विक है (शायद ऑस्ट्रेलिया को छोड़कर हर बसे हुए महाद्वीप पर पाया जाता है, जहां कुछ आदिवासी रूपांक इसे अस्पष्ट रूप से याद दिलाते हैं लेकिन स्पष्ट रूप से नहीं)। यह ऊपरी पुरापाषाण यूरोप, नवपाषाण निकट पूर्व और यूरोप, कांस्य युग एशिया और यूरोप, लौह युग और बाद में यूरोप/एशिया/अफ्रीका, और पोस्ट-200 ईसा पूर्व उत्तरी अमेरिका में प्रकट होता है। कई संस्कृतियों में इसका धार्मिक या ब्रह्मांडीय महत्व होता है (जैसे उर्वरता, सौर गति, शुभता, विश्व-केंद्रण), फिर भी इसे कभी-कभी एक साधारण सजावटी पैटर्न के रूप में भी उपयोग किया जाता है। इस व्यापक साक्ष्य को ध्यान में रखते हुए, हम इस प्रतीक के इतने व्यापक होने और इसके स्वतंत्र या साझा उत्पत्ति के लिए प्रमुख सैद्धांतिक स्पष्टीकरणों की ओर मुड़ते हैं।

स्वस्तिक की उत्पत्ति और प्रसार के लिए प्रमुख सैद्धांतिक स्पष्टीकरण#

पिछले डेढ़ सदी में, विद्वानों ने स्वस्तिक की प्राचीनता और वैश्विक प्रसार को समझाने के लिए कई मॉडल प्रस्तावित किए हैं। प्रमुख परिकल्पनाओं में स्वतंत्र आविष्कार कई बार, इंडो-यूरोपीय प्रवासों के माध्यम से प्रसार, महाद्वीपों में व्यापक होलोसीन-युग प्रसार, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में विशिष्ट महासागरीय संपर्क, और यहां तक कि विनाशकारी/खगोलीय घटनाएं शामिल हैं जो मानव स्मृति में प्रतीक को अंकित करती हैं। प्रत्येक सिद्धांत के अपने समर्थक, प्रमुख साक्ष्य और आलोचनाएँ हैं। नीचे, हम प्रत्येक का विश्लेषण करते हैं, उनके विद्वानों में ऐतिहासिक उत्पत्ति, वे जिन साक्ष्यों का हवाला देते हैं, और उनकी ताकत और कमजोरियों को नोट करते हैं।

स्वतंत्र आविष्कार (समानांतर विकास)#

एक सीधा स्पष्टीकरण यह है कि स्वस्तिक का आविष्कार कई संस्कृतियों में स्वतंत्र रूप से किया गया था, जो बुनियादी मानव प्रवृत्तियों से उत्पन्न हुआ था जो ज्यामितीय पैटर्न बनाने के लिए होती हैं। स्वस्तिक का डिज़ाइन—एक सममित क्रॉस जिसमें मुड़ी हुई भुजाएँ होती हैं—इतना सरल है कि यह आसानी से असंबंधित स्थानों में एक क्रॉस या सर्पिल के शैलीकरण के माध्यम से उभर सकता है। स्वतंत्र आविष्कार के समर्थक तर्क देते हैं कि मनुष्यों के पास हर जगह क्रॉस खींचने का कारण था (चार दिशाओं या अक्षों के चौराहे का प्रतिनिधित्व करते हुए) और गति या चक्रीयता को इंगित करने के लिए भुजाओं को मोड़ने का कारण था, इस प्रकार स्वस्तिक रूप में पहुंचना। यह मॉडल किसी एक समय या स्थान पर उत्पत्ति को नहीं जोड़ता, बल्कि स्वस्तिक को कला और प्रतीकवाद में एक आवर्ती अभिसरण के रूप में देखता है।

ऐतिहासिक समर्थक: 20वीं सदी की शुरुआत में, जब प्रसारवादी विचारों का पतन हुआ, कई मानवविज्ञानी सामान्य प्रतीकों के लिए स्वतंत्र आविष्कार की ओर झुक गए। अमेरिकी मानवविज्ञानी क्लार्क विसलर, उदाहरण के लिए, तर्क देते थे कि समान टोकरी-बुनाई डिज़ाइन और प्रतीक (स्वस्तिक सहित) बिना संपर्क के विभिन्न जनजातियों में प्रकट हो सकते हैं, सतहों को सजाने के लिए “ज्यामितीय समाधानों” के सीमित सेट के कारण। हाल ही में, मुख्यधारा के पुरातत्वविद अक्सर स्वतंत्र विकास का समर्थन करते हैं जब तक कि संपर्क के साक्ष्य निर्विवाद न हों – पहले के हाइपरडिफ्यूजनिज्म की अधिकताओं के खिलाफ एक प्रतिक्रिया के रूप में। इस तर्क का एक न्यूरोसाइकोलॉजिकल संस्करण भी है: गणितज्ञ इयान स्टीवर्ट (1999) ने सुझाव दिया कि स्वस्तिक मानव मस्तिष्क द्वारा कुछ दृश्य या ट्रान्स-प्रेरित घटनाओं को संसाधित करने के तरीके से उभर सकता है। विशेष रूप से, स्टीवर्ट ने नोट किया कि जब दृश्य कॉर्टेक्स को परिवर्तित अवस्थाओं में उत्तेजित किया जाता है (उदाहरण के लिए, अनुष्ठानिक ट्रान्स या माइग्रेन के दौरान), लोग अक्सर घुमावदार ज्यामितीय आकृतियाँ देखते हैं; मस्तिष्क में रेटिना के चतुर्थांश मानचित्रण के कारण, एक घूर्णन चार-भुजाओं वाला पैटर्न (जैसे स्वस्तिक) एक स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाली एंटोप्टिक छवि हो सकती है। इसका अर्थ है कि दुनिया भर के शमां या कलाकार ट्रान्स या दृष्टि अवस्थाओं के दौरान स्वतंत्र रूप से स्वस्तिक रूप का अनुभव और रिकॉर्ड कर सकते हैं, जो इसे रॉक आर्ट या अनुष्ठानिक मिट्टी के बर्तनों जैसे संदर्भों में इसके प्रकट होने का कारण बनता है।

स्वतंत्र उत्पत्ति के लिए उद्धृत साक्ष्य: प्राथमिक साक्ष्य व्यापक वितरण स्वयं है – स्वस्तिक उन संस्कृतियों में प्रकट होते हैं जो स्थान और समय में व्यापक रूप से अलग होती हैं जिनके बीच कोई स्पष्ट संपर्क लिंक नहीं होता। उदाहरण के लिए, Paleolithic यूक्रेनी शिकारी-संग्राहकों (Mezine) और, कहें, एरिज़ोना में होपी किसानों के बीच एक सीधा सांस्कृतिक लिंक की कल्पना करना कठिन है, फिर भी दोनों ने स्वस्तिक रूपांक का उत्पादन किया। इसके अलावा, कई संस्कृतियों में स्वस्तिक केवल कई ज्यामितीय रूपांकनों में से एक है और अक्सर विदेशी के रूप में नहीं खड़ा होता। सिंधु घाटी में, यह स्थानीय लिपियों और प्रतीकों के साथ प्रकट होता है, यह सुझाव देते हुए कि यह स्वदेशी प्रतीक प्रदर्शनों का हिस्सा था। यूरोप में, कांस्य युग के स्वस्तिक अक्सर घुमावदार और अन्य आकृतियों में बदल जाते हैं, जो स्थानीय शैलीगत विकास का संकेत देते हैं। इसके अलावा, सबसे प्रारंभिक घटनाएं (Mezine, c. 15k BP) बाद की घटनाओं से समय में इतनी दूर हैं कि निरंतर परंपरा अविश्वसनीय है; समर्थक कहते हैं कि इसे फिर से आविष्कृत किया जाना चाहिए था। यहां तक कि अमेरिका के भीतर, विभिन्न जनजातियों के पास प्रतीक के लिए अपनी कहानियाँ और उपयोग थे (होपी बनाम नवाजो बनाम मिसिसिपियन) जिनका कोई ज्ञात एकल स्रोत नहीं था, फिर से कई उभरनों का संकेत देता है।

ताकत: स्वतंत्र आविष्कार ओक्कम के रेजर के सिद्धांत के साथ मेल खाता है – इसके लिए किसी खोई हुई महाद्वीपीय यात्राओं या प्राचीन वैश्विक संस्कृतियों की आवश्यकता नहीं है। यह इस अवलोकन के साथ भी फिट बैठता है कि स्वस्तिक का अर्थ विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग होता है: यदि यह सब एक परंपरा होती, तो अर्थ में अधिक एकरूपता की अपेक्षा की जा सकती थी। इसके बजाय, हम नवपाषाण यूरोप में उर्वरता संघों, इंडो-यूरोपीय संदर्भों में सौर संघों, और मिसिसिपियन कला में अंडरवर्ल्ड संघों को देखते हैं, आदि। यह विविधता सुझाव देती है कि प्रत्येक संस्कृति ने अपने विश्वदृष्टिकोण में प्रतीक को स्वदेशी बना दिया। स्वतंत्र मॉडल को मनोवैज्ञानिक अनुसंधान में भी समर्थन मिलता है: मनुष्यों में समरूपता और चतुर्थांश पैटर्न के लिए एक अंतर्निहित प्राथमिकता होती है, और स्वस्तिक एक बहुत स्पष्ट सममित पैटर्न है (एक क्रॉस या प्लस साइन का स्वाभाविक अलंकरण)। यह दुनिया भर में सर्कल, सर्पिल, या ज़िगज़ैग के स्वतंत्र आविष्कार के रूप में कोई अधिक आश्चर्यजनक नहीं हो सकता है, जो भी होता है। इसके अलावा, प्रारंभिक लंबी दूरी के संपर्कों के लिए भौतिक साक्ष्य (विशेष रूप से पुराने और नए विश्व के बीच) कम हैं; यह तर्क दिया जा सकता है कि सबसे सरल धारणा यह है कि नई दुनिया के स्वस्तिक स्थानीय रूप से स्थानीय विचारों (चार हवाओं, आदि) का प्रतिनिधित्व करने के लिए कल्पना की गई थी बिना किसी पुराने विश्व प्रेरणा के।

कमजोरियाँ: स्वतंत्र आविष्कार सिद्धांत के लिए एक चुनौती यह है कि भौगोलिक दूरी के बावजूद रूप की उल्लेखनीय समानता को कैसे समझाया जाए। जबकि कई ज्यामितीय पैटर्न सार्वभौमिक हैं, स्वस्तिक की विशिष्ट संरचना (दाएं कोण पर मुड़ी हुई भुजाओं वाला एक क्रॉस) एक साधारण सर्पिल या ज़िगज़ैग की तुलना में थोड़ी कम सामान्य है। यह विशेष आकार इतनी बार क्यों उभरा? आलोचक तर्क देते हैं कि स्वस्तिक की घटनाएं सांख्यिकीय रूप से इतनी असामान्य हैं कि इसे शुद्ध संयोग नहीं माना जा सकता, खासकर जब कुछ घटनाएं विषयगत अर्थ भी साझा करती हैं (अक्सर सूर्य या शुभता से संबंधित)। एक और आलोचना यह है कि स्वतंत्र आविष्कार समय समूहों को प्रभावी ढंग से नहीं समझा सकता - उदाहरण के लिए, अमेरिका में एक निश्चित अवधि के बाद तक हमें कोई स्वस्तिक क्यों नहीं दिखाई देता। यदि प्रतीक इतना बुनियादी है, तो अमेरिका में पैलियोइंडियनों या प्रारंभिक प्रारूपिक संस्कृतियों ने इसे पहले क्यों नहीं बनाया? अमेरिका में देर से समय संयोग हो सकता है, या यह संकेत दे सकता है कि विचार बाद में आया (या फिर से आविष्कृत किया गया)। स्वतंत्र-आविष्कारवादी इसे संयोग या कुछ कला शैलियों के देर से विकास (जैसे बुनाई पैटर्न या स्वस्तिक रूप का समर्थन करने वाली आइकनोग्राफिक प्रणालियों का विकास) के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं। संक्षेप में, जबकि यह संभव है, स्वतंत्र आविष्कार कभी-कभी एक डिफ़ॉल्ट धारणा की तरह महसूस हो सकता है बजाय एक परीक्षण योग्य परिकल्पना के - यह समझाने की आवश्यकता के बिना समझाता है, जो बौद्धिक रूप से सुरक्षित है लेकिन बहुत खुलासा नहीं है। आलोचक यह भी बताते हैं कि प्राचीन लोग आविष्कारशील थे लेकिन आसानी से उधार भी लेते थे; सांस्कृतिक आदान-प्रदान से प्रतीक आविष्कार को पूरी तरह से अलग करना यह कम कर सकता है कि विचार प्रागैतिहासिक काल में भी यात्रा करते हैं।

फिर भी, स्वतंत्र उत्पत्ति एक मजबूत शून्य परिकल्पना बनी हुई है। कई विद्वान इसे छोड़ने से पहले संपर्क का ठोस प्रमाण मांगते हैं। उदाहरण के लिए, यूक्रेनी पैलियोलिथिक, कांस्य युग इराक और होपी एरिज़ोना को एक साथ जोड़ने वाले स्पष्ट प्रमाण की अनुपस्थिति में, स्वस्तिक का स्वतंत्र समानांतर विकास डिफ़ॉल्ट रूप से व्यापक रूप से स्वीकृत परिदृश्य बना रहता है।

इंडो-यूरोपीय प्रसार (आर्यन प्रवास मॉडल)#

एक अन्य प्रमुख सिद्धांत यह मानता है कि स्वस्तिक का प्रसार यूरेशिया में प्रागैतिहासिक काल में इंडो-यूरोपीय प्रवासों के परिणामस्वरूप हुआ, जो प्रोटो-इंडो-यूरोपीय या “आर्यन” जनजातियों द्वारा उनके पैतृक मातृभूमि से यूरोप, दक्षिण एशिया और उससे आगे ले जाया गया एक प्रतीक था। इस दृष्टिकोण में, स्वस्तिक मूल रूप से एक “आर्यन प्रतीक” था - प्रोटो-इंडो-यूरोपीय धर्म का एक पवित्र प्रतीक - जिसे बाद में संपर्क के माध्यम से अन्य संस्कृतियों में फैलाया गया या जहां भी वे गए, वहां के वंशज इंडो-यूरोपीय लोगों द्वारा अपनाया गया। इस सिद्धांत की एक पुरानी विद्वतापूर्ण वंशावली है, जो 19वीं सदी के आर्यन विरासत के विचारों के साथ जुड़ी हुई है, और दुर्भाग्यवश बाद में नस्लवादी और राष्ट्रवादी विचारधाराओं द्वारा सह-चयनित किया गया (सबसे कुख्यात रूप से नाज़ियों द्वारा)।

ऐतिहासिक समर्थक: इंडो-यूरोपीय प्रसार मॉडल की उत्पत्ति 19वीं सदी के अंत में हुई। जब पुरातत्वविद् हेनरिक श्लीमैन ने प्राचीन ट्रॉय (1870 के दशक) की खुदाई की और कई स्वस्तिक-चिह्नित मिट्टी के बर्तनों के टुकड़े पाए, तो वह ट्रॉय से भारत तक प्रतीक की पुनरावृत्ति से मोहित हो गए। श्लीमैन ने इसके अर्थ के बारे में एमिल बर्नौफ (एक फ्रांसीसी ओरिएंटलिस्ट) जैसे विद्वानों के साथ पत्राचार किया। बर्नौफ, संस्कृत ऋग्वेद और इसके “आर्यों” के उल्लेख के अपने ज्ञान पर आधारित, ने प्रस्तावित किया कि स्वस्तिक आर्यन लोगों का प्रतीक था। उन्होंने और अन्य (जैसे जर्मन पुरातत्वविद् हेनरिक मुलर और ब्रिटिश औपनिवेशिक विद्वान) ने सुझाव दिया कि ट्रॉय, भारत और यूरोप में स्वस्तिक की उपस्थिति ने संकेत दिया कि प्राचीन आर्यन व्यापक रूप से प्रवास कर गए, इस प्रतीक को एक सांस्कृतिक पदचिह्न के रूप में छोड़ दिया। बर्नौफ ने श्लीमैन के ट्रोजन को आर्यों से जोड़ने तक का प्रयास किया, यह तर्क देते हुए कि एक कुशल आर्यन जाति ने ट्रॉय में निवास किया था और स्वस्तिक को उनके प्रतीक के रूप में फैलाया था। यह सोच नवजात इंडो-यूरोपीय भाषाविज्ञान के क्षेत्र के साथ मेल खाती थी, जिसने 1900 तक एक प्रोटो-इंडो-यूरोपीय मातृभूमि और यूरोप और दक्षिण एशिया में प्रवास का सिद्धांत दिया था। 20वीं सदी के प्रारंभिक जर्मन पुरातत्वविद् जैसे गुस्ताफ कोसिना ने “आर्यन” कलाकृतियों की पहचान के विचार का समर्थन किया; स्वस्तिक, लौह युग के जर्मनिक और सेल्टिक वस्तुओं पर पाया गया, को इंडो-यूरोपीय (विशेष रूप से “जर्मनिक”) संस्कृति का एक प्रमुख चिह्न बताया गया। इस प्रकार, स्वस्तिक-आर्यन-प्रतीक सिद्धांत ने यूरोपीय विद्वानों के बीच व्यापक मुद्रा प्राप्त की और जातीय गर्व के साथ उलझ गया। थॉमस विल्सन की 1896 की स्मिथसोनियन रिपोर्ट “द स्वस्तिका: द अर्लीएस्ट नोन सिंबल, एंड इट्स माइग्रेशन्स” ने दुनिया भर में स्वस्तिक के उदाहरणों को एकत्र किया और, जबकि निर्णायक रूप से आर्यन-केंद्रित नहीं था, इंडो-यूरोपीय संदर्भों में प्रतीक की प्रमुखता को स्वीकार किया। 20वीं सदी की शुरुआत तक, गूढ़ समूह (जैसे थियोसोफिस्ट) और वोल्किश जर्मन सिद्धांतकारों ने भी स्वस्तिक को “आर्यन जाति” के प्रतीक के रूप में अपनाया, जिससे नाजी पार्टी द्वारा इसे आर्यन मास्टर रेस के प्राचीन चिह्न के रूप में अपनाने का मंच तैयार हुआ। संक्षेप में, स्वस्तिक के इंडो-यूरोपीय प्रसार का विचार अकादमिक तुलनात्मक पौराणिक कथाओं और 19वीं-20वीं सदी के वैचारिक आंदोलनों दोनों में निहित है।

उल्लेखित साक्ष्य: इस मॉडल के समर्थक इंडो-यूरोपीय पुरातात्विक संदर्भों में स्वस्तिक की उच्च सांद्रता की ओर इशारा करते हैं। उदाहरण के लिए, प्राचीन ट्रॉय (स्तर II, लगभग 2400 ईसा पूर्व) में, श्लीमैन ने मिट्टी के बर्तनों पर स्वस्तिक और संबंधित हुक्ड क्रॉस के “1,800 से अधिक विविधताओं” का दस्तावेजीकरण किया - एक चौंकाने वाली संख्या जो यह सुझाव देती है कि यह वहां एक सार्थक प्रतीक था। वे यूरोपीय कांस्य युग (आयरलैंड के कांस्य युग की चट्टान की नक्काशी, इटली का “कैमुनियन गुलाब”, आदि), लौह युग हॉलस्टैट और ला टेने सेल्टिक कला, प्रारंभिक जर्मनिक कला, और वैदिक भारत में स्वस्तिकों को भी नोट करते हैं। तथ्य यह है कि स्वस्तिक ऐतिहासिक हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में एक पवित्र प्रतीक है (सभी भारत से उत्पन्न) को इस बात के प्रमाण के रूप में लिया जाता है कि यह इंडो-आर्यों के लिए महत्वपूर्ण था जो ~1500 ईसा पूर्व भारत में प्रवेश किया। इसी तरह, प्राचीन ईरानी और स्किथियन कलाकृतियों पर इसकी उपस्थिति से पता चलता है कि इंडो-ईरानी इसे जानते थे। ऋग्वेद में स्वस्तिक का नाम लेकर स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं है, लेकिन बाद के संस्कृत उपयोग और पुरातात्विक खोजें (जैसे इंडो-आर्यन तांबे की प्लेटों या लौह युग की अग्नि वेदियों पर स्वस्तिक) इंगित करते हैं कि यह प्रारंभिक इंडो-यूरोपीय धार्मिक प्रतीकवाद का हिस्सा था जो अग्नि, सूर्य, या समृद्धि से जुड़ा था। सिद्धांत अक्सर इस बात पर जोर देता है कि “स्वस्तिक” एक संस्कृत शब्द है (जिसका अर्थ है शुभ), यह संकेत देते हुए कि भारत एक प्रमुख केंद्र था; लेकिन प्रतीक स्वयं शब्द से पुराना है। बर्नौफ और अन्य ने आगे तर्क दिया कि चूंकि स्वस्तिक प्राचीन सेमिटिक या मिस्र की सभ्यताओं जैसी संस्कृतियों में अनुपस्थित था (उनका मानना था) लेकिन इंडो-यूरोपीय लोगों में मौजूद था, यह विशेष रूप से आर्यन होना चाहिए। उन्होंने इसके समर्थन में आर्यन ट्रेडमार्क के रूप में इंडो-यूरोपीय संदर्भों में इसकी प्रचुरता और प्राचीन मेसोपोटामियन कला में इसकी कमी (जो पूरी तरह से सच नहीं है, जैसा कि हमने समर्रा के साथ देखा) का हवाला दिया। अधिक आधुनिक डेटा बिंदुओं में स्टेपी उत्पत्ति परिकल्पना शामिल है: यदि प्रोटो-इंडो-यूरोपीय यूक्रेन/रूस के आसपास उत्पन्न हुए, तो दिलचस्प बात यह है कि यह मेज़िन से बहुत दूर नहीं है (लेकिन मेज़िन बहुत पहले का है)। कुछ ने अनुमान लगाया है (काफी विवाद के साथ) कि मेज़िन में “क्रॉस्ड मैमथ हड्डियों के बीच महिला मूर्तियाँ” कैम्पबेल द्वारा नोट की गईं एक पुराने यूरोपीय (इसलिए “आर्यन”) देवी प्रतीकवाद के अग्रदूत का संकेत दे सकती हैं - हालांकि यह समयरेखा को अत्यधिक खींचता है। एक मजबूत साक्ष्य का टुकड़ा इंडो-यूरोपीय वंशज संस्कृतियों में प्रतीक की निरंतरता है: उदाहरण के लिए, बाल्टिक और स्लाविक लोक कला ने स्वस्तिकों को बनाए रखा (स्लाविक में कोलोव्राट रूपांकित, जिसका अर्थ है सूर्य का घूमता हुआ पहिया), और नॉर्स और जर्मनिक कलाकृतियों (जैसे माइग्रेशन पीरियड ब्रोच) ने स्वस्तिकों का उपयोग किया, संभवतः ओडिन या थोर के आकाश-पहिया प्रतीकों के रूप में। समर्थक इसे एक सामान्य इंडो-यूरोपीय स्रोत से सांस्कृतिक विरासत के रूप में व्याख्या करते हैं।

ताकतें: इंडो-यूरोपीय प्रसार सिद्धांत यह समझा सकता है कि स्वस्तिक इंडो-यूरोपीय प्रवासों के विस्तार में क्यों दिखाई देते हैं - भारत से स्कैंडिनेविया तक - अक्सर उन प्रवासों के समय के साथ सहसंबद्ध। यह इस बात का हिसाब देता है कि प्रतीक भारत और ईरान (इंडो-ईरानी संस्कृति के हृदय स्थल) में विशेष रूप से पवित्र क्यों बन गया और यूरोप के लौह युग (सेल्टिक, जर्मनिक) में एक साथ दिखाई दिया। यदि इंडो-यूरोपीय इसे ले गए, तो यह समझ में आता है। यह भाषाई साक्ष्य के साथ भी मेल खाता है: संस्कृत नाम स्वस्तिक एक इंडो-यूरोपीय भाषा संदर्भ में प्रतीक की प्राचीन समझ दिखाता है। सांस्कृतिक रूप से, कई इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में एक सौर रथ या पहिया का विषय साझा होता है, और एक स्वस्तिक को एक घूमते हुए पहिये के रूप में देखा जा सकता है - इस प्रकार एक सामान्य प्रोटो-इंडो-यूरोपीय रूपांकित का अनुमान लगाया जा सकता है। यह सिद्धांत कुछ पड़ोसी संस्कृतियों में सापेक्ष अनुपस्थिति को भी आंशिक रूप से समझाता है: उदाहरण के लिए, प्रारंभिक चीनी नवपाषाण में कम स्वस्तिक थे (हालांकि कुछ माजियाओ द्वारा), और उप-सहारा अफ्रीकी कला में यह बड़े पैमाने पर बाद के संपर्कों तक अनुपस्थित है, जो फिट बैठता है यदि यह वास्तव में इंडो-यूरोपीय प्रसार से जुड़ा था न कि एक सच्चा सार्वभौमिक आविष्कार।

कमजोरियाँ: इंडो-यूरोपीय मॉडल कई आलोचनाओं का सामना करता है। सबसे पहले, यह शुरुआती घटनाओं को आसानी से नहीं समझा सकता - मेज़िन स्वस्तिक किसी भी प्रोटो-इंडो-यूरोपीय संस्कृति से कई सहस्राब्दियों पहले का है, इसलिए या तो हम इसे खारिज कर देते हैं या मान लेते हैं कि प्रतीक का पुनः आविष्कार किया गया था। यदि पुनः आविष्कार किया गया, तो इसे आर्यन मूल क्यों कहा जाए? दूसरा, स्वस्तिक गैर-इंडो-यूरोपीय संस्कृतियों में भी मौजूद है: सिंधु घाटी (संभवतः पूर्व-आर्यन, संभवतः द्रविड़ या अन्य), नवपाषाण कुकुटेनी (पूर्व-इंडो-यूरोपीय पुरानी यूरोप), प्रारंभिक तुर्किक और चीनी संदर्भ, और मूल अमेरिकी संदर्भ जिनका इंडो-यूरोपीय लोगों से कोई संबंध नहीं है। यदि यह विशेष रूप से एक आर्यन चिह्न होता, तो उन्हें समझाना मुश्किल होता। बर्नौफ की धारणा कि सेमिट्स या अन्य ने इसका उपयोग नहीं किया है, ब्रॉन्ज़ युग इज़राइल/फिलिस्तीन में मिट्टी के बर्तनों पर स्वस्तिक और गैर-इंडो-यूरोपीय उरालिक और अल्ताइक लोगों के बीच पाए जाने वाले खोजों से गलत साबित हुई है। इसलिए, आईई सिद्धांत अत्यधिक यूरोकेन्द्रित और अनन्य लग सकता है। ऐतिहासिक रूप से, यह नस्लीय सिद्धांतों के साथ उलझ गया - बर्नौफ ने वेदों के ग्रंथों की जानबूझकर गलत व्याख्या की और नस्लीय श्रेष्ठता पर अधिक जोर दिया, जिसने छद्म-वैज्ञानिक नस्लवाद को प्रभावित किया। यह विरासत सिद्धांत को संदिग्ध बनाती है, क्योंकि कुछ तर्क स्पष्ट रूप से विचारधारा द्वारा प्रेरित थे (उदाहरण के लिए, नाज़ी दावा करते हैं कि स्वस्तिक ने साबित किया कि जर्मन एक प्राचीन मास्टर रेस संस्कृति के उत्तराधिकारी थे)। आधुनिक दृष्टिकोण से, जबकि इंडो-यूरोपीय लोगों ने अपने मार्गों के साथ प्रतीक का प्रसार किया हो सकता है, वे संभवतः एकमात्र आविष्कारक नहीं थे। सबसे अच्छा, कोई कह सकता है कि इंडो-यूरोपीय प्रवासों ने कांस्य/लौह युग में यूरेशिया के कुछ हिस्सों (यूरोप, ईरान, भारत) में स्वस्तिक का प्रसार करने में मदद की। लेकिन यह इंडो-यूरोपीय लोगों से पहले पाषाण युग या नवपाषाण में दिखावे के लिए पर्याप्त नहीं है, साथ ही कहीं और स्वतंत्र दिखावे के लिए भी। इस प्रकार, कई विद्वान “आर्यन स्वस्तिक” विचार को सावधानी के साथ मानते हैं - यह स्वीकार करते हुए कि इंडो-यूरोपीय लोगों ने कुछ क्षेत्रों में इसका उपयोग किया और इसे फैलाया, लेकिन इसे एक विशेष जातीय चिह्न के रूप में एक सरल धारणा को खारिज करते हैं। स्वस्तिक की सार्वभौमिकता इसे एक जातीय प्रतीक के रूप में कमजोर करती है: यदि सेल्ट्स से लेकर हिंदुओं तक होपी तक हर कोई इसका उपयोग करता है, तो इसे एक ही लोगों की पहचान से नहीं जोड़ा जा सकता। वास्तव में, नाज़ी सह-चयन ने विडंबना से इस कमजोरी का प्रदर्शन किया, क्योंकि उन्हें उन लोगों द्वारा प्रतीक के उपयोग की अनदेखी करनी पड़ी जिन्हें उन्होंने “गैर-आर्यन” माना।

संक्षेप में, इंडो-यूरोपीय प्रसार संभवतः स्वस्तिक की यात्रा के कुछ हिस्सों की व्याख्या करता है (विशेष रूप से यूरोप-भारत के पुराने विश्व निरंतरता के भीतर)। उदाहरण के लिए, यूरोप के प्रारंभिक लौह युग में स्वस्तिक की उपस्थिति वास्तव में स्टेपी से सांस्कृतिक प्रवाह के कारण हो सकती है (स्किथियन या अन्य)। लेकिन यह एक वैश्विक व्याख्या के रूप में अपर्याप्त है। सबसे महत्वपूर्ण बात, यह नई दुनिया की घटनाओं को बिल्कुल भी संबोधित नहीं करता है - वे पूरी तरह से किसी भी इंडो-यूरोपीय क्षेत्र के बाहर हैं। इस प्रकार, ऐतिहासिक रूप से प्रभावशाली होने के बावजूद, आर्यन-केंद्रित मॉडल ने या तो अधिक सीमित प्रसार विचारों या व्यापक/एकाधिक प्रसार विचारों को रास्ता दिया है जिन पर आगे चर्चा की गई है।

व्यापक होलोसीन प्रसार (प्रागैतिहासिक काल में वैश्विक सांस्कृतिक प्रसारण)#

एक अधिक व्यापक परिकल्पना यह है कि स्वस्तिक होलोसीन (बर्फ युग के बाद) के दौरान व्यापक सांस्कृतिक प्रसार के माध्यम से फैला, कई परस्पर जुड़े प्रागैतिहासिक संस्कृतियों, लंबी दूरी के प्रवासों, और व्यापार नेटवर्क के साथ धीरे-धीरे प्रसारण के माध्यम से। यह दृष्टिकोण यह मानता है कि जब प्लेइस्टोसीन के अंत के बाद (लगभग 10,000 ईसा पूर्व के बाद) मानव जनसंख्या बढ़ी और बातचीत की, तो कुछ प्रतीक - संभवतः स्वस्तिक सहित - विशाल क्षेत्रों में फैल गए। यह एक प्रकार का “नेटवर्क प्रसार” या संचयी प्रसारण मॉडल है, जिसमें हजारों वर्षों में कई मध्यवर्ती संस्कृतियाँ शामिल हो सकती हैं, बजाय एकल जातीय प्रवास के। कुछ संस्करणों में, इसमें प्रारंभिक समुद्री यात्रा या बेरिंग भूमि पुलों के माध्यम से महाद्वीपों के पार प्रसार शामिल है, इस प्रकार अमेरिका में दिखावे को एक बहुत बड़े पैटर्न के हिस्से के रूप में समझाने की संभावना है।

ऐतिहासिक समर्थक: व्यापक प्रसार के विचार 20वीं सदी के प्रारंभिक स्कूल ऑफ हाइपरडिफ्यूज़निज़्म की ओर इशारा करते हैं। मानवविज्ञानी जैसे ग्राफ्टन इलियट स्मिथ और डब्ल्यू. जे. पेरी ने यह सिद्धांत दिया कि सभ्यता के कई पहलू (पिरामिड, मेगालिथ, सूर्य-पूजा, स्वस्तिक जैसे कुछ प्रतीक) एक क्षेत्र (जैसे मिस्र) में उत्पन्न हुए और फिर हर जगह फैल गए (“हेलिओलिथिक संस्कृति” सिद्धांत)। इलियट स्मिथ ने द माइग्रेशन ऑफ अर्ली कल्चर (1915) में विशेष रूप से स्वस्तिक को उन रूपांकनों में शामिल किया जिन्हें उन्होंने सूर्य-पूजक मेगालिथ बिल्डरों के साथ बाहर की ओर फैलाया। जबकि उनके मिस्र-केंद्रित मॉडल की भारी आलोचना की गई, इसने प्राचीन यात्राओं द्वारा दूर-दराज़ की घटनाओं को जोड़ने की अवधारणा पेश की। एक अधिक विद्वतापूर्ण दृष्टिकोण में, थॉमस विल्सन (स्मिथसोनियन) का 1896 का काम पहले से ही “स्वस्तिक और इसके प्रवास” का पता लगा चुका था, भारत, यूरोप और मूल अमेरिका के मामलों का दस्तावेजीकरण करते हुए, कुछ प्रसार का संकेत देते हुए हालांकि उन्होंने एक स्रोत का दावा नहीं किया। बाद में, 20वीं सदी के मध्य के प्रसारवादी जैसे हेनरिक अस (जर्मन) और स्टीफन जेट (अमेरिकी, आधुनिक) ने पुराने और नए विश्व प्रतीकों के बीच संभावित लिंक का पता लगाया है। हाल ही में, अनातोले क्लायोसोव (2013) द्वारा एक विवादास्पद दृष्टिकोण डीएनए वंशावली को पुरातत्व के साथ जोड़कर स्वस्तिक ले जाने वाले व्यापक प्रवासों के लिए तर्क देता है। क्लायोसोव ने ट्रिपिलियन (पूर्वी यूरोप), बान चियांग (थाईलैंड), यांगशाओ (चीन), और अनासाज़ी-मोगोलोन (अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम) संस्कृतियों के बीच मिट्टी के बर्तनों और प्रतीकों (स्वस्तिक सहित) में समानताओं को नोट किया। वह यह परिकल्पना करता है कि ये 5500 और 3000 बीपी के बीच “आर्यन” लोगों के प्रवास द्वारा जुड़े हुए थे, यहां तक कि अमेरिका में भी। जबकि मुख्यधारा का विज्ञान इस आर1ए-टू-अमेरिका विचार को स्वीकार नहीं करता है, यह नए डेटा प्रकारों का उपयोग करके व्यापक प्रसार तर्कों के पुनरुद्धार को दिखाता है। सामान्य तौर पर, इस मॉडल का समर्थन उन लोगों द्वारा किया जाता है जो प्रागैतिहासिक लोगों को पारंपरिक रूप से सोचे गए से अधिक जुड़े हुए देखते हैं, संभवतः लंबी दूरी की यात्रा (तटीय नौकाओं, आदि) में सक्षम जो सांस्कृतिक तत्वों को फैला सकती है। यह एकल उत्पत्ति के लिए पूरी तरह से हाइपरडिफ्यूज़निज़्म (सभी के लिए एक उत्पत्ति) से कम है, इसके बजाय हजारों वर्षों में कई प्रसार मार्गों का प्रस्ताव करता है।

उल्लेखित साक्ष्य: व्यापक प्रसार सिद्धांतकार तुलना का एक गलीचा इकट्ठा करते हैं। वे उदाहरण के लिए, दूरस्थ संस्कृतियों के नवपाषाण मिट्टी के बर्तनों में उल्लेखनीय समानताएं बताते हैं: उदाहरण के लिए, कुकुटेनी-ट्रिपिलिया संस्कृति के कुछ चित्रित डिज़ाइन चीन में यांगशाओ संस्कृति के समान हैं (ज्यामितीय सर्पिल, क्रॉस, कभी-कभी स्वस्तिक जैसे पैटर्न)। वे दोनों में स्वस्तिक की उपस्थिति को उजागर करते हैं, साथ ही मेसोअमेरिकन या दक्षिण-पश्चिमी संदर्भों में, एक थ्रू-लाइन का सुझाव देते हैं। वे कृषि-युग के प्रतीकवाद के एक साथ उद्भव का भी हवाला देते हैं लगभग 7000-3000 ईसा पूर्व - एक अवधि जब कई प्रतीक (सर्पिल, क्रॉस, सूर्य-डिस्क) यूरेशिया में दिखाई देते हैं और संभवतः व्यापक व्यापार नेटवर्क के माध्यम से आदान-प्रदान किए गए थे (उदाहरण के लिए, निकट पूर्व से यूरोप और उससे आगे “मींडर पैटर्न” का प्रसार, जिसमें स्वस्तिक को मींडर का एक रूपांतर माना जाता है)। कुछ अन्य संबंधित प्रतीकों के वितरण को देखते हैं (जैसे ट्रिस्केलियन या भूलभुलैया), जो अक्सर स्वस्तिकों के साथ सह-घटित होते हैं, और एक व्यापक “प्रतीक प्रसार क्षेत्र” का प्रस्ताव करते हैं जो यूरेशिया में फैला हुआ है।

एक और साक्ष्य की पंक्ति आनुवंशिक और भाषाई है: यदि कुछ आबादी व्यापक रूप से चली गई (उदाहरण के लिए, प्रशांत के पार ऑस्ट्रोनेशियन नाविक, या बेरिंगिया के पार परिपत्र लोग), तो वे अपने साथ रूपांकनों को ले जा सकते थे। उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका में ना-डेने वक्ता साइबेरिया से कुछ आनुवंशिक लिंक रखते हैं जो एक बाद की प्रवास लहर से हैं; एक प्रसारवादी यह परिकल्पना कर सकता है कि उन्होंने कुछ सहस्राब्दियों ईसा पूर्व के आसपास नए प्रतीकों को लाया। इसी तरह, आर्कटिक में स्वस्तिक की उपस्थिति (उदाहरण के लिए कुछ इनुइट या साइबेरियाई कलाकृतियों पर संपर्क के बाद) पुराने परिपत्र आदान-प्रदान का संकेत दे सकती है। कुछ शोधकर्ताओं ने यहां तक कि विशिष्ट खोजों की ओर इशारा किया है: एक तुलनात्मक अध्ययन ने नोट किया कि एक प्रकार का टोकरी बुनाई पैटर्न स्वस्तिक के साथ जापानी जोमोन संस्कृति और कुछ कैलिफोर्निया मूल अमेरिकी टोकरी डिजाइनों में मौजूद है, एक प्राचीन ट्रांस-पैसिफिक संपर्क की परिकल्पना करते हुए।

एक अधिक ठोस (यदि विवादास्पद) साक्ष्य का टुकड़ा यह है कि सबसे पहले पुष्टि किए गए अमेरिकी स्वस्तिक (लगभग 1 सहस्राब्दी ईसा पूर्व/सीई) देर से लौह युग यूरेशिया में प्रतीक सर्वव्यापी हो जाने के तुरंत बाद दिखाई देते हैं (लगभग 700-0 ईसा पूर्व)। निकट-संयोग ने कुछ को प्रसार का संदेह करने के लिए प्रेरित किया: उदाहरण के लिए, लगभग 500 ईसा पूर्व के आसपास बौद्ध मिशनरियों या व्यापारियों द्वारा अमेरिका की एक काल्पनिक यात्रा वहां प्रतीक का परिचय दे सकती है, यह समझाते हुए कि यह अचानक पॉइंट ऑफ पाइंस (एरिज़ोना) जैसे स्थलों में या कुछ प्रारंभिक होपवेल मिट्टी के बर्तनों (ओहियो) पर शुरुआती शताब्दियों सीई तक क्यों पॉप अप होता है। प्रसारवादी अक्सर ज्ञात क्षमताओं का उल्लेख करते हैं: मिस्रवासी और फोनीशियन खुले समुद्र में कुछ हद तक नौकायन करते थे (फोनीशियन जहाजों ने अफ्रीका का परिक्रमा ~600 ईसा पूर्व की), और एशियाई नाविक दूरस्थ प्रशांत द्वीपों तक पहुंचे। इस प्रकार, वे तर्क देते हैं कि यह असंभव नहीं है कि कुछ प्राचीन काल में अमेरिका तक पहुंचने में कामयाब रहे, पुराने विश्व प्रतीकों जैसे स्वस्तिक, कुछ मय भित्ति चित्रों में देखे गए “फूल जैसे क्रॉस”, या अन्य रूपांकनों को लाते हुए।

ताकतें: व्यापक प्रसार मॉडल आकर्षक है क्योंकि यह वैश्विक चित्र को एकजुट करने का प्रयास करता है बिना पूरी तरह से संयोगवश स्वतंत्र आविष्कार का सहारा लिए। यह स्वीकार करता है कि मनुष्य प्रागैतिहासिक काल में मोबाइल और जिज्ञासु रहे हैं, संभावित रूप से रूढ़िवादी मॉडलों की तुलना में अधिक। संचयी छोटे आदान-प्रदान वास्तव में एक विचार के व्यापक प्रसार का परिणाम हो सकते हैं। यह इस अवधारणा के साथ भी मेल खाता है कि कुछ महत्वपूर्ण संस्कृतियों ने आइकनोग्राफी फैलाने वाले “हब” के रूप में कार्य किया: उदाहरण के लिए, यदि प्रतीक 3000 ईसा पूर्व तक यूरेशिया में फैल गया (पुरानी विश्व सभ्यताओं के बीच बातचीत के माध्यम से), फिर 2000-1000 ईसा पूर्व बेरिंग जलडमरूमध्य के पार, तो यह स्वाभाविक रूप से उसके बाद उत्तरी अमेरिका में दिखाई देगा। यह अमेरिकी समय अंतराल को प्रसार के माध्यम से देर से आगमन से जोड़कर संबोधित करेगा। कुछ पुरातात्विक पहेलियाँ इस मॉडल के तहत समाधान पाती हैं: उदाहरण के लिए, दूरस्थ संस्कृतियों में समान अनुष्ठानिक रूपांकनों की उपस्थिति (जैसे मेसोअमेरिका में पंख वाले सर्प और एशिया में ड्रैगन, या मिस्र और मेसोअमेरिका में पिरामिड-निर्माण) अक्सर अटकलों के बिंदु रहे हैं - इनमें स्वस्तिक को शामिल करते हुए, कोई देखता है कि हाइपरडिफ्यूज़निस्ट ने एक ही वैश्विक सभ्यता के संदर्भ में क्यों सोचा। व्यापक प्रसार मॉडल इसे प्रसारण की एक श्रृंखला में नरम करता है, जो अधिक प्रशंसनीय है। इसके लिए यह आवश्यक नहीं है कि एक नाव सुमेर से ओहियो तक गई हो, लेकिन शायद यह कि विचार धीरे-धीरे पुराने विश्व में फैले और फिर बेरिंग भूमि पुल (या पोलिनेशियन द्वीप-हॉपिंग) के माध्यम से नए विश्व में।

एक और ताकत यह है कि यह एक संचयी मामला बनाने के लिए अंतःविषय साक्ष्य (कलात्मक, आनुवंशिक, भाषाई, लोककथाओं) को खींचता है। उदाहरण के लिए, चार-दिशात्मक क्रॉस के लोककथात्मक रूपांकनों के साथ घूमती हुई भुजाएँ साइबेरियाई शमनवाद, उत्तरी अमेरिकी शमनवाद, और यूरेशियाई मिथकों में मौजूद हैं - संभवतः आर्कटिक के साथ प्राचीन संबंधों का संकेत देते हैं। मॉडल की लचीलापन यह अनुमति देता है कि भले ही कोई रूपांकित एक स्थान पर उत्पन्न न हुआ हो, यह फिर भी जल्दी प्रसारित हो सकता है और समानांतर अपनाने द्वारा कई संस्कृतियों में मौजूद हो सकता है। प्रभाव में, यह मानव संस्कृति को कई धागों के साथ एक वेब के रूप में चित्रित करता है, न कि अलग-अलग समानांतर रेखाओं के रूप में।

कमजोरियाँ: बड़ी चुनौती ऐसे व्यापक संपर्कों के लिए ठोस प्रमाण की कमी है। जबकि व्यापक प्रसार को एकल “अटलांटिस” या अन्य खोई हुई सभ्यता की आवश्यकता नहीं है, फिर भी यह मांग करता है कि जानकारी (जैसे प्रतीक का अर्थ और डिज़ाइन) प्राचीन काल में हजारों मील की यात्रा कर सके। कई पुरातत्वविद इसे अधिक मध्यवर्ती स्टॉप के सबूत के बिना असंभावित पाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि स्वस्तिक यूरेशिया से अमेरिका तक पहुंचे, तो हम इसे सबसे पहले शुरुआती बेरिंगियन प्रवासियों या अलास्का स्थलों पर क्यों नहीं देखते? (अब तक, आर्कटिक छोटे उपकरण परंपरा कला में लगभग 3000-1000 ईसा पूर्व से कोई ज्ञात स्वस्तिक नहीं है।) इसी तरह, एक ट्रिपिलिया चित्रित बर्तन और एक मिम्ब्रेस कटोरे के बीच शैलीगत अंतर महत्वपूर्ण हैं, कुछ समानता के बावजूद; मुख्यधारा के विद्वान उन्हें संयोग या बुनियादी ज्यामिति के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, न कि एक वास्तविक संबंध के लिए। व्यापक प्रसार सिद्धांत कभी-कभी समानताओं को चुन सकता है और मतभेदों की अनदेखी कर सकता है - एक आलोचना जो अक्सर हाइपरडिफ्यूज़न पर लगाई जाती है। यह नकारात्मक साक्ष्य पर भी निर्भर करता है (“हम यह साबित नहीं कर सकते कि वे एक-दूसरे से नहीं मिले या प्रभावित नहीं हुए”), जो मजबूत नहीं है।

इसके अलावा, क्लायोसोव जैसे आनुवंशिकी को शामिल करना - प्रतीक संचरण से संबंधित हैप्लोग्रुप्स को जोड़ना - अटकलें हैं और सहमति विज्ञान द्वारा समर्थित नहीं है (कोई आनुवंशिक साक्ष्य प्राचीन अमेरिकी में पुराने विश्व आर1ए वंशावली को महत्वपूर्ण संख्या में नहीं रखता है)। इस प्रकार, ऐसे तर्कों को हाशिए पर देखा जाता है। समय के अंतराल की समस्या भी है: व्यापक प्रसार को संभवतः एक धीमी निरंतर प्रक्रिया होनी चाहिए, फिर भी रिकॉर्ड बड़े अंतराल दिखाता है (उदाहरण के लिए, मेज़िन और अगले यूरोपीय स्वस्तिकों के बीच ~8000-वर्ष का अंतराल; या नवपाषाण पुराने विश्व और नए विश्व में पहली उपस्थिति के बीच हजारों वर्ष)। यदि प्रसार कारण था, तो इसमें इतना समय क्यों लगा या उन अंतरालों को पाटने वाले मध्यवर्ती दिनांकित उदाहरण क्यों नहीं हैं? हाइपरडिफ्यूज़न इसका उत्तर खोए हुए साक्ष्य या सभ्यताओं को मानकर देता है, जो सावधान न होने पर छद्मविज्ञान में बदल जाता है।

शैक्षणिक हलकों में, “व्यापक प्रसार” विचारों को अक्सर “हाइपरडिफ्यूज़निज़्म” के साथ जोड़ा गया है और संदेह या यहां तक कि उपहास के साथ प्राप्त किया गया है। “हाइपरडिफ्यूज़निस्ट” शब्द का अक्सर उन लोगों को खारिज करने के लिए अपमानजनक रूप में उपयोग किया जाता है जो हर जगह लिंक देखते हैं; इसका तात्पर्य है एक व्यक्ति जो पर्याप्त प्रमाण के बिना दूर-दराज़ कनेक्शन पर छलांग लगाता है। वास्तव में, पुरातत्व के इतिहास में, हाइपरडिफ्यूज़निज़्म ने 20वीं सदी के मध्य तक अपने अक्सर अटकलों या नस्लवादी उपक्रमों के कारण खराब प्रतिष्ठा प्राप्त की (उदाहरण के लिए, यह मानते हुए कि एक श्रेष्ठ संस्कृति ने सभी को सिखाया होगा)। परिणामस्वरूप, विद्वान लंबी दूरी के प्रभावों का प्रस्ताव करने में बहुत सतर्क हो गए - कभी-कभी शायद बहुत सतर्क। इसने संभावित अंतर्संबंधों पर एक संस्थागत मौन पैदा किया: स्वतंत्र आविष्कार के लिए सब कुछ जिम्मेदार ठहराना अकादमिक रूप से सुरक्षित हो गया जब तक कि संपर्क का अचूक प्रमाण (जैसे एक नए विश्व स्थल में एक पुराने विश्व कलाकृति) नहीं मिल जाता। एक स्ट्रॉसियन आलोचना यह सुझाव दे सकती है कि इस जलवायु के कारण, शोधकर्ता उन डेटा को कम आंकते हैं जो अलगाववादी मॉडलों में फिट नहीं होते, अन्यथा उन्हें हाइपरडिफ्यूज़निस्ट के रूप में लेबल किया जाएगा। उदाहरण के लिए, अमेरिका में स्पष्ट रोमन सिक्कों जैसे असामान्य खोजें या कला रूपांकनों की समानता को चुपचाप अलग रखा जा सकता है। इसलिए, व्यापक प्रसार मॉडल अक्सर अकादमिक के हाशिए पर रहता है (और लोकप्रिय या हाशिए के साहित्य में), भले ही इसके कुछ तत्व आंशिक रूप से सत्य हो सकते हैं।

इसे मूल्यांकन करते समय, कोई निष्कर्ष निकाल सकता है: पुराने विश्व के भीतर स्वस्तिक का सीमित प्रसार निश्चित रूप से हुआ (उदाहरण के लिए, निकट पूर्व से यूरोप और भारत तक व्यापार मार्गों के माध्यम से रूपांकित संभवतः यात्रा की)। लेकिन महाद्वीपीय प्रसार (पुराने से नए विश्व तक) अप्रमाणित और अत्यधिक विवादास्पद बना हुआ है। व्यापक प्रसार मॉडल प्राचीन संपर्क के बारे में खुले दिमाग रखने की याद दिलाता है, लेकिन वर्तमान में अधिक रूढ़िवादी व्याख्याओं को प्रतिस्थापित करने के लिए कठोर साक्ष्य की कमी है।

प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व ट्रांस-ओशनिक संपर्क परिकल्पनाएँ#

प्रसार सिद्धांतों का एक उपसमुच्चय एक विशेष समय सीमा पर ज़ूम करता है: पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व से प्रारंभिक पहली सहस्राब्दी सीई, जब पुराने विश्व की सभ्यताओं ने समुद्री यात्रा क्षमताओं का विकास किया था। ये परिकल्पनाएँ प्रस्तावित करती हैं कि विशिष्ट यात्रियों - चाहे वे फोनीशियन नाविक हों, कार्थाजिनियन खोजकर्ता हों, ग्रीको-रोमन जहाज हों जो रास्ता भटक गए हों, या भारत/चीन के बौद्ध मिशनरी हों - ने प्राचीन काल (लगभग 500 ईसा पूर्व - 500 सीई) के दौरान अमेरिका तक पहुंच बनाई हो सकती है और स्वस्तिक जैसे प्रतीकों को पेश किया हो सकता है। व्यापक प्रसार के विपरीत, जो धीरे-धीरे और सहस्राब्दियों में होता है, ये सिद्धांत एक बार या बार-बार की गई यात्राओं का प्रस्ताव करते हैं जो उस युग में सांस्कृतिक तत्वों को सीधे समुद्र के पार प्रत्यारोपित करते हैं। मूल रूप से, वे पूछते हैं: क्या स्वस्तिक की उपस्थिति नई दुनिया में पुराने विश्व के लोगों द्वारा शास्त्रीय सभ्यताओं के चरम के दौरान पूर्व-कोलंबियाई ट्रांस-ओशनिक संपर्क के कारण हो सकती है?

समर्थक और प्रकार: इस विचार का अन्वेषण विभिन्न शोधकर्ताओं द्वारा किया गया है, विशेष रूप से वे जो कोलंबस से पहले के ट्रांस-अटलांटिक या ट्रांस-पैसिफिक अन्वेषण में रुचि रखते हैं। एक धारा फोनीशियनों या कार्थाजिनियनों पर केंद्रित है (जो 600–300 ईसा पूर्व तक कुशल नाविक थे)। 19वीं सदी के विद्वान जैसे जॉन डेनिसन बाल्डविन ने अनुमान लगाया कि फोनीशियन व्यापारी अमेरिका गए होंगे, प्रतीकों और मिथकों में समानताओं को देखते हुए। कुछ ने ब्राज़ील या मिडवेस्ट में पाए गए कथित फोनीशियन शिलालेखों की ओर इशारा किया है (हालांकि अधिकांश अप्रमाणित या धोखाधड़ी हैं)। यदि फोनीशियन – जिन्होंने भूमध्यसागरीय में सजावटी रूपांकनों के रूप में स्वस्तिक का उपयोग किया था – नई दुनिया के लोगों के संपर्क में आए, तो वे इसे साझा कर सकते थे। एक अन्य प्रकार में रोमन संपर्क शामिल हैं: ब्राज़ील के पास रोमन युग के जहाज़ के मलबे की ज्ञात कहानी है (रियो डी जनेरियो के पास रोमन एम्फोरा की विवादास्पद खोज) और वेनेजुएला में रोमन सिक्कों के भंडार की खोज। जबकि इन खोजों पर बहस होती है, उन्होंने इस सिद्धांत को बढ़ावा दिया है कि रोमन व्यापारी या जहाज़ के मलबे के लोग शुरुआती शताब्दियों ईस्वी के आसपास अमेरिका में उतरे। यदि ऐसा है, तो कोई भी प्रतीकात्मकता जो वे लाए (जैसे स्वस्तिक के साथ एक मानक या ढाल, क्योंकि रोमन मोज़ेक ने सीमा डिज़ाइनों में स्वस्तिक का उपयोग किया था) मूल निवासियों द्वारा देखी जा सकती थी।

ट्रांस-पैसिफिक पक्ष पर, नई दुनिया के लिए बौद्ध या चीनी यात्राओं के बारे में सिद्धांत प्रचुर मात्रा में हैं। बौद्ध मिशनरी परिकल्पना बताती है कि 5वीं शताब्दी ईस्वी तक, बौद्ध भिक्षु इंडोनेशिया और संभवतः उससे आगे तक नौकायन कर रहे थे; एक चीनी खाता यहां तक ​​कि एक भिक्षु के बारे में बताता है जो पूर्व की ओर एक भूमि के लिए रवाना हुआ जिसे फुसांग कहा जाता है (जिसे कुछ बाद के लेखकों ने मेक्सिको या कैलिफोर्निया के साथ जोड़ा)। चूंकि स्वस्तिक एक पवित्र बौद्ध प्रतीक है (बुद्ध के शुभ पदचिह्न या अनंतता का प्रतिनिधित्व करता है), अमेरिका में बौद्ध उपस्थिति इस प्रतीक की शुरुआत की व्याख्या कर सकती है। कुछ हाशिए के सिद्धांतकारों ने यहां तक ​​कहा है कि क्वेटज़ालकोटल (मेसोअमेरिका का गोरा दाढ़ी वाला देवता) वास्तव में एक बौद्ध भिक्षु या यहां तक ​​कि एक रोमन था – जो, यदि ऐसा है, तो प्रतीकों से जुड़ सकता है। हालाँकि, ये विचार ज्यादातर काल्पनिक हैं। विशेष रूप से, एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति राजकुमार सिद्धार्थ गौतम (बुद्ध) हैं जिन्हें एशियाई कला में पारंपरिक रूप से उनकी छाती या पैरों पर स्वस्तिक के रूप में चिह्नित किया गया है; यदि बौद्ध कला अमेरिका तक पहुंची, तो स्वस्तिक भी पहुंच सकते थे।

उल्लेखित साक्ष्य: ट्रांस-ओशियानिक संपर्क का समर्थन करने वाले अक्सर दिलचस्प संयोगों या कलाकृतियों की ओर इशारा करते हैं। उदाहरण के लिए, माया “स्वस्तिक” मिथक: कुछ माया वस्त्रों और कला में चार घूमते हुए तत्वों का एक रूपांकन होता है जो एक केंद्रीय धुरी के चारों ओर होता है (जिसे कभी-कभी एज़्टेक में नाहुई ओलिन कहा जाता है, हालांकि यह एक अलग संस्कृति का शब्द है) जो सतही रूप से स्वस्तिक जैसा दिखता है। वे तर्क देते हैं कि यह विदेशी प्रतीकात्मकता से प्रभावित हो सकता है। एक और टुकड़ा जो अक्सर उद्धृत किया जाता है वह है कुछ पालतू पौधों की उपस्थिति जो पुरानी और नई दुनिया दोनों में हैं (हालांकि यह सीधे स्वस्तिक से संबंधित नहीं है, यह संपर्क तर्क के वातावरण का हिस्सा है)। विशेष रूप से प्रतीकों से संबंधित, वे इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में स्वस्तिक के उद्भव का समय (होहोकाम के समय के आसपास, लगभग 300–700 ईस्वी) ट्रांस-पैसिफिक पोलिनेशियन विस्तार के युग के साथ मेल खाता है। पोलिनेशियन 300 ईस्वी तक ईस्टर द्वीप तक पहुंच गए थे; क्या कुछ पोलिनेशियन या एशियाई यात्रियों ने अमेरिका तक पहुंच बनाई और प्रतीकात्मक प्रदर्शनों की सूची लाई? वे नोट करते हैं कि कुछ पोलिनेशियन कला (जैसे टापा कपड़े या टैटू पर) में सर्पिल और क्रॉस रूपांकन शामिल हैं जो स्वस्तिक के समान हो सकते हैं।

एक अन्य सामान्य उदाहरण अमेरिका में तथाकथित “माल्टीज़ क्रॉस” पेट्रोग्लिफ्स है - चार-सशस्त्र क्रॉस जिन्हें कुछ लोग पुराने विश्व रूपों के समान देखते हैं। यदि वे देर से ईसा पूर्व/प्रारंभिक ईस्वी के आसपास दिनांकित हैं, तो वे इन संपर्कों के साथ मेल खाते हैं। एपिग्राफिक दावे (विवादास्पद) जैसे लॉस लुनास डेकलॉग स्टोन या केंसिंग्टन रनस्टोन अक्सर ऐसे सिद्धांतों के दायरे में होते हैं, हालांकि उनमें स्वस्तिक शामिल नहीं होते हैं लेकिन कुछ लोगों के दृष्टिकोण में संभावित पूर्व-कोलंबियाई पुराने विश्व की उपस्थिति का संकेत देते हैं।

शायद सबसे सम्मोहक पुराने विश्व के लोगों द्वारा मूल कला का सामना करने पर समान प्रतीकों को नोट करने के दर्ज किए गए उदाहरण हैं। 16वीं–19वीं शताब्दी के शुरुआती यूरोपीय खोजकर्ताओं ने अमेरिकी जनजातियों के बीच स्वस्तिक जैसे चिन्हों पर टिप्पणी की (उदाहरण के लिए, नवाजो “व्हर्लिंग लॉग्स” और कुछ मिसिसिपी पैडल-स्टैम्प्ड पॉटरी डिज़ाइन)। ये रिपोर्ट कम से कम प्रतीक की उपस्थिति की पुष्टि करती हैं, लेकिन यह नहीं कि यह कैसे आया। ट्रांस-ओशियानिक सिद्धांतकार कभी-कभी स्वस्तिक अभिविन्यास के वितरण का भी हवाला देते हैं: वे दावा करते हैं (हालांकि यह लगातार सच नहीं है) कि नई दुनिया के स्वस्तिक मुख्य रूप से एक अभिविन्यास के हैं और पुराने विश्व के दूसरे, या इसके विपरीत, एक पेश किए गए संस्करण का सुझाव देने के लिए। हालाँकि, वास्तव में दोनों अभिविन्यास दोनों दुनियाओं में होते हैं।

ताकत: लक्षित संपर्क परिकल्पना की विशिष्टता का लाभ है – इसे एक ही ठोस खोज से खारिज या सिद्ध किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, एक स्पष्ट रूप से दिनांकित पुराने विश्व कलाकृति को पूर्व-कोलंबियाई अमेरिकी पुरातात्विक परत में खोजना)। यह ज्ञात ऐतिहासिक नौवहन क्षमताओं का भी लाभ उठाता है: हम जानते हैं कि फोनीशियन और रोमन अटलांटिक तटों पर नौकायन करते थे और लंबी यात्राओं को संभाल सकते थे, और हम जानते हैं कि पोलिनेशियन लंबी दूरी की प्रशांत नौवहन में निपुण थे। इसलिए, यह कल्पना करना असंभव नहीं है कि एक भटकी हुई यात्रा अमेरिका में भूमि पर उतरी। यदि ऐसा हुआ, तो यह काफी संभव है कि सांस्कृतिक आदान-प्रदान (यहां तक कि मामूली, जैसे प्रतीकों को दिखाना या प्रतीकों के साथ वस्तुओं का व्यापार करना) हुआ। यह स्थानीय कला में स्पष्ट विकासात्मक पूर्ववर्ती के बिना आकस्मिक रूप से दिखाई देने वाले रूपांकनों की अचानक उपस्थिति की व्याख्या कर सकता है। उदाहरण के लिए, कुछ शुरुआती होहोकाम पॉटरी डिज़ाइन बिना स्थानीय पूर्वजों के दिखाई देते हैं – एक संकेत है कि प्रेरणा कहीं और से आई हो सकती है। एक ट्रांस-ओशियानिक इंजेक्शन वह प्रेरणा प्रदान कर सकता है।

कमजोरियाँ: आकर्षक सुरागों के बावजूद, उस युग में निरंतर ट्रांस-ओशियानिक संपर्क की पुष्टि करने वाला कोई व्यापक रूप से स्वीकृत पुरातात्विक साक्ष्य नहीं है। पूर्व-कोलंबियाई ट्रांस-ओशियानिक संपर्क का सबसे मजबूत मामला न्यूफ़ाउंडलैंड में नॉर्स का है, लगभग 1000 ईस्वी – लेकिन उन्होंने स्वस्तिक-उपयोग करने वाली संस्कृतियों को प्रभावित करने के लिए पर्याप्त दूर तक यात्रा नहीं की। अन्य सभी दावे (फोनीशियन शिलालेख, रोमन जहाज़ के मलबे, अमेरिका में एशियाई भिक्षु) अप्रमाणित या विवादित बने हुए हैं। ठोस साक्ष्य के बिना, यह सिद्धांत मुख्यधारा के पुरातत्व के हाशिये पर बैठता है। इसे उसी कालानुक्रमिक अंतराल समस्या से भी जूझना पड़ता है: भले ही 500 ईसा पूर्व में एक फोनीशियन उतरा हो, उत्तरी अमेरिकी स्वस्तिक आमतौर पर उसके कई शताब्दियों बाद क्यों दिनांकित होते हैं? कोई अधिक तात्कालिक प्रभाव की अपेक्षा करेगा। इसके अलावा, अमेरिका में वितरण दक्षिण-पश्चिम और दक्षिण-पूर्व में भारी रूप से झुका हुआ है, न कि एक तटीय प्रवेश बिंदु पर जहां कोई विदेशी आगंतुक पहले आने की उम्मीद कर सकता है। उदाहरण के लिए, ब्राज़ील में एक फोनीशियन स्थानीय ब्राज़ीलियाई स्वदेशी कला को प्रभावित कर सकता है (जिसमें हमारे ज्ञान के अनुसार उल्लेखनीय रूप से स्वस्तिक शामिल नहीं है), बजाय इसके कि होहोकाम एरिज़ोना। इसी तरह, मेसोअमेरिका में एक बौद्ध मेसोअमेरिकी प्रतीकात्मकता को प्रभावित कर सकता है (जिसमें कुछ स्पष्ट स्वस्तिक हैं) बजाय इसके कि पुएब्लोन्स की। यह असंगति परिदृश्य को कम सीधा बनाती है।

इसके अतिरिक्त, एक प्रतीक का सांस्कृतिक संचरण केवल इसे एक बार देखने से अधिक की आवश्यकता होती है – इसे अपनाने के लिए पर्याप्त अर्थपूर्ण होना चाहिए। यदि विदेशी नाविक पहुंचे, तो क्या मूल अमेरिकी वास्तव में उनसे स्वस्तिक को अपनाएंगे? संभवतः यदि उन्होंने इसे शक्तिशाली जादू या प्रौद्योगिकी से जोड़ा। हालाँकि, मूल अमेरिकी इसे आसानी से स्वयं भी बना सकते थे (जैसा कि स्वतंत्र आविष्कार के लोग तर्क देते हैं), इसलिए बाहरी स्रोत को शामिल करना अनावश्यक हो सकता है। अंत में, ट्रांस-ओशियानिक संपर्क सिद्धांत, यदि सावधान नहीं हैं, तो “प्राचीन एलियंस” या प्रसारवादी कल्पनाओं के क्षेत्र में चले जाते हैं, जो उनकी विश्वसनीयता को नुकसान पहुंचाता है। उदाहरण के लिए, कुछ चरम संस्करण दावा करते हैं कि पुरानी विश्व की धर्म (हिंदू धर्म, आदि) अमेरिका में प्रचलित थे, स्वस्तिक को प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हुए – लेकिन यह बहुत दूर तक प्रमाणित नहीं है।

संक्षेप में, जबकि विशिष्ट ट्रांस-ओशियानिक संपर्क असंभव नहीं हैं और स्वस्तिक को साझा करने के लिए एक साफ-सुथरा तंत्र प्रदान करेंगे, अमेरिकी प्रतीकात्मकता को प्रभावित करने वाली ऐसी यात्राओं के लिए वर्तमान साक्ष्य पतले और काल्पनिक हैं। अधिकांश पुरातत्वविद असंबद्ध रहते हैं, अमेरिकी स्वस्तिक को स्वदेशी विकास के रूप में देखना पसंद करते हैं। यह एक ऐसा क्षेत्र बना हुआ है जहां नई खोजें (जैसे एक स्पष्ट फोनीशियन कलाकृति एक सख्ती से दिनांकित स्थल में) दृष्टिकोण को नाटकीय रूप से बदल सकती हैं – लेकिन तब तक, इसे बड़े पैमाने पर एक हाशिए की परिकल्पना माना जाता है।

काल्पनिक विनाशकारी/खगोलीय उत्पत्ति#

सबसे आकर्षक और असामान्य व्याख्याओं में से एक यह है कि स्वस्तिक की खगोलीय या विनाशकारी उत्पत्ति हो सकती है – विशेष रूप से, कि दुनिया भर के प्राचीन लोगों ने एक प्राकृतिक घटना देखी जिसमें स्वस्तिक जैसी आकृति थी, जिसने मानव सांस्कृतिक स्मृति में अपनी छाप छोड़ी। इस विचार का सबसे प्रसिद्ध संस्करण खगोलशास्त्री कार्ल सागन से आता है, जिन्होंने प्रस्तावित किया कि एक धूमकेतु जिसमें कई जेट या आकाश में एक प्लाज्मा डिस्चार्ज था, प्राचीन काल में दिखाई दे सकता था, जो बहुत हद तक एक चमकदार स्वस्तिक जैसा दिखता था, इस प्रकार संस्कृतियों में प्रतीक को प्रेरित करता था। यह परिकल्पना खगोलीय विनाशवाद की श्रेणी में आती है: यह धारणा कि खगोलीय घटनाओं (धूमकेतु की उपस्थिति, सुपरनोवा, आदि) ने प्राचीन प्रतीकात्मकता और मिथक को प्रभावित किया।

विचार की उत्पत्ति: अपनी 1985 की पुस्तक कॉमेट में, कार्ल सागन (एनी ड्रुयान के साथ) एक चीनी हान राजवंश रेशम पांडुलिपि (मावांगदुई रेशम पाठ, 2वीं शताब्दी ईसा पूर्व) पर चर्चा करते हैं जो प्राचीन खगोलविदों द्वारा देखे गए विभिन्न धूमकेतु रूपों को दर्शाती है। खींचे गए धूमकेतु रूपों में से एक में चार घुमावदार भुजाओं के साथ एक केंद्रीय नाभिक है – एक स्पष्ट स्वस्तिक आकार। पाठ विभिन्न धूमकेतु आकारों को शगुन के साथ जोड़ता है। सागन ने इसे नोट किया और सुझाव दिया कि यदि कोई धूमकेतु पृथ्वी के करीब पहुंचा और सिर पर देखा गया, और यदि उसमें चार सक्रिय गैस जेट थे, तो धूमकेतु के घूर्णन और जेट धाराओं का संयोजन एक पिनव्हील उपस्थिति उत्पन्न कर सकता है – मूल रूप से आकाश में एक स्वस्तिक। उन्होंने आगे अनुमान लगाया कि इस तरह का शानदार दृश्य, दुनिया के बड़े हिस्सों में दिखाई देने वाला, विभिन्न संस्कृतियों को उस घटना का प्रतिनिधित्व करने वाले स्वस्तिक को एक अर्थपूर्ण प्रतीक के रूप में अपनाने के लिए प्रेरित कर सकता है। सागन अकेले नहीं थे; खगोलशास्त्री डेविड जे. सर्जेंट और शोधकर्ता बॉब कोब्रेस जैसे अन्य लोगों ने इस विचार को आगे बढ़ाया। 1992 में लिखते हुए, कोब्रेस ने चीनी एटलस में स्वस्तिक जैसे धूमकेतु की पहचान “लॉन्ग-टेल्ड फीजेंट स्टार” के रूप में की, यह सुझाव देते हुए कि चीनी ने इसे एक पक्षी ट्रैक या पक्षी जैसी आकृति के रूप में देखा, जो दिलचस्प रूप से कहीं और धूमकेतु-पक्षियों की कुछ पौराणिक कथाओं के साथ मेल खाता है।

एक अन्य कोण प्लाज्मा ब्रह्मांड विज्ञान परिकल्पना है जैसे शोधकर्ताओं एंथनी पेराट द्वारा, जिन्होंने प्रस्तावित किया कि प्रागैतिहासिक रॉक कला के आंकड़े (स्वस्तिक रूपों सहित) प्रागैतिहासिक काल के दौरान आकाश में औरोरल प्लाज्मा डिस्चार्ज को दर्शाते हैं। यह एक हाशिए का विचार है जो यह बताता है कि लगभग 10,000–12,000 साल पहले, पृथ्वी एक धूमकेतु या सौर गतिविधि के कारण असामान्य औरोरल डिस्प्ले के अधीन थी, जो “स्टिक मैन” और स्वस्तिक जैसी आकृतियों का निर्माण करती थी जो वैश्विक स्तर पर पेट्रोग्लिफ्स में दर्ज की गई थीं।

उल्लेखित साक्ष्य: चीनी धूमकेतु एटलस के अलावा, समर्थक विभिन्न धूमकेतु या ब्रह्मांडीय संकेतों के मिथकों की ओर इशारा करते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ मूल अमेरिकी लोककथाएँ और यूरेशियाई लोककथाएँ प्राचीन काल में आकाश में एक अग्निमय क्रॉस या घूमते हुए पहिये की बात करती हैं। वे इसे संभावित धूमकेतु दृश्यों से जोड़ते हैं। सागन का तर्क इस तथ्य से मजबूत हुआ कि धूमकेतु जेट पिनव्हील आकार बना सकते हैं – आधुनिक खगोलीय अवलोकनों ने कई जेट वाले धूमकेतु देखे हैं (हालांकि एक निश्चित कोण से देखे जाने तक बिल्कुल सही स्वस्तिक नहीं है)। लघु-अवधि के धूमकेतु एनके को कुछ लोगों द्वारा विशेष रूप से सुझाया गया है (जैसे खगोलशास्त्री विक्टर क्लब और अन्य) क्योंकि इसका एक बहुत ही स्थिर कक्षा है और यह अतीत में बड़ा और अधिक सक्रिय हो सकता है। यह या एक टुकड़ा कांस्य युग में उल्लेखनीय खगोलीय घटनाओं का कारण बन सकता है। वास्तव में, फ्रेड व्हिपल ने नोट किया कि एनके की धुरी इस तरह से उन्मुख है कि, यदि यह विस्फोट हो, तो यह पृथ्वी पर पर्यवेक्षकों के लिए “पिनव्हील” के रूप में दिखाई दे सकता है। सर्जेंट की सागन की आलोचना यह थी कि चीनी टिप्पणी ने कहा कि स्वस्तिक धूमकेतु ने मौसम के आधार पर विभिन्न परिणामों की भविष्यवाणी की (जिसका अर्थ है कि इसे कई बार या लंबे समय तक देखा गया)। वह सुझाव देते हैं कि शायद लगभग गोलाकार कक्षा में एक अपेक्षाकृत बार-बार आने वाला धूमकेतु बार-बार स्वस्तिक रूप बना सकता है, जिसे वह और अन्य लोग संकेत देते हैं कि यह एनके हो सकता है। यदि कोई धूमकेतु हर कुछ वर्षों में (विस्फोट के साथ) बार-बार स्वस्तिक रूप दिखाता है, तो यह वास्तव में दुनिया भर में सांस्कृतिक ज्ञान का हिस्सा बन सकता है (विशेष रूप से उत्तरी गोलार्ध में)।

धूमकेतुओं से परे, अन्य लोगों ने सितारों की गति का आह्वान किया है: उदाहरण के लिए, यह विचार कि बिग डिपर नक्षत्र चार मौसमों के माध्यम से उत्तरी तारे के चारों ओर स्वस्तिक जैसी पैटर्न में घूमता है। कुछ यूरेशियाई परंपराओं में, स्वस्तिक वास्तव में ध्रुवीय तारे और परिक्रामी घूर्णन के साथ जुड़ा हुआ है – भुजाएँ संक्रांति और विषुव पर बिग डिपर की स्थिति हो सकती हैं। हमने जो टम्बलर निबंध देखा वह सुझाव देता है कि नॉर्स गिनफैक्सी प्रतीक इससे या धूमकेतु विचार से संबंधित हो सकता है। यदि प्राचीन खगोलशास्त्री-पुरोहितों ने संस्कृतियों के पार परिक्रामी सितारों का पता लगाया, तो वे स्वतंत्र रूप से स्वस्तिक को घूमते हुए आकाश (इसलिए एक धुरी मुंडी प्रतीक) की योजना के रूप में तैयार कर सकते थे। यह एक अधिक “व्यवस्थित” खगोलीय व्याख्या होगी (गैर-विनाशकारी, बस आकाश के घूर्णन का अवलोकन)।

ताकत: धूमकेतु/खगोल विज्ञान परिकल्पना दिलचस्प रूप से सांस्कृतिक संपर्क की आवश्यकता को दरकिनार कर देती है – यदि सभी ने एक ही आकाशीय घटना देखी, तो सभी स्वतंत्र रूप से एक समान प्रतीक अपना सकते हैं, जो प्रसार की आवश्यकता के बिना व्यापक वितरण के अनुकूल है। यह यह भी समझा सकता है कि अपेक्षाकृत अमूर्त ज्यामितीय आकार ने इतनी श्रद्धा कैसे प्राप्त की: यदि इसे एक विस्मयकारी ब्रह्मांडीय घटना (एक धूमकेतु जिसने शायद जलवायु को प्रभावित किया या भय पैदा किया) के साथ जोड़ा गया था, तो इसे एक शक्तिशाली शगुन के रूप में सामूहिक स्मृति में अंकित किया जाएगा। यह इस तरह की समान व्याख्याओं का हिसाब दे सकता है जैसे कि इसे दूर-दूर तक समाजों में सूर्य या आकाश के साथ जोड़ना, क्योंकि ट्रिगर सचमुच आकाश से था। चीनी रिकॉर्ड प्रकृति में स्वस्तिक के एक ठोस उदाहरण (चार पूंछ वाले धूमकेतु) के अवलोकन का एक ठोस उदाहरण देता है। यदि कोई इसे चीन में हुआ मानता है, तो यह संभवतः कहीं और भी दिखाई दे रहा था। इसके अलावा, कई प्राचीन संस्कृतियों ने अपनी कला में असामान्य खगोलीय घटनाओं को दर्ज किया (उदाहरण के लिए, सुपरनोवा रॉक कला, “स्टार डिस्क”, आदि), इसलिए यह संभव है कि एक धूमकेतु एक प्रतीक को प्रेरित कर सके। सागन की वैज्ञानिक प्रतिष्ठा ने कुछ विश्वसनीयता प्रदान की और तुलनात्मक पौराणिकता के हलकों में चर्चा को प्रेरित किया। यह एक प्रकार की यूनिफॉर्मिटेरियन व्याख्या है: आकाश ने एक सार्वभौमिक उत्तेजना प्रदान की।

कमजोरियाँ: प्राथमिक कमजोरी है काल्पनिक प्रकृति और यह साबित करने में कठिनाई कि एक विशेष धूमकेतु घटना ने सभी संस्कृतियों को प्रभावित किया। जबकि चीनी पाठ घटना के लिए साक्ष्य है, हमारे पास, उदाहरण के लिए, 10,000 ईसा पूर्व (जब मेज़िन स्वस्तिक उकेरा गया था) में एक धूमकेतु का कोई प्रत्यक्ष ऐतिहासिक खाता नहीं है। इसलिए यह सिद्धांत एक तरह से अप्रमाणनीय हो सकता है – कोई हमेशा कह सकता है “शायद तब एक धूमकेतु दिखाई दिया”। एक और समस्या: समय और आवृत्ति। यदि 17000 ईसा पूर्व में एक शानदार स्वस्तिक-धूमकेतु आया (उदाहरण के लिए) और मेज़िन को प्रेरित किया, तो क्या वह अभी भी 4000 ईसा पूर्व समर्रा या बाद में याद किया जाएगा या फिर से दर्ज किया जाएगा? संभावना नहीं है, जब तक कि ऐसे धूमकेतु आवधिक रूप से दिखाई न दें। धूमकेतु एनके की छोटी अवधि बार-बार उपस्थिति की अनुमति दे सकती है, लेकिन क्या यह विश्व स्तर पर उल्लेखनीय होने के लिए पर्याप्त उज्ज्वल था? और यदि ऐसा है, तो कुछ संस्कृतियों ने प्रतीक को अपनाया और अन्य ने क्यों नहीं? उदाहरण के लिए, यदि आकाश में एक धूमकेतु ने सभी को प्रभावित किया, तो हम उम्मीद कर सकते हैं कि यहां तक कि शुरुआती अमेरिका के बसने वाले (जो 12000 ईसा पूर्व तक आए थे) इसे अपनी कला में रखते, फिर भी उन्होंने इसे बहुत बाद तक नहीं किया। इसके अलावा, कुछ संस्कृतियाँ स्पष्ट रूप से स्वस्तिक की गैर-खगोलीय तरीकों से व्याख्या करती हैं (होपी – पृथ्वी पर प्रवासन, धूमकेतु नहीं; हिंदू – शुभ चिह्न, सीधे धूमकेतु नहीं; मिसिसिपियन – अंडरवर्ल्ड पावर)। इसलिए यदि इसकी उत्पत्ति धूमकेतु थी, तो कई लोग उस उत्पत्ति को भूल गए और अलग-अलग अर्थ संलग्न कर दिए। इससे व्याख्यात्मक शक्ति कमजोर हो जाती है।

खगोलविद यह भी चेतावनी देते हैं कि एक धूमकेतु को नग्न आंखों से स्पष्ट स्वस्तिक आकार उत्पन्न करने के लिए अत्यधिक अच्छी स्थिति में और उज्ज्वल होना होगा। यह असंभव नहीं है (विशेष रूप से यदि पृथ्वी के पास या यदि प्राचीन लोगों के पास गहरे आकाश थे), लेकिन काल्पनिक है। प्लाज्मा डिस्चार्ज सिद्धांत और भी विवादास्पद है; जबकि यह प्राचीन ज्यामितीय पेट्रोग्लिफ्स की एक श्रृंखला को औरोरा आकार के रूप में समझाने की कोशिश करता है, यह मुख्यधारा द्वारा स्वीकृत विज्ञान नहीं है।

मूल रूप से, विनाशकारी उत्पत्ति सिद्धांत एक आकर्षक क्रॉस-डिसिप्लिनरी विचार है जो चर्चा उत्पन्न करता है लेकिन काल्पनिक बना रहता है। यह अन्य सिद्धांतों को पूरक करता है (उदाहरण के लिए यह स्वतंत्र आविष्कार के साथ मेल खा सकता है – धूमकेतु ने विचार प्रदान किया, स्वतंत्र लोगों ने फिर इसे शामिल किया)। हालाँकि, इसने अकादमिक सहमति में सांस्कृतिक व्याख्याओं को प्रतिस्थापित नहीं किया है, क्योंकि प्रतीकों के साझा करने और अनुकूलन के लिए सांस्कृतिक साक्ष्य को एक प्राचीन धूमकेतु की तुलना में अधिक आसानी से प्रदर्शित किया जाता है।

व्याख्याओं का संश्लेषण – एक बहुकारक दृष्टिकोण#

प्रमुख मॉडलों की समीक्षा करने के बाद, यह संभावना है कि कोई एकल व्याख्या स्वस्तिक के पूरे वैश्विक इतिहास का हिसाब नहीं देती है। साक्ष्य कई कारकों के संयोजन का सुझाव देते हैं:

• बुनियादी स्वस्तिक आकार सरल है और इसे स्वतंत्र रूप से कई बार आविष्कार किया गया हो सकता है क्योंकि यह ज्यामितीय कला का एक प्राकृतिक विकास है (जैसा कि मेज़िन जैसे शुरुआती संदर्भों में इसकी उपस्थिति और कई असंबद्ध समाजों में समर्थित है)।
• क्षेत्रीय प्रसार निस्संदेह पुराने विश्व में हुआ: उदाहरण के लिए, यूरेशिया में कांस्य युग के बाद से प्रतीक का प्रसार संभवतः पड़ोसी समाजों के बीच सांस्कृतिक संपर्क (व्यापार, प्रवास) शामिल था। इंडो-यूरोपीय प्रवासों ने संभवतः यूरोप और दक्षिण एशिया में स्वस्तिक के उपयोग को आगे बढ़ाया और बढ़ाया, भले ही वे इसे आविष्कार करने वाले पहले न हों।
• नवपाषाण युग में एक संभावित प्रारंभिक प्रसार “बूस्ट” (अत्यधिक प्रसार का एक कम चरम संस्करण) ने कृषि और संबंधित प्रतीकात्मकता के साथ एक या कुछ प्राथमिक केंद्रों (जैसे निकट पूर्व या पुरानी यूरोप) से अन्य लोगों तक रूपांकन फैलाया हो सकता है। पुराने यूरोप की नवपाषाण कला पर निकट पूर्व का प्रभाव या बाद की भारतीय प्रतीकात्मकता पर सिंधु का प्रभाव संभावित उदाहरण हैं।
• अमेरिका में, स्वस्तिक की देर से उपस्थिति आकर्षक बनी हुई है। यह हो सकता है कि यह स्वतंत्र रूप से कल्पना की गई थी जटिल प्रतीकात्मकता के विकास के हिस्से के रूप में (जटिल समाजों के उदय और बुनाई/मिट्टी के बर्तन प्रौद्योगिकी के साथ मेल खाते हुए जो ऐसे पैटर्न का पक्ष लेते हैं)। लेकिन हम यह खारिज नहीं कर सकते कि यह देर से प्रागैतिहासिक काल में पुराने विश्व से कुछ संपर्क (प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष) के माध्यम से आया – उदाहरण के लिए, अन्य संभावित परिचयों के साथ (कुछ पौधों, रूपांकनों आदि के पूर्व-कोलंबियाई ट्रांस-ओशियानिक परिचयों के बारे में चल रही बहस है)। ठोस साक्ष्य की कमी को देखते हुए, अमेरिका में स्वतंत्र आविष्कार (शायद प्रकृति में एक समान पैटर्न देखने या पौराणिक लोककथाओं को सुनने से एक उत्तेजना प्रसार के साथ) डिफ़ॉल्ट रुख है।
• पौराणिक अभिसरण संभवतः भी एक भूमिका निभाई – हर जगह मनुष्यों ने चार दिशाओं और एक केंद्र के साथ ब्रह्मांड की कल्पना की, सूर्य की दैनिक गति, मौसमी चक्र, आदि। स्वस्तिक, एक घूमते हुए क्रॉस के रूप में, इन विचारों का एक आदर्श प्रतिनिधित्व है (धुरी मुंडी और घूमते हुए आकाश)। इस प्रकार, यहां तक कि बिना धूमकेतु के, लोग आकाश या सूर्य के मार्ग को स्वस्तिक के साथ प्रतीकात्मक कर सकते थे। यह एक प्रकार का स्वतंत्र आविष्कार है जो सामान्य अनुभूति और ब्रह्मांड विज्ञान द्वारा प्रेरित है न कि यादृच्छिक संयोग से।

शैक्षणिक प्रवचन में, किसी भी व्यापक या ट्रांस-ओशियानिक प्रसार के संकेत को हाइपरडिफ्यूजनिस्ट के रूप में लेबल किया जाता है और खारिज कर दिया जाता है। वास्तव में, कई पहले के हाइपरडिफ्यूजन सिद्धांतों (जैसे इलियट स्मिथ के) को सांस्कृतिक विकास को अधिक सरल बनाने के लिए बदनाम किया गया है। फिर भी, यह महत्वपूर्ण है कि “हाइपरडिफ्यूजनिस्ट” शब्द को एक गाली न बनने दें जो जांच को बंद कर दे। सभी घटनाओं के लिए एक स्रोत का दावा करने (हाइपरडिफ्यूजन) और यह मानने के बीच अंतर है कि कुछ घटनाएं संपर्क के माध्यम से संबंधित हो सकती हैं (वैध प्रसार)। एक संतुलित दृष्टिकोण यह मानता है कि समानांतर आविष्कार और प्रसार परस्पर अनन्य नहीं हैं – वे अक्सर एक-दूसरे के साथ जुड़ते हैं। स्वस्तिक के मामले में, ऐसा लगता है कि प्रतीक की कई उत्पत्ति बिंदु थीं, और समय के साथ, उन परंपराओं में से कुछ ने बातचीत की और विलय कर लिया। उदाहरण के लिए, एक प्रतीक जो नवपाषाण पुराने यूरोप में उत्पन्न हुआ हो सकता है, उसे इंडो-यूरोपीय लोगों द्वारा अपनाया गया हो और आगे ले जाया गया हो; एक प्रतीक जो स्वतंत्र रूप से अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम में उत्पन्न हुआ हो सकता है, वह जनजातियों के बीच अंतरजनजातीय व्यापार मार्गों के माध्यम से फैल सकता है (इस बात के प्रमाण हैं कि “व्हर्लिंग लॉग” डिज़ाइन पुएब्लो और नवाजो के बीच फैला, उदाहरण के लिए, क्योंकि नवाजो ने संभवतः 19वीं शताब्दी में पुएब्लो औपचारिक रेत चित्रकला से इसे अपनाया)।

कुछ सीमाओं से परे प्रसार को अपनाने के लिए संस्थागत अनिच्छा मजबूत साक्ष्य की इच्छा में निहित है। मजबूत साक्ष्य की अनुपस्थिति में, रूढ़िवादी रुख कई स्वतंत्र उत्पत्ति है। हालाँकि, हमें नए डेटा के लिए खुले रहना चाहिए। बातचीत इस प्रकार गतिशील है: एक सदी पहले, कई लोग एकल आर्य प्रसार में विश्वास करते थे; मध्य शताब्दी में अत्यधिक स्वतंत्र समानांतरवाद की ओर झुकाव हुआ; अब, परिप्रेक्ष्य के वैश्वीकरण के साथ, विद्वान प्रागैतिहासिक काल में ट्रांस-सांस्कृतिक नेटवर्क का सावधानीपूर्वक अन्वेषण करते हैं (उदाहरण के लिए, डीएनए दिखाता है कि एक बार सोचा गया था की तुलना में अधिक प्राचीन मानव आंदोलन)। स्वस्तिक की कहानी संभवतः मानव इतिहास को दर्शाती है: कुछ साझा आवेग, कुछ साझा आदान-प्रदान।

प्रतीकवाद और क्रॉस-सांस्कृतिक व्याख्याएँ#

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कैसे फैला, स्वस्तिक का अर्थ और महत्व संस्कृतियों में भिन्न रहा है, फिर भी इसके समानताएँ भी दिखाई देती हैं:

• सौर और खगोलीय प्रतीकवाद: कई संस्कृतियों ने स्वस्तिक को सूर्य या आकाश से जोड़ा। इसका घूमता हुआ रूप आकाश में सूर्य की गति या सूर्य के रथ के पहिये का सुझाव देता है (इंडो-यूरोपीय मिथक में)। उदाहरण के लिए, कांस्य युग यूरोप में, पुरातत्वविद अक्सर रेज़र, ढाल या मिट्टी के बर्तनों पर स्वस्तिक की व्याख्या सौर प्रतीकों के रूप में करते हैं। स्लाविक कोलोव्राट (स्वस्तिक प्रकार) का शाब्दिक अर्थ है सूर्य का “घूमता हुआ पहिया”। फारसी ज़ोरोस्ट्रियन संदर्भ में, स्वस्तिक घूमते हुए सूर्य और अनंत सृजन का प्रतीक था। नवाजो और होपी भी कभी-कभी घूमते हुए लॉग को सूर्य की किरणों या चार सूर्योदय/सूर्यास्त बिंदुओं के साथ जोड़ते हैं। प्रारंभिक बौद्ध कला में, स्वस्तिक बुद्ध के शुभ चिह्नों में से एक है, जिसे कभी-कभी सूर्य (सूर्य) या बस सभी दिशाओं में चमकने वाले अच्छे भाग्य के प्रतीक के रूप में व्याख्या की जाती है। यह आवर्ती सौर संघ स्वतंत्र अभिसरण का सुझाव देता है: रूप स्वाभाविक रूप से कुछ ऐसा प्रेरित करता है जो घूमता है और जीवन देता है (सूर्य, मौसम, दिन-रात चक्र)।
• बवंडर और जीवन चक्र: स्वस्तिक के गतिशील आकार ने इसे बवंडर या जल सर्पिल के रूप में व्याख्या करने के लिए भी प्रेरित किया। अपाचे और नवाजो के बीच, पानी में घूमता हुआ लॉग एक क्रॉस जैसा भंवर बनाता है – उनका स्वस्तिक (विस्तारित सिरों के साथ) वास्तव में बाढ़ में एक घूमते हुए लॉग का चित्रण है। यह एक उपचार प्रतीक बन गया, जो जीवन की अशांत यात्रा और सृजन कहानियों में पानी से उभरने का प्रतिनिधित्व करता है। इसी तरह, वान (स्वस्तिक) की कुछ चीनी व्याख्याएँ इसे 10,000 (萬) चीजों के घूमने के विचार से संबंधित करती हैं, मूल रूप से जीवन की असंख्य घटनाएँ। मिम्ब्रेस कटोरे जिनमें स्वस्तिक रूप होते हैं, उन्हें जल-संबंधी अनुष्ठानों में उपयोग किया गया हो सकता है (काल्पनिक रूप से, क्योंकि कुछ को जल प्रतीकवाद के साथ दफन में पाया जाता है)। चक्र और पुनर्जन्म की अवधारणा अक्सर जुड़ी होती है: उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म में स्वस्तिक की निरंतर गति *सं

सार* का प्रतीक हो सकती है, पुनर्जन्म का चक्र, या बस शुभ निरंतरता।

• धुरी मुंडी और चार दिशाएँ: जैसा कि चर्चा की गई, कई समूहों ने स्वस्तिक को एक ब्रह्मांडीय आरेख के रूप में देखा – दुनिया का एक नक्शा जिसमें चार मुख्य दिशाएँ और केंद्र है। होपी स्पष्ट हैं: स्वस्तिक का केंद्र ब्रह्मांड का केंद्र (तुवानासावी) है और इसकी भुजाएँ पृथ्वी के पवित्र छोरों तक पहुँचती हैं। हिंदी में शब्द स्वस्ति का अर्थ स्वास्थ्य का आशीर्वाद हो सकता है, जिसे कुछ लोग सभी दिशाओं में संतुलित संपूर्णता के रूप में व्याख्या करते हैं। एक औपचारिक संदर्भ में रखे गए मिसिसिपियन “स्वस्तिक इन सर्कल” रूपांकन ने संभवतः चार दिशाओं में केंद्र (धुरी/ध्रुव) से निकलने वाली शक्ति को दर्शाया – अनिवार्य रूप से ब्रह्मांड को स्थिर करने वाली सृजनात्मक शक्ति। मध्यकालीन और आधुनिक आर्मेनिया में, अरेवाखाच (स्वस्तिक) को स्पष्ट रूप से “अनन्त गाँठ” या अनन्तता के प्रतीक के रूप में कहा जाता है, जो अनन्त अग्नि/सूर्य और दुनिया के केंद्र से जुड़ा होता है। ये समानताएँ संकेत देती हैं कि बिना सीधे संपर्क के भी, कई संस्कृतियों ने आकार को एक केंद्रीय केंद्र के चारों ओर अंतरिक्ष और समय के क्रम के साथ जोड़ा।

• उर्वरता और समृद्धि: एक अन्य सामान्य विषय है स्वस्तिक का उर्वरता प्रतीक या शुभ संकेत के रूप में उपयोग। संस्कृत में स्वस्तिक का अर्थ है शुभता, और इसे भारत में व्यापक रूप से दहलीजों, भेंटों और अनुष्ठानों में आशीर्वाद के लिए उपयोग किया जाता है। कुकुटेनी उदाहरण में, पुरातत्वविद ने स्वस्तिक को एक मंदिर में मातृ देवी के लिए उर्वरता अनुष्ठान के हिस्से के रूप में देखा। मेज़िन स्वस्तिक के लिंग वस्तुओं के पास पाए जाने से यह अटकलें लगाई गईं कि यह उर्वरता या जीवन शक्ति का संकेत था। प्रारंभिक कृषि समाजों में, सूर्य और मौसमी चक्र के प्रतीक अक्सर फसल उर्वरता के प्रतीक के रूप में भी होते थे। इस प्रकार, एक स्वस्तिक को अनाज भंडारों या खेतों पर एक अच्छी फसल सुनिश्चित करने के लिए खींचा जा सकता है (वास्तव में, बाल्कन से कुछ नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड दिखाते हैं कि किसान इस उद्देश्य के लिए खेतों में सूर्य-चक्र अंकित करते हैं)। मिसिसिपियन अंडरवर्ल्ड शक्ति संदर्भ भी उर्वरता से संबंधित हो सकता है: उनके विश्वास में अंडरवर्ल्ड बीजों, जलों और पृथ्वी माता का क्षेत्र था, इसलिए जनरेटिव स्वस्तिक भूमि और लोगों की उर्वरता सुनिश्चित कर सकता था।
• द्वैत: दक्षिणावर्त बनाम वामावर्त: दिलचस्प बात यह है कि कई परंपराएं अभिविन्यास में भेद करती हैं। हिंदू और बौद्ध उपयोग में, दक्षिणावर्त स्वस्तिक (दाईं ओर इंगित, अक्सर सूर्य-गति) आमतौर पर सकारात्मक होता है (स्वस्तिक उचित), जबकि वामावर्त (बाईं ओर मुख) को कभी-कभी सौवस्तिक कहा जाता है और इसमें गूढ़ या गहरे संघ हो सकते हैं (रात, काली, जादू)। इसी तरह, होपी और कुछ अन्य मूल निवासी खाते कहते हैं कि एक अभिविन्यास उचित ब्रह्मांडीय क्रम का प्रतिनिधित्व करता है, दूसरा उलटा। उदाहरण के लिए, कुछ पुएब्लो कहानियाँ इंगित करती हैं कि जब लोग पहली बार प्रवास कर रहे थे, तो वे एक निश्चित घूर्णन (एक दिशा) में गए, लेकिन अगर वे विपरीत दिशा में गए होते तो यह बुरा या योजना के खिलाफ होता। नॉर्स पौराणिक कथाओं में, स्वस्तिक पर कोई स्पष्ट पाठ नहीं है, लेकिन कुछ रूनिक प्रतीकों (जैसे कि घूमता हुआ फिलफोट) को दोनों अभिविन्यासों में ताबीज पर उपयोग किया गया था, संभवतः अलग-अलग इरादों के साथ (सुरक्षा बनाम अभिशाप)। पुरातत्व में दोनों अभिविन्यासों की उपस्थिति (उदाहरण के लिए, सिंधु मुहरें दोनों बाएं और दाएं स्वस्तिक दिखाती हैं) सुझाव देती है कि कई संस्कृतियों ने उन्हें व्यवहार में कठोरता से अलग नहीं किया, लेकिन जहां उन्होंने भेद किया, यह स्वस्तिक की ध्रुवीयता को रेखांकित करता है – यह विरोधाभासी बलों का संतुलन है (दिन/रात, ग्रीष्म/शीत, जीवन/मृत्यु)। यह द्वैत शायद इसकी शक्ति का हिस्सा है: यह केवल दिशा बदलकर विरोधी बलों को एक प्रतीक में समाहित कर सकता है, इस प्रकार यह लचीला और समावेशी है।
• अन्य संघ: कई विशिष्ट व्याख्याएं हैं: उदाहरण के लिए, प्रारंभिक ईसाई कब्रों में, स्वस्तिक (कभी-कभी गम्मडियन क्रॉस कहा जाता है) को एक छुपे हुए क्रॉस या मसीह की मृत्यु पर विजय के प्रतीक के रूप में उपयोग किया गया था (जीवन के चक्र का घूमना)। चीनी मंदिरों में, वान प्रतीक अक्सर असंख्य सत्य या बुद्ध के हृदय को दर्शाता है। जापानी में, स्वस्तिक (मंजी) का उपयोग आज भी बौद्ध मंदिरों को चिह्नित करने के लिए मानचित्रों पर किया जाता है, जो पूजा स्थलों का एक सौम्य उपयोग है। जर्मनिक लोगों के बीच, स्वस्तिक को कभी-कभी थोर का हथौड़ा कहा जाता था या थोर/डोनार (बिजली के देवता) का संकेत माना जाता था, शायद इसलिए कि यह एक घूमते हुए हथौड़े या बिजली के समान दिखता है। यह प्रतीक की बहुमुखी प्रतिभा को दर्शाता है – इसे किसी भी लाभकारी, पवित्र शक्ति की अवधारणा पर मैप किया गया था जो एक संस्कृति के पास थी (चाहे वह सूर्य हो, तूफान हो, देवता हो, या ब्रह्मांडीय क्रम हो)।

प्रतीक की शब्दावली भी दृष्टिकोणों को प्रकट करती है। पश्चिम में, “स्वस्तिक” शब्द स्वयं 19वीं शताब्दी में संस्कृत से आयात किया गया था; इससे पहले, यूरोपीय इसे “फिलफोट” (हेराल्ड्री में) या “गम्मडियन” (क्योंकि यह चार ग्रीक गम्मा अक्षरों जैसा दिखता है) जैसे नामों से बुलाते थे। संस्कृत शब्द का अपनाना आर्य सिद्धांतों में रुचि के साथ मेल खाता था और यह एक ओरिएंटलाइजिंग कदम का हिस्सा था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, पश्चिम में “स्वस्तिक” शब्द लगभग विशेष रूप से नाज़ीवाद से जुड़ा हुआ है, और लोग अक्सर अन्य संदर्भों के लिए इसका उपयोग करने से बचते हैं (कभी-कभी “हुक्ड क्रॉस” या संबंधित संस्कृति के मूल शब्द, जैसे वान, मंजी, घूमता हुआ लॉग, आदि, का उपयोग करते हैं, ताकि कलंक से अलग हो सकें)। यह दर्शाता है कि कैसे एक प्रतीक का अर्थ ऐतिहासिक घटनाओं द्वारा पूरी तरह से बदल सकता है – सहस्राब्दियों तक जीवन और भाग्य का संकेत पश्चिम में केवल एक दशक में नफरत से जुड़ गया। हालांकि, विद्वानों के लेखन में, यह समझा जाता है कि नाज़ी प्रतीक (एक विशिष्ट कोणीय काला स्वस्तिक जो 45° पर सफेद वृत्त पर लाल पृष्ठभूमि के साथ घुमाया गया है) को सामान्य प्राचीन प्रतीक से अलग किया जाए। नाज़ी अधिग्रहण स्वयं इंडो-यूरोपीय प्रसार विचार से जानबूझकर जुड़ा हुआ था (वे मानते थे कि वे शक्ति के आर्य प्रतीक को पुनर्जीवित कर रहे थे), जो विडंबना यह दर्शाता है कि कैसे एक सैद्धांतिक व्याख्या (आर्य प्रसार) के वास्तविक दुनिया के परिणाम होते हैं।

इतिहासलेखन: हाइपरडिफ्यूज़निज़्म बनाम ऑर्थोडॉक्सी और संतुलन की खोज#

स्वस्तिक की व्याख्या की अकादमिक कहानी स्वयं ज्ञानवर्धक है। प्रारंभिक तुलनात्मक विद्वान स्वस्तिक की सर्वव्यापकता से मोहित थे – इसने सामान्य उत्पत्ति के भव्य सिद्धांतों को प्रेरित किया। जैसा कि हमने देखा, श्लीमैन और बर्नूफ का आर्य-केंद्रित मॉडल एक परिणाम था। जब वह मार्ग राजनीतिक रूप से दूषित और अति विस्तारित हो गया, तो 20वीं शताब्दी के मध्य के विद्वानों ने व्यापक प्रसार दावों को बड़े पैमाने पर खारिज कर दिया। “हाइपरडिफ्यूज़निस्ट” शब्द किसी के लिए एक अपमानजनक लेबल बन गया जो, उदाहरण के लिए, ट्रांस-ओशेनिक प्रभावों या वैश्विक प्रतीकों के लिए एकल स्रोत का सुझाव देता था। निश्चित रूप से, कई हाइपरडिफ्यूज़निस्ट कार्यों में सबूत की कमी थी और वे यूरोकेन्द्रित या औपनिवेशिक मानसिकता से रंगे हुए थे (उदाहरण के लिए, कि मिस्रवासियों या अटलांटिसवासियों ने “कम उन्नत” लोगों को सभ्यता फैलाई)। स्वस्तिक इस अकादमिक पेंडुलम स्विंग में फंस गया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, बहुत कम गंभीर पुरातत्वविद स्वस्तिक प्रसार पर प्रकाशित करेंगे, क्योंकि बदनाम विचारों या नाज़ी विचारधारा से जुड़ने का डर था। इस प्रकार, कोई तर्क दे सकता है कि एक “संस्थागत मौन” था – स्वस्तिक हर जगह क्यों है, इस विषय को संकीर्ण क्षेत्रीय अध्ययनों को छोड़कर बहुत अधिक संबोधित नहीं किया गया था।

हाल के दशकों में, हालांकि, एक अधिक सूक्ष्म दृष्टिकोण उभर रहा है। पुरातात्विक खगोल विज्ञान, संज्ञानात्मक पुरातत्व और विश्व इतिहास जैसे क्षेत्रों के शोधकर्ता नए उपकरणों के साथ वैश्विक प्रतीकों की पुनः जांच कर रहे हैं (उदाहरण के लिए, रेडियोकार्बन डेटिंग, जीआईएस वितरण मानचित्रण, और आनुवंशिक डेटा)। वे अतीत के डेटा की स्ट्रॉसियन “पंक्तियों के बीच पढ़ने” का प्रयास करते हैं – यह पहचानते हुए कि जबकि हाइपरडिफ्यूज़निज़्म दोषपूर्ण था, शायद पूर्ण अलगाववाद जो इसे प्रतिस्थापित करता है, वह भी चीजों को अस्पष्ट छोड़ देता है। उदाहरण के लिए, कुछ प्रौद्योगिकियों (जैसे कि धनुष और तीर, या कुछ मिट्टी के बर्तनों की शैलियों) का महाद्वीपों में प्रसार सुझाव देता है कि लोग प्रागैतिहासिक काल में अधिक बार स्थानांतरित और संवाद करते थे जितना पहले सोचा गया था। प्रतीकों के साथ क्यों नहीं? कुंजी यह है कि सभी के लिए एक स्रोत का दावा करने की चरम सीमा से बचा जाए। इसके बजाय, माइकल विटज़ेल जैसे विद्वान (जो वैश्विक मिथक पैटर्न का अध्ययन करते हैं) सुझाव देते हैं कि कुछ रूपांकनों की तारीख आधुनिक मानव के प्रारंभिक प्रवास (अफ्रीका से बाहर, ऊपरी पुरापाषाण) से हो सकती है और इस प्रकार एक साझा सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा हो सकते हैं, जबकि अन्य बाद के अभिसरण या स्थानीयकृत प्रसार के परिणाम हो सकते हैं। स्वस्तिक एक ऊपरी पुरापाषाण अवधारणा का उदाहरण हो सकता है (यदि मेज़िन इतना पुराना है और एक पुरापाषाण यूरेशियन संस्कृति से संबंधित है जो बाद में यूरोपीय/एशियाई पूर्वज थी) – जिसका अर्थ है कि यह मानव प्रतीकात्मक संस्कृति के एक बहुत प्राचीन स्तर का हिस्सा हो सकता है, जो विभिन्न समयों और स्थानों में फिर से उभरा (एक प्रकार का जंगियन पुरालेख, कोई कह सकता है)। यह अटकलें हैं, लेकिन यह एक मध्य मार्ग प्रदान करता है: शायद स्वस्तिक न तो पूरी तरह से स्वतंत्र है और न ही एकल हालिया स्रोत से, बल्कि मानव संज्ञान में एक बहुत पुराने स्रोत से है जो विभिन्न परिस्थितियों में सतह पर आता है।

एक अन्य इतिहासलेखीय बिंदु स्वस्तिक की लचीलापन और अनुकूलनशीलता है। एक प्रतीक जो हजारों वर्षों तक जीवित रहता है, उसे उपयोगी और अनुकूलनीय होना चाहिए। स्वस्तिक का रूप खींचने और पहचानने में आसान है, और इसकी द्विपक्षीय समरूपता आंखों को भाती है (मनोवैज्ञानिक अध्ययन दिखाते हैं कि मनुष्य समरूपता पसंद करते हैं)। इसे कला में आसानी से शामिल किया जा सकता है (मिट्टी के बर्तनों के बैंड, वस्त्र पैटर्न, चिनाई, आदि)। सांस्कृतिक रूप से, इसके मूल अवधारणाएं भाग्य और चक्रीयता लगभग सार्वभौमिक इच्छाएं हैं – कौन अच्छा भाग्य नहीं चाहता और प्रकृति के चक्रों को नहीं समझता? इसने इसे एक प्रकार का “मेम” अवंत ला लेत्रे बना दिया: एक बार कल्पना की गई, इसकी उच्च प्रतिकृति मूल्य थी। यहां तक कि जब समाज गिर गए, तो प्रतीक उत्तराधिकारी समाजों में फिर से प्रकट हुआ, कभी-कभी बिना प्रत्यक्ष निरंतरता के (उदाहरण के लिए, सिंधु संस्कृति का पतन, बाद में वैदिक भारतीयों द्वारा उपयोग संभवतः कुछ अंतराल के साथ)।

अंत में, स्वस्तिक एक बहुआयामी प्रतीक के रूप में बना रहता है, जिसमें गहरी पुरातात्विक जड़ें और सैद्धांतिक व्याख्याओं का एक जटिल जाल है। आधुनिक अनुसंधान यह स्वीकार करने की प्रवृत्ति रखते हैं कि कई कारक – स्वतंत्र आविष्कार, क्षेत्रीय प्रसार, साझा मनोविज्ञान, और शायद यहां तक कि दुर्लभ लंबी दूरी के संपर्क – सभी ने इस प्रतीक की वैश्विक उपस्थिति में भूमिका निभाई। विद्वानों के लिए चुनौती प्रत्येक उदाहरण के लिए इन कारकों को अलग करना है और एक-आकार-फिट-सभी व्याख्या लागू नहीं करना है। इस प्रकार स्वस्तिक की कहानी मानवता की कहानी को दर्शाती है: नवाचार, प्रवास, अभिसरण, विचलन, और समय के साथ अर्थों की परतें।

निष्कर्ष#

यूक्रेन में एक आइस एज नक्काशी से लेकर प्राचीन इराक के एक कटोरे तक, भारत के मंदिरों से लेकर एरिज़ोना के मिट्टी के बर्तनों तक, स्वस्तिक ने मानव सांस्कृतिक इतिहास पर एक अमिट छाप छोड़ी है। पुरातात्विक रूप से, हमने इसे युगों (ऊपरी पुरापाषाण से हाल के समय तक) और महाद्वीपों (यूरेशिया, अफ्रीका, उत्तरी अमेरिका) में खोजा है, प्रमुख उदाहरणों और उनके संदर्भों को नोट किया है। सैद्धांतिक व्याख्याएं इसे एकल प्रागैतिहासिक जाति के हस्ताक्षर के रूप में देखने से लेकर इसे एक सार्वभौमिक रूप से आकर्षक रूप के रूप में समझने तक विकसित हुई हैं, जो संभवतः कई बार उभरा और विभिन्न तंत्रों के माध्यम से फैला। प्रत्येक प्रमुख व्याख्या – समानांतर आविष्कार, इंडो-यूरोपीय और होलोसीन प्रसार, ट्रांस-ओशेनिक संपर्क, और खगोलीय प्रेरणा – अंतर्दृष्टि प्रदान करती है लेकिन इसकी सीमाएं भी हैं।

सबूत बताते हैं कि स्वस्तिक की व्यापकता सरलता और गहन प्रतीकवाद के संयोजन के कारण है। एक ज्यामितीय आकृति के रूप में, इसे विभिन्न समाजों में आसानी से बनाया जा सकता था। एक प्रतीक के रूप में, इसने मौलिक मानव चिंताओं को समाहित किया: समय का घूमना, अंतरिक्ष की मुख्य धुरी, प्रकाश और अंधकार का नृत्य, समृद्धि का वादा, ब्रह्मांड का रहस्य। इन प्रतिध्वनियों ने इसे विविध संस्कृतियों में अपनाने और पुनः आविष्कार करने की अनुमति दी, अक्सर आश्चर्यजनक रूप से अभिसारी अर्थों के साथ (उदाहरण के लिए, सूर्य या भाग्य) फिर भी अद्वितीय स्थानीय अभिव्यक्तियों के साथ।

यह भी स्वीकार करना चाहिए कि आधुनिक इतिहास का दुखद मोड़ जिसने दुनिया के अधिकांश हिस्सों में स्वस्तिक की धारणा को बदल दिया। नाज़ियों द्वारा प्रतीक का दुरुपयोग – एक आंदोलन जो स्वयं विकृत हाइपरडिफ्यूज़निस्ट आर्य मिथक द्वारा संचालित था – यह दर्शाता है कि कैसे संदर्भ पूरी तरह से एक प्रतीक के अर्थ को बदल सकता है। यह आधुनिक अर्थ की परत स्वयं स्वस्तिक की कहानी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, यह दर्शाता है कि कैसे प्रतीक शक्ति प्राप्त करते हैं और कैसे उन्हें विचारधाराओं की सेवा के लिए सह-चुना जा सकता है। इसके जवाब में, आज कई लोग स्वस्तिक की सच्ची प्राचीन विरासत के बारे में शिक्षित करने का प्रयास करते हैं, इसे नाज़ी प्रतीक से अलग करते हैं और अन्य संस्कृतियों में इसके सकारात्मक महत्व को उजागर करते हैं (उदाहरण के लिए, हिंदू और बौद्ध समुदाय अक्सर प्रदर्शनियों के दौरान अंतर को समझाते हैं, और कुछ संग्रहालय अब प्राचीन स्वस्तिकों को सावधानीपूर्वक नोट्स के साथ प्रदर्शित करते हैं ताकि गलतफहमी से बचा जा सके)।

अंततः, स्वस्तिक सांस्कृतिक कलाकृतियों की जटिलता का उदाहरण देता है: यह एक साधारण अलंकरण और एक गहरा प्रतीक दोनों है, जिसका इतिहास स्थानीय और वैश्विक दोनों है। यह हमें मानव विचार की परस्परता के बारे में सिखाता है – कैसे एक आकार दूरस्थ लोगों के लिए स्वतंत्र रूप से हो सकता है क्योंकि हमारे मन और हमारे आकाश साझा संरचनाएं हैं – और विचारों के साथ लोगों की गति के बारे में। स्वस्तिक का पुरातात्विक रिकॉर्ड प्रागैतिहासिक काल के एक समग्र दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करता है, जो न तो संपर्कों से इनकार करता है और न ही मानव रचनात्मकता को कम आंकता है।

जैसे-जैसे आगे की खोजें की जाती हैं (नए स्थल, बेहतर डेटिंग, शायद यहां तक कि उन संदर्भों से प्राचीन डीएनए जहां प्रतीकात्मक वस्तुएं पाई जाती हैं), हम यह समझने में सुधार कर सकते हैं कि स्वस्तिक पहली बार कब और कहां प्रकट हुआ और यह कैसे यात्रा की। क्या मेज़िन “स्वस्तिक” वास्तव में पहला था, या इससे भी पहले का कोई उदाहरण मिलेगा? क्या 12,000 साल पहले आकाश में एक धूमकेतु ने विचार को अंकुरित किया? क्या कार्थेज का एक व्यापारी ब्राजील में एक चट्टान पर स्वस्तिक खरोंच कर गया? ये खुले प्रश्न बने हुए हैं। जो स्पष्ट है वह यह है कि स्वस्तिक मानव कहानी में एक अनूठा स्थान रखता है – कुछ प्रतीक इतने व्यापक रहे हैं और इतने लंबे समय तक टिके रहे हैं। यह 20वीं शताब्दी में विभाजन का प्रतीक बनने से पहले इस ग्रह पर हमारी साझा विरासत की याद दिलाता है। स्वस्तिक के गहरे अतीत के ज्ञान को पुनः प्राप्त करने में, हम सांस्कृतिक पुनर्प्राप्ति के एक कार्य में संलग्न होते हैं, यह समझते हुए कि प्रतीक स्वयं अच्छे या बुरे नहीं होते, बल्कि वे मूल्य लेते हैं जो हम उन्हें सौंपते हैं। प्राचीन स्वस्तिक, अपने सभी क्रॉस-सांस्कृतिक अवतारों में, जीवन, सूर्य, स्वास्थ्य, और भाग्य का एक सकारात्मक प्रतीक था। उस तथ्य को पहचानना समय के साथ मानव आशाओं की एकता को स्वीकार करना है।

FAQ #

प्रश्न 1. सबसे पुराना ज्ञात स्वस्तिक क्या है? उत्तर. सबसे प्रारंभिक व्यापक रूप से उद्धृत उदाहरण मेज़िन, यूक्रेन से एक मैमथ हाथीदांत पक्षी मूर्ति पर उत्कीर्ण स्वस्तिक पैटर्न है, जो ऊपरी पुरापाषाण काल का है, संभवतः 10,000-15,000 ईसा पूर्व।

प्रश्न 2. स्वस्तिक अमेरिका कैसे पहुँचा? उत्तर. यह विवादास्पद है। मुख्यधारा पुरातत्व स्वदेशी अमेरिकी संस्कृतियों (जैसे, होहोकाम, मिसिसिपियन, होपी) द्वारा स्वतंत्र आविष्कार का समर्थन करता है ~200 ईसा पूर्व के बाद। प्रसार सिद्धांत (जैसे, बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से या अप्रमाणित ट्रांस-ओशेनिक संपर्क) ठोस सबूत की कमी और कालानुक्रमिक अंतर के कारण कम स्वीकार किए जाते हैं।

प्रश्न 3. क्या स्वस्तिक का हमेशा एक ही अर्थ था? उत्तर. नहीं। जबकि अक्सर सूर्य, अच्छे भाग्य, जीवन चक्र, या ब्रह्मांडीय क्रम (चार दिशाएं/अक्ष मुण्डी) जैसे सकारात्मक अवधारणाओं से जुड़ा होता है, विशिष्ट अर्थ संस्कृतियों और समय अवधियों के बीच काफी भिन्न होते थे (उदाहरण के लिए, नवपाषाण यूरोप में उर्वरता, होपी के लिए प्रवास रिकॉर्ड, मिसिसिपियनों के लिए अंडरवर्ल्ड शक्ति)।

स्रोत#

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