गुनिया, परकार और अक्षर G: फ़्रीमेसनरी के प्रतीक का अर्थ और उसकी उत्पत्ति

संक्षेप में

• गुनिया सदाचरण (“अपने आचरण को समकोण में ढालना”) का और परकार आत्म-संयम का (“हमारा परिमापन करना और समस्त मानवजाति के साथ हमें मर्यादा में रखना”) प्रतीक है। बाइबिल या किसी अन्य पवित्र ग्रंथ के साथ मिलकर ये हर लॉज में प्रदर्शित “तीन महान ज्योतियाँ” बनाते हैं।
• अक्षर G का मूल अर्थ Geometry (ज्यामिति) था—वह विद्या जिसे मध्ययुगीन राजगीर अपने शिल्प का मूल मानते थे। 1730 तक यह God (ईश्वर), “ब्रह्मांड के महान वास्तुकार,” का भी प्रतीक बन गया। दोनों अर्थ साथ-साथ आए और आज भी अधिकांश अमेरिकी लॉज दोनों की शिक्षा देते हैं।
• यह चिह्न वास्तविक कामकाजी औज़ारों से आया है। मध्ययुगीन उस्ताद राजगीरों ने “सट्टात्मक” फ़्रीमेसनरी द्वारा उन्हें अपनाए जाने से बहुत पहले—सत्रहवीं सदी के उत्तरार्ध और अठारहवीं सदी के आरंभ में—अपनी कब्रों, अभिलेखों और गिल्ड के कुलचिह्न में गुनिया और परकार अंकित किए थे।
• इसका कोई एक आधिकारिक रूप नहीं है। G दिखाई देता है या नहीं, और परकार कितना खुला है—ये बातें देश, डिग्री और कलाकार के अनुसार बदलती हैं। गुप्त कोणों से जुड़े दावों को प्रमाणों का समर्थन नहीं मिलता।
• यह विचार कि निर्माण के औज़ार विश्व-व्यवस्था के प्रतीक हो सकते हैं, बहुत पुराना है और एक से अधिक बार स्वतंत्र रूप से उभरा है। हान चीन में सृष्टिकर्ता युगल फूसी और न्वा को परकार और गुनिया दिए गए। यह समानांतर उदाहरण है, पूर्वज परंपरा नहीं।

“आदम, हमारे प्रथम जनक, जो ईश्वर की छवि में रचे गए थे—ब्रह्मांड के महान वास्तुकार—उनके हृदय पर उदार कलाएँ, विशेषतः ज्यामिति, अवश्य अंकित रही होंगी।” — जेम्स एंडरसन, The Constitutions of the Free-Masons (लंदन, 1723), पृ. 1¹

गुनिया और परकार का अर्थ #

गुनिया और परकार फ़्रीमेसनरी का सबसे प्रसिद्ध चिह्न है। हर औज़ार का उपयोग एक सीधे-सादे काम के लिए होता है, और उनसे जुड़ी नैतिक शिक्षाएँ उन्हीं कामों से निकलती हैं। राजगीर का गुनिया जाँचता है कि पत्थर का कोना ठीक समकोण है या नहीं। परकार वृत्त खींचता है और केंद्र से दूरी निर्धारित करता है। एक यह जाँचता है कि काम सीधा है, दूसरा उसकी सीमा तय करता है।

लॉज की मानक शिक्षा दोनों को नैतिक शिक्षाओं में रूपांतरित करती है। उन्नीसवीं सदी में अमेरिकी लॉजों में व्यापक रूप से प्रचलित जिस रूप को मैल्कम डंकन के 1866 के मॉनिटर में सुरक्षित रखा गया है, उसमें मास्टर एक नए प्रवेशित शिक्षार्थी से कहता है कि तीन महान ज्योतियाँ हैं “पवित्र बाइबिल, गुनिया और परकार।” बाइबिल “हमारे विश्वास और आचरण का नियम और मार्गदर्शक है; गुनिया, हमारे आचरण को समकोण में ढालने के लिए; परकार, हमारा परिमापन करने और समस्त मानवजाति के साथ हमें मर्यादा में रखने के लिए, किंतु विशेषतः अपने भाई मेसन के साथ।”² गुनिया यह नियंत्रित करता है कि मनुष्य कैसा आचरण करे। परकार यह नियंत्रित करता है कि उसकी इच्छाओं और झगड़ों को कितनी दूर तक जाने दिया जाए।

अंग्रेज़ी भाषा में ये बिंब अब भी मौजूद हैं। “Square dealing,” “on the level” और “fair and square”—ये सभी सही रेखाओं के बारे में निर्माणकर्ताओं की भाषा से आए हैं। इस रूपक का आविष्कार फ़्रीमेसनरी ने नहीं किया। उसने निर्माणकर्ताओं के बीच पहले से प्रचलित मुहावरे को अपनाकर उसे एक शिक्षण-प्रणाली के केंद्र में रख दिया। इसका सबसे पुराना दिनांकित उदाहरण आयरलैंड का है। 1830 में लिमरिक के बाल्स ब्रिज की नींव से प्राप्त पीतल के एक छोटे गुनिये पर 1507 की तारीख है। उस पर यह दोहा अंकित है: “मैं प्रेम और परवाह के साथ जीने का प्रयास करूँगा / समतल पर, गुनिये के अनुरूप।”³ यह वस्तु कामकाजी शिल्पकारों की दुनिया से संबंधित है—पहले ग्रैंड लॉज से दो शताब्दियों से भी अधिक पहले की। इसमें निहित नैतिक भाव वही है जो बाद के लॉज-व्याख्यान में मिलता है।

डिग्री के अनुसार भी यह चिह्न बदलता है। डंकन द्वारा दर्ज अमेरिकी अनुष्ठान में प्रवेशित शिक्षार्थी को परकार की दोनों नोकें गुनिये के नीचे छिपी दिखती हैं। फ़ेलो क्राफ़्ट को एक नोक उसके ऊपर उठी हुई दिखती है। मास्टर मेसन को दोनों नोकें उठी हुई दिखती हैं। व्याख्यान इसे अंधकार से प्रकाश की ओर क्रमिक यात्रा के रूप में समझाता है।² मुद्रित रूपों में यह चिह्न अलग-अलग दिखने का एक कारण यही है। अलग-अलग लॉज और कलाकार इन औज़ारों को अलग-अलग स्थितियों में दिखाते हैं, और इनमें से कोई भी एकमात्र सही रूप नहीं है।

अक्षर G का अर्थ #

G के बारे में लोग सबसे अधिक पूछते हैं, और इसका उत्तर अच्छी तरह दर्ज है। इसका पहला अर्थ था Geometry (ज्यामिति)। इसका सबसे पुराना अर्थ राजगीरों के अपने शिल्प-संबंधी आख्यान तक जाता है। मध्ययुगीन “ओल्ड चार्जेज़”—जिनमें लगभग 1390 की रेजियस कविता और पंद्रहवीं सदी के आरंभ की कुक पांडुलिपि शामिल हैं—राजगीरी का इतिहास ज्यामिति के इतिहास के रूप में बताती हैं। वे इस कला का स्रोत यूक्लिड को मानती हैं और “राजगीरी” तथा “ज्यामिति” को लगभग एक ही शब्द मानती हैं।⁴ एंडरसन की 1723 की Constitutions में भी यह दावा दोहराया गया है, जहाँ आदम के हृदय पर अंकित ज्यामिति का वर्णन है। लॉज की सबसे पुरानी मुद्रित प्रश्नोत्तरी, सैमुअल प्रिचर्ड की Masonry Dissected (1730), इसे स्पष्ट रूप से कहती है:

प्र. आपको फ़ेलो-क्राफ़्ट क्यों बनाया गया? उ. अक्षर G के कारण। प्र. यह G किसका द्योतक है? उ. ज्यामिति, अथवा पाँचवीं विद्या का।⁵

ज्यामिति “पाँचवीं” है क्योंकि मध्ययुगीन सात उदार कलाओं की सूची में इसका स्थान पाँचवाँ है: व्याकरण, वाक्पटुता, तर्कशास्त्र, अंकगणित, ज्यामिति, संगीत और खगोलशास्त्र।

1730 के उसी पुस्तिका में दूसरा अर्थ भी पहले से मौजूद है। मास्टर वाले भाग में अभ्यर्थी लॉज के मध्य में “अक्षर G की प्रतिकृति” देखता है। जब वह पूछता है कि यह किसका द्योतक है, तो उसे बताया जाता है, “आपसे महान कोई,” अर्थात् “ब्रह्मांड का महान वास्तुकार और रचयिता।” इसके बाद तुकांत संवाद आता है, जिसमें दोनों अर्थ जुड़ जाते हैं: “चार अक्षर और पाँचवीं विद्या / इस G को यथार्थ रूप में स्थापित करते हैं।”⁵ “चार अक्षर” से G-O-D बनता है, और “पाँचवीं विद्या” ज्यामिति है। इसलिए यह दोहरा अर्थ बाद में विक्टोरियाई युग में जोड़ा गया नहीं है। यह उस सबसे पुराने मुद्रित स्रोत में मौजूद है जिसमें इस अक्षर का उल्लेख है।

डंकन का 1866 का मॉनिटर भी यही जोड़ी बनाए रखता है। फ़ेलो-क्राफ़्ट व्याख्यान मास्टर की कुर्सी के ऊपर “एक बड़ा सुनहरा अक्षर ‘G’” दिखाता है और उसे “ज्यामिति—पाँचवीं विद्या—का आद्याक्षर” कहता है। फिर प्रश्नोत्तरी जोड़ती है कि यह “विशेष रूप से देवता के पवित्र नाम” की ओर संकेत करता है।² आज भी मेसोनिक संस्थाएँ सामान्यतः यही कहती हैं। स्कॉटिश राइट का नॉर्दर्न मेसोनिक ज्यूरिस्डिक्शन बताता है कि G ज्यामिति और ईश्वर—महान वास्तुकार—का द्योतक है। ब्रिटिश कोलंबिया और युकॉन का ग्रैंड लॉज अठारहवीं सदी के दौरान ज्यामिति से ईश्वर तक हुए बदलाव का वर्णन करता है।⁶

यह शब्दक्रीड़ा केवल अंग्रेज़ी में काम करती है। जब फ़्रांसीसी मेसन ने 1740 के दशक में प्रश्नोत्तरी लिखी, तो उनके पाठ में यह समझाना पड़ा कि G का अर्थ “God, अर्थात् Dieu” है। इससे संकेत मिलता है कि यह अक्षर अंग्रेज़ी-भाषी लॉजों से आया था।⁷

अंग्रेज़ी लॉजों में आम तौर पर G क्यों नहीं दिखता #

अमेरिकी अंगूठियों और कार बैजों से इस चिह्न को जानने वाले पाठक को अंग्रेज़ी लॉज देखकर आश्चर्य हो सकता है। लंदन का म्यूज़ियम ऑफ़ फ़्रीमेसनरी बताता है कि इंग्लैंड में इसके प्रतीक अपने आधुनिक रूप में स्थिर होने पर “1700 के दशक के अंत में G गायब हो जाता है।” आयरलैंड और स्कॉटलैंड के ग्रैंड लॉजों ने इसे बनाए रखा। संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्नीसवीं सदी में यह अधिक प्रचलित हुआ—संभवतः फ़्रीमेसनरी को उन अनेक अन्य मैत्री-संघों से अलग दिखाने के लिए जो निर्माण के औज़ारों का उपयोग करते थे।⁸ इसलिए “G के साथ गुनिया और परकार” वाला रूप, जिसकी कल्पना अधिकांश लोग करते हैं, मुख्यतः चिह्न का अमेरिकी रूप है, न कि कोई एक आधिकारिक डिज़ाइन।

परकार का कोण #

ऑनलाइन अंकविद्या में अक्सर दावा किया जाता है कि परकार किसी कूटबद्ध कोण—जैसे 36°, 45°, 47° या 60°—पर खुलता है, और कथित तौर पर पंचकोण, दाऊद के तारे या यूक्लिड की 47वीं प्रमेय की ओर संकेत करता है। ब्रिटिश कोलंबिया और युकॉन के ग्रैंड लॉज ने शुरुआती उदाहरणों का सर्वेक्षण किया और “एकरूपता के अभाव और कोणों की व्यापक विविधता” को पाया। उसने निष्कर्ष निकाला कि कोण में अर्थ पढ़ने के प्रयास “दृश्य स्मृति-संकेतों या कलात्मक स्वतंत्रता को प्रतीकात्मक गहराई समझने की भूल करते हैं।”⁹ कुछ अधिकार-क्षेत्र विशेष पदाधिकारियों के आभूषणों के लिए कोण निर्धारित करते हैं, लेकिन वे नियम प्रशासनिक और स्थानीय होते हैं। वे कोई गुप्त मानक नहीं हैं।

यूक्लिड की 47वीं प्रमेय—पाइथागोरस प्रमेय—का मेसोनिक चिह्न-विज्ञान में वास्तविक स्थान है। यह कई अधिकार-क्षेत्रों में पास्ट मास्टर के आभूषण पर दिखाई देती है, क्योंकि समकोण की सटीक रचना करने की यह ज्यामितीय विधि है।¹⁰ इस उपयोग से गुनिये की व्याख्या होती है, परकार की नहीं।

चिह्न की उत्पत्ति: कामकाजी राजगीर #

गुनिया और परकार की शुरुआत अठारहवीं सदी के उन सज्जनों से नहीं हुई जो किसी रहस्यमय वस्तु की तलाश में थे। उस्ताद राजगीर—वे लोग जो गिरजाघरों के निर्माण की रूपरेखा बनाते और काम सँभालते थे—सदियों तक इन्हें अपने पेशे के चिह्न के रूप में इस्तेमाल करते रहे।

• रीम्स, 1263। सेंट-निकेज़ के मठ-गिरजाघर के उस्ताद राजगीर ह्यूग लिबर्जिए की समाधि-शिला, जो अब रीम्स कैथेड्रल में है, उन्हें अपने गिरजाघर के प्रतिरूप और मापने की छड़ी के साथ दिखाती है; उनके पैरों के पास एक गुनिया और परकार की जोड़ी है। नैंसी वू ने तराशे गए औज़ारों का बारीकी से अध्ययन किया है और तर्क दिया है कि वे वास्तविक उपकरणों के सटीक चित्र हैं।¹¹
• मेलरोज़ ऐबी, लगभग 1400। दक्षिणी अनुप्रस्थ भाग के एक अभिलेख में पेरिस में जन्मे राजगीर जॉन मोरो का नाम है और उन स्कॉटिश गिरजाघरों की सूची दी गई है जिनके “राजगीरी काम” की उन्होंने देखरेख की। उसके पास तराशे गए परकार की जोड़ी पर एक नैतिक दोहा अंकित है: “जैसे परकार समान रूप से घूमता है / वैसे ही सत्य और निष्ठा निस्संदेह बनी रहेंगी।”¹² यहाँ परकार और सदाचरण का संबंध पहले से ही पत्थर पर उकेरा हुआ है।
• लंदन, 1472–73। लंदन की मेसन कंपनी को दिए गए कुलचिह्न में तीन दुर्गों के बीच एक तिरछी पट्टी पर “खुला हुआ परकार” रखा गया है।¹³ परकार पहले से ही इस पेशे का हेरल्डिक चिह्न था।
• लिमरिक, 1507। ऊपर वर्णित बाल्स ब्रिज का गुनिया समतल और गुनिये को जीवन-रीति से जोड़ता है।

इन औज़ारों से आधुनिक चिह्न तक की यात्रा स्कॉटलैंड से होकर गुज़री। डेविड स्टीवेन्सन ने The Origins of Freemasonry में दिखाया कि लगभग 1600 में स्कॉटिश पत्थर-तराशों के बीच लॉज-व्यवस्था ने आकार लिया। इसके मुख्य दस्तावेज़ राजा के मास्टर ऑफ़ वर्क्स विलियम शॉ द्वारा 1598 और 1599 में जारी किए गए विधान हैं। दूसरे विधान में फ़ेलो और शिक्षार्थियों के लिए “स्मृति की कला” में परीक्षा देना अनिवार्य था—यह पुनर्जागरणकालीन तकनीक थी, जिसमें ज्ञान को कल्पित इमारतों और बिंबों से जोड़कर मन में स्थिर किया जाता था।¹⁴ सत्रहवीं सदी में ऐसे सज्जन, जो निर्माणकर्ता नहीं थे, “स्वीकृत” सदस्यों के रूप में इन लॉजों में शामिल हुए। 1717 में लंदन का ग्रैंड लॉज स्थापित होने तक उनके लॉज इन औज़ारों का उपयोग मुख्यतः कामकाजी उपकरणों के बजाय शिक्षण-बिंबों के रूप में करते थे। गुनिया और परकार पहले से तैयार शिक्षण-बिंब थे: परिचित, आसानी से बनाए जा सकने वाले और ईमानदारी तथा मर्यादा से पहले से जुड़े हुए।

प्रिचर्ड की 1730 की प्रश्नोत्तरी में यह चिह्न लॉज की साज-सज्जा का हिस्सा बन चुका है। इसमें “बाइबिल, परकार और गुनिया” का उल्लेख है और उन्हें इस प्रकार बाँटा गया है: “बाइबिल ईश्वर के लिए, परकार मास्टर के लिए और गुनिया फ़ेलो-क्राफ़्ट के लिए।”⁵ बाइबिल इस समूह की तीसरी वस्तु इसलिए बनी क्योंकि उस पर शपथ ली जाती थी। तीन महान ज्योतियों की उत्पत्ति यही है।

वास्तुकार ईश्वर #

G का दूसरा अर्थ—वास्तुकार के रूप में ईश्वर—का अपना इतिहास है, और वह विशेष रूप से मेसोनिक नहीं है। एंडरसन का वाक्यांश “ब्रह्मांड का महान वास्तुकार” ईसाई बिंब पर आधारित था, जो पाँच सौ वर्षों से सामान्य प्रचलन में था।

इसका सबसे प्रसिद्ध उदाहरण लगभग 1220–30 में बनी एक फ़्रांसीसी Bible moralisée का शीर्षक-पृष्ठ है (वियना, ऑस्ट्रियन नेशनल लाइब्रेरी, Cod. 2554, fol. 1v)। इसमें ईश्वर को एक अव्यवस्थित विश्व के ऊपर झुका हुआ दिखाया गया है; उनके हाथ में एक बड़ा परकार है, जिससे वे उसकी रूपरेखा खींच रहे हैं।¹⁵ यह बिंब धर्मग्रंथ से आया है। नीतिवचन 8:27 के किंग जेम्स अनुवाद में प्रज्ञा सृष्टि को याद करते हुए कहती है: “जब उसने आकाश तैयार किया, तब मैं वहाँ थी; जब उसने गहराई के मुख पर परकार रखा।” हिब्रू शब्द ḥûg का अर्थ वृत्त या परिधि है, और अनुवादकों के “परकार” का आशय भी यही था। लेकिन अंग्रेज़ी बाइबिल के पाठकों के लिए इस पद में औज़ार का नाम था।¹⁶ बुद्धि की पुस्तक में यह भी कहा गया है कि ईश्वर ने सब कुछ “माप, संख्या और भार” के अनुसार व्यवस्थित किया (बुद्धि 11:20)।¹⁷ विलियम ब्लेक की Ancient of Days (1794) इस बिंब का प्रसिद्ध बाद का रूप है।

फ़्रीमेसनरी ने इन दो पुरानी परंपराओं—राजगीरों के औज़ारों के अपने प्रतीकवाद और ज्यामितिज्ञ ईश्वर के ईसाई बिंब—को जोड़कर एक संक्षिप्त चिह्न बनाया। गुनिया निर्माणकर्ता की नैतिकता का प्रतीक है। परकार आत्म-संयम और सृष्टिकर्ता द्वारा विश्व के मापन—दोनों का प्रतीक है। G इन दोनों को जोड़ता है: वह उस विद्या का नाम बताता है जिसे वे साझा करते हैं और उस ईश्वर का भी जो उसका अभ्यास करता है। यही इस चिह्न का वास्तविक “गुप्त अर्थ” है, और स्रोतों में यह लिखा हुआ है: नैतिक जीवन का निर्माण उसी तरह होना चाहिए जैसे एक अच्छी इमारत और विश्व का निर्माण हुआ—सटीक कोणों और निश्चित सीमाओं के आधार पर।

गूढ़ व्याख्या ईमानदारी से जितनी दूर तक जा सकती है, बस उतनी ही यहाँ तक है। यह चिह्न “जैसा ऊपर, वैसा नीचे”—मानवीय आचरण और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के बीच साम्य—का संकेत अवश्य देता है। प्रारंभिक मेसोनिक ग्रंथ इस विचार को हर्मेटिक नहीं, बल्कि ईसाई और यूक्लिडीय शब्दों में व्यक्त करते हैं। अल्बर्ट पाइक जैसे बाद के मेसोनिक लेखकों ने उन्नीसवीं सदी में अधिक विस्तृत गूढ़ व्याख्याएँ जोड़ीं। वे व्याख्याएँ इस चिह्न की व्याख्या के इतिहास का हिस्सा हैं। वे इसकी उत्पत्ति नहीं समझातीं।

क्या यह राजगीरों से भी पुराना है? क्या कहा जा सकता है और क्या नहीं #

यह विचार आकर्षक और लोकप्रिय है कि फ़्रीमेसनरी में प्रागैतिहासिक पवित्र ज्यामिति की स्मृति सुरक्षित है। इसका स्पष्ट उत्तर देना उचित है, क्योंकि इसका एक हिस्सा सही है और दूसरा नहीं।

क्या कहा जा सकता है। ज्यामिति से इमारतों की योजना बनाना किसी भी गिल्ड से बहुत पुराना है। दक्षिण-पूर्वी तुर्की के गोबेकली तेपे में, लगभग 9500 BCE में, गिल हकले और अवि गोफर के औपचारिक विश्लेषण से पता चला कि तीन बड़े पत्थर के परिसरों के केंद्र लगभग समबाहु त्रिभुज बनाते हैं। उनका तर्क है कि तीनों परिसरों की योजना एक ही परियोजना के रूप में बनाई गई और उनका निर्माण भी एक साथ आरंभ हुआ।¹⁸ यह एक प्रस्ताव है, स्थापित निष्कर्ष नहीं; और इस विधि के लिए रस्सियों और खूंटियों से अधिक कुछ नहीं चाहिए। फिर भी, इससे संकेत मिलता है कि जानबूझकर ज्यामितीय रूपरेखा बनाने की परंपरा प्रथम स्मारकीय वास्तुकला तक जाती है। दो बुनियादी रचनाएँ—वृत्त और समकोण—इतने ही पुराने हैं जितने बड़े पैमाने पर निर्माण के प्रयास।

औज़ारों का ब्रह्मांडीय उपयोग यूरोप से बहुत दूर स्वतंत्र रूप से भी मिलता है। हान राजवंशकालीन चीन में शानदोंग के वू परिवार के समाधि-मंदिरों की उभरी हुई नक्काशियों (दूसरी सदी CE) में सृष्टिकर्ता युगल फूसी और न्वा को मानव के ऊपरी शरीर और एक-दूसरे में लिपटी सर्पाकार पूँछों के साथ दिखाया गया है। फूसी के हाथ में बढ़ई का गुनिया है और अनेक बिंबों में न्वा के हाथ में परकार है।¹⁹ तुरफ़ान के निकट अस्ताना की कब्रों से प्राप्त चित्रित बैनरों में, जो छठी से आठवीं सदी के बीच बनाए गए थे, यही दृश्य सूर्य, चंद्रमा और तारों वाले आकाश की पृष्ठभूमि में दोहराया गया है।²⁰ यहाँ चीनी शब्द महत्त्वपूर्ण हैं। Gui (परकार) और ju (गुनिया) मिलकर guiju बनाते हैं, जिसका अर्थ आज भी “नियम” या “उचित आचरण” है। मेंगज़ी इस सिद्धांत को ऐसे शब्दों में व्यक्त करते हैं जो मेसोनिक व्याख्यान से लिए हुए लग सकते हैं: परकार और गुनिये के बिना सबसे कुशल शिल्पकार भी “वर्ग और वृत्त नहीं बना सकता।”²¹ चीनी ब्रह्मांड-विज्ञान में इस जोड़ी का संबंध गोल आकाश और चौकोर पृथ्वी से था। साथ में देखें तो ये बिंब मेसोनिक व्याख्या से बहुत निकटता से मेल खाते हैं: वृत्त और समकोण बनाने वाले औज़ार उन शक्तियों के प्रतीक हैं जिन्होंने विश्व को व्यवस्थित किया, और उन मानदंडों के भी जो मानव जीवन को व्यवस्थित करते हैं। इस साइट ने इस सामग्री पर अधिक विस्तार से न्वा और फूसी तथा गुनिया-परकार का रूपांकन में और व्यापक रूप से गुनिया और परकार का तुलनात्मक सर्वेक्षण में चर्चा की है।

क्या नहीं कहा जा सकता। इनमें से कोई भी बात यह नहीं दिखाती कि मेसोनिक चिह्न की वंश-परंपरा गोबेकली तेपे, मिस्र या हान चीन से आती है। यूरोपीय अभिलेख एक सतत और प्रलेखित शृंखला प्रस्तुत करते हैं: कामकाजी राजगीरों के औज़ार, उनकी कब्रें और कुलचिह्न, ओल्ड चार्जेज़, शॉ के लॉज और फिर लंदन का ग्रैंड लॉज। इस शृंखला में कोई प्रलेखित कड़ी किसी बाहरी स्रोत की ओर संकेत नहीं करती। चीनी और यूरोपीय जोड़ों को जोड़ने वाला भी कोई अभिलेख नहीं है, हालाँकि अभिलेखों में मौन इस बात का प्रमाण नहीं कि तीन हज़ार वर्षों में यूरेशिया के आर-पार कोई विचार यात्रा नहीं कर सकता था। गोबेकली तेपे से न तो कोई परकार मिला है, न ही इसका प्रमाण कि वहाँ के निर्माताओं ने अपने रूपरेखा-निर्माण के औज़ारों को प्रतीक माना था।

वर्तमान प्रमाणों के आधार पर सबसे अच्छा स्पष्टीकरण स्वतंत्र अभिसरण है, और यह किसी गुप्त वंश-परंपरा से अधिक दिलचस्प है। वृत्त और समकोण वे दो रचनाएँ हैं जिनमें हर गंभीर निर्माणकर्ता को दक्ष होना पड़ता है, और परकार तथा गुनिया वे सबसे सरल औज़ार हैं जिनसे उन्हें बनाया जा सकता है। जहाँ भी निर्माण प्रतिष्ठित और विशिष्ट कौशल वाला काम बना, वहाँ सटीक काम सुनिश्चित करने वाले औज़ार सही व्यवस्था के स्पष्ट प्रतीक बन गए: पहले पत्थर में व्यवस्था, फिर समाज में और फिर ब्रह्मांड में। युगों से आगे जो समस्या चली आई, वह था सही निर्माण करने का व्यावहारिक प्रश्न; और उसका सामना करने वाली हर संस्कृति ने उन्हीं दो औज़ारों का सहारा लिया। जब फ़्रीमेसन अपने चिह्न को प्राचीन कहते हैं, तो विचार और औज़ारों के बारे में वे सही हैं। लॉज के अर्थों वाला विशिष्ट डिज़ाइन सत्रहवीं सदी के उत्तरार्ध और अठारहवीं सदी के आरंभ का है।

यहाँ एक और बात है जो इस साइट के व्यापक सरोकारों से जुड़ती है। ऐसे प्रतीक आंशिक रूप से स्मृति-साधनों के रूप में काम करते हैं। शॉ के विधान में स्पष्ट रूप से “स्मृति की कला” अनिवार्य थी, और मेसोनिक व्याख्यान अन्य बातों के अलावा नैतिक शिक्षाओं को वस्तुओं और कक्ष में उनकी स्थितियों से जोड़ने की एक प्रणाली हैं। चीन में मापने के औज़ार थामे सर्प-शरीर वाले सृष्टिकर्ता और मध्ययुगीन फ़्रांस में परकारधारी ईश्वर—ये एक ही बात कहने के दो तरीके हैं: विश्व को मापकर अस्तित्व में लाया गया था, और माप करना सीखने वाले लोग उस कार्य में सहभागी होते हैं। यह चिह्न इसलिए बना हुआ है कि इसे अंगूठी पर उकेरना इतना सरल है और इसमें उस दावे को समेटना इतना संभव।

सारांश #

गुनिया और परकार ईमानदार आचरण और आत्म-संयम के प्रतीक हैं। G का अर्थ ज्यामिति और ईश्वर है, और दोनों अर्थों का प्रमाण 1730 तक मिलता है। ये औज़ार मध्ययुगीन उस्ताद राजगीरों के पेशेवर चिह्न थे; लगभग 1600 से 1730 के बीच स्कॉटिश और अंग्रेज़ी लॉजों ने इन्हें नैतिक प्रतीक में रूपांतरित किया और साथ ही विश्व का मापन करने वाले वास्तुकार ईश्वर के पुराने ईसाई बिंब को इसमें जोड़ा। अमेरिकी, आयरिश और स्कॉटिश प्रयोग में G सामान्य है, जबकि इंग्लैंड में अधिकांशतः अनुपस्थित है। परकार के कोण में कोई गुप्त कूट नहीं है। निर्माण के औज़ार ब्रह्मांडीय व्यवस्था का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं—यह व्यापक विचार वास्तव में प्राचीन है और हान चीन में स्वतंत्र रूप से दिखाई देता है। लेकिन मेसोनिक चिह्न स्वयं आरंभिक आधुनिक काल की एक प्रलेखित रचना है, पाषाण युग से बची हुई परंपरा नहीं।