वर्ग और परकार: सृष्टि और व्यवस्था का एक वैश्विक प्रतीक

संक्षेप में

• चीन के फ़ूशी-न्वा उत्कीर्ण चित्रों से लेकर फ़्रीमेसनरी के प्रतीकों तक, साथ रखे गए वर्ग + परकार पृथ्वी (वर्ग) और स्वर्ग (वृत्त) के मिलन का प्रतीक हैं।
• यह रूपांकन ईसाई “ईश्वर ज्यामितिज्ञ के रूप में”, बाबिली दंड-वृत्त, और एलडीएस मंदिर-चिह्नों में पुनः दिखाई देता है, जो या तो प्राचीन प्रसार या साझा आद्यरूप का संकेत देता है।
• चाहे यह रेशम मार्ग के माध्यम से प्रसारित हुआ हो या बार-बार स्वतंत्र रूप से आविष्कृत हुआ हो, ये उपकरण ब्रह्मांडीय व्यवस्था और नैतिक सन्मार्ग के संबंध में मानवता की दृष्टि को कूटबद्ध करते हैं।

वर्ग और परकार: सृष्टि और व्यवस्था का वैश्विक प्रतीक

विभिन्न संस्कृतियों में वर्ग और परकार के रूप

चीनी सृष्टि-मिथक (फ़ूशी और न्वा)#

चीनी पौराणिक कथाओं में प्रथम आदिपुरुष-युगल फ़ूशी (伏羲) और न्वा (女娲) को प्रसिद्ध रूप से बढ़ई के गुनिया और रेखाचित्रकार के परकार के साथ चित्रित किया जाता है। हान राजवंश (206 ईसा पूर्व – 220 ईस्वी) के कलात्मक उत्कीर्ण चित्रों में फ़ूशी और न्वा को मानव-मस्तक वाले, परस्पर गुंथे हुए सर्पाकार शरीरों के साथ दिखाया गया है; फ़ूशी के हाथ में सामान्यतः गुनिया और न्वा के हाथ में परकार होता है।

ये उपकरण उनकी ब्रह्मांडीय भूमिकाओं के प्रतीक हैं: फ़ूशी गुनिया से “चार-कोणीय पृथ्वी पर शासन” करते हैं और न्वा परकार से “वृत्ताकार स्वर्ग पर शासन” करती हैं। प्राचीन चीनी चिंतन में पृथ्वी को वर्गाकार और स्वर्ग को गोलाकार माना जाता था; अतः वर्ग और परकार क्रमशः पृथ्वी और स्वर्ग पर व्यवस्था आरोपित करने का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वास्तव में, guī jǔ (规矩)—शाब्दिक रूप से “परकार और वर्ग”—का वाक्यांश मानदंडों, नियमों या नैतिक मानकों का अर्थ देने वाला मुहावरा बन गया। अनुष्ठानों की पुस्तक जैसे प्रारंभिक ग्रंथ मानक निर्धारित करने में परकार और वर्ग की निष्पक्षता की प्रशंसा करते हैं, और कन्फ़्यूशियस तथा मेंगज़ी जैसे दार्शनिकों ने नैतिक आचरण का आग्रह करने के लिए इन उपकरणों का रूपकात्मक प्रयोग किया।

संक्षेप में, चीनी संस्कृति में साथ रखे गए परकार और वर्ग ब्रह्मांड तथा समाज में व्यवस्था की सृष्टि को मूर्त रूप देते थे—जिसका चरम रूप फ़ूशी और न्वा में मिलता है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के आदिम नियामक हैं।

पाश्चात्य गूढ़वाद और फ़्रीमेसनरी#

पाश्चात्य परंपराओं में भी वर्ग और परकार गहन अर्थ से युक्त संयुक्त प्रतीक के रूप में दिखाई देते हैं। सबसे प्रमुख रूप से, फ़्रीमेसनरी ने अठारहवीं शताब्दी के आरंभ तक वर्ग और परकार को अपना प्रतीक अपना लिया था, यद्यपि व्यावसायिक राजमिस्त्री लंबे समय से इन कार्य-उपकरणों का उपयोग करते आए थे।

मेसनरी में यह प्रतीक रूपक-संपन्न है:

• वर्ग (∟) सद्गुण और नैतिकता सिखाता है—धार्मिकता के समकोण के अनुसार अपने कर्मों को “वर्गाकार” करना।
• परकार (∧) संयम और आध्यात्मिकता का प्रतिनिधित्व करता है तथा अपनी वासनाओं को उचित सीमाओं के भीतर “परिधिबद्ध” करने का संकेत देता है।

दोनों मिलकर सच्चे मेसन के जीवन में पृथ्वी और स्वर्ग, पदार्थ और आत्मा के सामंजस्य का अर्थ व्यक्त करते हैं। यह व्याख्या व्यवस्था के ब्रह्मांडीय यिन-यांग उपकरणों के रूप में परकार और वर्ग की चीनी समझ से उल्लेखनीय रूप से मिलती-जुलती है।

फ़्रीमेसन ईश्वर को “ब्रह्मांड का महान वास्तुकार” भी कहते हैं और प्रायः उन्हें परकार का उपयोग करने वाले प्रधान निर्माता के रूप में चित्रित किया जाता है। तेरहवीं शताब्दी का एक प्रसिद्ध यूरोपीय चित्रांकन ईश्वर को सृष्टि के वास्तुकार के रूप में दर्शाता है, जो स्वर्ग से नीचे झुककर परकार से ब्रह्मांडीय वृत्त खींच रहे हैं।

मध्ययुगीन ईसाई कला और साहित्य में ज्यामिति को एक दैवी विज्ञान माना जाता था; ईश्वर के हाथ में परकार उनके ब्रह्मांड को “ज्यामितीय और सामंजस्यपूर्ण सिद्धांतों के अनुसार” आकार देने का प्रतीक था (नीचे चित्र देखें)। ऐसी कल्पनाएँ परकार (और विस्तारतः वर्ग) को अराजकता से व्यवस्था उत्पन्न करने की सृष्टिकर्ता की शक्ति के रूपक के रूप में दर्शाती हैं—एक ऐसा विषय जो पाश्चात्य और पूर्वी, दोनों प्रतिमाशास्त्रीय परंपराओं में समान रूप से पाया जाता है।

ईश्वर का “महान वास्तुकार” के रूप में मध्ययुगीन चित्रण, जो परकार से ब्रह्मांड की सृष्टि कर रहे हैं (फ़्रांसीसी बाइबिल मोरालिज़े, तेरहवीं शताब्दी)। यहाँ परकार सृष्टि के दैवी कृत्य का प्रतीक है और स्वर्ग को एक पूर्ण वृत्त मानने की संकल्पना की प्रतिध्वनि करता है।

मेसनरी और ईसाई कला से परे, वर्ग-परकार रूपांकन के विविध रूप अन्य पाश्चात्य गूढ़ संदर्भों में भी दिखाई देते हैं। उदाहरण के लिए, रसायनविद्यात्मक और हर्मेटिक लेखन “वृत्त का वर्गकरण” करने की बात करते हैं—वर्ग (पार्थिव, भौतिक) और वृत्त (स्वर्गीय, आध्यात्मिक) को एकीकृत करने की—जो मूलतः उस मिलन के समान है जिसका प्रतिनिधित्व संयुक्त परकार और वर्ग करते हैं। परस्पर गुंथे हुए वर्ग और परकार की तुलना हेक्साग्राम (डेविड के सितारे) से भी की गई है, जो पुरुष और स्त्री सिद्धांतों अथवा स्वर्ग और पृथ्वी के मिलन का प्रतीक है।

उन्नीसवीं शताब्दी के विद्वानों ने उल्लेख किया कि एक प्राचीन मेसोपोटामियाई प्रतीक, दंड और वलय, इसका प्रारंभिक समतुल्य हो सकता है: शामाश जैसे देवताओं को राजाओं को एक वलय (जिसे स्वर्ग अथवा ब्रह्मांड के वृत्त का प्रतीक माना जाता है) और एक दंड या मापदंड (पृथ्वी पर सीधी रेखाएँ मापने के लिए) सौंपते हुए चित्रित किया गया था। ये संभवतः मापन-रस्सी और गजदंड थे—“किसी राज्य का सर्वेक्षण” करने के उपकरण—जो स्वर्ग और पृथ्वी की दैवी रूप से निर्धारित व्यवस्था का संकेत देते थे।

इस प्रकार, सभ्यता की उद्गमभूमि में भी हम युग्मित मापन-उपकरणों के माध्यम से प्रदान की जाने वाली ब्रह्मांडीय व्यवस्था की संकल्पना देखते हैं। बाबिलोन से लेकर गोथिक गिरजाघरों तक, महान वास्तुकार और पवित्र ज्यामिति की धारणा व्यापक है और प्रायः ठीक उन्हीं परकार और वर्गों द्वारा प्रतीकित होती है।

मॉर्मन धर्म (लेटर-डे सेंट परंपरा)#

वर्ग और परकार प्रारंभिक मॉर्मन (चर्च ऑफ़ जीसस क्राइस्ट ऑफ़ लेटर-डे सेंट्स) प्रतीकवाद में उल्लेखनीय रूप से दिखाई दिए, जिसका एक कारण जोसेफ़ स्मिथ और उनके सहयोगियों पर फ़्रीमेसनरी का प्रभाव था। 1840 के दशक में, नव-दीक्षित फ़्रीमेसन जोसेफ़ स्मिथ ने एलडीएस मंदिर-विधियों का परिचय कराया, जिनमें फ़्रीमेसनरी से प्राप्त कई प्रतीक सम्मिलित थे।

आज तक, अभिषिक्त लेटर-डे सेंट्स द्वारा पहने जाने वाले पवित्र मंदिर-वस्त्र पर वर्ग और परकार के छोटे कढ़ाईदार या काटकर बनाए गए चिह्न होते हैं, यद्यपि चर्च इनका अर्थ विशिष्ट रूप से धार्मिक रूप में ग्रहण करता है। प्रारंभिक मॉर्मन नेताओं ने सिखाया कि ये प्रतीक, मंदिर के अन्य रूपांकनों की तरह, फ़्रीमेसनरी की नैतिक शिक्षाओं के बजाय वाचाओं और दैवी सिद्धांतों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ लेटर-डे सेंट टिप्पणीकार चीनी या मेसोनिक प्रतीकवाद की ही भाँति सृष्टि और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के संदर्भ में परकार और वर्ग की व्याख्या करते हैं।

यह उल्लेखनीय है कि प्रथम एंजेल मोरोनी प्रतिमा (जिसे 1846 के नौवू मंदिर के ऊपर मौसम-दर्शक के रूप में लगाया गया था) में देवदूत के ऊपर सुनहरे वर्ग और परकार का एक समूह प्रमुखता से अंकित था। यह अभिकल्पना दर्शाती है कि सेंट्स ने इस प्रतीक को अपने दृश्य धर्मशास्त्र में कितनी स्वाभाविकता से समाविष्ट कर लिया था।

मॉर्मन इतिहासकार रिचर्ड बुशमैन ने उल्लेख किया है कि जोसेफ़ स्मिथ का विश्वास था कि फ़्रीमेसनरी स्वयं आदिम पुरोहितीय अनुष्ठानों का विकृत अवशेष है। अतः पैगंबर वर्ग और परकार को मात्र उधार लिए गए प्रतीक नहीं, बल्कि पुनर्स्थापित प्राचीन प्रतीक मानते थे। आधुनिक एलडीएस विद्वान बताते हैं कि इसी प्रकार के प्रतीक “मेसनरी से कहीं अधिक प्राचीन” संस्कृतियों में मिलते हैं और इसके समानांतर मध्ययुगीन ईसाई कला तथा फ़ूशी और न्वा की चीनी कथा का उल्लेख करते हैं।

एलडीएस लोक-चिंतन में ये समानताएँ संयोग नहीं, बल्कि इस बात का प्रमाण हैं कि सुसमाचार-सत्य (जिनमें सृष्टि-कथाएँ और पवित्र प्रतीक भी सम्मिलित हैं) प्राचीन काल में मानवता को दिए गए थे और पूरी दुनिया में उनकी प्रतिध्वनि सुनाई देती रही है। उदाहरण के लिए, एलडीएस विद्वान ह्यू निब्ली ने मध्य एशिया के तांग राजवंशीय समाधि-वस्त्र (शिनजियांग के अस्ताना से प्राप्त) की ओर ध्यान आकर्षित किया, जिसमें एक राजा को वर्ग और एक रानी को परकार धारण किए हुए दिखाया गया है—“एक नए संसार और एक नए युग की स्थापना के समय”—और उनके चारों ओर सूर्य, राशिचक्र-चक्रों तथा सप्तऋषि जैसे ब्रह्मांडीय प्रतीक हैं।

उन्हें यह बात प्रभावशाली लगी कि एलडीएस मंदिर-वस्त्रों और परिधानों पर पाए जाने वाले ठीक वही चिह्न (वर्ग और परकार) इस प्राचीन दृश्य में भी उपस्थित थे और मानवता के “ब्रह्मांड में स्थान” का प्रतीक थे। ऐसे उदाहरणों ने प्रारंभिक एलडीएस विचारकों को आकर्षित किया, जिन्हें लगा कि वे किसी मूल सृष्टि-कथा या मंदिर-विधि के दूर-दूर तक फैले हुए अवशेष देख रहे हैं।

अन्य उदाहरण और समतुल्य प्रतीक#

वर्ग और परकार का युग्म, अथवा उनसे निकटता से संबंधित प्रतीक, अन्य पौराणिक कथाओं और संस्कृतियों में भी दिखाई देते हैं—विशेषतः सृष्टि, ब्रह्मांडीय व्यवस्था या प्रथम पूर्वजों से संबंधित संदर्भों में।

• प्राचीन मिस्र: सृष्टि और मंदिर-निर्माण के कृत्य का स्मरण “रज्जु-प्रसारण” समारोह द्वारा किया जाता था, जिसमें फ़राओ और देवी सेशात एक रज्जु (परकार के चाप के सदृश) का उपयोग करके तारों के अनुरूप मंदिर की नींव निर्धारित करते थे। यह इस बात पर बल देता था कि ज्यामिति और खगोलविद्या पवित्र थीं और स्वर्ग तथा पृथ्वी के परकार-वर्ग प्रतीकवाद की प्रतिध्वनि करती थीं।
• मेसोपोटामिया: जैसा कि उल्लेख किया गया है, देवताओं ने ब्रह्मांडीय न्याय स्थापित करने के लिए राजाओं को मापन-उपकरण प्रदान किए।
• यूनानी पौराणिक कथा: अनेक संस्कृतियों ने विश्व की व्यवस्था को पुरुष-स्त्री युगल के रूप में व्यक्त किया; उदाहरण के लिए, कुछ यूनानी सृष्टि-मिथकों में आदिम देवी यूरिनोमे का महान सर्प ओफ़िओन के साथ नृत्य करना वर्णित है और उनके मिलन से विश्व-अंडे की उत्पत्ति होती है। यद्यपि उस ऑर्फ़िक कथा में वास्तविक वर्ग या परकार दिखाई नहीं देते, फिर भी सृष्टि में संलग्न सर्पाकार प्रथम युगल का विषय फ़ूशी और न्वा के परस्पर गुंथे शरीरों द्वारा विश्व को आकार देने की अत्यंत याद दिलाता है।
• ज्ञानवादी और हर्मेटिक परंपराएँ: ईश्वर को इसी प्रकार एक प्रधान शिल्पकार के रूप में संबोधित किया गया; कुछ संप्रदायों ने तो अदन की कथा को उलटकर मानव की आँखें खोलने के लिए सर्प (ज्ञान के प्रतीक) की प्रशंसा की, जो संकल्पनात्मक रूप से न्वा के उस उपकारी रूप से मेल खाता है जो “आकाश की मरम्मत” करती हैं और सभ्यता सिखाती हैं।
• मेसोअमेरिका: आकाश-पिता और पृथ्वी-माता अथवा सर्प का सृजनात्मक युग्म दिखाई देता है—उदाहरण के लिए, माया लोग सृष्टिकर्ता देवताओं तेपेउ और गुकुमात्ज़ (एक पंखधारी सर्प) को संयुक्त रूप से जीवन उत्पन्न करते हुए वर्णित करते हैं।

ये वैश्विक समानताएँ संकेत देती हैं कि ब्रह्मांड का मापन और पूरक शक्तियों का मिलन (जिन्हें प्रायः पुरुष/स्त्री या पृथ्वी/आकाश के रूप में चित्रित किया जाता है) सार्वभौमिक रूपांकन हैं। विश्व की रचना करने वाले ठोस उपकरणों के रूप में वर्ग और परकार इस आद्यरूपात्मक कल्पना में स्वाभाविक रूप से समाहित होते हैं। इसमें आश्चर्य नहीं कि जहाँ कहीं संस्कृति या ब्रह्मांड के वास्तुकारों का सम्मान किया जाता है—चाहे चीन में हुआंगदी द्वारा मुख्य दिशाओं का निर्धारण हो या यरूशलम में सुलैमान द्वारा मंदिर का निर्माण—वहाँ मापन के उपकरण (साहुल-रेखा, वर्ग, परकार) पौराणिक महत्त्व से ओतप्रोत हो जाते हैं।

उद्गम और संबंध: प्रतीक का प्रसार (या उद्भव) कैसे हुआ?#

वर्ग-परकार रूपांकन की व्यापक उपस्थिति यह प्रश्न उठाती है: इतने दूरस्थ परंपरा-संदर्भों में ये दोनों प्रतीक एक साथ क्यों दिखाई देते हैं? विद्वानों और शोधकर्ताओं ने कई संभावित स्पष्टीकरण प्रस्तावित किए हैं:

प्राचीन व्यापारिक मार्गों के साथ प्रसार (रेशम मार्ग परिकल्पना)#

एक संभावना यह है कि यह रूपक सांस्कृतिक संपर्क के माध्यम से फैला। रेशम मार्ग और अन्य व्यापारिक नेटवर्कों ने केवल वस्तुओं को ही नहीं, बल्कि विचारों और कलात्मक रूपांकनों को भी यूरेशिया भर में यात्रा करने में सक्षम बनाया। विशेष रूप से, परकार-गुनिया का चिह्न शिनजियांग (पश्चिमी चीन) में, तुरफ़ान के निकट अस्ताना की कब्रों जैसे स्थलों पर मिलता है—तुरफ़ान स्वयं रेशम मार्ग का एक प्रमुख केंद्र था।

अस्ताना से प्राप्त एक चित्र में फ़ूशी और न्वा को क्रमशः “एक परकार और एक पटरी” पकड़े हुए दिखाया गया है, फिर भी यह चित्र चीनी संसार की सीमा पर मिला, जहाँ मध्य एशियाई प्रभाव प्रबल थे। इससे संकेत मिलता है कि यह छवि रेशम मार्ग के सांस्कृतिक भंडार का हिस्सा बन चुकी थी। कुछ विद्वानों ने तो यहाँ तक अनुमान लगाया है कि औज़ारों सहित परस्पर गुंथी हुई फ़ूशी-न्वा प्रतिमा-विधा विदेशी प्रतिमानों से प्रेरित थी। उदाहरण के लिए, 20वीं शताब्दी के आरंभिक दशकों में चीनी शोधकर्ताओं (जैसे वेन ईदुओ और चांग रेनश्या) ने इस बात पर बहस की कि क्या फ़ूशी और न्वा की उत्पत्ति चीनीेतर हो सकती है।

एक आधुनिक चीनी विश्लेषण में तो यह भी प्रतिपादित किया गया है कि फ़ूशी-न्वा की छवि मिस्र के देवता-रानी युगल ओसिरिस और आइसिस का चीनीकृत रूप है, जो हान काल में हेलेनिस्टिक मध्यस्थों के माध्यम से चीन पहुँचा। यद्यपि यह अब भी अनुमानात्मक है, फिर भी यह सत्य है कि ठीक उसी समय, जब फ़ूशी और न्वा की युग्मित छवियाँ व्यापक हो रही थीं, हान राजवंशीय चीन का हेलेनिस्टिक संसार (ग्रीको-बैक्ट्रिया, पार्थिया आदि के माध्यम से) से संपर्क था। हम यह भी जानते हैं कि सोग्दियनों जैसे मध्य एशियाई लोग पूर्व और पश्चिम के बीच कला तथा मिथकों को ले जाते थे।

रोचक रूप से, चीन के तांग राजवंश में आरंभिक ईसाई (नेस्टोरियन) समुदाय स्थानीय कलात्मक रूपांकनों का उपयोग करते थे; निब्ली ने उल्लेख किया है कि अस्ताना की कब्रें “मूलतः नेस्टोरियन देश” में थीं। इससे यह संभावना उत्पन्न होती है कि ईसाई ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी कला चीनी विषयों के साथ घुल-मिल गई हो।

संक्षेप में, रेशम मार्ग परिकल्पना के अनुसार गुनिया और परकार का चिह्न (और संभवतः प्रथम युगल द्वारा संसार की सृष्टि का व्यापक आख्यान भी) व्यापार, प्रवासन या मिशनरी कार्य के माध्यम से यूरेशिया में प्रसारित हुआ होगा। इसके समर्थन में हमारे पास प्राचीन चीन में पश्चिमी उपस्थिति के पुरातात्त्विक प्रमाण हैं: तारिम बेसिन की ममियाँ (लगभग 1800 ईसा-पूर्व), जिनमें यूरोपीय शारीरिक विशेषताएँ और वस्त्र पाए गए, शिनजियांग में मिली हैं। इससे संकेत मिलता है कि सुदूर प्राचीन काल में ही पश्चिम और पूर्व के लोग परस्पर मिश्रित होते थे।

नवपाषाण या कांस्य युग से प्राप्त पैतृक चिह्न#

एक अन्य व्याख्या यह है कि गुनिया-परकार रूपांकन किसी अत्यंत प्राचीन स्रोत से संबद्ध है—संभवतः नवपाषाण क्रांति (लगभग 10,000 वर्ष पूर्व) से, जब कृषि, स्थायी स्थापत्य और जटिल पौराणिक कथाएँ पहली बार उत्पन्न हुईं। पश्चिम की आदम और हव्वा की कथा (उद्यान में रहने वाले प्रथम मानव, जिन्हें एक सर्प प्रलोभित करता है) और चीन की फ़ूशी तथा न्वा की कथा (सर्प-अंश वाले प्रथम मानव, जो सभ्यता की स्थापना करते हैं) किसी साझा प्रागैतिहासिक आदिरूप से विकसित हुई हो सकती हैं।

कुछ शोधकर्ता ध्यान दिलाते हैं कि आदिम युगल या खोए हुए स्वर्ग के मिथक प्रायः मानव समाजों में कृषि की ओर संक्रमण के साथ दिखाई देते हैं। इस प्रकार “प्रथम युगल + सर्प” रूपांकन कृषि क्रांति से प्राप्त साझा विरासत हो सकता है, जो मानव समूहों के यूरेशिया भर में फैलने के साथ मौखिक परंपरा के रूप में संरक्षित रहा। यदि ऐसा है, तो सृष्टि से जुड़े चिह्न—जैसे संसार को आकार देने वाले औज़ार—भी आदिम मूल के हो सकते हैं।

यह अनुमानात्मक है, लेकिन कोई कल्पना कर सकता है कि नवपाषाण युग के आरंभिक मंदिर-निर्माता या आकाश-द्रष्टा पवित्र स्थलों की रूपरेखा बनाने के लिए डोरियों और समकोणों का उपयोग करते थे, और इस प्रकार उन औज़ारों तथा सृष्टि-मिथकों के बीच संबंध स्थापित हुआ। गोबेक्ली टेपे का महापाषाणीय स्थल (लगभग 9500 ईसा-पूर्व) दर्शाता है कि लेखन-पूर्व समाज भी पत्थर के वृत्तों की व्यवस्था में ज्यामिति का उपयोग करते थे; बाद में ब्रिटेन से लेकर चीन तक नवपाषाण संस्कृतियों ने वृत्ताकार टीले और वर्गाकार ग्राम बनाए—संभवतः “वृत्ताकार आकाश, वर्गाकार पृथ्वी” की आद्यरूपात्मक अवधारणा को प्रतिबिंबित करते हुए।

वास्तव में, गोल आकाश और चौकोर पृथ्वी की चीनी अवधारणा का मूल सुदूर प्राचीनता में हो सकता है (युद्धरत राज्यों के काल तक इसे स्पष्ट रूप से अभिव्यक्त किया जा चुका था)। यदि यह ब्रह्मांड-विज्ञान आरंभिक काल में ही परिकल्पित हो गया था, तो परकार और गुनिया ब्रह्मांड के लिए सार्वभौमिक संक्षिप्त संकेत बन सकते थे।

संक्षेप में, यह सिद्धांत अभिसारी विकास या गहन स्मृति का सुझाव देता है: ये चिह्न अनेक आरंभिक सभ्यताओं में स्वतंत्र रूप से इसलिए उत्पन्न हुए कि वे स्थापत्य और अवलोकन के लिए मूलभूत थे, और इसीलिए स्वाभाविक रूप से सृष्टि-कथाओं से जुड़ गए। इस दृष्टिकोण से, उदाहरणार्थ, किसी फ्रीमेसन के चिह्न और हान समाधि के उत्कीर्ण चित्र के बीच समानता प्रत्यक्ष संपर्क के कारण नहीं, बल्कि इसलिए है कि दोनों मानवता के सबसे प्राचीन बौद्धिक उपकरण—ज्यामिति और द्वैत—से उत्पन्न हुए हैं, जिन्हें सृष्टि के रहस्य पर लागू किया गया।

साझा आदिरूप या मनोवैज्ञानिक प्रतीकवाद#

उपर्युक्त से संबंधित, कुछ विद्वान युंगीय आदिरूपों या मानव मानस के सार्वभौमिक प्रतिरूपों का आह्वान करते हैं। परकार (वृत्त) और गुनिया (वर्ग) विरोधों की एकता का प्रतिनिधित्व करते हैं—वृत्त अनंत, स्त्रीलिंग और आकाशीय है; वर्ग सीमित, पुल्लिंग और पार्थिव है। अनेक संस्कृतियाँ, आवश्यक नहीं कि एक-दूसरे से उधार लेकर, ब्रह्मांडीय व्यवस्था को ज्यामितीय विरोधों की एक जोड़ी (वर्ग और वृत्त) के माध्यम से व्यक्त करने की ओर इसलिए प्रवृत्त हुईं कि ये आकृतियाँ अत्यंत सहज-बोधगम्य हैं।

तुलनात्मक मिथकविद् माइकल विट्ज़ेल ने उल्लेख किया है कि संसार भर के उत्पत्ति-मिथकों में ऐसी चौंकाने वाली समानताएँ हैं, जिन्हें केवल हाल के प्रसार द्वारा समझाना कठिन है। उनका सुझाव है कि अत्यंत प्राचीन कथा-संरचनाएँ या आदिरूप इसमें सक्रिय हो सकते हैं। गुनिया और परकार ऐसी ही एक आदिरूपात्मक जोड़ी हो सकते हैं—एक प्रकार के ब्रह्मांडीय यिन और यांग, जिन्हें विभिन्न लोगों ने अपने-अपने ढंग से प्रतीकित किया।

उदाहरण के लिए, फ्रीमेसन इस चिह्न की शक्ति का कारण प्राकृतिक नियम के उसके प्रतिबिंब में देखते हैं: आकाश ऊपर मेहराब की तरह फैला है (परकार), पृथ्वी नीचे समतल है (गुनिया), और इन दोनों का मिलन-बिंदु वह स्थान है जहाँ मानवता (निर्माता) खड़ी है। इसी प्रकार, चीनी कला में कभी-कभी फ़ूशी और न्वा को अपने उपकरणों की अदला-बदली करते हुए या एक-दूसरे का औज़ार पकड़े हुए दिखाया जाता है, ताकि यिन और यांग के मिलन—पुरुष और स्त्री सिद्धांतों के सामंजस्य—पर बल दिया जा सके। यह वर्ग और परकार (या परस्पर गुंथे हुए त्रिभुजों) की पश्चिमी हर्मेटिक व्याख्याओं के अनुरूप है, जिनमें इन्हें सृजनकारी शक्तियों की उभयलिंगी एकता माना जाता है।

इस अवधारणा की पुनरावृत्ति संकेत देती है कि यह चिह्न पूरक शक्तियों को युग्मित करने और सृष्टि को विरोधों के विवाह के रूप में चित्रित करने की मानव की अंतर्निहित प्रवृत्तियों से उत्पन्न होता है। संक्षेप में, आदिरूप सिद्धांत का कहना है कि किसी भी संपर्क के बिना भी संस्कृतियाँ स्वतंत्र रूप से इसी प्रतीक-समुच्चय का आविष्कार कर सकती थीं, क्योंकि हमारा मन प्रकृति की ज्यामिति और अस्तित्व के द्वैतों के प्रति समान रूप से प्रतिक्रिया करता है।

किसी लुप्त “रहस्य-परंपरा” या साझा पंथीय ज्ञान से प्राप्त चिह्न#

एक अधिक गूढ़ व्याख्या (जिसे कभी-कभी फ्रीमेसन और गूढ़विद् अधिक स्वीकार करते हैं) यह है कि किसी आदिम ज्ञान-परंपरा ने प्राचीन काल में परकार-गुनिया प्रतीकवाद का व्यापक प्रसार किया। इस विचार के समर्थक उन किंवदंतियों की ओर संकेत करते हैं जिनके अनुसार मिस्री ज्ञान दूर-दराज़ के देशों तक फैला, या उन बाइबिलीय संकेतों की ओर, जिनके अनुसार आरंभिक कुलपिताओं के पास सृष्टि के रहस्य थे।

उदाहरण के लिए, मेसोनिक लोककथा प्रायः अपनी जड़ों को सुलैमान के मंदिर के निर्माण (और उससे भी पीछे नूह या यहाँ तक कि आदम तक) ले जाती है। कुछ अंतिम-दिनों के संत भी इसी प्रकार तर्क देते हैं कि मंदिर-प्रतीकवाद (जिसमें गुनिया और परकार भी शामिल हैं) आदम को दिए गए मूल धर्म का एक अंश है, जो विभिन्न संस्कृतियों में विविध रूपों में संरक्षित रहा। इस दृष्टिकोण से, हनोक, हर्मीस ट्रिस्मेजिस्टस या अन्य सांस्कृतिक नायकों जैसे पात्रों ने रहस्य-विद्यालयों के माध्यम से प्रतीकों के एक मूल समूह की शिक्षा दी; और यद्यपि वे संस्थाएँ समाप्त हो गईं, प्रतीक लोक-स्मृति में जीवित रहे।

क्या, उदाहरण के लिए, आरंभिक ज्ञानवादी मिशनरियों या मनीचियों ने “ब्रह्मांड के वास्तुकार” (जो परकार और गुनिया धारण किए हुए है) का विचार चीन तक पहुँचाया होगा और किसी विद्यमान मिथक को सुदृढ़ किया होगा? रोचक रूप से, पूर्वी हान और षट् राजवंशों के काल में विभिन्न विदेशी आस्थाएँ (भारतीय बौद्ध धर्म, फ़ारसी मनी धर्म और मध्य एशियाई शमनवाद) चीन में प्रवेश कर रही थीं और कभी-कभी देशज अवधारणाओं के साथ मिश्रित हो जाती थीं। उदाहरण के लिए, चीन में मनी धर्म की कला ने मणि के ब्रह्मांड-विज्ञान को अभिव्यक्त करने के लिए बौद्ध-ताओवादी बिंबों को अपनाया। यदि कुछ भ्रमणशील शिक्षकों ने कोई सृष्टि-आरेख साथ लाया हो या ज्यामिति को दैवी बताया हो, तो वह उन चीनी विचारकों को प्रभावित कर सकता था, जिन्होंने बाद में उसे फ़ूशी और न्वा से जोड़ दिया।

यद्यपि किसी एकीकृत प्राचीन पंथ के ठोस प्रमाण नहीं हैं (और मुख्यधारा के विद्वान सावधानी बरतते हैं), फिर भी प्रतीकवाद में दिखाई देने वाले संयोगों की एक रोमानी व्याख्या के रूप में यह विचार बना हुआ है। यह कल्पना करता है कि मिस्र से चीन तक “आदिम परंपरा” के साधक वर्ग = पृथ्वी, परकार = स्वर्ग वाली योजना से परिचित थे और इसे अपनी सृष्टि-कथाओं तथा मंदिर-अनुष्ठानों में सिखाते थे। सहस्राब्दियों में मूल संदर्भ लुप्त हो गया, लेकिन प्रतीक इतने शक्तिशाली थे कि वे स्थानीय मिथकों में समाहित हो गए—कुछ उसी तरह जैसे प्रलय-मिथक लगभग हर जगह पाए जाते हैं, संभवतः किसी वास्तविक घटना या साझा स्मृति से उत्पन्न होकर। यह परिकल्पना निस्संदेह अनुमानात्मक है, लेकिन यह इन प्रतीकों के आकर्षण को रेखांकित करती है: वे स्वभावतः अर्थपूर्ण प्रतीत होते हैं, मानो वे मिथक की किसी दीर्घकाल से लुप्त भाषा का हिस्सा हों।

ज्ञात सबसे प्राचीन उदाहरण#

युग्मित परकार और गुनिया के सबसे आरंभिक प्रकट होने का सटीक निर्धारण कठिन है, लेकिन कुछ प्रलेखित उदाहरणों का उल्लेख किया जा सकता है।

• चीन: पश्चिमी हान (ईसा-पूर्व 2री–1ली शताब्दी) के समाधि-भित्तिचित्र उन आरंभिक दृश्यों में हैं जिनमें फ़ूशी को गुनिया और न्वा को परकार के साथ दिखाया गया है। परकार/गुनिया के नैतिक या ब्रह्मांडीय सिद्धांतों के रूप में पाठ्य संदर्भ इससे भी पहले (झोउ राजवंश, ईसा-पूर्व 1ली सहस्राब्दी) मिलते हैं।
• पश्चिम: परकार धारण किए हुए देवता का प्रत्यक्ष चित्रण उच्च मध्ययुग तक मिलता है (Bible moralisée का लगभग 1250 ईस्वी का चित्र, जिसका ऊपर उल्लेख किया गया है)। हालाँकि, पश्चिम में गुनिया और परकार का प्रतीकात्मक उपयोग मध्ययुगीन पत्थर-कारीगर संघों के उदय (12वीं–14वीं शताब्दी) तक और संभवतः उससे भी पहले, व्यावहारिक अर्थ में, जा सकता है।
• मेसोपोटामिया: छड़ और वलय का चिह्न (लगभग 2000 ईसा-पूर्व) संभवतः एक पूर्वगामी रूप है, जिसमें दैवी संदर्भ में एक वृत्ताकार औज़ार और एक सीधा औज़ार संयुक्त हैं।
• मिस्र: नवीन साम्राज्य (ईसा-पूर्व 2री सहस्राब्दी) में लेखन की देवी सेशाट को कभी-कभी खाँचेदार मापने की छड़ के साथ दिखाया जाता है और वह मंदिरों की रूपरेखा निर्धारित करने की ब्रह्मांडीय क्रिया में संलग्न मानी जाती है। ये संभवतः गुनिया और परकार की दूरस्थ प्रतिध्वनियाँ हो सकती हैं।

भौतिक उपकरणों की बात करें तो परकार (धुरी वाले चित्रांकन-उपकरण के रूप में) संभवतः तब विकसित हुआ होगा जब ज्यामिति और अभियांत्रिकी उन्नत हो चुके थे—शायद यूनानी शास्त्रीय काल में या उससे पहले (ईसा-पूर्व कुछ शताब्दियों तक प्राचीन यूनान और चीन में परकारों के होने के प्रमाण मिलते हैं)। गुनिया (समकोणीय गुनिया) उस प्रत्येक समाज को ज्ञात रहा होगा जो लकड़ी या पत्थर से निर्माण करता था—इसलिए प्रतीक के रूप में इसका प्रयोग वास्तव में आदिकालीन हो सकता है।

कुछ चीनी विद्वानों ने यह विचार व्यक्त किया है कि आविष्कारक-सम्राट हुआंगदी (2697–2597 ईसा-पूर्व), या उससे भी पहले के ऋषियों ने संकल्पनात्मक आदर्शों के रूप में “गुनिया और वृत्त की स्थापना” की थी, यद्यपि ऐसे श्रेय किंवदंती-आधारित हैं। संक्षेप में, प्रमाणों की श्रृंखला संकेत देती है कि सृष्टि और व्यवस्था को निरूपित करने के लिए ज्यामितीय उपकरणों के प्रयोग का विचार अनेक प्रारंभिक सभ्यताओं में विद्यमान था। इनमें से किसी एक का दूसरे पर प्रभाव था या नहीं, यह प्रायः स्पष्ट नहीं है। फिर भी हम कह सकते हैं कि चीन में हान राजवंश के समय और यूरोप में गोथिक युग तक, गुनिया-और-परकार का रूपांकन दोनों स्थानों पर आश्चर्यजनक रूप से समान ढंग से सुस्पष्ट हो चुका था।

निष्कर्ष: प्रतीक में स्वर्ग और पृथ्वी का मिलन#

उपर्युक्त विवेचन से स्पष्ट है कि युग्मित गुनिया और परकार ऐसी शक्तिशाली प्रतीक-रचना हैं जो संस्कृतियों और युगों के बीच सेतु का कार्य करती हैं। चीनी मिथक में, फ़ूशी और न्वा के परकार और गुनिया मानव-जगत की रचना के लिए स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने के प्रतीक थे। फ़्रीमेसनरी में, परकार और गुनिया मनुष्य को अपने भीतर आत्मा और पदार्थ में सामंजस्य स्थापित करना सिखाते हैं—अर्थात्, व्यवस्था का सूक्ष्म-ब्रह्मांडीय स्रष्टा बनना। मॉर्मन मंदिरों में, ये प्रतीक वाचा और सृष्टि के चिह्नों के रूप में चुपचाप धारण किए जाते हैं; संभवतः वे ईश्वर द्वारा जगत के संगठन और मानवजाति को प्रदान की गई नैतिक व्यवस्था की ओर संकेत करते हैं।

चाहे कोई प्रसारवादी सिद्धांतों को माने या आद्यरूपवादी सिद्धांतों को, इस रूपांकन की पुनरावृत्ति दूर-दूर के लोगों द्वारा पहचाने गए एक शाश्वत सत्य का संकेत देती है: ब्रह्मांड में एक अंतर्निहित व्यवस्था है, जिसकी कल्पना प्रायः ज्यामितीय रूप में की जाती है; और पूरक शक्तियों (पुरुष-स्त्री, स्वर्ग-पृथ्वी, यिन-यांग) का संतुलन सृष्टि के केंद्र में है। गुनिया और परकार—एक पृथ्वी का पूर्ण वर्ग खींचता है, दूसरा स्वर्ग का वृत्त—किसी भी भाषाई सीमा के पार इस सत्य का प्रतीक प्रस्तुत करने का संक्षिप्त और सुरुचिपूर्ण माध्यम हैं।

रोचक बात यह है कि यह प्रतीक मनुष्यों की भूमिका को दैवी स्रष्टा के अनुकरणकर्ताओं के रूप में भी समेटता है। फ़ूशी और न्वा दोनों संस्कृति-नायक हैं, जो मनुष्यों को सभ्यता की कलाएँ (विवाह, मछली पकड़ना, शिकार, लेखन आदि) सिखाते हैं। इसी प्रकार, फ़्रीमेसन स्वयं को ऐसे निर्माता मानते हैं जो नैतिक जीवन जीकर (“गुनिया के अनुसार”) और अपनी इच्छाओं को सीमाओं के भीतर रखकर (“परकार” के द्वारा) एक आदर्श समाज के निर्माण में योगदान देते हैं। अनेक परंपराओं में शासक या पुरोहित होना “परकार और गुनिया धारण करना”—शाब्दिक या रूपक रूप में—था, अर्थात् अपने क्षेत्र को ब्रह्मांडीय सिद्धांतों के अनुरूप रखना। यहाँ तक कि “राजा” के लिए चीनी अक्षर (王) की व्याख्या भी उस व्यक्ति के रूप में की गई है जो स्वर्ग (—) और पृथ्वी (—) को जोड़ता है, और स्वयं उनके बीच ऊर्ध्वाधर अक्ष (丨) के रूप में स्थित है। यह परकार-गुनिया प्रतीकवाद का प्रतिबिंब है: संप्रभु या ऋषि स्वयं को वृत्त और वर्ग के संधिस्थल पर स्थापित करता है और दोनों में सामंजस्य लाता है।

अंततः, चाहे गुनिया और परकार पहली बार नवपाषाणकालीन पत्थर-वृत्त, मिस्री मंदिर या हान राजवंश की समाधि में प्रकट हुए हों, उनका अभिसारी महत्त्व ही हमें आकर्षित करता है। वे मानव कल्पना में निहित एक मूलभूत बात की ओर संकेत करते हैं: सृजन करने के लिए मापना और संतुलन स्थापित करना आवश्यक है। इसमें आश्चर्य नहीं कि चीन से यूरोप तक देवताओं, संस्कृति-प्रवर्तकों और प्रबुद्ध मनुष्यों के हाथों में हमें ये उपकरण दिखाई देते हैं। विद्वत्ता से प्राप्त आश्चर्यजनक खोजें—जैसे मध्य एशिया में प्राप्त एक चीनी रेशमी चित्र, जो पूरी तरह एक मेसोनिक दृश्य जैसा दिखाई देता है—हमें याद दिलाती हैं कि मानव संस्कृतियाँ कितनी परस्पर संबद्ध रही हैं और हमारे पूर्वजों ने उन्हीं ब्रह्मांडीय प्रश्नों से कैसे जूझा था। युग्मित प्रतीक के रूप में गुनिया और परकार एक दृश्यात्मक उत्तर देते हैं: जगत ऐसी द्वैतताओं से बना है जिन्हें विन्यास द्वारा एकीकृत किया गया है, और हम सूक्ष्म-ब्रह्मांडीय स्तर पर उस विन्यास के रचयिता हैं। इस बारे में कि ऐसे प्रतीक और मिथक विभिन्न संस्कृतियों और कालों में कैसे बने रहते हैं और विकसित होते हैं, अधिक जानकारी के लिए हमारा लेख मिथकों की दीर्घायु देखें।

निष्कर्षतः, गुनिया और परकार पश्चिमी गूढ़ विद्या की परंपरा तथा चीनी सृष्टि-मिथक (और उससे आगे) में इसलिए दिखाई देते हैं क्योंकि वे एक सार्वभौमिक विचार को समेटते हैं। चाहे वे प्राचीन संपर्क के माध्यम से प्रसारित हुए हों या स्वतंत्र रूप से आविष्कृत, वे इसलिए टिके हुए हैं कि वे सृष्टि, व्यवस्था और विरोधी तत्त्वों के मिलन का वाक्पटु निरूपण करते हैं। फ़ूशी और न्वा के संबंध में किए गए एक विश्लेषण में कहा गया है कि परकार (गोल) और गुनिया (वर्ग) अनेक स्तरों पर यिन-यांग दर्शन को व्यक्त करते हैं—पुरुष और स्त्री, स्वर्ग और पृथ्वी—और उनका मिलन ब्रह्मांड में सामंजस्य लाता है। इसी प्रकार, एक मेसोनिक लेखक ने देखा कि परकार और गुनिया मानवता के “द्वैत स्वभाव”—हमारे पार्थिव और स्वर्गीय पक्षों—तथा “महान वास्तुकार” की रचना में उन्हें समेटने के लक्ष्य का प्रतीक हैं। काल और स्थान के पार, इस प्रतीक का संदेश यही प्रतीत होता है कि ब्रह्मांड के नियम ज्यामितीय और नैतिक हैं, और जब हम स्वयं को उनके अनुरूप करते हैं, तो सृष्टि में सहभागी बनते हैं।

इस प्रकार, एक निर्माता के साधारण उपकरण मिथक और अनुष्ठान में ब्रह्मांड की कुंजियाँ बन जाते हैं। चीनी आख्यानों में मानवता को आकार देने वाले प्रथम युगल से लेकर आधुनिक भ्रातृ-संघों तक, गुनिया और परकार एक प्रभावशाली युगल सिद्ध हुए हैं—एक साथ व्यावहारिक और रहस्यात्मक—जो विभिन्न लोगों को एक ही सत्य की ओर संकेत करते हैं: जिस प्रकार हम जगत को मापकर निर्धारित करते हैं, उसी प्रकार हमारा भी मापन होता है; और जिस प्रकार हम स्वर्ग और पृथ्वी को एक साथ खींचते हैं, उसी प्रकार हम महान अभिकल्पना में अपना स्थान पाते हैं।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न#

प्रश्न 1. क्या चीनी और मेसोनिक गुनिया-परकार प्रतीक ऐतिहासिक रूप से जुड़े हुए हैं?
उत्तर। कोई प्रत्यक्ष श्रृंखला सिद्ध नहीं हुई है। यह युग्म एक सामान्य अर्थ-संरचना (पृथ्वी-वर्ग, स्वर्ग-वृत्त; नैतिकता और संयम) को अभिलिखित करता है, इसलिए संभावित रेशम मार्गीय विचार-प्रवाह के साथ-साथ स्वतंत्र अभिसरण भी संभव है।

प्रश्न 2. “वृत्त को वर्ग में बदलना” का इससे क्या संबंध है?
उत्तर। यह भौतिक और आध्यात्मिक व्यवस्थाओं के एकीकरण का प्रतीक है—शास्त्रीय निर्माण के रूप में गणितीय रूप से असंभव, किंतु विभिन्न परंपराओं में परकार-गुनिया के मिलन के लिए प्रतीकात्मक रूप से उपयुक्त।

प्रश्न 3. मेसोपोटामियाई दंड और वलय का इससे क्या संबंध है?
उत्तर। यह देवताओं द्वारा प्रदान किया गया एक पुराना माप-उपकरण है (मापदंड + डोरी), जो ब्रह्मांडीय विधि/व्यवस्था के उपकरणों के रूप में गुनिया + परकार के कार्यात्मक रूप से समान है, पर आवश्यक नहीं कि वंशानुक्रम की दृष्टि से उनसे जुड़ा हो।

प्रश्न 4. यह रूपांकन विभिन्न धर्मों में क्यों बना रहता है?
उत्तर। सीधी रेखाएँ और सच्चे वृत्त बनाने वाले उपकरण स्वाभाविक रूप से व्यवस्था, न्याय और सृष्टि के प्रतीक बनते हैं। वे सार्वभौमिक रूप से बोधगम्य हैं; इसलिए पवित्र प्रतीकों के रूप में टिकाऊ और विभिन्न स्थानों पर ले जाए जा सकने वाले हैं।

स्रोत#

1. फ़ूशी और न्वा की चीनी पौराणिकी तथा ब्रह्मांड-विज्ञान, परकार और गुनिया सहित
2. चीनी शास्त्रीय ग्रंथों में परकार और गुनिया का नैतिक तथा ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी अर्थ
3. फ़्रीमेसनरी में गुनिया और परकार का प्रयोग तथा उसकी व्याख्या
4. मध्यकालीन ईसाई कला (“God the Geometer”) में सृष्टि में परकार का प्रयोग
5. गुनिया और परकार के प्रतीकों को मॉर्मन द्वारा अपनाया जाना (मंदिर-वस्त्र, नौवू मंदिर का पवन-दर्शक)
6. मध्य एशियाई समाधि-आवरणों पर गुनिया और परकार के रूपांकन के संबंध में ह्यू निब्ली
7. प्राचीन पूर्ववर्तियों के रूप में मेसोपोटामियाई “rod and ring” (वृत्त और मापदंड)
8. हान समाधियों में फू शी-न्वा की प्रतिमाओं का वितरण, ब्रह्मांडीय उपकरण धारण किए हुए
9. स्वर्ग-वृत्त, पृथ्वी-वर्ग और यिन-यांग प्रतीकवाद पर विद्वतापूर्ण टिप्पणियाँ
10. अस्ताना समाधि-चित्र और तारिम ममियों से प्रमाणित रेशम मार्गीय सांस्कृतिक आदान-प्रदान।