प्राचीन रहस्य-संप्रदायों में “सर्प-विष entheogen (एन्थियोजेन)” सिद्धांत

संक्षेप

• प्राचीन यूनानी और रोमन ग्रंथ सर्पों तथा सर्प-हस्तन के संबंध को रहस्य-संस्कारों से जोड़ते हैं; कुछ अनुच्छेद अनुष्ठानिक संदर्भों में विष एकत्र करने या उसका उपयोग करने की ओर युक्तिसंगत संकेत करते हैं।
• निगलने बनाम इंजेक्शन में अंतर महत्वपूर्ण है: शास्त्रीय लेखक उल्लेख करते हैं कि निगला हुआ विष इंजेक्शन द्वारा प्रविष्ट विष की अपेक्षा बहुत कम हानिकारक हो सकता है (तुलना करें: लूकान, फार्सालिया 9), जो जीवित बचे रहने योग्य अनुष्ठानिक उपयोगों के अनुरूप है।
• 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के लेखकों (जैसे मर्लिन स्टोन; बाद में श्यो और मोर) ने प्रस्तावित किया कि कुछ पंथ-दृष्टियों के पीछे नियंत्रित विषप्रवेशन या सूक्ष्म-मात्रा सेवन एक entheogenic (एन्थियोजेनिक) संस्कार के रूप में कार्य करता था।
• आधुनिक वृत्तांत (जैसे प्रतिरक्षण के बाद बिल हास्ट को करैत के काटने का अनुभव) तीव्र, psychedelic (साइकेडेलिक)-जैसी अवस्थाओं का वर्णन करते हैं, किंतु प्रमाण अभी भी खंडित और मुख्यतः परिस्थितिजन्य हैं।
• “सर्प-विष एन्थियोजेन” का विचार एक रोचक परिकल्पना है; दृढ़ निष्कर्षों से पहले इसे अधिक सुदृढ़ भाषाशास्त्रीय स्रोत-साक्ष्य और औषधिविज्ञान की आवश्यकता है।

सर्प-विष अनुष्ठानों के प्राचीन संकेत#

प्राचीन काल में भी ऐसे संकेत मिलते हैं कि गुप्त संस्कारों में सर्पों—और उनके विष—की भूमिका थी। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण थ्राको-फ्रिजियन सबाज़ियोस पंथ की चर्चाओं में मिलता है (जिसे प्रायः डायोनिसियाई संस्कारों से जोड़ा जाता है)। प्राचीन खंडन-ग्रंथों में दीक्षा-संबंधी समारोहों का उपहास किया गया है और सनसनीखेज विवरण दिए गए हैं—जिनका कभी-कभी अनुवाद “सर्पों से उनका विष दुहना” किया जाता है। यह सजीव अभिव्यक्ति संकेत देती है कि जानबूझकर विष निकालना रहस्य-संस्कार की तैयारी का एक भाग रहा होगा, संभवतः दीक्षितों पर प्रयुक्त किसी पेय या लेप के लिए। सबाज़ियोस और सर्प-प्रतीकवाद की सामान्य पृष्ठभूमि देखें (विकिपीडिया अवलोकन)।

प्राचीन लेखकों ने यह भी उल्लेख किया है कि कुछ मैनैड या पुजारिनें डायोनिसियाई समारोहों के दौरान जीवित सर्पों को हाथ में रखती थीं। यूरिपिडीज़ का बैक्खाइ बार-बार देवता के अनुयायियों को उन्मादपूर्ण साधना के एक अंग के रूप में सर्पों के साथ चित्रित करता है (उदाहरणार्थ, बैक्खाइ, पंक्ति-संदर्भ)। रोमन जीवनीकार प्लूटार्क भी पुराने पंथ-आचरणों पर अपनी चर्चाओं में सर्प-हस्तन को थ्रेस की स्त्रियों के एक “प्राचीन” और “बर्बर” संस्कार के रूप में प्रस्तुत करते हैं।

पहले वे अपने कंधों पर बाल खुले छोड़ देती थीं और अपनी मृगचर्म-वस्त्रियाँ कस लेती थीं—उनमें से जितनी ने अपने गांठों के बंधन खोल दिए थे—और चित्तीदार खालों को ऐसे सर्पों से कमर में बाँधती थीं जो अपने जबड़ों को चाट रहे थे। और कुछ अपने हाथों में हिरणी या जंगली भेड़िए के बच्चे को थामे हुए उन्हें सफेद दूध पिलाती थीं; ये वे थीं जिन्होंने अपने नवजात शिशुओं को छोड़ दिया था और जिनके स्तन अभी भी फूले हुए थे। वे आइवी, बलूत और पुष्पित यू वृक्ष की मालाएँ धारण करती थीं। एक ने अपना थाइर्सोस लिया और उसे एक चट्टान पर मारा, जिससे ओस-सी जलधारा फूट पड़ी। दूसरी ने अपने थाइर्सोस को भूमि पर मारा, और वहाँ देवता ने मदिरा का फव्वारा प्रवाहित कर दिया। जिन सबको सफेद पेय चाहिए था, उन्होंने अपनी उँगलियों के पोरों से धरती कुरेदी और दूध की धाराएँ प्राप्त कीं; और उनके आइवी-थाइर्सोई से मधु की मीठी धारा टपकने लगी।
— यूरिपिडीज़, बैक्खाइ (ई. पी. कोलरिज़ का अनुवाद), कार्ड 695 खंड,
Perseus

प्लूटार्क कुछ उन्मादपूर्ण संस्कारों में होने वाली “बर्बर और बाहरी” अतियों—“इधर-उधर दौड़ना और मंदिरों में ढोल पीटना…”—की भी निंदा करते हैं और मंदिरों के भयभीत होकर किए जाने वाले प्रवेश की तुलना “भालुओं की मांदों या सर्पों के बिलों” से करते हैं। इससे यह पता चलता है कि यूनानी-रोमन लेखकों ने ऐसी प्रथाओं को किस प्रकार रूपायित किया:

[अंधविश्वासी लोग] देवताओं के प्रांगणों या मंदिरों के पास उसी प्रकार जाते हैं जैसे वे भालुओं की मांदों, सर्पों के बिलों या समुद्र की गहराइयों में रहने वाले राक्षसों के निवासों के पास जाते… जादुई ताबीज़ और मंत्र, इधर-उधर दौड़ना और ढोल पीटना, अपवित्र शुद्धिकरण और गंदे पवित्रीकरण, मंदिरों में बर्बर और बाहरी प्रायश्चित्त तथा आत्म-यातनाएँ…
— प्लूटार्क, अंधविश्वास पर (De superstitione),
LacusCurtius/Thayer

यह भी ध्यान देने योग्य है कि सर्प-विष का सेवन—काटे जाने से विष के इंजेक्शन के विपरीत—कुछ परिस्थितियों में जीवित बचने योग्य हो सकता है, और प्राचीन लेखकों ने इस अंतर पर ध्यान दिया था। कवि लूकान पुस्तक 9 में विष के विभिन्न प्रभावों का सजीव वर्णन करते हैं; अन्य दृश्यों के बीच वे हड्डियों और शरीर को गलाने वाले सेप्स तथा डिप्सास की जलाती हुई प्यास का वर्णन करते हैं:

“…क्षयकारी सेप्स शरीर के साथ-साथ हड्डियों को भी गला देता है… देखो, मौन विष भीतर घुसता और मज्जा को जकड़ लेता है; भस्म करने वाली अग्नि गर्म सड़न के साथ भीतरी अंगों को प्रज्वलित करती है; यह महामारी जीवनदायी अंगों के चारों ओर फैली नमी को पी जाती है और सूखे तालु में जीभ को सुखाने लगती है; थके हुए अंगों से पसीना नहीं निकलता और आँसुओं की नस आँखों से दूर भाग जाती है।”
— लूकान, फार्सालिया 9 (मेरा अनुवाद), लैटिन पाठ
The Latin Library

बाद की परंपराओं ने कभी-कभी सर्प-विष को उपचार या दृष्टि से जोड़ा।

मिथकों का एक संबंधित समूह सर्पों और भविष्यवाणी-संबंधी श्रवण की प्राप्ति को जोड़ता है। अपोलोडोरस बताते हैं कि मेलाम्पस ने सर्प-शावकों का पालन-पोषण किया; जब उन्होंने उसके कान चाटे, तो वह ऐसी अवस्था में जागा जिसमें वह पक्षियों को समझ सकता था और इस प्रकार भविष्यवाणी कर सकता था:

…उसके घर के सामने एक बलूत का वृक्ष था, जिसमें सर्पों का एक बिल था। उसके सेवकों ने सर्पों को मार डाला, लेकिन मेलाम्पस ने लकड़ियाँ इकट्ठी करके सरीसृपों को जला दिया और उनके बच्चों का पालन किया। जब वे बच्चे बड़े हो गए, तो जब भी वह सोता, वे उसके दोनों कंधों के पास खड़े हो जाते और अपनी जीभों से उसके कानों को शुद्ध करते। वह बड़े भय से उछलकर उठ बैठा, लेकिन ऊपर उड़ते पक्षियों की आवाज़ें समझने लगा और उनसे जो कुछ उसने सीखा, उसके आधार पर मनुष्यों को होने वाली घटनाओं की भविष्यवाणी करने लगा…
— अपोलोडोरस, Library (Bibliotheca) 1.9.11 (फ्रेज़र का अनुवाद),
Perseus

राजनीतिक निंदा-वक्तृत्व में भी सबाज़ियाई/बैक्खिक दीक्षा के विवरण सुरक्षित हैं। डेमोस्थनीज़ ऐस्खाइनीज़ का उपहास करते हुए उसे उस लड़के के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो अपनी माता के संस्कारों में सहायता करता था—अर्घ्य-मिश्रण तैयार करता, दीक्षितों को मृगचर्म पहनाता और अनुष्ठानिक सामग्री सँभालता था:

वयस्क होने पर तुम अपनी माता की दीक्षाओं में उसकी सहायता करते थे; जब वह संस्कार करती थी, तब तुम अनुष्ठान-पुस्तिका पढ़ते थे और सामान्यतः अनुष्ठानिक सामग्री में मदद करते थे। रात में तुम्हारा कर्तव्य था अर्घ्य-मिश्रण तैयार करना, नवदीक्षितों को मृगचर्म पहनाना, उनके शरीर धोना, उन्हें दोमट मिट्टी और चोकर से रगड़ना…
— डेमोस्थनीज़, मुकुट पर 259 (विंस का अनुवाद),
Perseus

आरंभिक आधुनिक अटकलें (1970 के दशक–1980 के दशक)#

यह स्पष्ट विचार कि प्राचीन भूमध्यसागरीय रहस्य-पंथ सर्प-विष का उपयोग entheogen (एन्थियोजेन, मनःप्रभावी संस्कार-पदार्थ) के रूप में करते थे, मुद्रित रूप में 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक सामने नहीं आया। इसकी एक अग्रणी समर्थक मर्लिन स्टोन थीं, जिनकी 1976 की पुस्तक When God Was a Woman ने एक उत्तेजक परिकल्पना प्रस्तुत की: मातृ-देवी पंथों की पुजारिनें—क्रेट से लेकर एल्यूसिस तक—दैवज्ञीय समाधि उत्पन्न करने के लिए सर्प-विष की अल्प मात्राओं का उपयोग करती रही होंगी (स्टोन 1976, IA)।

स्टोन ने ध्यान दिलाया कि सर्प अनेक देवियों के लिए पवित्र थे (मिस्र की वाजेत, क्रेट की और यूनानी सर्प-देवियाँ आदि) और उन्हें निरंतर भविष्यवाणी तथा प्रज्ञा से जोड़ा जाता था। उन्होंने विभिन्न संस्कृतियों से प्राप्त छोटे-छोटे प्रमाण एकत्र किए: कैसांद्रा और मेलाम्पस की यूनानी कथाएँ, जिनमें सर्पों के संपर्क के बाद उन्हें भविष्यवाणी की शक्तियाँ प्राप्त होती हैं—उदाहरणार्थ, सर्पों द्वारा मेलाम्पस के कान चाटे जाने के बाद (अपोलोडोरस, 1.9.11)—पशुओं को समझने के लिए सर्प-हृदय खाने संबंधी अरबी लोककथाएँ, और स्वदेशी संस्कारों में दीक्षात्मक सर्प-हस्तन के वृत्तांत।

सबसे अधिक रोचक बात यह है कि स्टोन ने आधुनिक अनुभव की ओर संकेत किया: बिल हास्ट—एक ऐसे सर्प-हस्तक जिसने स्वयं को प्रतिरक्षित किया था—करैत के काटने से बच गए और उन्होंने एक तीव्र, दृष्टिमय अवस्था का वर्णन किया, जिसकी विशेषताएँ थीं असाधारण स्पष्टता, श्रवण की तीव्रता और स्वतःस्फूर्त पद्य-रचना। ऐसे वृत्तांतों से स्टोन को यह संकेत मिला कि मंदिरों के सर्प केवल प्रतीकात्मक नहीं थे, बल्कि प्रकटीकरण के साधन थे, और यह कि नियंत्रित विषप्रवेशन दृष्टि-उत्पादक संस्कारों के पीछे हो सकता है (बिल हास्ट का जीवन-वृत्त)।

स्टोन के सिद्धांत ने, यद्यपि वह अटकलबाज़ी पर आधारित था, स्पष्ट रूप से रुचि उत्पन्न की। नारीवादी आध्यात्मिकता की लेखिकाओं मोनिका श्यो और बारबरा मोर ने The Great Cosmic Mother (1987) में इसे अपनाया और लोकप्रिय बनाया। उनका तर्क था कि प्राचीन महिला शामन “सर्प-विष के इस गुण से परिचित थीं” और यह कि घातक सीमा से कम मात्रा में दिया गया विष दूरदृष्टि तथा “असाधारण मानसिक शक्तियाँ” उत्पन्न कर सकता था।

बाद के शोधकर्ता और प्रकाशन (1990 के दशक–2010 के दशक)#

2000 के दशक तक अधिक लेखकों—लोकप्रिय लेखकों और अकादमिक विद्वानों, दोनों—ने “सर्प-विष एन्थियोजेन” विचार पर चर्चा की और इसकी तुलना ज्ञात एन्थियोजेनों (peyote (पियोटे), psilocybin (साइलोसाइबिन)) से की। 1999 तक ऑनलाइन निबंध प्रसारित होने लगे थे, जिनमें प्रतिरक्षण के बाद हास्ट के मामले का वर्णन किया जाता था और यह पूछा जाता था कि क्या आरंभिक “सर्प-भविष्यवक्त्रियाँ” नियंत्रित “सर्पदंश यात्राओं” का अनुसरण करती थीं। इस परिकल्पना को वैकल्पिक-इतिहास और नियोपैगन मंडलों में आधार मिल गया, जबकि मुख्यधारा के शास्त्रीय अध्ययनकर्ता अधिक ठोस भाषाशास्त्रीय और औषधिवैज्ञानिक प्रमाण की प्रतीक्षा में संशयशील बने रहे।

सामान्य प्रश्न#

Q1. क्या प्राचीन रहस्य-पंथ वास्तव में सर्प-विष का सेवन करते थे?
A. प्रत्यक्ष और निर्विवाद निर्देश दुर्लभ हैं। फिर भी, अनेक प्राचीन स्रोत सर्पों को दीक्षा, उपचार और भविष्यवाणी से जोड़ते हैं; कम-से-कम एक खंडनात्मक अनुच्छेद का अनुवाद “सर्पों को दुहना” किया गया है, और शास्त्रीय लेखकों ने ध्यान दिया था कि निगला हुआ विष इंजेक्शन द्वारा प्रविष्ट विष की तुलना में बहुत कम खतरनाक हो सकता है (तुलना करें: लूकान, फार्सालिया 9)।

Q2. दीक्षित को मारे बिना विष का उपयोग कैसे किया जा सकता था?
A. मात्रा और मार्ग महत्त्वपूर्ण हैं। विष में मौजूद अनेक विषाक्त पदार्थ प्रोटीन होते हैं, जो आंत्र में विघटित हो जाते हैं—विशेषकर तब, जब मुख में कोई खुला घाव न हो। निगलने से विष अपेक्षाकृत हानिरहित हो सकता है—इस संबंध में शास्त्रीय साक्ष्य अनुष्ठानिक संदर्भों में सावधानीपूर्वक नियंत्रित, non-parenteral (गैर-पैरेंट्रल) संपर्क की संभाव्यता का समर्थन करता है।

अधिकांश विष मनुष्यों को तभी क्षति पहुँचाते हैं जब उन्हें त्वचा में या उससे गहरे ऊतकों में प्रवेश कराया जाए, सामान्यतः डंक या काटने के माध्यम से।
— Encyclopaedia Britannica, “Venom,”
britannica.com/science/venom

Q3. इस परिकल्पना का सबसे मजबूत पाठ्य-साक्ष्य क्या है?

A. प्रमाणों का समूह: डायोनिसीय आचरण में सर्प-हस्तन (उदाहरणार्थ, यूरिपिडीज़ की बैक्खाइ), विष के प्रवेश-मार्ग संबंधी निरीक्षण (लूकान), सबाज़ियोस-प्रकार के अनुष्ठानों में विष एकत्र करने के खंडनात्मक संदर्भ, तथा परिवर्तित चेतना-अवस्थाओं और अंतर्दृष्टि के साथ सर्प-विष के बाद के पौराणिक/चिकित्सकीय संबंध।

Q4. इस विचार के आधुनिक रूप को लोकप्रिय किसने बनाया?
A. मर्लिन स्टोन (1976) ने इसे पुस्तकाकार रूप में प्रतिपादित किया; मोनिका श्यो और बारबरा मोर ने इसका विस्तार किया (1987)। आधुनिक समय के उपाख्यानात्मक मामले (उदाहरणार्थ, बिल हास्ट) ने इसमें रोचकता अवश्य जोड़ी, लेकिन वे नैदानिक अध्ययन नहीं हैं।

पादटिप्पणियाँ#

स्रोत#

1. Lucan. “Pharsalia (De Bello Civili), Book 9.” लैटिन पाठ The Latin Library पर।
2. Babylonian Talmud. “Shabbat 146a.” द्विभाषी पाठ Sefaria पर।
3. Apollodorus. “Library (Bibliotheca) 1.9.11” (मेलाम्पस और सर्प), फ़्रेज़र का अंग्रेज़ी अनुवाद Perseus के माध्यम से।
4. Euripides. “Bacchae,” ई. पी. कोलरिज का अनुवाद, कार्ड 695 का खंड Perseus के माध्यम से। सामान्य पंक्ति-संदर्भ: ToposText।
5. Demosthenes. “On the Crown” 259, सी. ए. विंस का अनुवाद, Perseus के माध्यम से।
6. Plutarch. “On Superstition (De superstitione),” बाबिट आदि का अनुवाद, LacusCurtius/Thayer पर।
7. Stone, Merlin. When God Was a Woman।
8. Sjöö, Monica; Mor, Barbara. The Great Cosmic Mother। कैटलॉग संदर्भ (उदाहरण): Google Books।
9. Haast, W.E. “Snakebites and Immunization.” billhaast.com।
10. Encyclopaedia Britannica. “Venom.” britannica.com/science/venom।