स्वर्ग और पृथ्वी का विच्छेदन: मिथक-विज्ञान में ब्रह्मांडीय विभाजन

संक्षेप में

• अनेक प्राचीन संस्कृतियों में सृष्टि का आरंभ स्वर्ग और पृथ्वी के अलग हो जाने से होता है—एक आदिम विच्छेदन, जो अराजकता को एक सुव्यवस्थित संसार में बदल देता है। यह प्रसंग एक हुर्रियन-हित्ती महाकाव्य में अत्यंत सजीव रूप से संरक्षित है, जिसमें देवता एक दैत्य को पराजित करने के लिए उसी कुल्हाड़ी को पुनः प्राप्त करते हैं, जिसने कभी स्वर्ग और पृथ्वी को अलग किया था।
• उल्लिकुम्मी का गीत (Song of Ullikummi, लगभग 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में प्राचीन देवता एक “प्राचीन वज्र-सदृश कुल्हाड़ी” सौंपते हैं, जिसने मूलतः आकाश को पृथ्वी से अलग किया था; उसी का उपयोग वे उस राक्षस को उसके विराट आधार से काटने के लिए करते हैं। यह मिथक (हित्ती मिट्टी की पट्टिकाओं पर दर्ज) हित्ती/हुर्रियन सृष्टि-मिथक की एक दुर्लभ झलक प्रस्तुत करता है, जिसमें पृथ्वी और आकाश प्रारंभ में एक-दूसरे से जुड़े हुए थे, जब तक कि उन्हें बलपूर्वक अलग नहीं कर दिया गया।
• आकाश और पृथ्वी के पूर्व प्रेमी के रूप में, फिर अलग कर दिए जाने का रूपक सुमेरियन, बेबीलोनियाई, यूनानी, मिस्री, चीनी और पॉलिनेशियाई परंपराओं में मिलता है। उदाहरण के लिए, सुमेरियन ग्रंथ एनलिल की प्रशंसा करते हैं, जिसने अपनी कुदाली से “स्वर्ग को पृथ्वी से अलग करने की जल्दी की”; बेबीलोनियाई मारदुक आदिम देवी तियामत को दो भागों में चीरकर आकाश और पृथ्वी बनाता है; और यूनानी क्रोनस यूरेनस का बधियाकरण करता है—“पीड़ा में गर्जते हुए, यूरेनस ने अपना आलिंगन तोड़ लिया, पृथ्वी और आकाशों को अलग करते हुए।”
• सांस्कृतिक संदर्भ अत्यंत महत्त्वपूर्ण है: उल्लिकुम्मी का हुर्रियन महाकाव्य हट्टुसा (तुर्की) में मिली पट्टिकाओं से प्राप्त हुआ है और हित्तियों द्वारा संरक्षित हुर्रियन पौराणिकता को प्रतिबिंबित करता है। यह देवताओं के उत्तराधिकार के व्यापक कुमार्बी चक्र से जुड़ा है और हेसिओड की थियोगोनी (Ouranos–Cronus–Zeus) के समानांतर है। “विच्छेदन” का यह प्रसंग संभवतः बाद के उन मिथकों से पहले का है और उन पर प्रभाव डालता है, जैसे यूनानी परंपरा में ज़्यूस और टाइफ़ोन का युद्ध।
• विद्वानों का सुझाव है कि ऐसे मिथक सृष्टि के एक सार्वभौमिक आदिरूप को संहिताबद्ध करते हैं और संभवतः वास्तविक घटनाओं या परिवर्तनों की प्राचीन स्मृतियों को भी व्यक्त करते हैं। तुलनात्मक मिथकविद् आकाश-पृथ्वी-विभाजन के रूपक को मानव कथाकथन की सबसे गहरी परतों तक ले जाते हैं; संभव है कि इसकी उत्पत्ति पुरापाषाण युग में हुई हो। कुछ सिद्धांतकार (जैसे जूलियन जेन्स) यह भी अनुमान लगाते हैं कि यह एक मनोवैज्ञानिक क्रांति का प्रतीक है—आत्म-जागरूक चेतना का वह “जन्म”, जिसमें मन (आकाश) स्वयं को कच्ची प्रकृति (पृथ्वी) से अलग करता है।

स्वर्ग और पृथ्वी: एकीकृत, फिर अलग किए गए#

विश्वभर के मिथक प्रायः स्वर्ग और पृथ्वी को एक जुड़े हुए युग्म के रूप में प्रस्तुत करते हुए आरंभ होते हैं—आकाश और धरातल का एक प्रारंभिक संयोग, जिसे जीवन के विकसित होने के लिए अलग करना आवश्यक है। अनेक प्राचीन ब्रह्मांड-विज्ञानों में ब्रह्मांड की शुरुआत अराजकता या अत्यधिक निकटता से होती है, जहाँ आकाश और पृथ्वी एक-दूसरे से जुड़े हुए रहते हैं। उन्हें अलग करना सृष्टि का प्रथम कृत्य है, जो वह स्थान निर्मित करता है जिसमें देवता, मनुष्य और अन्य सभी अस्तित्वमान हो सकते हैं। मानवविज्ञानी और धर्म-इतिहासकार ध्यान दिलाते हैं कि यह विचार “मिस्र से न्यूज़ीलैंड तक” एक मौलिक सृष्टिवैज्ञानिक घटना के रूप में दिखाई देता है। यह आगे की सृष्टि के लिए एक आवश्यक पूर्वशर्त है: जब तक स्वर्ग और पृथ्वी को अलग नहीं किया जाता, तब तक कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता।

मिथकीय कल्पना में स्वर्ग (प्रायः पुरुष आकाश-देवता के रूप में व्यक्त) और पृथ्वी (स्त्री पृथ्वी-माता के रूप में) आरंभ में अंतरंग रूप से बंधे हुए होते हैं। उनका वियोग कभी-कभी हिंसक और दुखांत होता है तथा एक आदिम आलिंगन का अंत कर देता है। जैसा कि एक विद्वान ने कहा है, प्राचीन लोग समय के उदय पर स्वर्ग और पृथ्वी को “पूर्ण एकता में साथ-साथ” देखते थे—अक्सर एक वैवाहिक युग्म के रूप में, जिसे बाद में बलपूर्वक अलग कर दिया गया। मिस्री ग्रंथों में आकाश-देवी नूत को पृथ्वी-देवता गेब के ऊपर कामुक आलिंगन में झुका हुआ बताया गया है, जब तक कि उनके पिता शू ने उन्हें अलग नहीं कर दिया। माओरी परंपरा में रंगिनुई (आकाश) और पापातुआनुकू (पृथ्वी) मूलतः अंधकार में “एक-दूसरे से चिपके हुए” थे, जब तक कि उनकी संतानों ने उन्हें अलग नहीं कर दिया; इस दौरान माता-पिता की हृदयविदारक चीखें गूँजती रहीं।

यह रूपक इतना केंद्रीय है कि कुछ भाषाओं में “ब्रह्मांड” के लिए प्रयुक्त शब्द भी अलगाव की ओर संकेत करता है। सुमेरियन में ब्रह्मांड के लिए प्रयुक्त पद an-ki का शाब्दिक अर्थ “स्वर्ग-पृथ्वी” है—यह प्रायः ऐसे संदर्भों में आता है जिनसे संकेत मिलता है कि वे कभी जुड़े हुए थे और बाद में अलग कर दिए गए। मेसोपोटामिया के अनुनाकी देवताओं की व्याख्या “अन (आकाश) और कि (पृथ्वी) की संतान” के रूप में की गई है—यह धारणा स्वर्ग और पृथ्वी के संयोग, और संभवतः उनके अलगाव, को दैवी वंशावली में ही अंतर्निहित कर देती है।

प्राचीन निकट-पूर्वी ग्रंथों में अलगाव का रूपक#

किसी भी अन्य क्षेत्र के साहित्य की तुलना में प्राचीन निकट पूर्व का साहित्य स्वर्ग और पृथ्वी के अलगाव के विषय में अधिक विस्तार से बोलता है। ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी के उत्तरार्ध की सुमेरियन पट्टिकाएँ पहले से ही इसका उल्लेख करती हैं। सबसे प्राचीन सृष्टि-वृत्तांतों में से एक, कुदाली का गीत (The Song of the Hoe), इस विच्छेदन का श्रेय एनलिल—वायु/तूफ़ान देवता—को देता है। एनलिल ने “स्वर्ग को पृथ्वी से अलग करने की जल्दी की, और पृथ्वी को स्वर्ग से अलग करने की जल्दी की”, ताकि मानव जीवन आरंभ हो सके। केवल आकाश को उठाकर पृथ्वी से अलग करने के बाद ही “मानव-बीज भूमि से बाहर आ सकता था” और संसार का उचित स्वरूप स्थापित हो सकता था। उल्लेखनीय है कि एनलिल यह काम एक उपकरण—एक साधारण कुदाली—से करता है, जिसकी वह भरपूर प्रशंसा करता है। ग्रंथ एनलिल की कुदाली को स्वर्ण-सज्जित और लैपिस लाजुली से जड़ी हुई बताता है, जिससे यह कृषिक उपकरण एक ब्रह्मांडीय साधन में रूपांतरित हो जाता है। “दुर-अन-कि” में “विश्व-अक्ष” (“स्वर्ग और पृथ्वी का बंधन”) को उठाकर एनलिल वस्तुतः आकाश को सहारा देता है और ब्रह्मांडीय स्तंभों को उनके स्थान पर स्थिर करता है।

एक अन्य मेसोपोटामियाई स्रोत एक स्वतःस्फूर्त अलगाव की ओर संकेत करता है: प्राचीन निप्पुर की एक पट्टिका इस प्रकार आरंभ होती है—“जब स्वर्ग को दूर कर पृथ्वी से अलग कर दिया गया, तब उसका विश्वस्त साथी…,” जिससे संकेत मिलता है कि यह घटना आदिम काल में पहले ही घट चुकी थी। कई सुमेरियन मिथक इस ब्रह्मांडीय तलाक का संक्षेप में उल्लेख करते हैं—मसलन, नायक लुगलबंदा की एक कथा उस समय की बात करती है “जब स्वर्ग पृथ्वी से दूर हो गया और पृथ्वी स्वर्ग से अलग हो गई।” इन बार-बार आने वाले सहज संदर्भों से पता चलता है कि ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के मध्य तक मेसोपोटामियाई लोग स्वर्ग-पृथ्वी विभाजन को ब्रह्मांड की पृष्ठभूमि के एक स्वाभाविक तथ्य के रूप में स्वीकार करते थे।

बेबीलोनियाई परंपरा ने बाद में इस अलगाव को एक नाटकीय युद्ध के रूप में पुनर्गठित किया। एनूमा एलिश (Enûma Elish, लगभग 18वीं–12वीं शताब्दी ईसा पूर्व), बेबीलोन का सृष्टि-महाकाव्य, बताता है कि स्वर्ग और पृथ्वी मारी गई आदिम महासागर-देवी तियामत के शव से उत्पन्न हुए। मारदुक द्वारा तियामत को पराजित करने के बाद, “उसने उसे सीपी की तरह दो भागों में चीर दिया: उसके आधे भाग को उसने स्थापित कर आकाश बनाया… छत के रूप में। [और] दूसरे आधे भाग से उसने पृथ्वी बनाई।” इस प्रकार ब्रह्मांड का जन्म सचमुच एकीकृत देह को ऊपरी और निचले आधे भागों में काटने से होता है। यह वीभत्स कृत्य एक शाब्दिक विच्छेदन है: एक देह दो लोकों—ऊपर और नीचे—में बदल जाती है। ग्रंथ इस बात पर बल देता है कि आरंभ में “ऊपर आकाश अस्तित्वमान नहीं था और नीचे पृथ्वी का जन्म नहीं हुआ था,” जब तक कि इस विभाजन ने दोनों को उत्पन्न नहीं कर दिया। मारदुक द्वारा तियामत के द्विभाजन की तुलना प्रायः बाद की बाइबिलीय धारणा से की जाती है, जिसमें ईश्वर एक आकाश-मंडल के माध्यम से “ऊपर के जल” को “नीचे के जल” से अलग करता है—एक वैचारिक रूप से अधिक सौम्य अलगाव, जो प्राचीन आदिरूप की प्रतिध्वनि है।

मिस्री पौराणिकता में भी ऐसे समय की कल्पना की गई है “शू के उठाने से पहले,” जब आकाश और पृथ्वी एक थे। हेलियोपोलिटन ब्रह्मांड-विज्ञान में वायु-देवता शू (जिसे आकाश को थामे हुए पुरुष के रूप में दिखाया गया है) का जन्म विशेष रूप से अपनी संतानों—नूत (आकाश) और गेब (पृथ्वी)—को अलग करने के लिए हुआ था। एक पिरामिड-पाठ आकाश से विनती करता है, “हे नूत, अपने को ओसिरिस के ऊपर से अलग कर ले” (मृत राजा), जो उस विश्वास को प्रतिबिंबित करता है कि सृष्टि के समय शू ने भौतिक रूप से नूत को ऊपर उठाकर गेब से दूर धकेला। ताबूत-पाठों में शू स्वयं अपनी पुत्री आकाश को अनंत काल तक थामे रखने से थका हुआ विलाप करता है: “मैं शू के उत्थापन से थक गया हूँ, क्योंकि मैंने अपनी पुत्री नूत को अपने ऊपर उठा रखा है… मैंने गेब को अपने पैरों के नीचे रख दिया है।” इस सजीव दृश्य को मिस्री कला में प्रायः चित्रित किया जाता है: तारों से ढका नूत का शरीर गेब के ऊपर मेहराब की तरह झुका है, गेब नीचे लेटा है, और शू उनके बीच खड़ा होकर ऊपर उठी भुजाओं से स्वर्ग और पृथ्वी को अलग रखता है।

मिस्री चित्रण (ग्रीनफ़ील्ड पपीरस, लगभग 950 ईसा पूर्व), जिसमें वायु-देवता शू (केंद्र में, मानव रूप में) आकाश-देवी नूत (ऊपर फैली हुई) को उठाए हुए हैं और उसे पृथ्वी-देवता गेब (नीचे लेटे हुए) से अलग कर रहे हैं। शू के दोनों ओर मेढ़े के सिर वाले हेह देवता उनकी सहायता कर रहे हैं। नूत और गेब का विच्छेदन उस आदिम कृत्य के रूप में देखा जाता था जिसने सृष्टि को संभव बनाया।

दिलचस्प बात यह है कि मिस्री स्रोत इस ओर संकेत करते हैं कि स्वर्ग और पृथ्वी को अलग होना क्यों आवश्यक था। एक ग्रंथ सुझाता है कि इसका उद्देश्य सजीव वस्तुओं की सृष्टि के लिए स्थान बनाना था: “जब आकाश और पृथ्वी एक थे, तब उन्होंने कुछ उत्पन्न नहीं किया; जब वे अलग हुए, तब उन्होंने सभी वस्तुओं को उत्पन्न किया… वृक्ष, पक्षी, पशु… और मर्त्यों की जाति।” यूनानी नाटककार यूरिपिडीज़ का यह अंश (जो मिस्री सृष्टिविज्ञान का वर्णन करता है) ब्रह्मांडीय तर्क को स्पष्ट रूप से संक्षेपित करता है: केवल विभाजन के बाद ही जीवन और प्रकाश प्रकट हुए। इस प्रकार ब्रह्मांडीय विभाजन को विनाशकारी नहीं, बल्कि सृजनात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया है—मूल एकता का आवश्यक “विभेदीकरण”, ताकि सृष्टि की समृद्ध विविधता विकसित हो सके।

विश्वभर में: एक ही विषय के विविध रूप#

स्वर्ग-पृथ्वी का वियोग निकट पूर्व से परे आश्चर्यजनक स्थानों में भी दोहराया जाता है। चीन में आरंभिक मिथकों ने आकाश और पृथ्वी को विवाहित युगल के रूप में व्यक्त नहीं किया, फिर भी उन्होंने एक ऐसी प्रारंभिक अराजकता का वर्णन किया जिसमें स्वर्ग और पृथ्वी एक-दूसरे में विलीन थे। कभी-कभी विभाजन का श्रेय पानगु नामक एक दैत्याकार प्राणी को दिया जाता है, जो अराजकता के एक ब्रह्मांडीय अंडे के भीतर जागा और आकाश को ऊपर धकेलते हुए पृथ्वी को नीचे दबाता रहा। जैसा कि एक बाद के वृत्तांत में कहा गया है, पानगु प्रतिदिन ऊँचा होता गया और 18,000 वर्षों तक स्वर्ग और पृथ्वी को और अधिक दूर धकेलता रहा, जब तक कि वे अपने उचित स्थानों तक नहीं पहुँच गए। अन्य रूपों में पानगु अराजक खोल को तोड़ने के लिए एक कुल्हाड़ी का उपयोग करता है और यिन (पृथ्वी) तथा यांग (आकाश) को अलग कर देता है। अंततः, पानगु की मृत्यु के समय उसका शरीर संसार के विभिन्न स्वरूपों का निर्माण करता है—जो मेसोपोटामिया में तियामत के शरीर के समान है। ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के एक ग्रंथ हुआइनानज़ी में एक पुरानी परंपरा संरक्षित है: “आरंभ में स्वर्ग और पृथ्वी एक ही थे; जब वे अलग हुए, तो सूक्ष्म तत्व स्वर्ग बन गया और स्थूल तत्व पृथ्वी।” केवल बाद के पुनर्कथनों में पानगु को इस विभाजन का स्पष्ट कर्ता बनाया गया, जो यह दर्शाता है कि कैसे एक स्वतःस्फूर्त ब्रह्मांडीय विचलन को किसी देवता द्वारा किए गए जानबूझकर कृत्य के रूप में मिथकीकृत किया गया।

पॉलिनेशियाई द्वीपों में सृष्टि की वंशावलियाँ अक्सर आकाश-पिता और पृथ्वी-माता के प्रेमपूर्ण आलिंगन में कसकर बँधे होने से आरंभ होती हैं, जबकि उनकी असंख्य संतानें उनके बीच के अंधकार में फँसी रहती हैं। माओरी लोग बताते हैं कि रांगी (आकाश) और पापा (पृथ्वी) की संताने इस घुटन भरे अंधकार से निराश हो गईं और उन्होंने अपने माता-पिता को अलग करने का षड्यंत्र रचा। अनेक प्रयासों के बाद, वनों के देवता ताने महुता पीठ के बल लेटते हैं और अपने पैरों से धक्का देते हैं, जिसके फलस्वरूप रांगी और पापा अलग हो जाते हैं और चारों ओर भारी विलाप गूँज उठता है। प्रकाश भीतर उमड़ पड़ता है और जैसा संसार हम जानते हैं, उसका आरंभ होता है, यद्यपि अलग किए गए माता-पिता एक-दूसरे के लिए अनंतकाल तक शोक करते रहते हैं। पूरे प्रशांत क्षेत्र में इस कथा-रूप की विविध प्रतिध्वनियाँ मिलती हैं: कुछ कथाओं में यह विभाजन अलौकिक ब्लेडों या आरियों से काटकर किया जाता है—मिसाल के लिए, गिल्बर्ट द्वीपसमूह की एक मिथक-कथा में देवता ना अरेआन एक ईल को “बगल से सरककर काटने” के लिए बुलाते हैं; “स्वर्ग पृथ्वी से चिपका हुआ है… वे काटते हैं, काटते हैं,” और अंततः आकाश ऊपर उठा दिया जाता है। यहाँ काटने वाले औज़ार का प्रयोग पुराने विश्व की मिथक-कथाओं में प्रयुक्त धातु की हँसियों और कुल्हाड़ियों से अद्भुत समानता रखता है।

यहाँ तक कि क़ुरआन (7वीं शताब्दी ईसवी) में भी इस आदिम विभाजन की संभावित ओर संकेत मिलता है: “क्या अविश्वासियों ने विचार नहीं किया कि आकाश और पृथ्वी कभी एक संयुक्त सत्ता थे और हमने उन्हें अलग कर दिया (fa-fataqnā-humā)?” (21:30)। अरबी वाक्य-विन्यास संयुक्त आकाश और पृथ्वी की तुलना एक सिले हुए वस्त्र से करता है, जिसे ईश्वर फिर उधेड़ देता है—यह बिंब मारदुक या क्रोनस द्वारा किए गए ब्रह्मांडीय शल्य-विभाजन से काफ़ी तुलनीय है।

दुनिया भर में इस विषय की पुनरावृत्ति—ग्रीक दर्शन (जैसे ऑर्फ़िक स्तोत्रों), हिंदू ब्रह्मांड-विज्ञान (जहाँ आकाश को देवता इंद्र या ब्रह्मांडीय पर्वत ऊपर उठाता है), अथवा मूलनिवासी अमेरिकी परंपराओं जैसे विविध संदर्भों में—कुछ विद्वानों को यह संकेत देती है कि यह साझा पूर्वज-मिथक को प्रतिबिंबित करता है, या कम-से-कम इस बात को कि आरंभिक मानव समुदायों ने संसार की संकल्पना करने में एक साझा मनोवैज्ञानिक पड़ाव पार किया। तुलनात्मक मिथकशास्त्री माइकल विट्ज़ेल का तर्क है कि स्वर्ग और पृथ्वी का विभाजन उस कथा-रूप का हिस्सा है जिसे वे “लॉरेशियाई” आख्यान कहते हैं—एक मूल आख्यान, जो यूरेशिया, ओशिआनिया और अमेरिका की मिथक-परंपराओं में साझा है। विट्ज़ेल के अनुसार, यह आख्यान ऊपरी पुरापाषाण काल में, दसियों हज़ार वर्ष पहले, स्थापित हुआ और प्रवास करने वाले मानव समूहों द्वारा आगे ले जाकर नए रूपों में व्याख्यायित किया गया। इसमें सामान्यतः आदिम एकता से संसार की सृष्टि, देवताओं का उत्तराधिकार-क्रम, एक जलप्रलय और एक अजगर से युद्ध शामिल होते हैं—वे सभी तत्त्व जिनका उल्लेख हमने छुई गई मिथक-कथाओं में पाया है (जैसे चीनी आख्यान में जलप्रलय के बाद न्यूवा द्वारा आकाश की मरम्मत, या मारदुक बनाम तियामत)। इस प्रकार स्वर्ग और पृथ्वी का विच्छेदन मानवता की सबसे प्राचीन साझा “स्मृतियों” में से एक हो सकता है, जिसे प्रत्येक संस्कृति ने स्थानीय रंग-रूप के साथ दोहराया।

उल्लिकुम्मी का गीत: विच्छिन्न पृथ्वी की एक हुर्रियाई कथा#

मिथकों की इस विस्तृत बुनावट के बीच उल्लिकुम्मी का हुर्रियाई महाकाव्य स्वर्ग-पृथ्वी के विच्छेदन का स्पष्ट उल्लेख करने और उसे एक नाटकीय कथा में अंतर्निहित करने के कारण विशेष रूप से उभरता है। उल्लिकुम्मी का गीत कुमार्बी चक्र का हिस्सा है—हुर्रियाई मिथकों का वह संग्रह, जो अनातोलिया के बोआज़्कोय (प्राचीन हट्टुसा) से प्राप्त हित्ती कीलाक्षर पट्टिकाओं में सुरक्षित है। 20वीं शताब्दी के आरंभ में हित्तियों के राजकीय अभिलेखागारों के बीच खोजी गई इन पट्टिकाओं का समय लगभग 14वीं–13वीं शताब्दी ईसा-पूर्व का है, यद्यपि इन मिथकों की हुर्रियाई मूल-परंपराएँ संभवतः इससे भी पुरानी हैं। महाकाव्य की भाषा हित्ती है (लिपिकारों की भाषा), किंतु अनेक पात्रों के नाम हुर्रियाई हैं, जो भारोपीय हित्तियों और उनके हुर्रियाई पड़ोसियों के बीच सांस्कृतिक आदान-प्रदान की समृद्ध बुनावट को प्रकट करते हैं।

संदर्भ: कुमार्बी की सत्ता-प्राप्ति की खोज#

उल्लिकुम्मी प्रसंग को समझने के लिए हमें पहले इसकी पृष्ठभूमि स्थापित करनी होगी। कुमार्बी चक्र एक उत्तराधिकार-मिथक है, जिसमें बताया गया है कि तूफ़ान-देवता तेशुब किस प्रकार शासक बने और उनके अपदस्थ पिता कुमार्बी ने प्रतिशोध लेने के क्या-क्या प्रयास किए। यह बाद के यूनानी उत्तराधिकार-मिथक (ऊरानुस–क्रोनस–ज़ीउस) के बहुत निकट है और वास्तव में, इसके लिप्यर्थ उद्घाटित होते ही विद्वानों ने इसे उसी के समतुल्य पहचान लिया था। इससे पहले की कविता स्वर्ग में राजसत्ता में कुमार्बी (क्रोनस के अनुरूप) आकाश-देवता अनू (ऊरानुस के अनुरूप) का बधियाकरण करते हैं और उनके जननांग निगल जाते हैं; इस प्रक्रिया में वे अनजाने ही तूफ़ान-देवता तेशुब (ज़ीउस के अनुरूप) से स्वयं को गर्भित कर लेते हैं। बाद में तेशुब का जन्म होता है और वे कुमार्बी को पराजित कर देवताओं के राजा बन जाते हैं—ठीक वैसे ही जैसे ज़ीउस क्रोनस को अपदस्थ करते हैं। उल्लिकुम्मी के गीत के आरंभ तक कुमार्बी निर्वासन में चिंतामग्न हैं और अपने पुत्र तेशुब से प्रतिशोध की योजना बना रहे हैं, जो अब आकाशीय नगर कुम्मिया में शासन कर रहे हैं।

कुमार्बी की योजना अत्यंत मौलिक है: वे तेशुब का विनाश करने वाला एक राक्षस उत्पन्न करने का निश्चय करते हैं। समुद्र-देवता की पुत्री (एक गौण देवी या संभवतः समुद्र-तट की मानवीकृत चट्टान) के पास जाकर कुमार्बी उसे अपने बीज से गर्भवती करते हैं—जो वास्तव में डाइओराइट पत्थर का एक टुकड़ा है। इस संतान का नाम उल्लिकुम्मी है, जो एक पाषाण दैत्य है। पाठ कुछ स्थानों पर खंडित है, किंतु उसमें कुमार्बी द्वारा नवजात का उल्लासपूर्वक नामकरण और उसके भाग्य की घोषणा का वर्णन मिलता है:

“वह जाएगा! उल्लिकुम्मी उसका नाम होगा!
स्वर्ग तक, राजसत्ता तक वह जाएगा,
और कुम्मिया पर दबाव डालेगा…
तूफ़ान-देवता पर वह प्रहार करेगा,
और उसे नमक की तरह कूट डालेगा,
और उसे पैरों तले चींटी की तरह कुचल देगा!”

इस भयावह उद्देश्य से लैस शिशु उल्लिकुम्मी को देवताओं की दृष्टि से दूर छिपाकर पालना आवश्यक है। कुमार्बी इरशिर्रा, अधोलोक की आत्माओं, से शिशु को पाताललोक में ले जाकर उसे उपेल्लुरी नामक एक प्राचीन पाषाण-आकृति के कंधे पर रखने को कहते हैं। उपेल्लुरी (उबेल्लुरी भी लिखा जाता है) एक एटलस-सदृश दैत्याकार सत्ता है, “जो अपने कंधों पर पृथ्वी और समस्त आकाश को धारण करती है।” गहन ध्यानावस्था में लीन उपेल्लुरी को अपने कंधे पर बढ़ते हुए बालक के अतिरिक्त भार का पता तक नहीं चलेगा—या कम-से-कम कुमार्बी यही आशा करते हैं। यह चुनाव चतुर है: उल्लिकुम्मी को संसार की नींव पर सचमुच रोपकर कुमार्बी उसके बढ़ने तक उसे तत्काल आक्रमण से बचा लेते हैं।

और वह बढ़ता भी है—अलौकिक गति से। कुमार्बी भविष्यवाणी करते हैं, “एक दिन में वह एक फ़र्लांग बढ़ेगा! एक महीने में वह एक लीग बढ़ेगा!” उल्लिकुम्मी कुन्कुनुज़्ज़ी-पत्थर से बना है, जो एक रहस्यमय कठोर चट्टान है, और वह अंधा तथा बहरा दोनों है—पत्थर का एक भावशून्य स्तंभ, जो न तो मनुहार से प्रभावित होता है, न पीड़ा से। समुद्र से उसके उद्भव का वर्णन विस्मय के साथ किया गया है:

“पाषाण ऊँचा बढ़ गया था।
और समुद्र में वह घुटनों के बल, एक ब्लेड की तरह खड़ा था।
जल से वह खड़ा था—वह पाषाण, अत्यंत ऊँचा…
ऊपर स्वर्ग में वह मंदिरों और कक्ष तक पहुँच गया…”

“ब्लेड की तरह” (हुर्रियाई siyattal) उपमा बार-बार आती है—उल्लिकुम्मी आकाश में ऊपर की ओर भेदता हुआ एक विशाल शूलाकार स्तंभ है। वह शीघ्र ही देवताओं के निवास तक पहुँच जाता है और तबाही मचा देता है। सूर्य-देवता द्वारा सचेत किए जाने पर तेशुब सीरिया के हाज़ी पर्वत (आधुनिक जेबेल अक्रा) के शिखर से उस राक्षस को देखते हैं और आतंक से इतने अभिभूत हो जाते हैं कि आँसुओं में ढह पड़ते हैं। मौसम-देवता की पहली प्रवृत्ति आक्रमणकारी का सामना करना है—वे गर्जन, वर्षा और तूफ़ान छोड़ते हैं—किंतु इनमें से कोई भी उल्लिकुम्मी को क्षति नहीं पहुँचा पाता। यह दैत्य अडिग खड़ा रहता है, “उग्र तूफ़ानों और बिजली से अछूता,” और अपनी मात्र उपस्थिति से देवताओं के मंदिरों को निरंतर गिराता रहता है। इस प्रथम संघर्ष में तेशुब को पूर्णतः पराजित कर दिया जाता है: वे और उनके भाई तस्मिसु छिपने को विवश हो जाते हैं और कहा जाता है कि तेशुब को “एक छोटी-सी जगह” (संभवतः किसी कब्र या दूरस्थ निर्वासन) में निर्वासित कर दिया गया।

उल्लिकुम्मी में देवताओं की दुर्दशा अपने निराशापूर्ण स्वर के कारण उल्लेखनीय है। यहाँ तक कि इश्तर (शाउश्का)—प्रेम और युद्ध की देवी—भी उल्लिकुम्मी को अपने संगीत और मोहक नृत्य से वश में करने का प्रयास करती हैं; राक्षसों को साधने का यह एक सामान्य मिथकीय रूपक है। किंतु यहाँ वह पूरी तरह विफल रहता है: समुद्र-देवी इश्तर का उपहास करते हुए उसकी निरर्थकता बताती हैं, क्योंकि उल्लिकुम्मी “बहरा है और सुनता नहीं! अंधा है और देखता नहीं! और उसमें दया नहीं है!” इस कथा के गायक इस बात पर बल देते हैं कि उल्लिकुम्मी तर्क या विनय से परे है—कुमार्बी के क्रोध का एक शीतल उपकरण।

आदिम विच्छेदन: “जब स्वर्ग और पृथ्वी को अलग काटा गया…”#

पराजित और निराश तेशुब तथा उनके सहयोगी बुद्धि की शरण लेते हैं। वे सबसे गहरी खाई, अप्सू, में उतरते हैं और एआ से परामर्श माँगते हैं—जो बुद्धि और भूमिगत जल के देवता हैं (मेसोपोटामियाई परंपरा से विरासत में मिले, जहाँ एआ/एनकी अक्सर उन समस्याओं का समाधान करते हैं जिन्हें आकाश-देवता हल नहीं कर पाते)। एआ संकट की बागडोर संभालते हैं। उनका पहला कदम जाँच-पड़ताल का है: वे अधोलोक में उपेल्लुरी के पास जाकर उसके कंधे पर स्थित इस दैत्य के बारे में उससे प्रश्न करते हैं।

उपेल्लुरी का उत्तर किंवदंती-सदृश है और हमें वह ब्रह्मांडीय कुंजी प्रदान करता है जिसकी हम तलाश कर रहे थे। प्राचीन आकाश-धारक कहता है:

“जब उन्होंने मेरे ऊपर स्वर्ग और पृथ्वी का निर्माण किया, तब मुझे कुछ भी ज्ञात नहीं था।
जब वे स्वर्ग और पृथ्वी को कुल्हाड़ी से अलग काटने आए, तब मुझे कुछ भी ज्ञात नहीं था।
अब कोई वस्तु मेरे कंधे में पीड़ा उत्पन्न करती है, किंतु मैं नहीं जानता कि यह देवता कौन है!”

यह अद्भुत अंश आदिम सृष्टि-घटना का प्रत्यक्ष संदर्भ है। उपेल्लुरी सहजता से स्मरण करता है कि वह उस समय उपस्थित था (एक मौन, सहायक टाइटन के रूप में), जब स्वर्ग और पृथ्वी को पहली बार उसके कंधों पर निर्मित किया गया, और यहाँ तक कि जब बाद में उन्हें एक छुरे से काटकर अलग किया गया; किंतु वह अपने विचारों में इतना डूबा हुआ था कि उसने दोनों में से किसी घटना पर ध्यान नहीं दिया। अब केवल उसे उल्लिकुम्मी के भार से हल्की-सी पीड़ा महसूस होती है—एक सूक्ष्म संकेत कि दैत्य सचमुच ब्रह्मांडीय अनुपात तक बढ़ गया है, इतना कि संसार की नींव को भी परेशान कर सके।

उपेल्लुरी की प्राचीन स्मृति से हमें ज्ञात होता है कि हुर्रियाई ब्रह्मांड-विज्ञान में स्वर्ग और पृथ्वी मूलतः एक ही संरचना थे, जिन्हें किसी समय एक धारदार औज़ार से “अलग काटना” पड़ा। इसके लिए प्रयुक्त औज़ार एक कुल्हाड़ी (या छेनीदार फरसा) था, और उसे चलाने वाले लोग अनिर्दिष्ट “वे” थे—संभवतः आदिम देवता या शायद बाद में उल्लिखित “पूर्ववर्ती देवता।” यह अन्य हुर्रियाई-हित्ती संकेतों के अनुरूप है: जैसा कि यूनानी विद्वान डियोडोरस सिक्युलस ने उल्लेख किया, पूर्वी आख्यानों में कहा गया था कि आकाश और पृथ्वी कभी “एक ही रूप” थे, जब तक कि किसी देवता ने उन्हें चीरकर अलग नहीं कर दिया। अब उल्लिकुम्मी का गीत यह पुष्टि करता है कि हुर्रियाई मिथक में यह अवधारणा स्पष्ट रूप से विद्यमान थी और, इससे भी अधिक, यह कि विभाजन का औज़ार स्मृति में सुरक्षित था और अब भी विद्यमान था।

एआ इस ज्ञान को पकड़ लेता है। यदि आरंभ में किसी विशेष कुल्हाड़ी ने स्वर्ग और पृथ्वी को अलग किया था, तो शायद वही उपकरण उल्लिकुम्मी को उसके शक्ति-स्रोत से काट सकता है। वह “पूर्व देवताओं” (वे पुराने, अधिकार-विहीन देवता जिन्हें कभी-कभी टाइटनों या कुमार्बी के सहयोगियों के समतुल्य माना जाता है) को बुलाता है और उन्हें “पितामह का भंडारगृह” खोलने का आदेश देता है। वहाँ से उन्हें “वह अर्दाला-कुल्हाड़ी लानी है जिससे उन्होंने स्वर्ग और पृथ्वी को अलग काटा था।” यह पाठ के सबसे रोमांचकारी क्षणों में से एक है: उस प्राचीन अस्त्र को सामने लाने का आह्वान, जिसने संसार को आकार दिया था। “अर्दाला” शब्द का अर्थ संभवतः कांस्य या तांबे की आरी/हंसिया है (अनुवाद भिन्न हैं: कुछ इसे आरी कहते हैं, अन्य कुल्हाड़ी; यह दाँतेदार काटने वाले किसी भी उपकरण का द्योतक हो सकता है)। एआ घोषणा करता है कि इस उपकरण से “जहाँ तक उल्लिकुम्मी का प्रश्न है… उसके पैरों के नीचे हम काटेंगे,” और इस प्रकार उसे उपेल्लुरी के कंधे से अलग कर देंगे।

इसके बाद की खंडित पंक्तियों में योजना कार्यान्वित होती है। ब्रह्मांडीय कुल्हाड़ी बाहर लाई जाती है और उल्लिकुम्मी के आधार पर लगाई जाती है, जिससे उस दैत्य को पृथ्वी-धारक के कंधे से काटकर अलग कर दिया जाता है। एक पट्टिका संक्षेप में कहती है: “एआ, जो अप्सू में रहता है, उस दाँतेदार काटने वाले उपकरण को प्राप्त करता है जिससे सृष्टि के कुछ ही समय बाद स्वर्ग और पृथ्वी को अलग किया गया था; यह उपकरण उल्लिकुम्मी को निष्क्रिय कर देगा।” एक अन्य विवरण हमें बताता है कि उल्लिकुम्मी के “पैर” काट दिए जाते हैं—अर्थात् उस रूपकात्मक नाभिनाल को काट दिया जाता है जो उसे पृथ्वी और नीचे स्थित आदिम शक्तियों से जोड़े हुए थी। उपेल्लुरी की दृढ़ नींव से मुक्त होकर उल्लिकुम्मी अब अजेय नहीं रहता। वह वह स्थिरता और निरंतर वृद्धि खो देता है, जिसने उसे ब्रह्मांडीय व्यवस्था के लिए खतरा बना दिया था। बचे हुए पाठ से संकेत मिलता है कि तेशुब फिर उस दुर्बल दैत्य से भिड़ता है और उसे पराजित कर देता है, यद्यपि अंत खंडित है (विद्वान तेशुब की विजय मानते हैं, क्योंकि मिथकीय चक्र आगे भी तेशुब को सत्ता में दिखाता है)।

जॉर्जियो वसारी का भित्तिचित्र (1560 के दशक), जिसमें क्रोनस (सैटर्न) हंसिया लेकर यूरेनस (आकाश-देवता) का बधियाकरण करते हुए दिखाया गया है और इस प्रकार यूनानी पौराणिकता में स्वर्ग और पृथ्वी को अलग किया जा रहा है। हेसिओड की थियोगनी का यह सजीव दृश्य हुर्रियाई रूपक का प्रतिरूप है: एक दैवी “काट”, जो आकाश को पृथ्वी से अलग कर देता है। दोनों ही मामलों में एक प्राचीन काटने वाला उपकरण (हंसिया या कुल्हाड़ी) सृष्टिविज्ञान के केंद्र में है।

इस प्रकार उल्लिकुम्मी का गीत स्वर्ग और पृथ्वी के अलगाव का उपयोग मुख्य कथा के रूप में नहीं, बल्कि एक मिथक के भीतर मिथक के रूप में करता है—एक स्मरणीय प्राचीन कृत्य के रूप में, जो वर्तमान संकट का समाधान प्रदान करता है। इससे संकेत मिलता है कि हुर्रियाई लोग स्वर्ग-पृथ्वी के विभाजन को पूर्वज देवताओं द्वारा किए गए एक निर्णायक, एक-बारगी कृत्य के रूप में देखते थे। इस तथ्य से कि वह उपकरण अब भी विद्यमान है, एक प्रकार की निरंतरता का संकेत मिलता है: देवताओं ने अपने आदिम उपकरणों को सुरक्षित रखा था, संभवतः पूजनीय पैतृक धरोहरों के रूप में। यह इस बात को भी रेखांकित करता है कि उल्लिकुम्मी का खतरा इतना गंभीर था कि उसके समाधान के लिए सृष्टि के सबसे प्राचीन जादु और अधिकार का आह्वान करना पड़ा। पौराणिक दृष्टि से यह ऐसा है मानो सृष्टि को फिर से अभिनीत करके ब्रह्मांड को “रीसेट” किया जा रहा हो—उसी कुल्हाड़ी से अराजकता की उन शक्तियों को काट गिराते हुए, जिन्होंने कभी संसार के लिए स्थान निर्मित किया था।

समानताएँ और विरासत#

तुलनात्मक पौराणिकता के विद्वान लंबे समय से हुर्रियाई कुमार्बी-चक्र और हेसिओड की यूनानी थियोगनी के बीच स्पष्ट समानताओं से आकर्षित रहे हैं। आकाश-देवताओं के बधियाकरण का क्रम (कुमार्बी द्वारा अनु, क्रोनस द्वारा यूरेनस) और तूफान-देवता नायक का उदय (तेशुब, ज़्यूस) संयोगवश समान नहीं हो सकते। वास्तव में, इस बात के प्रमाण हैं कि हुर्रियाई-हित्ती मिथकों ने उत्तर कांस्य युग और लौह युग के दौरान हेसिओड तथा अन्य आरंभिक यूनानी लेखकों को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया, संभवतः अनातोलिया और निकट पूर्व के सांस्कृतिक संपर्कों के माध्यम से। लगभग 700 ईसा-पूर्व तक, जब हेसिओड ने थियोगनी की रचना की, ये पूर्वी रूपक यूनानी मौखिक परंपरा में प्रविष्ट हो चुके थे।

यूनानी रूपांतर में क्रोनस की हंसिया (जिसे प्रायः अभंग धातु की “अदमैंटाइन हंसिया” कहा जाता है) हुर्रियाई अर्दाला-कुल्हाड़ी की ही भूमिका निभाती है। यूरेनस के जननांगों को काटने का क्रोनस का कृत्य न केवल उसके पिता को गद्दी से उतारता है, बल्कि अंततः यूरेनस (आकाश) को गैया (पृथ्वी) से अलग भी करता है, जो उस समय तक निरंतर संयोग में थे। गैया पीड़ित थी, क्योंकि यूरेनस उनकी संतानों को उसके भीतर बंद रखता था (क्योंकि आकाश का आलिंगन पृथ्वी से कभी हटता ही नहीं था); बधियाकरण ने उस दमघोंटू आलिंगन का अंत किया और स्वर्ग के पृथ्वी से निरंतर संपर्क को भौतिक रूप से समाप्त कर दिया। नेशनल जियोग्राफिक के पुनर्कथन में इसे सजीव रूप से इस प्रकार कहा गया है: “अकल्पनीय पीड़ा से गर्जते हुए, यूरेनस ने बलपूर्वक अपने अनाचारपूर्ण आलिंगन को तोड़ दिया और पृथ्वी तथा आकाश को अलग कर दिया।” पृथ्वी पर गिरे रक्त से नए प्राणी (दैत्य, एरिन्यीज़) उत्पन्न हुए और समुद्र में झाग से घिरे कटे हुए अंग से एफ़्रोदिती का जन्म हुआ—ये यूनानी कल्पना द्वारा जोड़े गए रांगीन विवरण हैं। किंतु मूल परिदृश्य—एक काट से आकाश और पृथ्वी का अलग होना—वही है। वास्तव में, ऑक्सफर्ड क्लासिकल डिक्शनरी में क्रोनस संबंधी लेख उल्लेख करता है कि उल्लिकुम्मी का गीत इस बात की पुष्टि करता है कि “बधियाकरण” का मिथक मूलतः स्वर्ग और पृथ्वी के बीच अंतराल निर्मित करने से संबंधित था—क्रोनस की हंसिया ने वह उद्घाटन काटा, जिसने समय (क्रोनोस, जिसे प्रायः क्रोनस के साथ मिला दिया जाता है) और मानव इतिहास का आरंभ किया। हालांकि यूनानियों ने इसे अप्रत्यक्ष ढंग से कहा और जननात्मक संघर्ष तथा एफ़्रोदिती के जन्म पर ध्यान केंद्रित किया, न कि इसे स्पष्ट रूप से ब्रह्मांडीय आवश्यकता के रूप में प्रस्तुत किया (हेसिओड खुले तौर पर कभी नहीं कहता, “और इस प्रकार स्वर्ग पृथ्वी से अलग हो गया,” लेकिन संदर्भ से यह निष्कर्ष स्पष्ट है)।

“प्राचीन हंसिया” बाद के एक यूनानी मिथक में भी संक्षिप्त रूप से दिखाई देती है: गिगान्तोमाखिया में कहा गया है कि ज़्यूस ने दैत्य टाइफ़ोन का संहार करने के लिए गैया द्वारा दी गई “अदमैंटाइन हंसिया” का उपयोग किया था (या कुछ रूपांतरों में इसका उपयोग हर्मीस करता है)। यह संभवतः उसी विचार की यूनानीकृत प्रतिध्वनि है—कि जिस आदिम अस्त्र ने कभी आकाश को पृथ्वी से अलग किया था, उसका फिर से राक्षसी अराजकता को काट गिराने के लिए उपयोग किया जा सकता है। ये अंतर्पाठीय प्रतिध्वनियाँ एक भारत-यूरोपीय मिथीम की ओर संकेत करती हैं। मार्टिन एल. वेस्ट जैसे विद्वानों ने आकाश-देवता के विदीर्ण किए जाने या ब्रह्मांडीय विभाजन की एक प्रोटो-भारत-यूरोपीय संकल्पना की परिकल्पना की है, क्योंकि हित्ती (भारत-यूरोपीय) और यूनानी (भारत-यूरोपीय) परंपराएँ इस रूपक को साझा करती हैं और यह वैदिक भारतीय मिथक में भी दिखाई दे सकता है (उदाहरण के लिए, इंद्र के कृत्यों द्वारा देवता द्यौस और देवी पृथ्वी का अलग किया जाना)।

यूनानी परंपरा से परे, हुर्रियाई-हित्ती मिथक ने संभवतः अन्य अनातोलियाई संस्कृतियों को प्रभावित किया या उनके साथ एक साझा परंपरा-संग्रह को प्रतिबिंबित किया। स्वयं हित्तियों के पास इल्लुयांका नामक अजगर और नायक तूफान-देवता का एक देशज मिथक था, जिसमें स्वर्ग-पृथ्वी का अलगाव नहीं है, लेकिन दैवी शासन को सुरक्षित करने के लिए होने वाले ब्रह्मांडीय युद्ध का विषय समान है। संसार को थामे हुए उपेल्लुरी का रूप मूलतः यूनानी टाइटन एटलस के समान है—वास्तव में, संभव है कि यूनानी एटलस उपेल्लुरी की कथाओं से प्रेरित हुआ हो, जो पश्चिम की ओर पहुँची थीं। हेसिओड में एटलस को अनंत काल तक आकाश थामे रहने के लिए दंडित किया गया है, जिससे संकेत मिलता है कि यूनानी कल्पना में भी, स्वर्ग और पृथ्वी के अलगाव के बाद, किसी को सचमुच उन्हें अलग-अलग बनाए रखना था।

उल्लिकुम्मी का गीत स्वयं हुर्रियाई आख्यान-परंपरा का भाग था, जो संभवतः मितन्नी या उत्तरी सीरिया की पुरानी सभ्यता से आयातित हुई थी। इसके आख्यानों में मेसोपोटामियाई तत्व (उदाहरण के लिए, अप्सु में एआ) और हुर्रियाई तत्व दोनों सम्मिलित हो सकते हैं। हित्ती काल तक इन मिथकों ने राजनीतिक-धार्मिक प्रयोजनों की पूर्ति की—संभवतः पुराने देवताओं पर तूफान-देवता की वैधता को सुदृढ़ करने के लिए। आखिरकार, तेशुब (ज़्यूस की तरह) विजयी होता है और “पूर्व देवता” अधीनस्थ बने रहते हैं। यह काव्यात्मक रूप से उल्लेखनीय है कि पूर्व देवताओं—जो नई व्यवस्था के प्रति आक्रोश रखते होंगे—को उसी शासन को बचाने के लिए समाधान (अपनी प्राचीन कुल्हाड़ी) उपलब्ध कराने के लिए बुलाया जाता है, जिसने उन्हें विस्थापित किया था। इसे ब्रह्मांडीय संतुलन पर एक सूक्ष्म टिप्पणी के रूप में देखा जा सकता है: पुराने आदिम प्राणियों का भी संसार को बनाए रखने में एक स्थान और उपयोगिता है, और वे वर्तमान व्यवस्था को टिकाए रखने के लिए अपनी विरासत प्रदान करते हैं।

तुलनात्मक चिंतन और व्याख्याएँ#

पृथ्वी और आकाश के अलगाव की बार-बार लौटने वाली कथा बड़े प्रश्न उठाती है: प्राचीन लोग इस धारणा पर इतने केंद्रित क्यों थे? इसका उनके लिए क्या अर्थ था, और उन्होंने इसे युद्धरत देवताओं तथा राक्षसी जन्मों की कथाओं में क्यों कूटबद्ध किया?

एक सीधी व्याख्या ब्रह्मांड-विज्ञान संबंधी है: ये मिथक कथा के रूप में बताते हैं कि व्यवस्थित संसार कैसे अस्तित्व में आया। वे इस प्रश्न का उत्तर देते हैं—“आकाश ऊपर और पृथ्वी नीचे क्यों है?”—और इसका उत्तर एक सक्रिय विभाजन की कथा के रूप में देते हैं। यौन या जन्म-संबंधी बिंबों का प्रयोग (आकाश को पिता और पृथ्वी को माता के रूप में देखना, तथा उनके अलगाव को बलपूर्वक छुड़ाए जाने या जन्म दिए जाने के समान मानना) इस विचार को प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त करता है कि ब्रह्मांड एक आरंभिक पैतृक संघ से विकसित होकर परिपक्व, विस्तृत विन्यास में “बड़ा हुआ।” इसमें प्रायः एक नैतिक व्यवस्था का भी संकेत होता है: अलगाव के साथ अक्सर किसी खलनायक (यूरेनस जैसे अत्याचारी आकाश-देवता या तियामत जैसे अराजकता-ड्रैगन) को पराजित किया जाता है और नए खुले संसार में एक न्यायपूर्ण शासक (ज़्यूस, मारदुक, तेशुब) की स्थापना की जाती है। दूसरे शब्दों में, यह विभाजन एक दमनकारी आदिम अवस्था को उखाड़ फेंकने और देवताओं तथा मनुष्यों के लिए अधिक रहने योग्य ब्रह्मांड स्थापित करने का भाग है।

कुछ विद्वान इन मिथकों में प्राकृतिक घटनाओं का रूपक देखते हैं। स्वर्ग और पृथ्वी का एक-दूसरे से चिपका होना आकाश के नीचा और अंधकारमय होने के प्राचीन अवलोकनों को प्रतिबिंबित कर सकता है (मानो वह पृथ्वी को छू रहा हो), जो संभवतः रात्रि, ग्रहण या यहाँ तक कि घने कोहरे की स्मृति हो। नाटकीय अलगाव की प्रेरणा बड़े भूकंपों या ज्वालामुखीय विस्फोटों जैसी घटनाओं से भी मिली हो सकती है, जो मानो “स्वर्ग और पृथ्वी को हिला कर अलग” कर देती थीं। उदाहरण के लिए, एक सट्टात्मक सिद्धांत (मुख्यधारा का नहीं, किंतु रोचक) उल्लिकुम्मी की कथा को कांस्य युग के एजियन क्षेत्र में हुए थेरा ज्वालामुखी-विस्फोट के प्रत्यक्षदर्शी रूपक के रूप में समझता है। समुद्र से उठकर आकाश तक पहुँचने वाले और स्वर्ग को कंपा देने वाले पत्थर के स्तंभ का बिंब एक विशाल विस्फोट-स्तंभ की याद दिला सकता है; तेशुब के हताश आँसू उस महाविनाश का सामना कर रहे लोगों की निराशा को प्रतिबिंबित कर सकते हैं। यद्यपि ऐसी शाब्दिकतावादी व्याख्याओं पर विवाद है, वे इस बात को रेखांकित करती हैं कि हिंसक, आकाश को अंधकारमय कर देने वाली घटनाओं को उन युद्धों के रूप में मिथकीकृत किया जा सकता था, जिनमें स्वयं स्वर्ग लगभग पृथ्वी से फटकर अलग हो जाता है।

एक अन्य परत मनोवैज्ञानिक या बौद्धिक है। जूलियन जेन्स का प्रसिद्ध (यद्यपि विवादास्पद) सिद्धांत यह प्रस्तावित करता है कि मानव चेतना (अंतर्दर्शी, आत्म-जागरूक विचार) केवल ईसा-पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के मध्य में पूर्ण रूप से विकसित हुई; इससे पहले के उस “द्विसदनीय मन” का स्थान लिया गया, जिसमें लोग अपने ही आंतरिक आदेशों को देवताओं की आवाज़ों के रूप में अनुभव करते थे। कुछ लोगों ने विनोदपूर्ण ढंग से इसे उस मिथकीय विषय से जोड़ा है जिसमें स्वर्ग (मन, आत्मा) पृथ्वी (शरीर, पदार्थ) से अलग होता है। विचार यह है कि स्वर्ग और पृथ्वी को विभाजित करने का मिथक चेतना की एक अविभेदित अवस्था से द्वैतवादी बोध की ओर मानवता के उद्भव को संहिताबद्ध कर सकता है—मूलतः, उस परावर्तक विचार का जन्म, जो मन के व्यक्तिपरक “आकाश” को वास्तविकता की वस्तुपरक “पृथ्वी” से अलग करता है। यह अनुमानात्मक है, लेकिन यह बात उल्लेखनीय है कि व्यापक रूप से प्रचलित स्वर्ग-पृथ्वी-विभाजन मिथकों का समय (ईसा-पूर्व दूसरी से पहली सहस्राब्दी) उसी काल से मेल खाता है जिसे जेन्स ने मानसिक रूपांतरण का युग निर्धारित किया था। चीनी संदर्भ में, एंड्रयू कटलर का उल्लेख है कि न्यूवा द्वारा टूटे हुए आकाश की मरम्मत करने और व्यवस्था को पुनःस्थापित करने जैसे मिथक हिमयुग के अंत में अराजकता और मतिभ्रम की अवधि के बाद मनुष्यों द्वारा अधिक समेकित, चेतन मानसिकता प्राप्त करने के प्रतीक हो सकते हैं। इन मिथकों में “आकाश” को रूपक रूप में उच्चतर मन या आत्मा के रूप में पढ़ा जा सकता है, जिसे सभ्यता की प्रगति के लिए सहारा देना (जैसे न्यूवा द्वारा कछुए की टांगों से आकाश को सहारा देना) या पूर्ण बनाना आवश्यक था।

कम-से-कम, इस रूपक की व्यापकता संकेत करती है कि वह किसी गहन अनुभूत विषय को अभिव्यक्त करता था—शायद अस्तित्व में निहित पृथक्करण के किसी सार्वभौमिक अनुभव को। कोई यह दार्शनिक विचार प्रस्तुत कर सकता है कि मनुष्य के रूप में हम सभी बचपन में ऐसे क्षण का अनुभव करते हैं जब हमें बोध होता है कि संसार (पृथ्वी) हमसे अलग है (हमारे मन के आकाश से), जो ब्रह्मांडीय पृथक्करण का एक प्रकार का व्यक्तिगत पुनरभिनय है। मिथक इस अस्तित्वगत पृथक्करण-चिंता और दैवी हस्तक्षेप के माध्यम से उसके समाधान को नाटकीय रूप दे सकते हैं, और हमें आश्वस्त कर सकते हैं कि यह विभाजन अभिप्रेत था और अंततः लाभकारी सिद्ध हुआ।

ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह पता लगाना आकर्षक है कि स्वर्ग और पृथ्वी के विच्छेदन का विषय किस प्रकार यात्रा करता हुआ रूपांतरित हुआ। हुर्रियनों ने इसे संभवतः पुराने मेसोपोटामियाई लोगों से प्राप्त किया या साझा पूर्वजों से विरासत में पाया; हित्तियों ने इसे मिट्टी की पट्टिकाओं पर अंकित किया; यह कथा संभवतः गाथागायकों द्वारा कही और दोहराई जाती रही; यूनानियों ने अनातोलिया में संपर्क के माध्यम से इसके सूत्र ग्रहण किए (संभवतः लुवियों या फोनीशियनों के जरिए)। फिर रोमनों ने यूनानी रूपांतर को आत्मसात कर लिया (उनका सैटर्न = क्रोनोस, जिसमें हंसिए के उस कृत्य की धुंधली प्रतिध्वनियाँ मिलती हैं)। इसी बीच, बहुत दूर पूर्व में, भारतीय ब्राह्मणों ने द्यौस और पृथ्वी को अलग किए जाने का पाठ किया, और चीनी ऋषियों ने पानगु की कुल्हाड़ी के बारे में लिखा। यह उन दुर्लभ मामलों में से एक है जहाँ हम महाद्वीपों में फैली किसी विचार की निरंतर वंशावली को लगभग प्रत्यक्ष देख सकते हैं।

इन कथाओं का स्थायी आकर्षण शायद केवल इतना है कि वे एक स्पष्ट प्रश्न—“आकाश हमसे इतना दूर ऊपर क्यों है?”—का रोमांचकारी ढंग से उत्तर देती हैं। लेकिन प्रतीकात्मक स्तर पर, वे अराजकता से ब्रह्मांड-व्यवस्था की ओर संक्रमण को नाटकीय रूप देती हैं। पृथक्करण से पहले अंधकार, स्थिरता या दमन है; उसके बाद प्रकाश, स्थान, समय और जीवन हैं। एक अर्थ में, स्वर्ग और पृथ्वी का विदारण सृष्टि का प्रथम कृत्य है, जो सृष्टि के अन्य सभी कृत्यों को संभव बनाता है। प्रत्येक संस्कृति ने उस कृत्य को अपने मूल्यों के रंग में रंगा: मेसोपोटामियाइयों ने इसे अराजकता पर किसी देवता की विजय (वीरता) के रूप में देखा, हुर्रियनों ने इसे एक पूर्वजों के कृत्य के रूप में देखा जिसे हथियार बनाया जा सकता था (चतुराई), यूनानियों ने इसे पारिवारिक तख्तापलट (पीढ़ीगत परिवर्तन) के रूप में देखा, और पोलिनीशियाई लोगों ने इसे आवश्यक स्वतंत्रता की ओर ले जाने वाले पुत्रधर्म-विरोधी विद्रोह के कृत्य के रूप में देखा (परिवर्तन की अनिवार्यता)।

अंततः, ये मिथक एक मार्मिक विचार को रेखांकित करते हैं: जिस संसार में हम रहते हैं, उसका जन्म एक विदारण से हुआ। सृष्टि के लिए पृथक्करण आवश्यक है—चाहे वह गर्भ से शिशु का अलग होना हो, तत्वों का विभेदीकरण हो, या परिवेश से भिन्न पहचान का निर्माण। इस प्रकार “पृथ्वी का विच्छेदन” एक साथ ब्रह्मांडीय आघात और ब्रह्मांडीय मुक्ति है। यह पीड़ादायक था (जैसा कि यूरेनस की चीख या रांगी और पापा का विलाप दर्शाते हैं), फिर भी इसने उन सभी चीज़ों के लिए मार्ग बनाया जिन्हें हम जानते हैं। स्वर्ग और पृथ्वी, जो कभी एक थे और अब सदा के लिए अलग हैं, उस स्थान को परिभाषित करते हैं जिसमें जीवन अपना अभिनय करता है; ऊपर आकाश और नीचे भूमि अस्तित्व का रंगमंच बन जाते हैं।

अगली बार जब आप आकाश की ओर देखें, तो विचार करें कि बहुत प्राचीन लोगों के मन में आप एक ऐसे विवाह को देख रहे हैं जो बहुत पहले टूट चुका है—देवताओं और नायकों द्वारा कठिन संघर्ष से अर्जित वह अंतराल, ताकि हम नश्वर प्रकाश में जी सकें।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1: Song of Ullikummi क्या है और इसका स्वर्ग और पृथ्वी के विच्छेदन से क्या संबंध है?
उत्तर: यह कांस्य युग का हुर्रियाई-हित्ती महाकाव्य है, जिसमें देवता एक “प्राचीन ताम्र ब्लेड” का उपयोग करके एक विशाल दैत्य को काट गिराते हैं; इसी शस्त्र ने मूलतः स्वर्ग और पृथ्वी को अलग किया था। यह मिथक आदिम ब्रह्मांडीय पृथक्करण की स्मृति को सुरक्षित रखता है और उसे दैवी युद्ध की कथा में बुनता है, जिससे यह प्रदर्शित होता है कि व्यवस्था पुनःस्थापित करने के लिए देवताओं ने सृष्टि के उपकरण का सचमुच पुनः उपयोग किया।

प्रश्न 2: प्राचीन मिथकों में यह क्यों कहा गया कि स्वर्ग और पृथ्वी कभी एक साथ थे?
उत्तर: आकाश और पृथ्वी को मूलतः एकीकृत बताने से यह समझाने में सहायता मिलती थी कि संसार में आरंभ में जीवन या स्थान का अभाव क्यों था और सृष्टि के लिए एक नाटकीय विभाजन क्यों आवश्यक था। यह एक अविभेदित, संकुचित ब्रह्मांड (जहाँ स्वर्ग और पृथ्वी एक-दूसरे से कसकर सटे थे) से एक ऐसे खुले, प्रकाश से भरे संसार में संक्रमण को चित्रित करता है जहाँ दोनों को अलग खींचे जाने के बाद जीवन का उदय संभव हुआ।

प्रश्न 3: क्या विभिन्न संस्कृतियों ने स्वर्ग-पृथ्वी-विभाजन की कथा स्वतंत्र रूप से गढ़ी थी?
उत्तर: अनेक संस्कृतियों ने ऐसा किया, लेकिन अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान भी हुआ। प्राचीन निकट-पूर्व में यह विचार मेसोपोटामियाइयों, हुर्रियनों, हित्तियों आदि के बीच फैला और संभवतः हेसियड की यूनानी Theogony को प्रभावित किया। अन्यत्र (चीन, पोलिनीशिया, अमेरिका) भी इसी प्रकार के रूपक दिखाई देते हैं, जो संभवतः साझा प्राचीन जड़ों या अनुरूप चिंतन के कारण हैं—कुछ विद्वान अत्यंत प्राचीन (उच्च पुरापाषाण युगीन) ऐसे मूल की दलील देते हैं जिसे प्रवास करने वाले मानव समूहों ने साझा किया था।

प्रश्न 4: इन मिथकों में “पृथ्वी के विच्छेदन” का कृत्य किसका प्रतीक है?
उत्तर: यह ब्रह्मांडीय व्यवस्था की स्थापना—अराजकता से संसार को गढ़े जाने—का प्रतीक है। स्वर्ग और पृथ्वी को अलग करके देवता समय, वृद्धि और सभ्यता के लिए परिस्थितियाँ निर्मित करते हैं। कुछ व्याख्याएँ इसे चेतना के जागरण या वास्तविकता को समझने के लिए आवश्यक भेदों (जैसे प्रकाश/अंधकार, ऊपर/नीचे) को निर्मित करने के रूपक के रूप में भी देखती हैं। मूलतः, “विच्छेदन” एक सुव्यवस्थित, रहने योग्य ब्रह्मांड के निर्माण का पहला कदम है।

प्रश्न 5: क्या स्वर्ग और पृथ्वी के विभाजित होने के मिथक के पीछे कोई सत्य है?
उत्तर: शाब्दिक रूप से नहीं—आकाश कभी भौतिक रूप से धरती से जुड़ा हुआ नहीं था। लेकिन मिथक वास्तविक प्राचीन अनुभवों या अवलोकनों को संहिताबद्ध कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, वे प्राकृतिक आपदाओं की काव्यात्मक स्मृति, या इस बात को याद कर सकते हैं कि रात के बाद दिन अचानक प्रकट होता है (मानो आकाश और पृथ्वी को अलग खींच दिया गया हो), अथवा उस समय की सामाजिक स्मृतियों को संजो सकते हैं जब संसार बदल गया और “स्वर्ग खो गया।” कोई भी “सत्य” प्रतीकात्मक है: ये कथाएँ व्यक्त करती हैं कि आरंभ के लिए प्रायः किसी पूर्ववर्ती अवस्था से विच्छेद या पृथक्करण आवश्यक होता है—ऐसा विषय जो प्रकृति और मानव जीवन, दोनों में प्रतिध्वनित होता है।

पाद-टिप्पणियाँ#

[^3] हुर्रियाई मिथक में “Former Gods” या “Olden Gods” (जिन्हें कभी-कभी हित्ती में shiuneš ša karuileš कहा जाता है) यूनानी मिथक के टाइटनों के अनुरूप हैं। Ullikummi में, ईआ उनसे सहायता करने के लिए कहता है—जिससे संकेत मिलता है कि निर्वासित वृद्ध देवता भी अपना प्राचीन उपकरण देकर अंततः ब्रह्मांडीय व्यवस्था के लिए सहमति देते हैं।

[^4] मिथकों की एक साझा पुरापाषाणिक उत्पत्ति का विचार माइकल विट्ज़ेल ने The Origins of the World’s Mythologies (2012) में प्रस्तुत किया है। वे इस साझा रूपरेखा को “Laurasian mythology.” कहते हैं। यद्यपि इसे सार्वभौमिक स्वीकृति प्राप्त नहीं है, फिर भी यह एक आकर्षक व्यापक-दृष्टि प्रदान करती है, जो स्वर्ग और पृथ्वी के पृथक्करण, जलप्रलय और ड्रैगन-वध के रूपकों को आरंभिक मानव प्रवासों के साथ फैली एक ही भव्य कथा में एकीकृत करती है।

[^5] कुछ मिथकों में स्वर्ग और पृथ्वी की निकटता को स्वर्ण युग के रूप में चित्रित किया गया है (उदाहरणार्थ, कुछ प्रशांत महासागरीय मिथकों में उस समय लोग देवताओं से आसानी से वार्तालाप कर सकते थे)। पृथक्करण दैवी और मानवीय लोकों के बीच दूरी उत्पन्न करता है—एक आवश्यक, लेकिन कभी-कभी त्रासद, विकास। यह माओरी मिथक में मार्मिक ढंग से चित्रित है, जहाँ रांगी और पापा के अलग किए जाने के बाद उनके बच्चे संसार को आबाद करते हैं, लेकिन माता-पिता का विलाप प्रभात की ओस (पापा के आँसू) और कुहासे (रांगी की आहों) का मूल बनता है।

स्रोत#

1. Hoffner, Harry A. (अनु.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (इसमें Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka आदि के अंग्रेज़ी अनुवाद और टीका शामिल हैं।)
2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; आगे JCS 6 (1952): 8–42 में। – (उल्लिकुम्मी पट्टिकाओं का लिप्यंतरण और अनुवाद सहित editio princeps।)
3. Pritchard, James B. (सं.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (तीसरा संस्करण)। Princeton University Press, 1969. – (इसमें “The Song of the Hoe”, Enuma Elish और हुर्रियाई मिथक शामिल हैं, जो इन सृष्टि-वृत्तांतों के मानक अनुवाद प्रदान करते हैं।)
4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (अध्याय “Oriental and Greek Mythology”, पृ. 19–24 देखें, जो कुमार्बी चक्र की हेसियड से तुलना करता है, तथा “From Ullikummi to the Caucasus”, पृ. 253–261, जो शिला-जन्मे दैत्य के रूपक पर विचार करता है।)
5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (स्वर्ग-पृथ्वी-विभाजन के विश्वव्यापी रूपक पर चर्चा करता है, सुमेरी, मिस्री, यूनानी आदि उदाहरणों और इसके संभावित प्रसार का उल्लेख करते हुए।)

6. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (प्रस्तावित करते हैं कि अनेक सृष्टि-मिथक, जिनमें आकाश-पृथ्वी का विभाजन और प्रलय भी शामिल हैं, लगभग 40,000 वर्ष पूर्व के एक सामान्य “लॉरेशियाई” मिथक-समुच्चय से व्युत्पन्न हुए हैं।)
7. Hesiod. Theogony. Hugh G. Evelyn-White द्वारा अनूदित। Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (यूनानी महाकाव्य, जिसमें यूरेनस के क्रोनस द्वारा बधियाकरण और उसके परिणामस्वरूप स्वर्ग तथा पृथ्वी के विभाजन का वर्णन है; पंक्तियाँ 154–210।)
8. Harris, Joseph (सं.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (इसमें मानवशास्त्र और मिथक के आलोक में Julian Jaynes के विचारों की पुनर्समीक्षा करने वाला एक अध्याय शामिल है, जिसमें संज्ञानात्मक विकास के लिए ब्रह्माण्डोत्पत्तिमूलक रूपकों पर अटकलें भी लगाई गई हैं।)
9. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (Bettany Hughes द्वारा, 9 जनवरी 2025) – (एफ़्रोडाइट के जन्म और यूरेनस के बधियाकरण का लोकप्रिय पुनर्कथन, जो स्वर्ग–पृथ्वी विभाजन के बारे में यूनानी धारणाओं को दर्शाता है।)
10. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (ब्लॉग), 28 जुलाई 2025. – (तुलनात्मक संदर्भ में चीनी सृष्टि-मिथक न्यूवा का अन्वेषण करता है और सुझाव देता है कि स्वर्ग तथा पृथ्वी को जोड़ने/अलग करने की कल्पना हिमयुग के पश्चात् हुए सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक संक्रमणों का प्रतीक हो सकती है।)
11. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (मेसोपोटामियाई ब्रह्माण्डोत्पत्ति पर प्रामाणिक कृति; इसमें मारदुक द्वारा तियामत के विदारण तथा स्वर्ग और पृथ्वी के संबंध में प्रारम्भिक सुमेरी संदर्भों का विवरण दिया गया है।)
12. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (ईसा-पूर्व 1वीं शताब्दी)। – (मिस्री तथा अन्य ब्रह्माण्डोत्पत्तिमूलक आख्यानों का अभिलेख प्रस्तुत करता है: “आकाश और पृथ्वी कभी एक थे और फिर अलग हो गए,” जिसका उपयोग बाद के विद्वानों ने विभाजन-रूपक की प्राचीनता के समर्थन में किया।)
13. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (लगभग 1800 ईसा-पूर्व)। – (सुमेरी मिथक का ऑनलाइन लिप्यंतरण और अनुवाद, जिसमें एनलिल अपनी कुदाल से स्वर्ग और पृथ्वी को विभाजित करता है; यह इस ब्रह्माण्डीय विच्छेदन के प्रारम्भिकतम संदर्भों में से एक को प्रदर्शित करता है।)
14. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (रांगी और पापा, ताने आदि पर विभिन्न प्रविष्टियाँ।) – (पॉलिनीशियाई सृष्टि-कथाओं का सार प्रस्तुत करता है, जिनमें उनकी दिव्य संतानों द्वारा स्वर्ग और पृथ्वी के बलपूर्वक विभाजन तथा उसके परिणामस्वरूप प्रकाश और जीवन के आगमन का वर्णन है।)
15. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Thomas Marier द्वारा अनूदित, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (Song of Ullikummi में निकट-पूर्वी रूपकों के उधार लिए जाने पर पृष्ठ 88 देखें: इसमें उल्लेख है कि “वह हँसिया जिससे स्वर्ग और पृथ्वी को अलग किया गया था” के रूप में तेशुब द्वारा प्रयुक्त हँसिया, हेसिओड में क्रोनस के हँसिए के ब्रह्माण्डोत्पत्तिमूलक कार्य की पुष्टि करता है।)