समूचे अमेरिका के उद्भव-मिथकों में सर्प और स्त्रियाँ

संक्षेप में

• पाँच आधारभूत “उद्भव” कथाएँ—दिने, ज़ूनी, ताइनो, क़िचे’, इंका—जल-सर्पों और स्त्रियों से ओत-प्रोत हैं।
• सर्प अधोलोक की गर्भ-गुहा की रक्षा करते हैं या उसे विदीर्ण करते हैं; स्त्री-आकृतियाँ ऊपरी संसार को जोड़ती और जनवसाती हैं।
• ये दोनों रूपक अराजकता-उर्वरता (सर्प) और व्यवस्था-पोषण (स्त्री) का यिन-यांग बनाते हैं।
• प्रत्येक मिथक इस प्रतीकात्मक युग्म में प्रवासन-स्मृतियों और राजनीतिक वैधीकरण को अंतर्निहित करता है।
• उन्हें साथ-साथ पढ़ने पर एक अखिल-अमेरिकी व्याकरण दिखाई देता है: जन्म तब होता है जब स्त्री-विश्व के भीतर एक सर्प-द्वार खुलता है।

कुंडलित उद्गम: पाँच उद्भव-मिथक #

अमेरिका महाद्वीपों की धरातलीय सतह के नीचे गुफाएँ, सोते और सर्पाकार नहरें जन्म-कक्षों का कार्य करते हैं। जब मुहर टूटती है, तब मानवता बाहर निकलती है—आमतौर पर एक माता-स्रष्टा के मार्गदर्शन में।

1 · दिने (नवाजो) — चार-विश्व आरोहण #

“इस संसार से पहले एक संसार था… जब लोग बहुत अधिक हो गए, तो वे एक सरकंडे के भीतर से ऊपर चढ़े … इस प्रकार वे नीले संसार में आए… अंततः, सरकंडे के माध्यम से, वे उस चमचमाते श्वेत संसार में निकले जिसमें हम अब निवास करते हैं।”[^1]

“चतुर्थ संसार में चेंजिंग वुमन का जन्म हुआ… उसने अपनी त्वचा से रगड़कर निकाले गए बाह्यत्वचीय अवशेषों से दिने लोगों की रचना की।”¹

बाढ़ उगलने वाला जल-राक्षस टिएहोल्त्सोदी आरोहण के लिए बाध्य करता है; चेंजिंग वुमन तुरंत स्थिरता पुनर्स्थापित करती है और झड़ी हुई त्वचा को मनुष्यों में बदल देती है।

2 · शिइविन्ना (ज़ूनी पुएब्लो) — चार गर्भ #

“आरंभ में, संसार की चार गुफा-गर्भों में से सबसे निचले गर्भ के भीतर, मनुष्यों और प्राणियों का बीज आकार ग्रहण करने लगा … तब मनुष्यों के बीच … सर्व-पवित्र स्वामी पोशाइयाङ्क’या आए … और उन्हें बाहर, दिन के प्रकाश के महान विस्तार में, निकलने का मार्ग प्रदान किया।”²

इस यात्रा में कोलोविसी का हस्तक्षेप होता है—सींगों वाला जल-सर्प, जो बाढ़ भी लाता है और उर्वर भी बनाता है; बाद में, कुल-मातृकाएँ सामाजिक क्षेत्र का विभाजन करती हैं।

3 · ताइनो (हिस्पानियोला) — कासिबाजागुआ और इगुआनाबोइना #

“एक पर्वत है … जिसमें दो गुफाएँ हैं। … द्वीप को आबाद करने वाले अधिकांश लोग कासिबाजागुआ से आए।”³

सूर्य और चंद्रमा स्वयं इगुआनाबोइना से उदित होते हैं—“दीप्तिमान इगुआना / अंधकारमय सर्प।”

यहाँ गुफा सर्प-माता है; उसका पाषाण गर्भ आकाशीय जुड़वाँ संतानों को, और फिर मानवजाति को, जन्म देता है।

4 · क़िचे’ माया — तुलान ज़ुइवा से प्रस्थान #

“वे मोहित मनुष्यों के रूप में आरंभ हुए … जब वे तुलान ज़ुइवा, सात गुफाओं, से आए … वहाँ से निकलते समय उन्हें खरपतवार की तरह ऊपर खींच लिया गया और वे पूर्व को पीछे छोड़ आए।”⁴

“केवल फ़्रेमर और शेपर, सार्वभौम और क्वेत्साल सर्प, वे जो संतानों को जन्म दे चुके हैं…”⁵

पंखधारी सर्प पहले ही लिंग-द्वैत और मातृ-पितृ भूमिका धारण कर चुका है तथा सर्पीय ऊर्जा को मातृ-पितृ उपाधियों के साथ मिला देता है।

5 · इंका (एंडीज़) — विराकोचा का आह्वान #

“उसने [विराकोचा ने] … उन सभी राष्ट्रों की मूर्तियाँ गढ़ीं जिन्हें वह रचने का अभिप्राय रखता था। … उसकी आवाज़ की ध्वनि पर लोग बाहर आए—कुछ झीलों से, कुछ सोतों से, कुछ घाटियों और गुफाओं से…”⁶

जलमय निर्गमन के बाद, सहोदर-पति-पत्नी माल्कु कापाक और मामा ओक्लो ने कुस्को की स्थापना की; राजकीय विशेषण अमारु (“दीप्तिमान सर्प”) तुपाक अमारु जैसे नामों में अब भी विद्यमान है।

सर्पिल तर्क: सर्प और स्त्रियाँ क्या करते हैं #

निष्कर्षतः: सर्प आर्द्र, आंतरिक, अराजक किंतु जीवनधारक स्तर का मानवीकरण करता है; स्त्री शुष्क, बाह्य और व्यवस्था स्थापित करने वाले स्तर का मानवीकरण करती है। उद्भव इन दोनों के संधि-बिंदु पर होता है।

प्रायः पूछे जाने वाले प्रश्न #

प्रश्न 1. अमेरिकी उद्गम-कथाओं में जल-सर्प इतने सामान्य क्यों हैं?
उत्तर। महाद्वीपीय मिथक बाढ़ों और सोतों की संकटपूर्ण प्रचुरता को सर्पों पर आरोपित करते हैं; सर्प का कुंडलित शरीर उन भूलभुलैया-जैसी गुफाओं का प्रतिबिंब है जिन्हें लोग पृथ्वी के गर्भ के रूप में कल्पित करते थे।

प्रश्न 2. क्या स्त्री-आकृतियाँ हमेशा “माताएँ” होती हैं?
उत्तर। लगभग हमेशा—चाहे वे जैविक माताएँ (चेंजिंग वुमन), कुल-मातृकाएँ (ज़ूनी), या वंशगत संस्थापिकाएँ (मामा ओक्लो) हों, वे उस सामाजिक ताने-बाने को आधार देती हैं जो उद्भव के बाद आता है।

प्रश्न 3. क्या कोई मिथक इन दोनों को एक ही सत्ता में मिला देता है?
उत्तर। हाँ: पोपोल वुह का क्वेत्साल सर्प स्पष्ट मातृ और पितृ उपाधियाँ धारण करता है तथा सर्पीय ऊर्जा और मानवीय मातृत्व-पितृत्व को एक ही देवता में संकुचित कर देता है।

पादटिप्पणियाँ #

स्रोत #

1. Matthews, W. Navaho Legends. Smithsonian Bureau of Ethnology, 1897।
2. Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report BAE, 1896।
3. Pané, R. Relación acerca de las antigüedades de los indios. c. 1498; Eng. in The Haiti Reader, Duke UP, 2020।
4. Christenson, A. J., trans. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. University of Oklahoma Press, 2007।
5. Sarmiento de Gamboa, P. History of the Incas. 1572; Hakluyt Society trans. 1907।