सर्प ही मार्ग है: अमेरिका में सर्प और मृतकों का लोक

TL;DR

• पूरे अमेरिका में सर्प का संबंध मृत्यु से विनाश के देवता के रूप में कम, और एक पारगमन-देह के रूप में अधिक है: पुल, नदी, गुफा, मुख, मार्ग या रूपांतरक।
• एक मस्कोगी मुखिया का पुत्र नदी में गोता लगाता है, मृत घोषित कर दिया जाता है, टाई स्नेक्स के राजा की गुफा में प्रवेश करता है और तीन दिन बाद ज्ञान तथा शक्ति लेकर लौटता है।
• 1855 में दर्ज एक ओजिब्वे मानचित्र में एक महान सर्प उस काँपते हुए पुल के रूप में अंकित है जिसे आत्माओं को अपनी पश्चिमगामी यात्रा में पार करना होता है; शिपिबो कथा में मदर बोआ वह पुल है जिसे कभी सभी प्रथम लोगों ने पार किया था।
• चेरोकी कथा-रक्षकों ने पहली अपरिवर्तनीय मृत्यु के स्थल पर एक रैटलस्नेक रखा; माया शासकों ने एक पूर्वज को सर्प के जबड़ों से प्रकट कराया; क्वेट्ज़ालकोआटल ने मिक्तलान से मानवता की अस्थियाँ प्राप्त कीं।
• हुनी कुइन लोगों में युबे एक अनुष्ठान-विशेषज्ञ को निगलकर उसे दृष्टिमय गीत के साथ वापस करता है; एक मारुबो वृत्तांत में नदी पर सर्प-दंश स्वयं मृत्यु-पथ के निर्माण की ओर ले जाता है।
• तुकानोआन ब्रह्मांड-विज्ञान में पूर्वज एनाकोंडा की नदी एक साथ उद्गम-पथ और मृतकों का मार्ग है, जो नाम-आत्माओं को जन्म की ओर वापस ले जाती है।
• यह पुनरावृत्ति इतनी सुव्यवस्थित है कि इसे अस्पष्ट समानता कहकर खारिज नहीं किया जा सकता। यह पूरे अमेरिका में कई सहस्र वर्षों तक संरक्षित, वहन की गई और पुनर्गठित की जाती रही एक प्राचीन सर्प-और-मृत्यु परंपरा की ओर संकेत करती है।

“वे लौटे और उन्होंने उसकी मृत्यु की सूचना दी।”

एक मुखिया के पुत्र की एक नदी में पात्र खो गया था। वह उसके पिता के अधिकार का प्रतीक था, जो उसे एक अन्य मुखिया तक संदेश ले जाते समय दिया गया था। उसके बिना लौटने से भयभीत होकर युवक उसके पीछे नदी में कूद गया। उसके साथी प्रतीक्षा करते रहे। जब वह सतह पर नहीं आया, तो वे घर लौटकर एकमात्र संभव समाचार ले गए।

लेकिन युवक मरा नहीं था। टाई स्नेक्स ने उसे जल के नीचे पकड़ लिया और एक गुफा में ले गए। वहाँ उसने उनके राजा को जीवित सर्पों से बने एक मंच पर बैठे देखा। उसे दिए जाने का वचन दिए गए वस्तुएँ—एक पंख और एक टॉमहॉक—उसकी पकड़ से तीन बार फिसलीं और चौथी बार उसके हाथ आईं। राजा ने उसे सहायता के लिए पुकारने का तरीका सिखाया, लेकिन जो कुछ उसने सीखा था उसे छिपाए रखने की चेतावनी दी। तीन दिन बाद टाई स्नेक्स ने उसे सतह पर उठा दिया और खोया हुआ पात्र उसके हाथ में वापस रख दिया। वह ऐसे पिता के पास घर लौटा जो पहले ही उसका शोक मना रहा था।

विलियम टगल द्वारा उन्नीसवीं शताब्दी में लिपिबद्ध की गई इस मस्कोगी कथा को जॉन स्वैंटन ने “द किंग ऑफ द टाई-स्नेक्स” के रूप में प्रकाशित किया था और इसका दस्तावेज़ीकरण बिल ग्रांथम की Creation Myths and Legends of the Creek Indians, पृ. 225–227 में मिलता है। इसमें इस निबंध का पूरा तर्क समाहित है। नदी केवल जल नहीं है। गुफा केवल भूमिगत स्थान नहीं है। सर्प केवल जीवन के लिए खतरा नहीं हैं। साथ मिलकर वे मानव संसार से बाहर जाने वाले एक मार्ग का निर्माण करते हैं—ऐसे क्षेत्र से होकर जहाँ सामान्य नियम विफल हो जाते हैं—और फिर शक्ति के साथ वापस लौटने का मार्ग भी।

पूरे अमेरिका में सर्प इसी प्रकार मृतकों के क्षेत्र के निकट पहुँचते हैं। वे प्रायः मृत्यु के सरल पर्याय नहीं होते, और उससे भी कम वे शैतान या नरक के पर्याय होते हैं। वे पारगमन की जीवित वास्तुकला हैं। सर्प वह पुल बन जाता है जिसे आत्मा पार करती है, वह धुआँ-मार्ग बन जाता है जिसके सहारे कोई पूर्वज प्रकट होता है, वह देह बन जाता है जो प्रथम लोगों को नदी की धारा के विपरीत ऊपर ले जाती है, वह किसी सोते के नीचे स्थित खतरनाक बुद्धि बन जाता है, या वह दिव्य सत्ता बन जाता है जो पुरानी अस्थियों को मृत्यु से चुराकर उन्हें फिर से मानव बना देती है।

सर्प का संबंध मृत्यु से इसलिए है क्योंकि मृत्यु की कल्पना गति के रूप में की जाती है।

पूरे गोलार्ध में देखे जाने पर यह पुनरावृत्ति इतनी सटीक है कि इसे स्थानीय आविष्कारों की सूची भर नहीं माना जा सकता: जल या गुफा, सर्प-मार्ग, निगल लिया गया या लुप्त हो गया यात्री, मृत्यु-सदृश रूपांतरण, और ज्ञान, अस्थियों, पूर्वजों, नामों या पुनर्जीवित जीवन के साथ वापसी। यह अनुक्रम गहरी विरासत की ओर संकेत करता है। एक प्राचीन सर्प-और-मृत्यु संकुल लोगों, समारोहों और कथाओं के साथ यात्रा करता रहा; उसने अपने नाम और बाहरी रूप बदले, पर कई सहस्र वर्षों तक अपनी संरचना बनाए रखी। स्थानीय विविधता इस संबंध के विरुद्ध प्रमाण नहीं है। सहस्राब्दियों के उपयोग के बाद कोई पुरानी परंपरा ऐसी ही दिखाई देती है।

इससे भी अधिक निदानात्मक बात यह है कि कई कथाएँ सीमा को किसी टूटन के परिणाम के रूप में याद करती हैं। कभी मृतकों को वापस लाया जा सकता था; कभी बोआ लोगों को वहन करती थी; कभी जीवित लोग आत्माओं के देश में स्वतंत्र रूप से जा सकते थे। कोई आदिम कृत्य उस मार्ग को बंद कर देता है, उसे क्षतिग्रस्त कर देता है, या उसे एकतरफ़ा बना देता है। ये मिथक केवल यह नहीं समझाते कि मृतक कहाँ जाते हैं। वे यह भी समझाते हैं कि जो मार्ग कभी खुला हुआ था, वह कठिन क्यों हो गया—और सर्पों के पास आज भी उस तक असाधारण पहुँच क्यों है।

एक सर्प-मार्ग, कई परलोक #

अंग्रेज़ी शब्द underworld एक पुराने, अधिक जटिल मानचित्र को समतल कर देता है। अमेरिकी परंपराओं में भूमिगत सब कुछ, गहरा जल, मृतकों का गंतव्य और ईसाई नरक—ये सब एक ही स्थान नहीं हैं। इसके बजाय प्राचीन संकुल कई परलोकिक क्षेत्रों को गति के मार्गों के साथ जोड़ता है।

दक्षिण-पूर्वी अनेक ब्रह्मांड-विज्ञानों में एक अधो-जगत जल, सर्पों, मछलियों, खतरनाक औषधि, उर्वरता, अव्यवस्था और विशाल अमानवीय व्यक्तियों को धारण करता है। मृतकों की भूमि इसके बजाय पश्चिम में, आकाशगंगा के छोर पर या किसी नदी के पार स्थित हो सकती है। कोई प्रेत अपनी कब्र के पास रह सकता है। कोई स्वप्न-आत्मा अपने स्वामी के जीवित रहते यात्रा कर सकती है। ये स्थान एक-दूसरे को स्पर्श करते हैं, लेकिन परस्पर विनिमेय नहीं हैं।

यह भेद उन्नीसवीं शताब्दी के मस्कोगी सूचनादाता जैक्सन लुईस की गवाही में सुनाई देता है। उसका सींगों वाला सर्प जल में रहता था, शिकार पर चुंबकीय शक्ति रखता था और असाधारण आखेट-औषधि प्रदान कर सकता था। फिर भी लुईस ने ज़ोर देकर कहा: “वह कोई बुरा सर्प नहीं है।” यह वाक्य आयातित दानवीकरण की सदियों पुरानी इमारत के नीचे रखा गया एक छोटा विस्फोटक है (ग्रांथम, पृ. 25–26)।

उसी पुस्तक में बीसवीं शताब्दी के महान मिकासुकी औषधि-पुरुष जोसी बिली के किसी व्यक्ति की भटकती आत्मा के संबंध में शब्द भी सुरक्षित हैं। कोई आत्मा स्वप्न में उत्तर की ओर जा सकती थी और भोर से पहले सुरक्षित लौट सकती थी। यदि वह पूर्व की ओर मुड़कर आकाशगंगा तक पहुँच जाती, तो स्थिति प्राणघातक हो जाती: “पूर्व की ओर जाओ, फिर आकाशगंगा पार करके पश्चिम में मृतकों के नगर तक पहुँचो।” कोई औषधि-विशेषज्ञ गा सकता था, नलियों में फूँक मार सकता था, आत्मा का पीछा कर सकता था और पारगमन पूरा होने से पहले उसे वापस ला सकता था (ग्रांथम, पृ. 39–40)।

इस विशेष आत्मा-मार्ग पर कोई सर्प दिखाई नहीं देता। संबंधित दक्षिण-पूर्वी वृत्तांतों में उसकी बाधाएँ प्रायः एक विशाल पक्षी, काँपती हुई लकड़ी, एक कुत्ता, एक सूअर या नीचे प्रतीक्षा करता हुआ कोई मगरमच्छ होती हैं। फिर भी खतरनाक जलचर सर्प और मृतकों का पश्चिममुखी नगर उसी स्तरीकृत ब्रह्मांड के अंग हैं: एक ऐसे संसार के भीतर अलग-अलग पड़ाव, जो पारगमन द्वारा व्यवस्थित है।

इसीलिए व्याख्या का नेतृत्व मिथक को करना चाहिए। कोई कलाकृति हमें संज्ञाएँ देती है: सर्प, हाथ, आँख, अस्थि। कोई कथा क्रियाएँ देती है: गोता लगाना, पकड़ना, पार करना, पुकारना, लौटना, रूपांतरित होना।

माउंडविल का कुंडलित द्वार #

अलबामा के माउंडविल से प्राप्त प्रसिद्ध रैटलस्नेक डिस्क में हथेली के भीतर आँख वाले एक हाथ को एक-दूसरे से जुड़े सींगधारी रैटलस्नेकों के कुंडलों के बीच रखा गया है। यह बारीकी से तराशी गई बलुआ-पत्थर की पट्टिका है, उन वस्तुओं की एक श्रेणी में से एक जिन पर वर्णक या औषधियाँ तैयार की जाती थीं। जेरा डेविस के प्रयोगों और अवशेष-समीक्षा से पता चलता है कि ऐसी पट्टिकाओं का अनुष्ठानिक जीवन था, यद्यपि इस असाधारण डिस्क से जुड़ा सटीक प्रदर्शन अब पुनर्निर्मित नहीं किया जा सकता (डेविस 2016, पृ. 234–254)।

जॉर्ज लैंकफोर्ड ने देखा कि माउंडविल की पाँच छवियाँ—हाथ-और-आँख, खोपड़ी, अस्थि, शिकारी पक्षी और पंखयुक्त सर्प—माउंडविल की शेष कला के साथ अनियमित रूप से संयोजित होने के बजाय एक-दूसरे के साथ समूह बनाती हैं। उनका तर्क था कि यह समूह आकाशगंगा को आत्माओं के मार्ग के रूप में केंद्रित एक मृत्यु-संकुल से संबंधित है। उनका सामान्यीकृत प्रतिमान इन छवियों को एक मिथकीय संरचना प्रदान करता है (लैंकफोर्ड 2007)।

पुरानी कथाएँ इस प्रतिमान में प्राण डाल देती हैं। हाथ-और-आँख को एक उद्घाटन के रूप में पढ़ा जा सकता है; सर्प पारगमन की आवेशित सीमा को चिह्नित करते हैं; आत्मा-मार्ग रात्रि-आकाश में स्थित है। मस्कोगी आख्यानों में वह बात जुड़ती है जिसे डिस्क अकेले नहीं कह सकती: सर्प-द्वार न केवल अंतिम मृत्यु तक, बल्कि दीक्षा, औषधि, नातेदारी और वापसी तक भी ले जा सकता है।

यह कथा जीवित स्मृति का हिस्सा बनी हुई है। चिकसॉ नेशन की जनजातीय मानवविज्ञानी लाडोना ब्राउन ने Chickasaw.tv पर बताया है कि जब वह माउंडविल के निकट रहती हुई बच्ची थीं, तब उनके दादा ने उन्हें सींगधारी सर्प की एक कथा सुनाई थी। उनका वृत्तांत उत्कीर्ण सर्प को एक जीवित परंपरा से फिर जोड़ता है: माउंडविल के नीचे स्थित सत्ता मूक, विलुप्त या केवल पुरातत्व के माध्यम से उपलब्ध नहीं है। मूलनिवासी परिवार आज भी बताते हैं कि वह किस प्रकार की सत्ता है।

प्रजाति-सीमा पार करने वाला मनुष्य #

अन्य मस्कोगी आख्यान विपरीत दिशा से मृत्यु के निकट पहुँचते हैं। सर्प-जगत में प्रवेश करने वाले किसी जीवित आगंतुक के बजाय, एक मनुष्य स्वयं सर्प बन जाता है और फिर अपने मानव संबंधियों के बीच नहीं रह सकता।

एक कथा में, एक शिकारी ऐसा भोजन खा लेता है जिसे नहीं खाना चाहिए था। रात के दौरान उसकी टाँगें जुड़ जाती हैं; उसका निचला शरीर पूँछ बन जाता है; सुबह तक वह एक कुंडली में पड़ा होता है। वह अपने साथी से कहता है कि उसे जल तक ले चले। जब वह उसमें प्रवेश करता है, तो छोटा-सा जलाशय फैलकर एक गहरी झील बन जाता है। बाद में उसके माता-पिता तट पर आते हैं। उनका पुत्र ऊपर उठता है, उनकी गोद के ऊपर से होकर जाता है, आँसू बहाता है और फिर सतह के नीचे लौट जाता है। एक अन्य संस्करण में वह अपना सिर अपनी माँ के जबड़े पर टिकाता है, लेकिन अब बोल नहीं सकता। कथावाचक यह कहते हुए समाप्त करता है कि लोग इसी को टाई स्नेक कहते हैं।

दृश्य में कहीं नहीं कहा गया है कि पुत्र जैविक रूप से मर चुका है। सामाजिक रूप से, हालांकि, उसका परिवार उसे खो चुका है। उसका शरीर, भोजन, भाषा, आवास और समुदाय बदल गए हैं। वह रोने के लिए पर्याप्त रूप से उपस्थित है और शोक मनाए जाने के लिए पर्याप्त रूप से अनुपस्थित। मिथक रूपांतरण को शोक से अलग रखता है, बिना दोनों को एक-दूसरे में विलीन किए (ग्रांथम, “स्नेक मैन लेजेंड्स,” पृ. 211–220)।

यही वह व्याकरण है जिसकी पड़ताल हमारे सर्प-द्वारा निगली गई दीक्षा के सर्वेक्षण में की गई है: किसी सर्प में प्रवेश करना एक स्थिति से लुप्त होकर दूसरी स्थिति में लौटना है। दीक्षा मृत्यु-सदृश है क्योंकि

मृत्यु और दीक्षा—दोनों ही किसी व्यक्ति को पुराने सामाजिक शरीर से बाहर निकाल देते हैं। सर्प इस कार्य के लिए उपयुक्त है, क्योंकि वह केवल सीमा पर खड़ा नहीं रहता। वह देह में सीमा का अभिनय करता है।

पश्चिमी अमेज़न के हुनी कुइन लोगों में यह प्रतिपादन स्पष्ट अनुष्ठानिक अनुभव बन जाता है। Yube पूर्वज मानव, एनाकोंडा-जन, आद्य एनाकोंडा, दृष्टिदायक लता और रूपांतरकारी शक्ति के एक जटिल समुच्चय का नाम है। एल्स लाग्रौ के हुनी कुइन विशेषज्ञों के साथ किए गए कार्य में, एक नवदीक्षित को युबे निगल लेता है और फिर उगल देता है, ताकि वह युबे के रूप में पुनर्जन्म ले सके। जो लोग इस प्रक्रिया से गुजरते हैं, वे गीत के माध्यम से दर्शन लाने की शक्ति के साथ लौटते हैं। लियोन्सियो, उन हुनी कुइन शिक्षकों में से एक हैं जिनकी व्याख्याएँ लाग्रौ ने दर्ज की हैं; उन्होंने कहा कि युबे ने उन्हें निगल लिया था और उन्होंने बोआ के yuxin से ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश की थी (Lagrou 2018, pp. 44–46)।

अतः एनाकोंडा का मुँह बाहर से आरोपित कोई रूपक नहीं है। यह वह अनुभवगत मार्ग है जिसके द्वारा किसी व्यक्ति की सामान्य पहचान को विघटित कर उसे पूर्वजों के ज्ञान के रूप में लौटाया जाता है। मस्कोगी युवक टाइ स्नेक की गुफा से औषधि लेकर लौटता है; हुनी कुइन विशेषज्ञ युबे से गीत लेकर लौटता है। भिन्न अनुष्ठानिक संसार एक ही गति को सुरक्षित रखते हैं: सर्प-पथ, मृत्यु-जैसा अंतर्धान, परिवर्तित वापसी, संप्रेषणीय शक्ति।

वह रैटलस्नेक जिसने मृत्यु को स्थायी बना दिया #

चेरोकी कथा “सूर्य की पुत्री” सर्प को एक अन्य निर्णायक सीमा पर रखती है: उस क्षण पर, जब मृत लोग फिर से वापस लाए जा सकने योग्य नहीं रहे।

जेम्स मूनी ने 1902 में जो संस्करण प्रकाशित किया था, वह मुख्यतः स्विमर से संकलित किया गया था; इसमें जॉन ऐक्स, जेम्स ब्लाइथ और ईस्टर्न बैंड चेरोकी के अन्य कथा-परंपरा-धारकों की सामग्री भी शामिल थी।¹ इसमें सूर्य मनुष्यों से क्रुद्ध हो जाता है और उन्हें ज्वर से मार डालता है। लिटिल मेन मनुष्यों को सर्पों में रूपांतरित करते हैं और उसे रोकने के लिए भेजते हैं। महान उक्टेना विफल हो जाता है। रैटलस्नेक बहुत जल्दी सफल हो जाता है और सूर्य के बजाय सूर्य की पुत्री को डस लेता है।

पुत्री की आत्मा पश्चिम की ओर Tsûsginâ’i, अर्थात घोस्ट कंट्री, डार्कनिंग लैंड में चली जाती है। सात पुरुष उसके पीछे जाते हैं और मृत लोगों को वैसे ही नाचते हुए पाते हैं जैसे वे अपनी बस्तियों में नाचा करते थे। वे उस युवती को सात छड़ों से मारते हैं, उसे एक संदूक में रखते हैं और पूर्व की ओर ले जाते हैं। घर के निकट पहुँचकर वह हवा के लिए विनती करती है। पुरुष ढक्कन उठा देते हैं; एक रेडबर्ड उड़कर बाहर निकल जाता है। कथा के अनुसार, तभी से, “जब वे मरते हैं, तो हम उन्हें कभी वापस नहीं ला सकते।” (Mooney, “The Daughter of the Sun,” pp. 252–254)।

इस यात्रा में रैटलस्नेक का स्थान निश्चित है। उसका डसना पश्चिम की ओर जाने वाला मार्ग खोलता है; सात पुरुष आत्मा का अनुसरण करते हैं; वापसी के दौरान मानवीय विफलता उस मृत्यु को स्थायी बना देती है। मिथक किसी सरल प्रतीक के बजाय एक क्रम को सुरक्षित रखता है: सर्प-दंश, पश्चिमाभिमुख यात्रा, पुनर्प्राप्ति का प्रयास, भंग वर्जना, अपरिवर्तनीय वियोग।

भाग निकला हुआ संदूक विफल-वापसी की कथाओं के एक बड़े परिवार का हिस्सा है, लेकिन चेरोकी अंत विशेष रूप से कठोर है। मृत्यु वह अवस्था बन जाती है जिसमें संदूक के भीतर से अब भी एक आवाज़ सुनी जा सकती है, जबकि शरीर को घर वापस नहीं पहुँचाया जा सकता।

ओजिब्वे आत्मा-पथ पर सर्प सेतु #

कभी-कभी यह संबंध और भी अधिक शाब्दिक होता है: सर्प ही मार्ग होता है।

1855 में जर्मन यात्री योहान जॉर्ज कोल ने सुपीरियर झील के आसपास रहने वाले ओजिब्वे लोगों से मृत्यु के बाद की यात्रा का वर्णन करने को कहा। एक सूचनादाता ने उसके लिए एक मानचित्र बनाया। आत्मा कई दिनों तक पश्चिम में स्थित एक स्वर्ग की ओर चलती थी, जब तक कि एक चौड़ी नदी उसका मार्ग रोक नहीं देती थी। जो कुछ वृक्ष के तने जैसा दिखाई देता था, वह जल के आर-पार पड़ा था—उसका सिरा निकटवर्ती तट पर और पूँछ दूर वाले तट पर थी। कोल का वृत्तांत इस उद्घाटन को सात शब्दों में प्रस्तुत करता है: “वास्तव में, यह एक महान सर्प है।” आत्माओं को उसके सिर पर छलाँग लगाकर उसके अस्थिर शरीर को पार करना पड़ता था (Kohl 1860, pp. 215–219)।

कोल का मानचित्र कोई अकेली रिपोर्ट नहीं था। ओजिब्वे पारिवारिक संबंधों, भाषा के ज्ञान तथा बुज़ुर्गों और मुखियाओं के साथ हुई बातचीत के आधार पर लिखते हुए विलियम डब्ल्यू. वॉरेन ने लगभग 1852 में इसी पारगमन को दर्ज किया। उन्होंने इस मार्ग को Che-ba-kun-ah, आत्माओं का मार्ग, और Ke-wa-kun-ah, घर लौटने का मार्ग, कहा। नवमृत लोग एक “लुढ़कते और धँसते हुए सेतु” को पार करते हैं; दूर वाले तट पर पहुँचकर और पीछे मुड़कर देखने के बाद ही उन्हें दिखाई देता है कि विशाल सर्प अपनी कुंडलियों को धारा के आर-पार मरोड़ रहा है। इसके पार वे पीढ़ियाँ निवास करती हैं जो मानवजाति की सृष्टि के बाद से संचित होती आई हैं (Warren, “The Road of Souls”)।

ओजिब्वे के अन्य वृत्तांत कहते हैं कि तंबाकू और उचित संबोधन—“दादाजी”—से सेतु को शांत किया जा सकता है। मिलवॉकी पब्लिक म्यूज़ियम का संश्लेषण मूलभूत अनुष्ठानिक तर्क को सुरक्षित रखता है: संबंध पारगमन को संभव बनाता है। आत्मा सर्प को पराजित नहीं करती। वह एक शक्तिशाली वृद्धतर व्यक्ति को पहचानती है और अनुमति के साथ पार करती है।

यह लगभग माउंडविल की अंतर्दृष्टि का एक मौखिक चित्रण है: एक ही छवि में सर्प, जल-अवरोध और आत्माओं का मार्ग। माउंडविल में सर्प एक द्वार के चारों ओर कुंडली मारे रहता है; ओजिब्वे मानचित्र में सर्प पश्चिम की ओर जाने वाले मार्ग पर नदी के आर-पार सचमुच फैला हुआ है। भूगोल बदल जाता है, जबकि यह संयोग बना रहता है—सर्प, जल, आत्मा-पथ, संकटपूर्ण पारगमन। यही वह प्रकार की संरचनात्मक स्मृति है जिसे कोई प्राचीन परंपरा हजारों वर्षों के पुनर्कथन के बाद भी वहन कर सकती है।

वह सेतु जिसे मदर बोआ ने वापस ले लिया #

ओजिब्वे सर्प-सेतु का एक दक्षिणी समतुल्य इतना सटीक है कि वह तुलना के पैमाने को ही बदल देता है। पेरू में उकायाली नदी के तट पर पीटर जी. रो ने मैनुएल नामक एक व्यक्ति से शिपिबो की एक संक्षिप्त कथा सुनी। विशाल बोआ सभी जलचर प्राणियों की माता थी। कभी वह प्रत्येक जलीय प्राणी को अपने पेट में धारण करती थी। फिर कथा उसके शरीर को एक और भी विस्मयकारी कार्य देती है: “एक बोआ ने जल के ऊपर एक सेतु बनाया, जिस पर सभी प्रथम लोग एक तट से दूसरे तट तक पार गए।”

यह पारगमन तब तक खुला रहा, जब तक कि मासिक धर्म का रक्त बोआ की पीठ पर नहीं गिरा। उसे धोकर हटाने के लिए वह ऐंठी, लोगों को जल में फेंक दिया और फिर कभी उनका सेतु नहीं बनी (Roe 1982, pp. 120–121).²

कथा का अंत एक आद्य मार्ग के बंद हो जाने का अंत है। वही सत्ता माता, पात्र, सेतु और वापस लिया गया मार्ग—उसके भीतर जीवन, उस पर लोग, और उसके नीचे एक अन्य संसार—सब कुछ है।

नवमृत लोग नहीं, बल्कि प्रथम लोग यह पारगमन करते हैं; फिर भी समकालीन शिपिबो वृत्तांत एक ही जीवित ब्रह्मांड के भीतर इन दोनों गतियों को जोड़ता है। कलाकार और प्रोफेसर हैरी रोल्दान पिनेदो वरेला, इनिन मेत्सा, Jene Nete, जल-संसार, को रोनीन नामक ब्रह्मांडीय सर्प के घर के रूप में वर्णित करते हैं—वह जल में रहने वाले प्राणियों का स्वामी और माता है। मछलियाँ अब भी उसके पेट से निकलती हैं। इसके बाद वे Jakon Nete को उस संसार के रूप में नामित करते हैं जहाँ मृत लोगों का उपचार होता है, वे तारे बन जाते हैं और फिर कभी नहीं मरते। वे लिखते हैं कि सभी प्राणियों को इन संसारों की अवस्थाओं और अंतर्संबंधों से होकर गुजरना पड़ता है (Inin Metsa, “The Four Worlds”)।

ओजिब्वे मानचित्र के साथ रखे जाने पर यह समानता सामान्य सर्प-प्रतीकवाद तक सीमित कर पाना कठिन हो जाता है। दोनों वृत्तांतों में सर्प का लंबा शरीर जल के ऊपर पड़ा है; मानव पारगमन उसकी स्थिरता पर निर्भर है; और पारगमन संबंध तथा अनुष्ठानिक शर्त द्वारा नियंत्रित होता है। ओजिब्वे मृत लोग अब भी उस सेतु का सामना करते हैं। शिपिबो प्रथम लोग उस युग को याद करते हैं जब वह खुला था। ये उसी गहरे मार्ग की दो दिशाएँ हैं: परलोक की ओर और उससे बाहर की ओर।

एक बार यह समानता स्पष्ट हो जाए, तो पश्चिमी अमेज़न तर्क के लिए किसी परिधीय परिशिष्ट जैसा नहीं रह जाता। वह उन सबसे स्पष्ट स्थानों में से एक बन जाता है जहाँ पुराने सर्प-पथ को अनेक रूपों में याद रखा गया है।

वह सर्प-दंश जिसने मृत्यु-पथ का निर्माण किया #

जावारी घाटी के मारुबो लोग मार्ग के बंद हो जाने को और भी स्पष्ट शब्दों में सुरक्षित रखते हैं। इस बार हम एक नामित अनुष्ठानिक विशेषज्ञ को विस्तार से सुन सकते हैं। पराना समुदाय के प्रमुख और मारुबो romeya तथा उपचारक आर्मांडो चेरõपापा ने पेद्रो सेसारिनो को बताया कि उसके अपने द्विरूप ने “हवा में उड़ते हुए” मृत्यु-पथ, Vei Vai, को देखा था। उसकी गवाही को मारुबो शिक्षकों के साथ लिप्यंतरित और अनूदित किया गया, फिर मरणोत्तर नियति पर एक द्विभाषी कविता-वक्तव्य के रूप में प्रकाशित किया गया।

चेरõपापा की कथा में, वेई माया नामक एक दुर्व्यवहार-पीड़ित स्त्री अकेली बैठकर मृत्यु का आह्वान करती है। वह सर्पों को पुकारती है, नदी तक जाती है और जल में प्रवेश करती है। वहाँ घोंसला बनाए एक सर्प उसे डस लेता है। वह मर जाती है और सामाउमा वृक्ष के आत्मा-लोगों के बीच पहुँचती है। वहाँ वह आदेश देती है: “जल्दी करो, अभी मृत्यु-पथ बनाओ!” आत्मा-जन उसकी आज्ञा मानते हैं। चेरõपापा कहते हैं कि इससे पहले लोग शांतिपूर्वक मरते थे और शीघ्र ही वृक्ष-निवास पहुँच जाते थे। नव-निर्मित मार्ग एक खराब पथ है, जिस पर “बाद में जन्म लेने वालों” को कष्ट सहना होगा (Cherõpapa, trans. Cesarino 2012, “The story of Vei Maya”)।

मारुबो की अन्य गवाही संसार के भूगोल में हुए परिवर्तन को पूरा करती है। आरंभ में जीवित लोग Yové Vai से होकर Shoko Nai तक आ-जा सकते थे। अपने पति द्वारा दुर्व्यवहार की शिकार एक स्त्री ने आत्माओं की सहायता से उस मार्ग को बंद कर दिया और सामान्य मनुष्यों को yové से अलग कर दिया। अब हृदय-आत्मा को Vei Vai की परीक्षाओं का सामना करना पड़ता है। यदि वह सफल होती है, तो वह ऐसे स्थान पर पहुँचती है जहाँ रोका अपनी त्वचा बदलता है और वह भरपूर भोजन, स्वास्थ्य तथा सुख से भरा जीवन आरंभ करती है। इस नवीनीकरण के आकाश के लिए प्रयुक्त शब्द shokó उस संबंधी के लिए भी प्रयुक्त होता है जिसका नाम किसी जीवित व्यक्ति को दिया जाता है (Indigenous Peoples in Brazil, “Marubo”)।

सर्प को मारुबो मार्ग में दृश्य रूप से खींचकर नहीं फैलाया गया है। वह इससे भी अधिक परिणामकारी कार्य करता है: उसका डसना वह घटना है जिससे मार्ग का निर्माण होता है। नदी, सर्प, मृत्यु, बंद मार्ग, कठिन पारगमन, नई त्वचा और प्रसारित होता नाम—सब एक ही क्रम बनाते हैं। यहाँ मृत्युशीलता मिथकीय समय में उत्पन्न एक परिवहन-समस्या है। मार्ग पहले अलग ढंग से काम करता था। सर्प उस क्षण को चिह्नित करता है जब वह बदल गया।

माया सर्प के जबड़ों से बाहर निकलता एक पूर्वज #

क्लासिक माया नगर याश्चिलान में मृत लोग किसी यात्री के उनके पास पहुँचने की प्रतीक्षा नहीं करते। एक पूर्वज स्वयं आ जाता है।

नक्काशीदार शिलापट्टों की एक शृंखला में राजकीय स्त्रियाँ रक्तस्राव-अनुष्ठान करती और विशाल सर्पाकार प्रेताभासों का सामना करती दिखाई देती हैं। लेडी क’बाल शूक अपनी जीभ के आर-पार काँटों वाली रस्सी खींचती हैं; रक्त काग़ज़ पर गिरता है और उसे जला दिया जाता है। शिलापट्ट 25 पर उनके सामने एक सर्प उठता है और उसके खुले जबड़ों से योद्धा-जैसा एक पूर्वज-प्राणी प्रकट होता है। एक अन्य रचना, शिलापट्ट 15, में लेडी वाक तून को रक्तस्राव-सामग्री से भरे एक पात्र से निकलते हुए सर्प के सामने दिखाया गया है; ब्रिटिश म्यूज़ियम उभरती हुई आकृति को अनुष्ठान में संपर्क किए गए पूर्वज के रूप में वर्णित करता है।

आधुनिक विद्वान इस आवर्ती माया प्रेताभास को “Vision Serpent” (“दृष्टि-सर्प”) कहते हैं।³ यह नाम पूरे गोलार्ध में कहीं और पाए जाने वाले उसी ढाँचे को अलग करके दिखाता है: सर्प का शरीर एक ऐसे द्वार में बदल जाता है जिसके माध्यम से मृत या पैतृक शक्तियाँ पार आती हैं। वह धुएँ, रक्त और दृष्टि को ग्रहण करता है और उन्हें इतना विशाल आकार देता है कि उसमें कोई पूर्वज निवास कर सके। उसके जबड़े मृत व्यक्ति को खा नहीं रहे हैं। वे जीवितों के दरबार में पैतृक उपस्थिति पहुँचा रहे हैं।

स्वयं इन छवियों पर लिखित तिथियाँ और नाम अंकित हैं। इसलिए कोई आधुनिक संग्रहालय-सारांश “संभवतः अनुष्ठान” से अधिक कह सकता है: यह शृंखला लेडी क’बाल शूक, उनके स्मरणीय कृत्य और उससे वर्तमान को प्राप्त होने वाले अधिकार की एक राजवंशीय आख्यान है। इस शृंखला का ब्रिटिश म्यूज़ियम का विवरण उल्लेख करता है कि कलाकारों ने जान-बूझकर अनुष्ठानिक समय को पीछे की ओर मोड़ दिया है। वर्तमान का एक संकेत अतीत में दिनांकित एक मुठभेड़ को खोल देता है।

यह माध्यम के रूप में सर्प है। ठीक-ठीक दूत नहीं; पूर्वज नहीं; अधोलोक का सम्राट नहीं। यह वह दृश्य माध्यम है जिसके द्वारा कोई मृत या आदिम सत्ता फिर से सामाजिक रूप से सक्रिय हो जाती है।

पंखधारी सर्प मिक्त्लान से मानवता चुरा लेता है #

नाहुआत्ल लेजेंड ऑफ़ द सन्स सर्प के मृत्यु के साथ आवागमन को और भी दुस्साहसी रूप देता है। यहाँ क्वेत्सालकोआत्ल—पंखधारी या बहुमूल्य सर्प—सीमा पर प्रतीक्षा नहीं करता। वह मिक्त्लान, मृतकों के स्थान, में प्रवेश करता है और उसकी सर्वाधिक सुरक्षित वस्तु चुरा लेता है।

यह पाठ 22 मई 1558 को दिनांकित एक नाहुआत्ल प्रदर्शन को दर्ज करता है और उस पांडुलिपि से संबद्ध प्रतियों में सुरक्षित है जिसे सामान्यतः कोडेक्स चिमाल्पोपोका कहा जाता है। देवताओं ने पृथ्वी और आकाश की स्थापना कर दी है, पर उनमें निवास करने के लिए उनके पास कोई मनुष्य नहीं है। क्वेत्सालकोआत्ल मिक्त्लान्तेकुत्ली और मिक्त्लानसिहुआत्ल के पास उतरता है और अपना उद्देश्य स्पष्ट रूप से बताता है: “मैं उन जेड की हड्डियों को लेने आया हूँ जिनकी तुम इतने सम्मानपूर्वक रक्षा करते हो।” मिक्त्लान का स्वामी उसे बिना छेदों वाला एक शंख देता है और आदेश देता है कि वह पूरे लोक की चार बार परिक्रमा करते हुए उसमें ध्वनि उत्पन्न करे। कीड़े उसमें छेद करते हैं; मधुमक्खियाँ और बर्रें खोल में प्रवेश कर उसे गाने लगती हैं।

इसके बाद मिक्त्लान्तेकुत्ली समझौता रद्द करने का प्रयास करता है। उसके सेवक एक गड्ढा खोदते हैं। बटेर से चौंककर क्वेत्सालकोआत्ल उसमें “मानो मृत” गिर पड़ता है; हड्डियाँ बिखर जाती हैं और पक्षी उन्हें कुतरने लगते हैं। वह फिर जीवित होता है, टूटे हुए टुकड़े एकत्र करता है और तामोआञ्चान भाग जाता है। वहाँ क्विलास्ली—जिन्हें सिहुआकोआत्ल, अर्थात् सर्प-स्त्री, भी कहा जाता है—एक पात्र में हड्डियों को पीसती हैं। क्वेत्सालकोआत्ल उन पर अपना रक्त बहाता है और अन्य देवता प्रायश्चित्त करते हैं। वर्तमान मानवता का जन्म होता है (Tlamachiliztlahtolçaçanilli, पृ. 174–175, अनुवाद: विलार्ड जिंजरिख)।

यह प्रसंग सृष्टि के अंत में जोड़ा गया कोई चित्रमय भटकाव नहीं है। यह परिभाषित करता है कि मनुष्य क्या हैं। मानव शरीर पहले के जीवनों के क्षतिग्रस्त अवशेष हैं, जिन्हें मृत्यु से चुराया गया, फिर से तोड़ा गया, भोजन या बीज की तरह पीसा गया और दैवी बलिदान द्वारा प्राणवान किया गया। पंखधारी सर्प नीचे जाता और वापस लौटता है; सर्प-स्त्री मृत पदार्थ को संसाधित करती है; जीवन सफल वापसी के एक कृत्य के रूप में आरंभ होता है।

क्वेत्सालकोआत्ल की यात्रा सर्प-मार्ग को उसका सबसे दुस्साहसी रूप देती है। मिक्त्लान के शासक उसका विरोध करते हैं, जिससे पंखधारी सर्प अतिक्रमणकारी, छलिया, पीड़ित, जीवित बचने वाला और चोर—सब बन जाता है। वह उसकी हड्डियों को किसी दूसरे रूप में ले जाकर मृत्यु को पराजित करता है।

अनाकोंडा की नदी मृतकों को फिर जन्म तक ले जाती है #

उत्तर-पश्चिमी अमेज़ोनिया के ऊपरी रियो नीग्रो और उआपेस में, तुकानो भाषी जन सर्प-मार्ग की ब्रह्मांड-दृष्टि को उसका सबसे पूर्ण रूप देते हैं। अनाकोंडा एक ही समय में पूर्वज, पात्र, नदी, घर और शरीर है।

उत्पत्ति-कथाएँ बताती हैं कि एक अनाकोंडा-पूर्वज पूर्वी “जल-द्वार” से भीतर आया और मानवता के पूर्वजों को अपने भीतर लेकर नदी की धारा के विपरीत ऊपर की ओर यात्रा की। आरंभ में वे पंखों के अलंकारों के रूप में रहने वाले आत्मिक लोग थे। जैसे-जैसे अनाकोंडा रूपांतरण-गृहों की एक शृंखला से होकर गुज़रा, उन्हें मानव शरीर प्राप्त हुए और वे अपने-अपने प्रदेशों में बाहर निकले। अलग-अलग तुकानो जन अपनी-अपनी स्थिति से इस मार्ग का वर्णन करते हैं और प्रत्येक समूह का अपना अनाकोंडा-पूर्वज है। पारंपरिक दीर्घगृह में छत आकाश है, फ़र्श मृतकों की नदी को ढकता है और घर स्वयं अनाकोंडा के शरीर को दोहराता है (Indigenous Peoples in Brazil, “Tukano”)।

मृत्यु-यात्रा इस उत्पत्ति को उलटती और नवीकृत करती है। किसी व्यक्ति को घर के फ़र्श के नीचे एक डोंगी या डोंगी-आकार के ताबूत में दफ़नाया जाता है। आत्मा का एक अंश अधोलोक की नदी में गिरता है और समूह के “रूपांतरण-गृह”, अर्थात् उसके उद्गम-स्थान, में लौटता है। बाद में, जब कोई नवजात हाल ही में मृत पितृ-संबंधी का नाम प्राप्त करता है, तब वह नाम-आत्मा जीवितों के पास वापस आती है। अधोलोक की नदी उन्हीं पंख-अलंकारों से भरी है जिनके रूप में पूर्वजों ने पहली बार अनाकोंडा के भीतर यात्रा की थी।

यह केवल किसी मानवशास्त्री का सुरुचिपूर्ण संश्लेषण नहीं है। ऊपरी रियो नीग्रो के स्वदेशी लेखकों ने अपने स्वयं के पवित्र इतिहास प्रकाशित किए हैं। देसाना ग्रंथ Antes o mundo não existia में उमुसिन पाँरोकुमु ने ज्ञान का आख्यान किया और उनके पुत्र तोराँमु केहिरी ने उसे संकलित तथा चित्रित किया; बाद का संस्करण स्वदेशी संगठनों UNIRT और FOIRN द्वारा प्रकाशित किया गया। समकालीन तुकानो मानवशास्त्री जोआओ पाउलो लीमा बरेतो, अपने दादा-दादी, अपने पिता ओविदियो बरेतो और कुमुआँ विशेषज्ञों से प्राप्त शिक्षाओं के आधार पर लिखते हुए, इस सिद्धांत को अद्वितीय स्पष्टता के साथ कहते हैं: “मरना रूपांतरित होना है, मर जाना नहीं।” जैविक शरीर समाप्त हो जाता है; व्यक्ति का एक अन्य रूप पृथ्वी पर लौटता है और “परलोक के एक नए प्रदेश” में प्रवेश करता है (बरेतो, “बॉडी ग्राउंड हार्ट”)।

इसलिए अनाकोंडा केवल नीचे की धारा में आत्माओं की प्रतीक्षा नहीं कर रहा है। उसकी आदिम यात्रा ने वे निर्देशांक बनाए जिनके माध्यम से आत्माएँ, नाम, शरीर और जन निरंतर आवागमन करते रहते हैं। उत्पत्ति और परलोक एक ही मार्ग हैं, जिन्हें विपरीत दिशाओं में पढ़ा जाता है।

युरुपारी परिसर इस तर्क को नाटकीय रूप देता है। उसके पौराणिक विधान में, अनाकोंडा-रूप युरुपारी दीक्षितों को निगल जाता है और बाद में उन्हें हड्डियों के रूप में वापस करता है। माता-पिता अनाकोंडा को जला देते हैं, पर उसकी आत्मा ऊपर उठती है और उसकी राख से एक ताड़ का वृक्ष उगता है; अनुष्ठानिक वाद्य उस वृक्ष से बनाए जाते हैं। अनुष्ठान में लड़कों को काला रंग लगाया जाता है, अनुष्ठानिक रूप से मारा जाता है, स्नान कराया जाता है, जल-द्वार से पुनर्जन्म दिया जाता है, नवजातों की तरह एकांत में रखा जाता है और अंततः उन्हें लाल रंग लगाया जाता है। मिथक मृत्यु की भाषा को कोई सजावटी रूपक बनाकर उधार नहीं लेता। वह मृत्यु, पाचन, वनस्पति-वृद्धि, पूर्वजत्व और वयस्कता को एक ही रूपांतरणकारी प्रक्रिया की अवस्थाएँ बनाता है (Indigenous Peoples in Brazil, “Yuruparí rites”)।

अनाकोंडा के दृष्टि-प्रदायक पौधों और प्रजातियों के पार की अनुभूति से संबंध के लिए, सेबिल, योपो और पैतृक सर्प पर हमारे अध्ययन को देखें। व्यापक प्रतिरूप का संबंध अमेरिकी सर्प और स्त्री के उद्भव-संबंधी आख्यानों से भी जुड़ता है और यह पुनरावृत्ति दीर्घ-कालिक मामले के केंद्र में है। उद्भव और परलोक एक ही सर्प-मार्ग का उपयोग करते हैं क्योंकि दोनों उस पुराने धार्मिक व्याकरण को सुरक्षित रखते हैं जिसमें व्यक्ति सर्प के भीतर, उसके माध्यम से या उसके ऊपर विभिन्न प्रकार के अस्तित्वों के बीच पार जाते हैं।

सर्प-मार्ग के नौ जीवित रूप #

ये समानताएँ इतनी ढीली नहीं हैं कि उन्हें “साँप डरावने होते हैं” या “साँप अपनी केंचुली उतारते हैं” कहकर समझाया जा सके। प्रतिरूप क्रियाओं की एक शृंखला है: सर्प जल, गुफा या नीचे के लोक में स्थित होता है; कोई व्यक्ति मरता या लुप्त होता है; सर्प पुल, मुँह, पात्र या मार्ग बन जाता है—या मार्ग के बनाए जाने का कारण बनता है; हड्डियाँ, शक्ति, पूर्वजत्व, गीत या कोई नाम जीवितों के पास लौटता है। महान झीलों और दक्षिण-पूर्व से लेकर मेसोअमेरिका और ऊपरी अमेज़न तक उस शृंखला की पुनरावृत्ति संकेत करती है

विरासत की ओर, संयोग की ओर नहीं।

ओजिब्वे और शिपिबो सेतु इस तर्क को विशेष रूप से सजीव बना देते हैं। गोलार्ध के दो विपरीत छोरों पर, सर्प किसी पारगमन-स्थल के निकट नहीं है और न ही जल के पास चित्रित है: उसका शरीर एक तट से दूसरे तट तक बिछा हुआ है और मनुष्य उसकी पीठ पर होकर पार जाते हैं। एक सेतु आत्माओं को मृतकों के पश्चिमी देश की ओर ले जाता है। दूसरे ने प्रथम मनुष्यों को तब तक ढोया, जब तक वह पारगमन वापस नहीं ले लिया गया। हजारों मीलों और पीढ़ियों तक दोहराए जाने के बाद भी, अंतर्निहित संरचना दिखाई देती रहती है।

यही स्मृति विखंडन के इतिहास के रूप में भी जीवित है। चेरोकी मृतकों को लगभग घर वापस लाया जा सकता था, जब तक कि संदूक खोल न दिया गया। शिपिबो बोआ ने प्रथम मनुष्यों को तब तक ढोया, जब तक उस पारगमन का उल्लंघन नहीं हुआ। मारुबो जीवित लोग कभी आत्माओं के देश तक यात्रा करते थे, जब तक कि पुराना मार्ग बंद नहीं हो गया और उसके स्थान पर कठिन मृत्यु-पथ ने जगह नहीं ले ली। प्रत्येक मामले में, वर्तमान मृत्युशीलता को क्षतिग्रस्त परिवहन के रूप में समझाया गया है: संसार कभी अधिक पारगम्य थे, और असाधारण प्राणी अब भी बचे हुए मार्ग को जानते हैं।

गहरी विरासत किसी पाठ को शब्दशः सुरक्षित नहीं रखती। वह एक मिथकीय व्याकरण को सुरक्षित रखती है। सहस्राब्दियों के दौरान, सर्प-सेतु सर्प-मुख बन सकता है, जल के भीतर की गुफा अस्थियों से भरे मिक्टलान में बदल सकती है, और लौटने वाला दीक्षित व्यक्ति लौटने वाले पूर्वज या नाम-आत्मा में रूपांतरित हो सकता है। भाषाएँ, पशु, राजनीतिक व्यवस्थाएँ और अनुष्ठानिक संस्थाएँ बदलती हैं; अंतर्निहित क्रम पहचानने योग्य बना रहता है। स्थानीय विस्तार ठीक वही है जिसकी हमें अपेक्षा करनी चाहिए, यदि ये कथाएँ अत्यंत प्राचीन हों। इस व्यापक तर्क के लिए कि प्रथम अमेरिकी लोग मिथकों और अनुष्ठानों का एक साझा भंडार लेकर आए थे, देखें गहरी पैन-अमेरिकी विरासत के प्रमाण।

सर्प की जीवविज्ञान ने इस परंपरा को टिके रहने में सहायता की। साँप बिना अंगों के बिलों में प्रवेश करते हैं। वे जल में विलीन हो जाते हैं और फिर स्थल पर लौट आते हैं। वे चढ़ते हैं। वे अपनी एक अखंड प्रतिछवि उतार देते हैं और जीवित बने रहते हैं। वे किसी पशु को तब तक निगलते हैं कि एक शरीर दूसरे के भीतर यात्रा करता है। रैटलस्नेक अदृश्य स्थिरता को अचानक, अपरिवर्तनीय क्रिया में बदल देता है। इनमें से प्रत्येक प्राणिवैज्ञानिक तथ्य मिथक को एक भौतिक क्रिया-पद प्रदान करता है और प्राचीन विचार को नई पारिस्थितिकी में बोधगम्य बनाए रखता है।

अमेरिकी परंपराएँ फिर पशु से आगे निकल जाती हैं। उनके सर्प सींग, पंख, बिल्ली-सदृश सिर, मानवीय इतिहास, घर, नदियाँ, राजसी मुख और अपने शरीरों के भीतर पूरे-के-पूरे समाज धारण कर लेते हैं। जीवविज्ञान स्मरणीय गति उपलब्ध कराता है; विरासत उसे समय के पार ले जाती है; मिथक उसे स्थानीय रूप प्रदान करता है।

रैटलस्नेक डिस्क कथाओं के बाद क्या कह सकती है #

अब माउंडविल की उस पत्थर की वस्तु पर लौटें। दो महान सर्प एक हाथ के चारों ओर गांठ की तरह लिपटे हैं। हथेली में एक आँख खुलती है। यदि हम केवल वस्तु से आरंभ करें, तो प्रत्येक विशेषता को एक स्थिर लेबल देने का प्रलोभन होता है: सर्प = अधोलोक; आँख = द्वार; वृत्त = तारे। परिणाम सटीक प्रतीत हो सकता है और गलत भी हो सकता है।

कथाएँ इसे देखने का एक बेहतर तरीका सिखाती हैं। द्वार केवल कोई स्थान नहीं, बल्कि एक घटना है। कोई गोता लगाता है, गायब हो जाता है, स्वप्न देखता है, रक्तस्रवित होता है, पार जाता है, मरता है, लौटता है या लौटने में विफल रहता है। सर्प “अधोलोक” से जुड़ा कोई चिह्न मात्र नहीं है। वह एक खतरनाक संबंध है, जिसमें प्रवेश देने, रूपांतरित करने, वहन करने, पुनर्स्थापित करने या अस्वीकार करने की शक्ति है। आत्माओं का मार्ग आवश्यक रूप से धरती के नीचे नहीं होता। वह आकाशगंगा पर चढ़ सकता है, पश्चिम की ओर मुड़ सकता है, जल के ऊपर से गुजर सकता है, या घर के नीचे से होकर फिर किसी बच्चे के नाम की ओर लौट सकता है।

रैटलस्नेक डिस्क इस पुराने समुच्चय को एक पोर्टेबल प्रतिमा में संक्षिप्त कर देती है। वह सामान्य दृष्टि से परे देखने वाली आँख को इस संसार में कार्य करने वाले हाथ से जोड़ती है, और फिर उनके मिलन-बिंदु के चारों ओर जीवित शक्तियों को कुंडली की तरह लपेट देती है। डिस्क कोई अलग-थलग दृश्य-पहेली नहीं है। वह प्राचीन दहलीज़ को साथ ले जाने योग्य बना देती है।

इसीलिए इतने विस्तृत अमेरिका-भर में मृतकों के निकट साँप एकत्रित होते हैं। पुनरावृत्ति ही संकेत है। बदलते नामों और भूगोल के नीचे एक पुरानी धार्मिक संरचना जीवित रहती है: मृत्यु एक मार्ग खोलती है; मार्ग जलमय, गुफामय, रात्रिकालीन या आकाशीय होता है; सर्प उसकी रक्षा करता है, स्वयं मार्ग बन जाता है या यात्री को अपने भीतर से पार ले जाता है; कुछ लौटता है—शक्ति, पूर्वज, अस्थियाँ, नाम या नवीकृत जीवन।

रैटलस्नेक डिस्क उस विरासत का एक विलंबित, विलक्षण संक्षेपण है। ओजिब्वे आत्मा-सेतु, प्रथम मनुष्यों का शिपिबो सेतु, चेरोकी पुनर्प्राप्ति-यात्रा, युबे के मुख में हुनी कुइन पुनर्जन्म, मारूबो मृत्यु-पथ, माया पूर्वज-मुख, नाहुआ अस्थि-चोर और तुकानोअन एनाकोंडा नदी—ये सभी उसी गहन विचार के बचे हुए रूपांतरण हैं। साथ मिलकर वे संकेत देते हैं कि मृत्यु और वापसी के सर्प-मिथकों को अमेरिका में अनेक हजार वर्षों से स्मरण किया जाता रहा है।

सर्प मृतकों का है, क्योंकि एक प्राचीन अमेरिकी परंपरा ने संसारों के बीच के मार्ग को एक जीवित सर्प के रूप में स्मरण किया, और हजारों वर्षों तक उसका स्मरण करती रही।

पादटिप्पणियाँ #

स्रोत #

• Barreto, João Paulo Lima. “Body Ground Heart.” MESA 7. तुकानो दार्शनिक मानवविज्ञान, kumuã विशेषज्ञों की शिक्षाओं और लेखक के परिवार पर आधारित।
• Brown, LaDonna. “At Moundville: The Horned Serpent Story.” Chickasaw Nation, Department of History & Culture.
• British Museum. “A History of Storytelling Through Pictures.” याश्चिलान लिंटल्स 24–26; लेडी K’abal Xook, रक्तस्रवण, सर्प-प्रतीति और पूर्वज।
• Cesarino, Pedro de Niemeyer. “Tales of the Way of Death: Ethnography and the Translation of Amerindian Poetry.” Estudos Avançados 26, सं. 76 (2012), पृ. 75–100। वेई माया, नदी के सर्प तथा Vei Vai के गठन और पारगमन पर आर्मांडो चेरõपापा की द्विभाषी मारूबो गवाही।
• Davis, Jera R. “Crafting Moundville Palettes.” Rethinking Moundville and Its Hinterland में। University Press of Florida, 2016, पृ. 234–254।
• Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians. University Press of Florida, 2002। विशेषतः पृ. 25–28, 38–41, 199–227।
• Kohl, Johann Georg. Kitchi-Gami: Wanderings Round Lake Superior. Chapman and Hall, 1860। आत्मा के मार्ग और सर्प-सेतु के ओजिब्वे मानचित्र के लिए पृ. 215–219 देखें।
• Lankford, George E. “The ‘Path of Souls’: Some Death Imagery in the Southeastern Ceremonial Complex.” Ancient Objects and Sacred Realms में, University of Texas Press, 2007, पृ. 174–212।
• Lagrou, Els. “Anaconda-Becoming: Huni Kuin Image-Songs, an Amerindian Relational Aesthetics.” Horizontes Antropológicos 24, सं. 51 (2018), पृ. 17–49; निगलना, पुनर्जन्म, लियोन्सियो और दूरदर्शी गीत के लिए पृ. 44–46।
• Milwaukee Public Museum. “Life Stages.” ग्रेट लेक्स की पारंपरिक संस्कृतियाँ; चार-दिवसीय आत्मा-यात्रा और सर्प-सेतु के ओजिब्वे वृत्तांत।
• Mooney, James. Myths of the Cherokee. Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Government Printing Office, 1902। विशेषतः “The Daughter of the Sun,” पृ. 252–254, और पृ. 436–437 पर टिप्पणियाँ।
• “Marubo.” Indigenous Peoples in Brazil। शोको नई तक खुला मार्ग, उसका बंद हो जाना, कठिन मरणोत्तर यात्रा, नई त्वचा और नाम।
• Pãrõkumu, Umúsin, and Tõrãmũ Kehíri. Antes o mundo não existia: Mitologia dos antigos Desana-Kehíripõrã. UNIRT/FOIRN, 2nd ed., 1995। कथावाचक/संपादक की स्रोत-संबंधी जानकारी ICAA/Museum of Fine Arts, Houston द्वारा प्रलेखित।
• Pinedo Varela, Harry Roldán (Inin Metsa). “The Four Worlds.” Sofia Puente द्वारा अनूदित, Latin American Literature Today 23 (2022)। रोनिन, जल-संसार, मृत्यु, उपचार और तारों में रूपांतरण का एक समकालीन शिपिबो वृत्तांत।
• Roe, Peter G. The Cosmic Zygote: Cosmology in the Amazon Basin. Rutgers University Press, 1982। “Myth, Cosmos, and Ceremony among the Shipibo,” विशेषतः पृ. 44–47, 113–121 देखें; All Water Creatures की माता पृ. 120–121 पर है।
• Swanton, John R. Myths and Tales of the Southeastern Indians.

Bureau of American Ethnology Bulletin 88, 1929। क्रीक अनुभाग, “The King of the Tie-Snakes,”
William Tuggle संग्रह से।

• Tlamachiliztlahtolçaçanilli, जिसे Leyenda de los Soles के नाम से भी जाना जाता है। 1558 में अभिलिखित नहुआत्ल प्रस्तुति, फोलियो 76–77। Willard Gingerich,
  “A Performance Translation of the Náhuatl ‘Wisdom-Discourse Fables’ from the Manuscript of
  1558.”
  Estudios de Cultura Náhuatl 28 (1998), पृ. 159–196, विशेषतः 174–175। John
  Bierhorst, History and Mythology of the Aztecs भी देखें,
  University of Arizona Press, 1992।

• “Tukano.” Indigenous Peoples in Brazil।
  उत्तर-पश्चिमी अमेज़न का ब्रह्मांड-विज्ञान, जीवन-चक्र, एनाकोंडा-पूर्वज और युरुपारी अनुष्ठान।

• Warren, William W. History of the Ojibways, Based Upon Traditions and Oral Statements.
  1852 में लिखा गया। Che-ba-kun-ah, Ke-wa-kun-ah और पूर्वजों तक लौटने वाले मार्ग पर सर्प-पुल के लिए “The Road of Souls” देखें।