नस्य में सर्प: सेबिल, योपो और दृष्टि का पशु-व्याकरण

संक्षिप्त सार

• सेबिल/विल्का का संबंध वास्तव में सर्प से है, लेकिन वह कभी केवल सर्प तक सीमित नहीं था: जगुआर, पक्षी, मेंढक, बंदर, ऊँटवंशी, पूर्वज और रूपांतरित मनुष्य इसके अनुष्ठानिक संसार को साझा करते हैं।
• पुरातत्त्वीय प्रमाण अर्जेंटीना में सेबिल के बीजों और प्यूमा-अस्थि की नलिकाओं के साथ लगभग 2100 ईसा पूर्व से आरंभ होते हैं।
• सैन पेद्रो दे आताकामा से लगभग 612 सूँघने की किटें प्राप्त हुई हैं, न कि सेबिल की पुष्टि की गई सैकड़ों नलिकाएँ।
• अगुआदा कला में सर्पों और अन्य प्राणियों पर बीज-जैसे वृत्त अंकित हैं; चावीन में सर्प-समृद्ध कला को रासायनिक रूप से प्रमाणित विल्का-अवशेषों के साथ जोड़ा गया है।
• अमेज़न की एक सूँघने की परंपरा सबसे स्पष्ट छवि प्रस्तुत करती है: एक पैतृक ऐनाकोंडा के आकार की तश्तरी।

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क्या सेबिल सर्प-संबद्ध मनःप्रभावी पदार्थ था?

हाँ—लेकिन सबसे छोटा उत्तर ही सबसे अधिक भ्रामक भी है।

सेबिल, विल्का, विल्का, या हाताख़ कहे जाने वाले बीज प्रायः
Anadenanthera colubrina से प्राप्त होते हैं। अधिक उत्तर और पूर्व में, निकट-संबंधी A. peregrina से योपो, पारिका, या कोहोबा प्राप्त होते हैं। दोनों दक्षिण अमेरिका की दीर्घजीवी मनःप्रभावी पदार्थों को सूँघने, धूम्रपान करने, पीने और चिकित्सकीय उपयोग की परंपराओं का हिस्सा हैं। इनका रसायन भिन्न होता है, लेकिन इन बीजों से सबसे निकटता से संबद्ध अणु बुफोटेनिन—5-OH-DMT है, न कि 5-MeO-DMT।

सर्प इन परंपराओं से संबद्ध है। वह पात्रों पर, चावीन की आकृतियों में, और सबसे स्पष्ट रूप से एक अमेज़नी सूँघने की तश्तरी में निर्मित पैतृक ऐनाकोंडा के रूप में दिखाई देता है। लेकिन “सेबिल प्रागैतिहासिक सर्प-सम्प्रदाय का मादक पदार्थ था” जैसा दावा अनेक प्रजातियों, क्षेत्रों, सहस्राब्दियों और स्वदेशी ब्रह्मांड-दृष्टियों को एक आधुनिक नारे में समेट देता है।

प्रमाण इससे अधिक रोचक निष्कर्ष का समर्थन करते हैं। Anadenanthera एक बहुप्रजातीय रूपांतरण-प्रौद्योगिकी के भीतर कार्य करता था। सर्प उसके भीतर एक विशेषाधिकार प्राप्त रूप था, जिसके साथ बिल्लीवंशी प्राणी, शिकारी पक्षी, मेंढक, बंदर, ऊँटवंशी और मनुष्य भी थे। केंद्रीय विषय कोई पशु-चिह्न नहीं था। विषय यह संभावना थी कि अनुभूति शरीरों के बीच की सीमा को पार कर सकती है।

वनस्पति-विज्ञान संबंधी नाम भी मानो इस तर्क पर संकेत करता है: लैटिन colubrina का अर्थ “सर्प-संबंधी” या “सर्प-जैसा” है। यह आधुनिक वर्गीकरण का संयोग है, प्राचीन विश्वास का प्रमाण नहीं। वास्तविक तर्क उपयोग, संदर्भ, अवशेष और छवि के आधार पर निर्मित होना चाहिए।

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सेबिल का पारंपरिक उपयोग कैसे किया जाता था?

जीवित नृवंशविज्ञान संबंधी अभिलेख पुरातत्त्व को मूक वस्तुओं की सूची बनने से रोकते हैं। ग्रान चाको के वीची और ’वीनहायेक समुदायों में सेबिल को हाताख़ के नाम से जाना जाता है। बीज एकत्र किए जाते, सुखाए या भुने जाते, डोरियों में पिरोए बंडलों में रखे जाते, पीसे जाते और सूँघे जाते थे; पिसे हुए सेबिल को तंबाकू के साथ मिलाकर धूम्रपान भी किया जा सकता था। शामन इसका उपयोग दर्शन प्राप्त करने, उपचार करने और आत्माओं से संवाद के लिए करते थे। Verónica Lema की मुक्त-प्रवेश समीक्षा इन प्रथाओं की निरंतरता और विविधता का दस्तावेज़ प्रस्तुत करती है, और विल्का को लुप्त हो चुके पूर्व-कोलंबियाई अवशेष के रूप में नहीं देखती (Lema 2024)।

यह ऐतिहासिक विवरण है, बनाने की विधि संबंधी मार्गदर्शिका नहीं। प्रतीकात्मक रूप से महत्त्वपूर्ण बात इसका उद्देश्य है। हाताख़ केवल असामान्य दृश्य प्रभाव उत्पन्न करने के लिए नहीं लिया जाता था। वह एक अनुष्ठानिक परिवेश में निदान और अंतर-प्रजातीय संचार को संभव बनाता था। श्वास और धुआँ पौधे को शामन के भीतर ले जाते थे; शामन का ध्यान आत्माओं, रोगियों और मानवेतर व्यक्तियों की ओर प्रवाहित होता था।

यह संबंधपरक उद्देश्य बदल देता है कि कलाकृतियों को किस प्रकार पढ़ा जाना चाहिए। एक नली केवल मादक पदार्थ से संबंधित उपकरण नहीं है। वह श्वास को बदलने का साधन है। किसी पाइप पर बना बिल्लीवंशी प्राणी आवश्यक रूप से मतिभ्रम का चित्रण नहीं है। वह उस अनुष्ठान के माध्यम से उपलब्ध कराई गई शक्ति, शरीर या दृष्टिकोण के प्रकार को निर्दिष्ट कर सकता है।

पुरातत्त्व वास्तव में क्या सिद्ध करता है? #

“सैकड़ों प्राचीन नलिकाएँ” कहना प्रसार के लिए पर्याप्त रूप से निकट, और महत्त्व के लिहाज़ से पर्याप्त रूप से गलत है। दक्षिण अमेरिका ने श्वसन-संबंधी वस्तुओं का विशाल अभिलेख प्रस्तुत किया है, लेकिन उसमें अलग-अलग वस्तुएँ और प्रमाण के अलग-अलग मानदंड शामिल हैं।

इंका क्यूवा में, जुजुय के पुना क्षेत्र में, लगभग चार हजार वर्ष पहले दो प्यूमा-अस्थि से बनी नलिकाएँ Anadenanthera के बीजों के साथ रखी गई थीं। यह संयोग असामान्य रूप से ठोस है: पौधा, उपकरण, तिथि और बिल्लीवंशी पदार्थ एक साथ उपस्थित हैं। इससे सेबिल दक्षिण अमेरिका की सबसे प्रारंभिक सुरक्षित रूप से प्रलेखित मनःप्रभावी परंपराओं में से एक बन जाता है। यह यह भी दिखाता है कि अभिलेख के आरंभिक चरण के निकट ही बिल्लीवंशी संबंध उपस्थित था
(Torres 1998)।

सैन पेद्रो दे आताकामा में अभिलेख नाटकीय रूप से विस्तृत हो जाता है। Constantino Manuel Torres ने लगभग 50 उत्खनित स्थलों में से 42 से लगभग 612 सूँघने की किटों की गणना की। एक सामान्य किट में लकड़ी की तश्तरी, अंतःश्वसन-नली, एक छोटी चम्मच या खुरचनी, और चमड़े की थैलियाँ होती थीं। अधिकांश पहली सहस्राब्दी ईस्वी के हैं, और कुछ पर तिवानाकु-शैली की चित्र-प्रतिमाएँ हैं। उन सभी को “नलिकाएँ” कहना सूँघने और धूम्रपान को गड्डमड्ड करना है; और उन सभी को रासायनिक रूप से सेबिल-सिद्ध कहना विश्लेषणों को बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत करना है।

संख्यात्मक सुधार तर्क को और सुदृढ़ करता है। यह परस्पर अदला-बदली योग्य मादक-पदार्थ उपकरणों का ढेर नहीं था। यह पात्रों, मापने के साधनों, नलिकाओं, थैलियों, छवियों और शारीरिक तकनीकों का एक सुव्यवस्थित समुच्चय था। छवि ने क्रिया को घेर रखा था।

प्राचीन मनःप्रभावी पौधों के व्यापक प्रमाण के लिए Hallucinogenic Atlas देखें।

क्या अगुआदा कलाकारों ने सर्पों पर सेबिल के बीज अंकित किए? #

सबसे उत्तेजक प्रमाण उत्तर-पश्चिमी अर्जेंटीना की अगुआदा चित्र-प्रतिमा से आता है, विशेषकर छठी से दसवीं शताब्दी ईस्वी के बीच का। अगुआदा कला जगुआरों और मानव तथा पशु रूपों के बीच स्थित शरीरों के लिए प्रसिद्ध है। पुरावनस्पतिशास्त्री María Bernarda Marconetto ने एक समस्या पर ध्यान दिया: यदि सेबिल ने इन रूपांतरणों को मध्यस्थता करने में सहायता की, तो क्या कारण है कि पौधा छवियों से अनुपस्थित प्रतीत होता है?

उनका उत्तर यह था कि पौधे के चित्र के रूप में किसे गिना जाए, इस पर प्रश्न उठाया जाए। Anadenanthera के बीज गहरे, गोल होते हैं और उनमें प्रायः एक केंद्रीय धँसाव दिखाई देता है। अगुआदा की आकृतियाँ बार-बार संकेंद्रित वृत्ताकार चिह्न धारण करती हैं, जिन्हें परंपरागत रूप से बिल्लीवंशी प्राणी के धब्बों के रूप में पढ़ा जाता है। फिर भी वही चिह्न मनुष्यों, सर्पों, बंदरों, मेंढकों, पक्षियों और ऊँटवंशियों पर भी दिखाई देते हैं। वे आँखों, कानों, मुँहों और अन्य संवेदी अंगों के आसपास भी समूहित होते हैं।

इससे यह सिद्ध नहीं होता कि हर वृत्त सेबिल का बीज है या हर चिह्नित सर्प किसी मादक-पदार्थ अनुष्ठान का अभिलेख प्रस्तुत करता है। Marconetto का बिंदु अधिक सूक्ष्म है। अगुआदा की छवियाँ बहुसंदर्भी हैं। कोई वृत्त एक साथ धब्बा, बीज, आँख और संवेदी शक्ति हो सकता है। आधुनिक दर्शक पौधे, पशु और मनुष्य को अलग-अलग करते हैं क्योंकि हमारा वर्गीकरण इसकी माँग करता है; कलाकृति को शायद इसी अलगाव को विफल करने के लिए निर्मित किया गया था।

इस प्रकार “पुष्पित जगुआर” जगुआर को मिटाए बिना उसे केंद्र से हटा देता है। बिल्लीवंशी शक्ति एक जाल का एक चरण है। सर्प वही बीज-चिह्न धारण कर सकता है, क्योंकि दोनों उस क्षेत्र में संभावित शरीर हैं जिसे पौधे ने खोल दिया है।

सेबिल किसी एक सर्प-सम्प्रदाय का संस्कार-पदार्थ नहीं था। यह उन माध्यमों में से एक था जिनके द्वारा लोग किसी शरीर के बिल्लीवंशी प्राणी, सर्प, पक्षी, पूर्वज और आत्मा में प्रवेश करने की कल्पना करते थे।

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विल्का का संबंध चावीन के सर्प-देवताओं से कैसे जुड़ता है?

चावीन दे हुआंतार में, पेरू के भीतर, सर्प-संबंध और अधिक प्रबल हो जाता है—और उसका अतिशयोक्तिपूर्ण वर्णन करना भी अधिक आसान हो जाता है। चावीन की उत्कीर्ण आकृतियाँ मानव शरीर-विन्यास को बिल्लीवंशी प्राणियों के दाँतों, शिकारी पक्षियों के पंजों और ऐसे सर्पों के साथ मिला देती हैं जो बाल, भौंहें, कमरबंध, वनस्पति या दंड बन जाते हैं। रायमोंडी स्टेला इस अस्थिर अनुभूति की उत्कृष्ट कृति है: छवि को उलटने पर उसकी रेखाएँ अलग-अलग चेहरों में रूपांतरित होती दिखाई देती हैं। शरीर आधा मनुष्य और आधा पशु नहीं है। उसे जानबूझकर इस प्रकार कठिन बनाया गया है कि उसे एक ही श्रेणी में स्थिर न रखा जा सके।

दशकों तक विद्वानों ने इस कला तथा ओखलियों, चम्मचों और अस्थि-नलिकाओं के आधार पर मनःप्रभावी पदार्थों के प्रयोग का अनुमान लगाया। रिचर्ड बर्गर ने तर्क दिया कि चावीन की एक मूर्ति में Anadenanthera के अंगों को दर्शाया गया है, जिससे सामान्यतः पिए जाने वाले सैन पेद्रो कैक्टस के बजाय विल्का का नस्य-चूर्ण होना अधिक संभावित है (Burger 2011). 2025 में अवशेष-विश्लेषण ने अंततः इस तर्क को केवल प्रतीक-विज्ञान से आगे पहुँचा दिया।

जॉन रिक और उनके सहयोगियों ने गैलरी 3 की कलाकृतियों का विश्लेषण किया—यह वृत्ताकार प्रांगण के निकट स्थित एक छोटा भूमिगत कक्ष है। छह अस्थि-वस्तुओं में विल्का और Nicotiana के रासायनिक अथवा सूक्ष्मवनस्पति-संबंधी प्रमाण पाए गए। पहचाने गए अणुओं में DMT, 5-OH-DMT/बुफोटेनिन और निकोटीन शामिल थे; स्टार्चों से विल्का के बीजों और पत्तियों के साथ-साथ जंगली तंबाकू की जड़ों की पहचान हुई। गैलरी के निक्षेपों का काल लगभग 800–350 ईसा-पूर्व निर्धारित किया गया (Rick et al. 2025)।

यह परिणाम स्थापित करता है कि विल्का और तंबाकू चावीन के अनुष्ठानिक क्षेत्र में पहुँचे। यह स्थापित नहीं करता कि रायमोंडी स्टेला बुफोटेनिन-दर्शन को दर्शाती है, कि प्रत्येक सर्प विल्का का द्योतक है, या कि चित्रित देवता और विश्लेषित नलिकाएँ एक ही अनुष्ठानिक घटना से संबंधित थीं। अवशेष और सर्प-कला एक ही कलाकृति पर नहीं, बल्कि स्थल और धार्मिक-प्रणाली के स्तर पर संबद्ध हैं।

यही अंतर किसी तर्क और मीम के बीच की रेखा है। चावीन अब प्राचीन अमेरिका की सबसे समृद्ध सर्प-मार्जार दृश्य-प्रणालियों में से एक के भीतर प्रत्यक्ष वनस्पति-साक्ष्य प्रस्तुत करता है। संबंध वास्तविक है। इसका सटीक धर्मशास्त्र अब पुनर्प्राप्त नहीं किया जा सकता।

पूर्वज ऐनकोंडा सबसे स्पष्ट उदाहरण क्यों है? #

सर्प की सबसे सशक्त स्पष्ट व्याख्या एक तुलनात्मक अमेज़नियाई नस्य-वस्तु से प्राप्त होती है, जिसकी चर्चा प्रायः A. colubrina की सहजाति, Anadenanthera peregrina—योपो या पारिका—से जुड़ी परंपराओं के साथ की जाती है। हालाँकि, इसकी अंतर्वस्तु का कभी रासायनिक परीक्षण नहीं हुआ।

ब्रिटिश म्यूज़ियम में ब्राज़ील से प्राप्त एक काष्ठ-नस्य-पात्र रखा है। इसका पीछे की ओर मुड़ा हुआ हत्था सर्प, संभवतः ऐनकोंडा, के रूप में तराशा गया है, जबकि चूर्ण रखने वाली गहराई को सर्पाकार अलंकरण घेरे हुए हैं। उपयोगकर्ता का मुख सर्प के लौटते हुए सिर की ओर होता था। संग्रहालय से संबद्ध विवरण में कहा गया है कि नस्य-चूर्ण को भीतर खींचने वाले शमनों ने पूर्वज ऐनकोंडा के शरीर में वापस यात्रा की (British Museum Am1949,22.179)।

यहाँ सर्प न तो प्रस्तावित बीज-चिह्न है, न किसी निकटवर्ती मंदिर का रूपांकन। वह उपकरण की संरचना निर्धारित करता है और यात्रा का गंतव्य प्रदान करता है। भीतर खींचना निगले जाने के समान है; समाधि पूर्वज के शरीर में वापसी है। यह उस वैश्विक दीक्षा-पद्धति की याद दिलाता है जिसमें नवदीक्षित को सर्प निगल जाता है और रूपांतरित करके वापस कर देता है, लेकिन स्थानीय वस्तु को तुलना पर प्राथमिकता मिलनी चाहिए।

यह पात्र दो सीमाएँ भी निर्धारित करता है। इसका संग्रहालयीय उद्गम केवल “Brazil (?)” है; इसकी तिथि सुनिश्चित नहीं है; और इसकी अंतर्वस्तु की रासायनिक पहचान नहीं की गई। इसे सदियों पहले के किसी अगुआडा पात्र या चावीन नलिका के अर्थ के प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जा सकता। यह तुलनात्मक संदर्भ है: यह प्रमाण कि Anadenanthera की नस्य-परंपरा स्पष्ट रूप से शामानी यात्रा को ऐनकोंडा के भीतर प्रवेश के रूप में व्यवस्थित कर सकती थी।

सर्प अनुष्ठान के लिए इतने उपयुक्त क्यों हैं? #

किसी अणु में सर्प नहीं होता। बुफोटेनिन तंत्रिका-तंत्र से संस्कृति तक कोई सार्वभौमिक सर्प-प्रतीक संचारित नहीं करता। यह उपयुक्तता औषधिविज्ञान, शारीरिक तकनीक, पारिस्थितिकी और विरासत में मिली ब्रह्मांड-दृष्टि के मिलन से उत्पन्न होती है।

चार गुण यहाँ सर्पों को असाधारण रूप से प्रभावी बनाते हैं:

1. वे क्षेत्रों के बीच आवागमन करते हैं। सर्प सतह पर चलता है, भूमिगत या जल के भीतर गायब हो जाता है और फिर लौट आता है। वह ऐसे विशेषज्ञ के लिए एक तत्पर शरीर है जो सामान्य और आत्मिक लोकों के बीच यात्रा करता है।
2. वे मरे बिना रूपांतरित होते हैं। केंचुली उतारना नवीनीकरण को एक दृश्य तथ्य के रूप में प्रस्तुत करता है। पुराना शरीर खुलता है और एक उज्ज्वल शरीर बाहर निकलता है।
3. वे निगलते और समाहित करते हैं। पूर्वज-ऐनकोंडा का पात्र परिवर्तित चेतना को एक स्थानिक घटना में बदल देता है: शामन दूसरे शरीर के भीतर जाता है और वापस लौटता है।
4. उनका रूप श्वास-तकनीक से संबंधित है। सर्प, नलिका, धूम्र-पथ, लता और प्रवाहमान रेखा एक-दूसरे की प्रतिध्वनि कर सकते हैं। यह एक औपचारिक साम्य है, न कि इस बात का प्रमाण कि प्रत्येक नलिका सर्प को दर्शाती है।

जगुआर भी इसी प्रणाली में दूसरी दिशा से फिट बैठता है। वह रात्रि-दृष्टि, शिकारी शक्ति, ध्वनि, गुप्तता और मानवीय सीमाओं को परास्त करने में सक्षम शरीर प्रदान करता है। शिकारी पक्षी ऊँचाई और दूर-दृष्टि देता है। मेंढक स्थलीय-जलीय सीमांतता जोड़ता है। सर्प उनका प्रतिद्वंद्वी नहीं है। वह उनके बीच रूपांतरण का एक वेक्टर है।

इसीलिए बार-बार पूछा जाने वाला प्रश्न—जगुआर या सर्प?—गलत ढंग से बनाया गया है। अगुआडा कला दोनों पर एक ही वृत्त रख सकती है। चावीन मानवीय, मार्जारीय, पक्षी-संबंधी, वनस्पति और सर्पाकार अंगों से एक ही प्राणी का निर्माण कर सकता है। चित्र दर्शक से सही प्राणिवैज्ञानिक लेबल चुनने को नहीं कहते। वे उस माँग के विघटन का मंचन करते हैं।

इस प्राणी के अर्थों की व्यापक तुलना के लिए सर्प-प्रतीकवाद और अमेरिका के सर्प-मिथक देखें।

सर्प कोई लोगो नहीं था; वह यात्रा की एक दिशा थी #

पुरातात्त्विक अनुक्रम इंका क्यूएवा से आधुनिक चाको तक फैले हुए किसी एक अखंड सर्प-धर्म को प्रकट नहीं करता। वह एक अनुष्ठानिक समस्या के बार-बार मिलने वाले समाधानों को प्रकट करता है: ऐसे मनुष्य को रूप कैसे दिया जाए जिसकी अनुभूति, कर्तृत्व और सामाजिक पहचान अस्थायी रूप से बदल गई हो।

अभिलेख के आरंभ में, एक प्यूमा से बनाई गई नलिकाओं के पास से सेबिल मिलता है। सैन पेद्रो में, नस्य-किट मानवीय-मार्जारीय और राजनीतिक प्राणियों को धारण करती हैं। अगुआडा कला में, कथित जगुआर-चित्तीदार आकृति सर्पों, मनुष्यों, बंदरों, मेंढकों, पक्षियों और संवेदी अंगों पर स्थानांतरित होती रहती है, जब तक कि वह उस बीज के समान भी न लगने लगे जो रूपांतरण को संभव बनाता है। चावीन में, अवशेष यह सिद्ध करते हैं कि विल्का ऐसे निर्मित संसार में पहुँचा जहाँ संयुक्त दैवी शरीरों के भीतर सर्प पहले से प्रवाहित थे। अमेज़नियाई तुलना में, नस्य लेने का संपूर्ण कृत्य पूर्वज ऐनकोंडा के भीतर एक यात्रा बन जाता है।

तो, हाँ: ये औषधियाँ सर्प-प्रतीकवाद से जुड़ी हैं। यह संबंध न तो आकस्मिक है, न अनन्य। सर्प अनुष्ठानिक यात्रा की एक दिशा का नाम है—भूमिगत, जल के भीतर, किसी पूर्वज के अंदर, पुरानी केंचुली से बाहर, मानव की सीमा के पार। सेबिल और योपो ने लोगों को केवल “सर्प देखने” पर विवश नहीं किया। उन्होंने उन परंपराओं में भाग लिया जो रूपांतरित शरीरों के साथ सोचने के लिए सर्प का उपयोग करती थीं।

स्रोत #

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2. Torres, Constantino Manuel. “Psychoactive Substances in the Archaeology of Northern Chile and NW Argentina: A Comparative Review of the Evidence.” Chungará 30 (1998): 49–63.
3. Torres, Constantino Manuel, and David B. Repke. “The Use of Anadenanthera colubrina var. cebil by Wichí Shamans of the Chaco Central, Argentina.” Yearbook for Ethnomedicine and the Study of Consciousness 5 (1996): 41–58.
4. Marconetto, María Bernarda. “El Jaguar en flor: Representaciones de plantas en la iconografía Aguada del Noroeste Argentino.” Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino 20.1 (2015): 29–37.
5. Rick, John W., et al. “Pre-Hispanic Ritual Use of Psychoactive Plants at Chavín de Huántar, Peru.” PNAS 122.19 (2025): e2425125122.
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7. Museo Chileno de Arte Precolombino. “El respirar mágico.” Chamanismo: Visiones fuera del tiempo.
8. British Museum. “Snuff tray, Am1949,22.179.” Africa, Oceania and the Americas collection.

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