आद्य मातृसत्ता और चेतना का लैंगिक विकास

संक्षेप में

• ऊपरी पुरापाषाणकालीन कला और मिथक सृजन तथा अनुष्ठान के केंद्र में महिलाओं को रखते हैं, जो किसी मातृ-केंद्रित सामाजिक चरण की ओर संकेत करता है।
• 200 से अधिक वीनस प्रतिमाएँ, किंतु लगभग कोई पुरुष प्रतिरूप नहीं, हिमयुगीन प्रतीकवाद में स्त्री-वंदना का संकेत देती हैं।
• विभिन्न संस्कृतियों के मिथक उन युगों को स्मरण करते हैं “जब महिलाओं का शासन था”, जिन्हें पितृसत्तात्मक देवताओं/नायकों ने बाद में उलट दिया।
• X-सम्बद्ध सामाजिक-मस्तिष्क जीनों पर लगभग 50 kya में हुए जीनोमिक चयन-स्वीप सहानुभूति और संचार के लिए महिला-प्रेरित चयन के साथ संगत हैं।

परिचय#

सारांश: क्या महिलाओं ने सबसे पहले आत्म-जागरूकता विकसित की और प्रारंभिक मानव संस्कृति का मार्गदर्शन किया—किसी आदिम मातृसत्ता में? यह लेख तीन प्रकार के प्रमाणों के माध्यम से इस उत्तेजक परिकल्पना का अन्वेषण करता है। चेतना के परिप्रेक्ष्य में विस्तृत विवेचन के लिए मेरा सह-निबंध Eve Theory of Consciousness v3 देखें, जो इन विचारों का विस्तार करता है। प्रथम, ऊपरी पुरापाषाणकालीन “वीनस” प्रतिमाएँ—200 से अधिक प्रागैतिहासिक स्त्री-मूर्तिकाओं का ऐसा संग्रह, जो किसी भी तुलनीय पुरुष प्रतिरूप से पहले का है—संकेत देता है कि महिलाओं के शरीर और भूमिकाएँ प्रतीकात्मक कला का सबसे प्रारंभिक केंद्र थीं। द्वितीय, अंतर-सांस्कृतिक पौराणिकताएँ स्त्री-स्रष्टाओं और स्त्री-प्रभुत्व वाले युगों के विषयों को सुरक्षित रखती हैं, जो ऐसे समाजों की सांस्कृतिक स्मृतियों का संकेत देती हैं जहाँ महिलाओं की प्रधानता थी। हम मूल भाषा और हिंदी अनुवाद में—सुमेरी और संस्कृत स्तोत्रों से लेकर यूनानी तथा स्वदेशी परंपराओं तक—मूल मिथकीय अंश प्रस्तुत करते हैं और मातृदेवियों तथा मातृसत्तात्मक युगों के आवर्ती रूपांकनों को उजागर करते हैं। तृतीय, जीनोमिक प्रमाण X-सम्बद्ध जीनों पर लगभग 50,000 वर्ष पूर्व चयन की एक लहर की ओर संकेत करते हैं—जैसे TENM1 (Teneurin-1), PCDH11X (Protocadherin-11X) और NLGN4X (Neuroligin-4X)—जो सामाजिक संज्ञान से सम्बद्ध हैं; इससे यह निहित होता है कि सहानुभूति और मन-सिद्धांत जैसी विशेषताओं को तीव्रता से वरीयता मिली। हमारा तर्क है कि यह चयन-स्वीप महिला-प्रेरित विकासवादी दबावों को प्रतिबिंबित कर सकता है—संभवतः साथी-चयन अथवा alloparental सामाजिक गतिशीलताओं के माध्यम से—जिन्होंने हमारी प्रजाति में सहानुभूतिपूर्ण संचार को उन्नत किया। समग्र रूप से, पुरातात्त्विक, पौराणिक और आनुवंशिक प्रमाण संकेत देते हैं कि मानव आत्म-जागरूकता और संस्कृति का उद्भव गहराई से लैंगिकीकृत था। हमारे प्रतिमान में, प्रतीकवाद और सामाजिक जीवन में महिला-नेतृत्व का एक प्रारंभिक चरण—एक “आदिम मातृसत्ता”—ने हमारी प्रजाति की संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक क्रांति के बीज बोए, जिसके बाद पितृसत्तात्मक संरचनाओं की ओर संक्रमण हुआ। पठनीयता बढ़ाने के लिए बोल्ड उच्चांकनों और तुलनात्मक सारणियों का उपयोग किया गया है। यद्यपि आदिम मातृसत्ता की परिकल्पना अभी भी अनुमानात्मक है, यह समेकित अन्वेषण मानव चेतना के विकास में महिलाओं की केंद्रीय भूमिका पर पुनर्विचार का आमंत्रण देता है।

परिचय#

मानव समाज के गहन प्रागितिहास में ऐसे आकर्षक संकेत निहित हैं कि महिलाओं ने संभवतः सबसे पहले आत्म-जागरूकता और प्रतीकात्मक संस्कृति विकसित की, जिसके परिणामस्वरूप महिला-केंद्रित सामाजिक संगठन का एक प्रारंभिक युग आया। यह लेख परिकल्पित आदिम मातृसत्ता के प्रमाणों की जाँच करता है—ऊपरी पुरापाषाणकाल के उस चरण की, जब आधुनिक मानव चेतना के उद्भव को महिलाओं के दृष्टिकोणों और क्षमताओं ने आकार दिया। ऐसा दावा पुरातत्त्व, पौराणिकता और आनुवंशिकी के संगम पर स्थित है और इसके लिए अंतरविषयी विश्लेषण आवश्यक है। इसलिए हम प्रमाणों की तीन स्वतंत्र धाराएँ प्रस्तुत करते हैं:

1. पुरातात्त्विक: ऊपरी पुरापाषाणकालीन पुरातात्त्विक अभिलेख में स्त्री-मूर्तिकाओं—तथाकथित “वीनस” मूर्तिकाओं—की उल्लेखनीय प्रचुरता, जो किसी भी पुरुष-प्रतिनिधित्व से बहुत अधिक है। लगभग 40,000 से 11,000 वर्ष पूर्व की ये महिलाओं के शरीर की पोर्टेबल नक्काशियाँ हमारी आरंभिकतम कलाकृतियों में शामिल हैं और संकेत देती हैं कि प्रारंभिक प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति में स्त्री-पहचान, प्रजननशीलता और सृजनात्मकता केंद्रीय थीं। हम वीनस प्रतिमाओं के संग्रह की समीक्षा करेंगे—यूरेशिया भर में इनकी 200 से अधिक प्रतिमाएँ मिली हैं—जिसमें उनका वितरण, काल-निर्धारण और पदार्थगत विशेषताएँ शामिल हैं। क्या महिलाएँ कला की पहली विषय-वस्तु और संभवतः प्रथम स्रष्टा थीं? हम यह अन्वेषण करते हैं कि ये कलाकृतियाँ हिमयुगीन समाजों में महिलाओं की स्थिति और आत्म-छवि के बारे में क्या संकेत देती हैं।

2. पौराणिक: अनेक संस्कृतियों के मिथक और सृष्टि-कथाएँ ऐसे समय की स्मृतियों को संहिताबद्ध करती हैं “जब महिलाओं का शासन था”, अथवा जब एक महान मातृदेवी ने अकेले संसार को जन्म दिया था। तुलनात्मक पौराणिकता में आवर्ती रूपांकन दिखाई देते हैं: आद्य मातृ-आकृतियाँ—जैसे सुमेरी समुद्री माता Nammu या चीनी मातृदेवी Nüwa—संस्कृति की स्त्री आविष्कारक, तथा किसी प्राचीन मातृसत्तात्मक युग की वे किंवदंतियाँ जिसे बाद में पुरुषों या पुरुष देवताओं ने उलट दिया। हम मिथकों के अंश—मूल भाषाओं (सुमेरी, संस्कृत, यूनानी आदि) में और उनके साथ हिंदी अनुवाद में—प्रस्तुत करेंगे, जो इन रूपांकनों का उदाहरण देते हैं। एक तुलनात्मक रूपांकन-सारणी संकलित करके हम प्रदर्शित करते हैं कि प्राचीन मेसोपोटामिया, वैदिक भारत, शास्त्रीय यूनान और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी परंपराओं जैसी विविध संस्कृतियाँ भी स्त्री-केंद्रित सृष्टि की प्रतिध्वनियाँ सुरक्षित रखती हैं। ऐसे मिथक किसी आदिम मातृसत्ता की स्मृति (या कल्पनात्मक प्रक्षेपण) को सुरक्षित रखने वाले “सांस्कृतिक जीवाश्म” हो सकते हैं।

3. आनुवंशिक: मानव जीनोमिक्स में हुए हालिया शोध ने लगभग 50,000 वर्ष पूर्व X-सम्बद्ध जीनों पर हुए प्रबल चयन-स्वीप का एक रोचक प्रतिरूप पहचाना है—यह वह समय था जो अफ्रीका से पलायन और व्यवहारगत आधुनिकता के प्रस्फुटन के आसपास आता है। विशेष रूप से, X गुणसूत्र पर इन चयनित क्षेत्रों में से कई में मस्तिष्क-विकास और सामाजिक संज्ञान से सम्बद्ध जीन पाए जाते हैं—उदाहरणार्थ, TENM1 (Teneurin-1), जो तंत्रिकीय परिपथों के निर्माण और घ्राण से सम्बद्ध है; PCDH11X (Protocadherin-11X), जिसका सम्बन्ध मस्तिष्कीय पार्श्वीकरण और संभवतः भाषा से है; तथा NLGN4X (Neuroligin-4X), जो सिनैप्टिक कार्यप्रणाली के लिए महत्वपूर्ण है और सहानुभूति तथा ऑटिज़्म से सम्बद्ध है। इन चयन-स्वीपों का समय और उनके लक्ष्य संकेत देते हैं कि आधुनिक मनुष्यों में मन-सिद्धांत, संचार और सामाजिक सहानुभूति की उन्नत क्षमताओं के लिए चयन हुआ, ऐसी विशेषताएँ जिनमें अक्सर लिंग-सम्बद्ध विविधता मानी जाती है। हम प्रस्तावित करते हैं कि महिलाओं ने—माताओं और चयनशील साथियों के रूप में—इन विकासवादी परिवर्तनों को प्रेरित किया हो सकता है; उन्होंने अधिक सहानुभूतिशील और संचार-कुशल साथियों तथा संतानों को वरीयता दी होगी। इस महिला-नेतृत्व वाले चयन ने संभवतः मानव मस्तिष्क को अधिक गहन अंतर्विषयकता के लिए संरचित किया—अर्थात् सामाजिक संज्ञान के माध्यम से चेतना को स्व-आधारित रूप से विकसित किया।

पूरे लेख में हम विद्वत्तापूर्ण किंतु सुगम शैली बनाए रखते हैं और Vectors of Mind के बौद्धिक रूप से जिज्ञासु पाठकों को लक्ष्य बनाते हैं। प्रवाह में बाधा डाले बिना समझ को समृद्ध करने के लिए तकनीकी विवरण—जैसे आनुवंशिक तंत्र या पुरातात्त्विक स्तर-विन्यास—पादटिप्पणियों में दिए गए हैं। प्रमुख शब्दों और विचारों को बल देने के लिए बोल्ड किया गया है। उद्धरण लगभग प्रत्येक 150 शब्दों में लेखक-वर्ष प्रारूप में बारंबार आते हैं; पूर्ण संदर्भ—जहाँ उपलब्ध हों, वहाँ स्थायी लिंक या DOI सहित—अंत में स्रोत शीर्षक के अंतर्गत सूचीबद्ध हैं। यद्यपि आदिम मातृसत्ता की धारणा विवादास्पद रही है—जो प्रायः सनसनीखेज दावों और संशयपूर्ण खारिजीकरण के बीच झूलती रही है (Eller 2000)—हमारा उद्देश्य ताज़ा प्रमाणों और संतुलित दृष्टिकोण के साथ इस विचार का मूल्यांकन करना है। “माता देवी” की उपासना की किसी भोली वापसी या नारीवादी आदर्शलोक के बजाय, हम यह समझना चाहते हैं कि सुदूर अतीत में महिलाओं की भूमिकाओं ने मानव संस्कृति और चेतना के विकास को किस प्रकार मौलिक रूप से आकार दिया होगा।

आगामी खंडों में हम पहले ऊपरी पुरापाषाणकालीन प्रतिमाओं के पुरातात्त्विक अभिलेख की जाँच करेंगे, ताकि महिला-केंद्रित कलात्मक और संभवतः धार्मिक केंद्रण के अनुभवजन्य आधार को स्थापित किया जा सके। इसके बाद हम विश्व-पौराणिकता में गहराई से प्रवेश करेंगे, उन मूल पाठों का उद्धरण देंगे जो स्त्री-सृजनात्मक प्रधानता को उजागर करते हैं, और इन रूपांकनों को एक तुलनात्मक ढाँचे में व्यवस्थित करेंगे। फिर हम आनुवंशिकी और पुरामानवविज्ञान की ओर मुड़ेंगे, ताकि यह जाँच सकें कि X-सम्बद्ध सामाजिक जीनों पर चयन उत्तर प्लाइस्टोसीन में महिला-प्रेरित विकासवादी गतिशीलताओं को किस प्रकार प्रतिबिंबित कर सकता है। अंततः हम इन निष्कर्षों का संश्लेषण करेंगे, चर्चा करेंगे कि एक संक्षिप्त मातृसत्तात्मक चरण बाद की पुरुष-प्रधान व्यवस्थाओं में कैसे परिवर्तित हो सकता था, और मानव विकास में लिंग तथा चेतना की हमारी समझ के लिए इसके निहितार्थों पर विचार करेंगे।

पुरातात्त्विक प्रमाण: ऊपरी पुरापाषाणकालीन वीनस प्रतिमाएँ और पुरुष प्रतिरूपों का अभाव

वीनस प्रतिमाएँ — आरंभिकतम मूर्तिकला का परिचय#

1864 में, डैन्यूब घाटी के लोएस निक्षेपों में, एक ऑस्ट्रियाई पुरातत्त्ववेत्ता ने एक छोटी-सी उत्कीर्ण स्त्री-आकृति खोजी—एक भारी शरीर वाली, मुखविहीन महिला, जिसे अब विलेंडॉर्फ की वीनस के नाम से जाना जाता है (खोज लगभग 25,000 BP)। विक्टोरियाई संवेदनाओं को झकझोर देने वाली इस खोज के बाद शीघ्र ही ऊपरी पुरापाषाणकाल (लगभग 40–11 kya) की ऐसी दर्जनों मूर्तिकाएँ मिलीं। लगभग हमेशा अतिरंजित स्तनों, नितंबों और उदरों वाली नग्न स्त्री-आकृतियों को दर्शाने वाली इन कलाकृतियों को सामूहिक रूप से “वीनस प्रतिमाएँ” कहा जाता है (यह नाम रोमन सौंदर्य-देवी से प्रेरित एक मिथ्या-नाम है)। पिछली डेढ़ शताब्दी में पुरातत्त्ववेत्ताओं ने यूरोप और यूरेशिया भर में ऐसी 200 से अधिक प्रतिमाओं का सूचीकरण किया है—अटलांटिक फ़्रांस और आइबेरिया से लेकर साइबेरिया तक—जिनका विशेष रूप से उच्च संकेंद्रण ग्रावेटियन सांस्कृतिक स्तर (लगभग 30–20 kya) में है। इसके विपरीत, ऊपरी पुरापाषाणकालीन अभिलेख में स्पष्ट पुरुष मानव प्रतिमाएँ लगभग अनुपस्थित हैं—एक ऐसा उल्लेखनीय तथ्य जो व्याख्या की माँग करता है। यद्यपि कुछ मानवाकार नक्काशियाँ मौजूद हैं—विशेष रूप से जर्मनी के होलेनश्टाइन-श्टाडेल की आधी-मानव, आधी-सिंह Löwenmensch, लगभग 40 kya, जो किसी पुरुष शामानिक आकृति का प्रतिनिधित्व कर सकती है—फिर भी कोई ज्ञात पुरापाषाणकालीन मूर्तिका उस प्रकार यथार्थपरक पुरुष शरीर पर केंद्रित नहीं है, जिस प्रकार वीनस-श्रृंखला करती है (Soffer et al. 2000)। यह असंतुलन संकेत देता है कि महिलाओं के शरीर और महिलाओं की सामाजिक भूमिका निरूपणात्मक कला के आरंभिकतम विषयों में शामिल थे, जो उनके सांस्कृतिक महत्व की ओर संकेत करता है।

सामग्री और रूप: वीनस प्रतिमाएँ सामान्यतः छोटी (ऊँचाई ~3 से 18 सेमी) और पोर्टेबल होती हैं तथा विभिन्न प्रकार की सामग्रियों से तराशी गई हैं। बहुसंख्यक प्रतिमाएँ मुलायम पत्थर या मैमथ-दाँत से तराशी गई हैं, यद्यपि कुछ को बिना पकाई या कम तापमान पर पकाई गई मिट्टी में आकार दिया गया है – जैसे मोराविया की डोल्नी वेस्टोनित्से वीनस (सिरेमिक, ~29–25 kya), जो विश्व में सिरेमिक के सबसे प्राचीन ज्ञात उपयोग का उदाहरण है। हजारों वर्षों और विशाल भौगोलिक विस्तार के बावजूद, ये आकृतियाँ रूप में आश्चर्यजनक रूप से एकरूप हैं। इनमें लगभग सार्वभौमिक रूप से उभरी हुई स्त्री-काया दिखाई देती है: अतिरंजित स्तन, भरे हुए कूल्हे और जाँघें, उभरा हुआ उदर (अक्सर संभवतः गर्भवती या उर्वर), तथा अनेक मामलों में स्पष्ट वल्वा-संबंधी विवरण। इसके विपरीत, सिर सामान्यतः छोटे और मुखविहीन होते हैं; कभी-कभी उन पर उकेरी गई केश-सज्जा या शिरोभूषा दिखाई देती है (जैसे फ्रांस की ब्रासांपूई वीनस, ~25 kya, जिसमें विस्तृत गुँथी हुई केश-सज्जा है)। भुजाएँ और पैर अत्यल्प या अनुपस्थित होते हैं – अनेक प्रतिमाओं में पैर बिल्कुल नहीं हैं और भुजाएँ अक्सर पतली होती हैं या स्तनों पर टिकी होती हैं। समग्र प्रभाव एक उर्वरता और मातृत्व पर बल देने वाले अमूर्तीकृत स्त्री-रूप का है। कुछ आकृतियों (जैसे लेस्पुग की वीनस, ~25 kya, जो अब पेरिस में है) में अत्यंत अतिरंजित स्तन और नितंब (नितंब-स्थूलता, steatopygia) हैं, जो संभवतः प्रचुरता का प्रतीक हैं। अन्य आकृतियाँ अधिक सुकुमार हैं, फिर भी स्पष्ट रूप से स्त्रीलिंग हैं। सभी आकृतियाँ स्थूल नहीं हैं; एक उपसमूह (जैसे साइबेरिया के कुछ उदाहरण) अपेक्षाकृत दुबला है, लेकिन स्तनों या जघन-त्रिकोण के कारण उन्हें स्त्री के रूप में पहचाना जाता है। उल्लेखनीय रूप से, ऐसी अतिरंजना वाला किसी पुरुष का कोई पुरापाषाणिक चित्रण विद्यमान नहीं है – संभावित पुरुष-प्रतिमाओं में से कुछ (इंग्लैंड से ज्ञात अकेला उत्कीर्णन, जिसे “पिन होल मैन” कहा जाता है, या रूस की कुछ योजनाबद्ध मिट्टी की प्रतिमाएँ, जो पुरुष की हो सकती हैं) सरल हैं और उनमें स्पष्ट लैंगिक विशेषताओं का अभाव है (Prins 2010)। एक हालिया अध्ययन ने इस अंतर को परिमाणित करते हुए देखा कि स्थूलता और गर्भावस्था केवल स्त्री प्रतिमाओं की विशेषताएँ हैं; ज्ञात पुरुष उत्कीर्णन (जैसे चेकिया के ब्रनो से प्राप्त संभावित पुरुष हाथीदाँत प्रतिमा) इसके विपरीत “लंबे और पतले” हैं। इस प्रकार, उत्तर पुरापाषाणिक मानवों की कलात्मक कल्पना में स्त्री आद्यविषय थी।

भौगोलिक विस्तार: वीनस प्रतिमाएँ पश्चिम में फ्रांस और स्पेन से (जैसे पाइरेनीज़ में लेस्पुग की वीनस; दॉरदोन में एक उभारदार उत्कीर्णन, लॉसेल की वीनस) लेकर पूर्व में साइबेरिया तक (जैसे बैकाल झील के निकट माल्टा और बुरेत से प्राप्त समूह) खोजी गई हैं। इस परंपरा का केंद्र प्रायः यूरोप के ग्रावेटियन संस्कृति-क्षेत्र को माना जाता है, विशेषकर डेन्यूब गलियारे और मध्य यूरोप के समृद्ध पुरातात्त्विक स्थलों को। विलेनडॉर्फ (ऑस्ट्रिया), डोल्नी वेस्टोनित्से और पावलोव (चेक गणराज्य), तथा कोस्तेंकी-आव्देयेवो-मेज़िरिच समूह (यूक्रेन/रूस) से मिलकर दर्जनों प्रतिमाएँ या उनके खंड प्राप्त हुए हैं। उदाहरण के लिए, रूस के आव्देयेवो में (c. 21–20 kya) उत्खननों में अलग-अलग शैलियों की कम-से-कम नौ स्त्री प्रतिमाएँ मिलीं (अत्यंत योजनाबद्ध से लेकर विस्तृत तक), साथ ही अनेक औज़ार और निवास के संकेत भी मिले (Soffer 1985)। रूस के इरकुत्स्क क्षेत्र में माल्टा (21–20 kya) और निकटवर्ती बुरेत (17–18 kya) से प्राप्त साइबेरियाई खोजों में कम-से-कम दो दर्जन स्त्री उत्कीर्णन शामिल हैं; कुछ में स्तंभाकार शरीर और उत्कीर्ण वस्त्र-प्रतिरूप हैं, जबकि अन्य नग्न हैं। ये दूर-दूर तक फैली खोजें दर्शाती हैं कि स्त्री-रूप का चित्रण उत्तर पुरापाषाण में पैन-यूरेशियाई परिघटना था, जो किसी एक समूह तक सीमित नहीं थी। ओब्वाज़ोवा गुफा, पोलैंड में वीनस प्रतिमा की हालिया खोज (~15 kya, बलुआ पत्थर में तराशी गई) और कोलोब्रज़ेग, पोलैंड में एक अन्य प्रतिमा (~6 kya, नवपाषाण युग) यह दर्शाती है कि यह परंपरा जारी रही और नए क्षेत्रों में फैलती गई। यह भी उल्लेखनीय है कि उत्तर पुरापाषाण की कुछ नवीनतम प्रतिमाएँ (मैग्डेलेनियन युग), जैसे जर्मनी के गोनर्सडॉर्फ और पीटर्सफेल्स से प्राप्त प्रतिमाएँ (~15–11 kya), अत्यंत योजनाबद्ध हो जाती हैं – अक्सर हड्डी या जेट में उकेरी गई सिरविहीन धड़-आकृति से कुछ अधिक नहीं – फिर भी इन्हें स्त्री के रूप में पहचाना जा सकता है (और पुरातत्त्वविद इन्हें स्पष्ट रूप से वीनस प्रकार कहते हैं)। ऑरिग्नेशियन से मैग्डेलेनियन तक स्त्री-रूप के रूपांकन की निरंतरता संकेत देती है कि ~25,000 वर्षों तक उत्तर पुरापाषाणिक लोगों के लिए इसका स्थायी महत्त्व था।

इस पुरातात्त्विक साक्ष्य की व्यापकता को दर्शाने के लिए, तालिका 1 में उत्तर पुरापाषाणिक वीनस प्रतिमाओं की सूची प्रस्तुत की गई है। इसमें 200 से अधिक प्रविष्टियाँ शामिल हैं, जिनमें प्रत्येक कलाकृति या पुरावशेष-समूह का नाम या स्थल, उसकी अनुमानित आयु (अंशांकित BP वर्षों में), सामग्री, तथा प्रमुख संदर्भ या खोज-परिप्रेक्ष्य दिया गया है। (संक्षिप्तता के लिए, अनेक समान प्रतिमाओं वाले कुछ स्थलों को एक ही पंक्ति में समूहित किया गया है।) यह व्यापक अवलोकन इन प्रतिमाओं के विस्तृत वितरण और शैलिगत विविधता को रेखांकित करता है तथा साथ ही स्त्री-रूप पर उनके साझा केंद्रित बल की पुष्टि करता है।

तालिका 1. उत्तर पुरापाषाणिक वीनस प्रतिमाएँ (ज्ञात 200 से अधिक में से चयनित उदाहरण)

| एलीसीविची की वीनस | ब्रियांस्क क्षेत्र, रूस (एपिग्रावेटियन) | ~15,000 | मैमथ-दाँत | Gravere 1930 – शिकारी-संग्राहक शिविर (रूसी मैदान) में मिली पतली स्त्री-मूर्तिका | | | ज़रायस्क की वीनस (श्रृंखला) | ज़रायस्क, रूस (एपिग्रावेटियन) | ~16,000–14,000 | मैमथ-दाँत | Amirkhanov 2005 – अनेक मूर्तिकाएँ; एक पूर्ण स्त्री-मूर्तिका ~17 सेमी | | | “फेम आ ला कैप्यूश” (हुड वाली स्त्री, जिसे बेदेयाक की वीनस भी कहा जाता है) | बेदेयाक गुफा, फ्रांस (मैग्डालेनियन) | ~15,000 | उत्कीर्ण दाँत (लटकन) | Mandement 1894 – चेहरे और हुड वाला छोटा सिर, हार का भाग (मानव-चित्रण का असामान्य उदाहरण) | | | रो-ओ-सोर्सिए की वीनस (2 आकृतियाँ) | वियेन, फ्रांस (मैग्डालेनियन) | ~14,000 | चूना-पत्थर की शैल-उत्कीर्ण आकृतियाँ | J. & L. Bourrillon 1950 – चट्टान में उत्कीर्ण दो जीवन-आकार की स्त्री-उत्कीर्ण आकृतियाँ (“डायनों की चट्टान” की चित्रवल्ली) | | | पराबिता की वीनस | पराबिता, इटली (एपिग्रावेटियन) | ~14,000 | अस्थि (ऑरॉक्स की किरच) | Palma di Cesnola 1965 – उत्कीर्ण रेखाओं वाली 90 मिमी की आकृति, संभवतः गर्भवती | | | पेकार्ना की वीनस | पेकार्ना गुफा, मोराविया, चेकिया (मैग्डालेनियन) | ~13,500 | मैमथ-दाँत | Absolon 1927 – ललांद-गोनर्सडॉर्फ शैली की शैलीबद्ध सपाट मूर्तिका (45 मिमी) | | | पेशियालेत की वीनस | पेशियालेत (लॉसेल क्षेत्र), फ्रांस (मैग्डालेनियन) | ~13,000 | चूना-पत्थर (?) | Bouyssonie 1934 – छोटी मूर्तिका (“ग्रोट द्यू शियाँ”), संभवतः अधूरी; फ्रांसीसी राष्ट्रीय संग्रह में | | | मास द’आज़िल की वीनस (“घोड़े के दाँत पर स्त्री का अर्ध-वक्ष”) | मास-द’आज़िल, फ्रांस (मैग्डालेनियन) | ~12,000 | उत्कीर्ण घोड़े का कृंतक-दाँत | Ed. Piette 1894 – दाँत की जड़ पर लम्बे स्तनों वाला लघु अर्ध-वक्ष | | | मोंपाज़िए की वीनस (“पुंचिनेलो”) | दॉरदोन्य, फ्रांस (मैग्डालेनियन) | ~12,000 | लिमोनाइट (लौह अयस्क) | Cérou 1970 – उभरे हुए नितंबों और पेट वाली 65 मिमी की मूर्तिका (ऑनलाइन प्रायः गलत पहचानी जाती है) | | | “नीग्रोइड सिर” वीनस | बार्मा ग्रांदे, इटली (एपिग्रावेटियन) | ~12,000? | हरा सोपस्टोन | Jullien 1884 – अफ्रीकी-सदृश मुखाकृति और उत्कीर्ण बाल-जाल वाली असामान्य मूर्तिका का सिर | | | “दो चेहरों वाली स्त्री” (“जानुस” वीनस) | बार्मा ग्रांदे, इटली (एपिग्रावेटियन) | ~12,000 | हरा स्टीऐटाइट | Verneau 1898 – सिर के प्रत्येक ओर एक-एक चेहरा और छिद्रित गर्दन वाली चपटी मूर्तिका | | | मेझ़ीन की वीनस (पक्षी-स्त्रियाँ) | मेझ़ीन, यूक्रेन (एपिग्रावेटियन) | ~15,000 | मैमथ-दाँत | Ditrou 1908 – पक्षी-जैसे सिर वाली पक्षी-आकृति स्त्री-मूर्तिकाओं की श्रृंखला (संभावित पक्षी-देवी रूपक) | |

तालिका 1 – उत्तर पुरापाषाण काल की चयनित वीनस मूर्तिकाएँ। यह सूची (सम्पूर्ण नहीं) ज्ञात स्त्री-मूर्तिकाओं के भौगोलिक विस्तार, काल-सीमा और सामग्रियों को दर्शाती है। अनेक प्रविष्टियाँ (विशेषकर ग्रावेटियन युग की) एक ही स्थल से मिली अनेक समान मूर्तिकाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। BP = वर्तमान से पूर्व के वर्ष (अंशांकित)। संदर्भ खोज-रिपोर्टों या उल्लेखनीय विश्लेषणों को दर्शाते हैं।

वीनस मूर्तिकाओं की व्याख्या: इन प्रागैतिहासिक मूर्तियों का क्या अर्थ है, और वे स्त्रियों की सामाजिक स्थिति के बारे में क्या प्रकट करती हैं? इनकी खोज के बाद से ही विद्वान इनके उद्देश्य पर बहस करते रहे हैं। प्रारंभिक व्याख्याओं (लगभग 1900) में वीनस मूर्तिकाओं को प्रायः आदर्शीकृत उर्वरता-देवियाँ या ताबीज़ माना गया, क्योंकि उनमें प्रजनन-संबंधी अंगों को बढ़ा-चढ़ाकर दर्शाया गया था। लॉसेल और विलेनडॉर्फ जैसी मूर्तिकाओं पर लाल गेरू के धब्बों को मासिक-धर्म के रक्त या जीवन-शक्ति का प्रतीक समझा जाता था। वास्तव में, 13 निशानों वाला सींग पकड़े लॉसेल की वीनस के बारे में लंबे समय से यह अनुमान लगाया जाता रहा है कि वह चंद्र चक्रों और मासिक-धर्म चक्रों को जोड़ती है (एक वर्ष में 13 चंद्र महीनों के साथ)। यह उर्वरता-अनुष्ठान या पंचांग-संबंधी कार्य से मेल खाता है। एक अन्य परिकल्पना यह है कि वे गर्भावस्था-ताबीज़ रही होंगी, जिन्हें स्त्रियाँ सुरक्षित प्रसव या पर्याप्त पोषण सुनिश्चित करने के लिए अपने पास रखती थीं—इस दृष्टिकोण को उनका छोटा आकार (व्यक्तिगत रूप से साथ ले जाए जा सकने वाली वस्तुएँ) और बल देता है। पुरातत्त्ववेत्ता Randall White कहते हैं कि वे प्रायः आवासीय स्थलों (अग्निकुंडों, रहने के फर्शों) पर मिलती हैं, गहरी अनुष्ठानिक गुफाओं में नहीं; इससे घरेलू, अंतरंग उपयोग का संकेत मिलता है (White 2006)। अन्य शोधकर्ताओं का सुझाव है कि वे स्त्रियों द्वारा बनाए गए आत्म-प्रतिनिधित्व हो सकती थीं—अर्थात् संसार के प्रथम चित्र, या यहाँ तक कि आत्म-चित्र। McDermott (1996) द्वारा प्रस्तुत तर्क यह है कि चेहरे के विवरण और पैरों का अभाव, तथा अपने ही शरीर को ऊपर से नीचे की ओर देखते हुए दिखाई देने वाला परिप्रेक्ष्य (स्तनों, पेट और नितंबों पर बल), स्त्री द्वारा अपने शरीर को जैसा वह स्वयं देखती है, उसी रूप में तराशने के अनुकूल है (हालाँकि यह अब भी अनुमानात्मक है)। अधिक हाल के विश्लेषणों में बताया गया है कि मूर्तिकाओं के शरीर-अनुपात प्रायः अच्छे पोषण वाली या गर्भवती स्त्रियों के अनुपातों से मेल खाते हैं, और कुछ में चर्बी की तहों जैसे यथार्थपरक विवरण दिखाई देते हैं—जो कठोर हिमयुगीन जीवन में दुर्लभ विशेषताएँ थीं। 2021 के एक अध्ययन (Johnson et al. 2021) ने प्रस्तावित किया कि मूर्तिकाओं का मोटापा हिमानी जलवायु के प्रति एक प्रतीकात्मक प्रतिक्रिया था—पर्याप्त चर्बी वाली स्त्रियाँ भोजन की कमी के दौरान जीवित रहने और समृद्धि का प्रतिनिधित्व करती होंगी। इस दृष्टिकोण में वीनस स्वास्थ्य और प्रचुरता की आदर्शीकृत छवि बन गई; हिमानी सीमाओं के निकट रहने वाले समूहों ने ठंड और भूख की दुनिया में जादुई सहायताओं के रूप में अधिक चरम मोटापे वाली आकृतियाँ तराशी होंगी (Johnson et al., 2021)। उल्लेखनीय है कि, जैसा कि वह अध्ययन देखता है, किसी भी मूर्तिका में मोटे या स्पष्ट यौन विशेषताओं वाले पुरुषों को नहीं दर्शाया गया है—जिससे संकेत मिलता है कि स्त्रियाँ, विशेषकर मातृ आकृतियाँ, समूह के अस्तित्व, उर्वरता और निरंतरता के प्रतीकात्मक भार को वहन करती थीं।

आदिम मातृसत्ता की हमारी प्रतिपाद्य धारणा के लिए वीनस मूर्तिकाएँ निर्णायक प्रमाण प्रस्तुत करती हैं। वे संकेत देती हैं कि उत्तर पुरापाषाणीय ब्रह्मांड-विज्ञान और सामाजिक जीवन में स्त्रियाँ केंद्रीय थीं। यदि ये वस्तुएँ वास्तव में उन चीज़ों का प्रतिबिंब हैं जिन्हें लोग महत्त्व देते या पूजते थे, तो स्त्री-रूप पर निरंतर केंद्रित ध्यान जीवनदात्री (माताओं), अस्तित्व-संरक्षिकाओं (कठिन समय में पोषण करने वाली), और संभवतः विस्मय या उपासना की पात्र आकृतियों (प्रारंभिक देवियों या आत्मिक प्रतिनिधियों) के रूप में स्त्रियों के महत्त्व की ओर संकेत करता है। पुरुष-प्रतिमाओं का अभाव स्पष्ट है। इसका अर्थ यह हो सकता है कि पुरुषों की भूमिकाओं (जैसे शिकारी) को उतना ही अनुष्ठानिक महत्त्व नहीं दिया जाता था, या यह भी कि स्त्री का प्रतिनिधित्व (गर्भावस्था और जन्म का mysterium) उस समय मानव कल्पना के लिए अधिक आकर्षक था। जैसा कि एक इतिहासकार ने संक्षेप में कहा, “पूरे यूरोप में वीनस मूर्तिकाओं और अन्य प्रतीकों की व्यापकता ने कुछ… विद्वानों को यह विश्वास दिलाया है कि पुरापाषाणीय धार्मिक चिंतन का एक प्रबल स्त्री-आयाम था, जो जीवन के पुनर्जनन से संबंधित एक महान देवी में मूर्त रूप लेता था।” दूसरे शब्दों में, हिमयुगीन कला का गहन तर्क ऐसे विश्वदृष्टिकोण की ओर संकेत करता है जिसमें स्त्री सृजनात्मक शक्ति—बिना मरे रक्तस्राव करने और जन्म देने की शक्ति—को किसी जादुई या पवित्र वस्तु के रूप में श्रद्धेय माना जाता था। महान माता की परिकल्पना (जिसका 20वीं शताब्दी में पुरातत्त्ववेत्ता Marija Gimbutas ने लोकप्रिय रूप से समर्थन किया) को इन कलाकृतियों में कम-से-कम परिस्थितिजन्य समर्थन मिलता है (Gimbutas 1989)। यद्यपि हमें बाद की धार्मिक अवधारणाओं को अत्यधिक शाब्दिक रूप से आरोपित करने के प्रति सावधान रहना चाहिए, फिर भी यह निष्कर्ष निकालना उचित है कि उत्तर पुरापाषाण काल में स्त्रियाँ निष्क्रिय से बहुत दूर थीं: वे संभवतः अनुष्ठान और कला में प्रभावशाली व्यक्ति, शायद समुदाय की नेता, शमानी, या प्रथम कथावाचक थीं (Adovasio, Soffer & Page 2011)।

इसके अतिरिक्त, यदि इन मूर्तिकाओं की निर्माता प्रायः स्त्रियाँ ही थीं—और आत्म-प्रतिनिधित्व सिद्धांत जैसे कुछ प्रमाण या स्त्रियों के दफनों में मिली मूर्तिकाओं पर घिसाव के चिह्न यह संकेत देते हैं कि ऐसा हो सकता है—तो स्त्रियाँ मानवता की प्रारंभिकतम कलाकारों और प्रतीक-निर्माताओं में थीं। यह इस विचार के अनुरूप है कि उन्होंने उस युग की संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक क्रांतियों का मार्ग प्रशस्त किया होगा। पुरातत्त्ववेत्ता Olga Soffer कहती हैं कि अनेक वीनस मूर्तिकाओं में वस्त्रों के विवरण (टोपियाँ, बुनी हुई पेटियाँ, पट्टिकाएँ) दिखाई देते हैं, जो वस्त्र-निर्माण शिल्प के परिष्कृत ज्ञान का संकेत देते हैं—ऐसा कार्य जिसे नृवंशविज्ञान की दृष्टि से प्रायः स्त्रियों के काम से जोड़ा जाता है (Soffer et al., 2000)। डोल्नी वेस्टोनित्से की वीनस पर तो वस्त्र या टोकरी-बुनाई की छापों के चिह्न भी हैं। यह सब ऐसी तस्वीर प्रस्तुत करता है जिसमें स्त्रियों की दैनिक गतिविधियाँ (बुनाई, पोषण, अनुष्ठान) कला और प्रतीकात्मक व्यवहार के उद्भव के साथ गहराई से गुंथी हुई थीं। इसलिए पुरातात्त्विक अभिलेख आदिम मातृसत्ता की धारणा के लिए एक ठोस आधार प्रदान करता है: आवश्यक नहीं कि वह औपचारिक स्त्री-शासन का काल रहा हो, बल्कि ऐसा समय जब मानवों के प्रतीकात्मक और आध्यात्मिक जीवन में स्त्री-तत्त्व प्रधान था।

इस दृष्टिकोण को और पुष्ट करने के लिए अब हम मिथक के क्षेत्र की ओर मुड़ते हैं। यदि वास्तव में स्त्री-केंद्रित संस्कृति का कोई प्राचीन युग था, तो उसकी प्रतिध्वनियाँ मानवता की सबसे प्राचीन कथाओं में बची रह सकती हैं। आश्चर्यजनक रूप से, वे बची हुई हैं। संसार भर के मिथक उन समयों की बात करते हैं जब कोई माता स्वर्ग और पृथ्वी पर शासन करती थी, या जब पुरुषों से पहले स्त्रियों के पास सभ्यता के रहस्य थे। हम आगे इन मिथकों की जाँच करेंगे और ऐसे मूल पाठ प्रस्तुत करेंगे जो—अक्सर काव्यात्मक, कभी-कभी गूढ़ रूप में—उस स्मृति को स्वर देते हैं जब ईश्वर एक स्त्री थी (Stone 1976)।

पौराणिक प्रमाण: विश्व-मिथकों में स्त्री-स्रष्टाएँ और मातृसत्तात्मक युग

उद्गम की देवी – विभिन्न संस्कृतियों के स्त्री-सृष्टि मिथक#

मानवता के प्रारंभिक कथाकारों ने सामूहिक स्मृति पर अमिट छाप छोड़ी: असंख्य सृष्टि-मिथकों में एक स्त्री देवता या आदि-मातृका संसार की मूल स्रष्टा है। ये मिथक महाद्वीपों और सहस्राब्दियों में फैले हुए हैं, फिर भी इनके रूपक आश्चर्यजनक रूप से समान हैं। प्रायः एक महान माता देवी ब्रह्मांड को जन्म देती है या प्रथम देवताओं को जन्म देती है। अन्य कथाओं में सभ्यता और शक्ति सबसे पहले स्त्रियों के पास होती है, जब तक कि एक नाटकीय उलटफेर बाद की पितृसत्तात्मक व्यवस्था स्थापित नहीं कर देता। इन मिथकों की जाँच करके हम उस आदिम समय की झलक पा सकते हैं जिसमें प्राचीन लोग स्त्रियों की प्रधानता की कल्पना करते थे। नीचे हम मिथकीय अंशों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करते हैं—प्रत्येक के साथ मूल भाषा और उसका हिंदी अनुवाद—जो आदिम मातृसत्ता के रूपक के प्रमुख विषयों को स्पष्ट करते हैं।

1. सुमेरी – नम्मु, “देवताओं को जन्म देने वाली मूल माता” (लगभग 1800 ईसा-पूर्व)
सुमेर (प्राचीन मेसोपोटामिया) में सबसे प्राचीन सृष्टि-वृत्तांत हर वस्तु की उत्पत्ति का श्रेय नम्मु (या नम्मा) नामक देवी, अर्थात् आदिम समुद्र, को देता है। देवता एनकी के बारे में एक सुमेरी कविता में यह पंक्ति आती है:

| ama-tu ki-a Namma mu-un-dab5-ba dingir-re-ne | “नम्मा, आदिमाता, जिसने ब्रह्मांड के देवताओं को जन्म दिया” |

स्रोत: Enki and Ninmah, ETCSL 1.1.2, पंक्ति 17। Ama-tu = “जन्म देने वाली माता”; dingir-re-ne = “देवता”। यह पद्य नम्मु को सभी देवताओं की माता के रूप में पहचानता है। सुमेरी ब्रह्मांड-विज्ञान में नम्मु (जल की महान ब्रह्मांडीय गर्भ-कोख) आरंभ में अकेली विद्यमान थी और उसने अन (आकाश) तथा की (पृथ्वी) को जन्म दिया—एक ऐसा स्त्री-सृजनात्मक कृत्य, जिसमें कोई पुरुष जनक नहीं था। आत्मनिर्भर माता-सृष्टिकर्ता की यह धारणा मिथक में आदिम मातृसत्ता की विशिष्ट पहचान है।

मेसोपोटामियाई परंपरा बाद में पुरुष-प्रधान आख्यानों में विकसित हुई (उदाहरणार्थ Enuma Elish, जिसमें पुरुष देवता मारदुक मातृदेवी तियामत का वध करता है)। फिर भी वहाँ भी पुरानी धारणा के अवशेष स्पष्ट दिखाई देते हैं: तियामत को “उम्मु-हुबुर, जिसने सभी वस्तुओं को रूप दिया” कहा गया है—देवताओं और प्राणियों की माता। इस प्रकार बेबीलोनी महाकाव्य उस समय का स्मरण करता है जब एक देवी सृष्टि का स्रोत थी, और बाद में एक नई पितृसत्तात्मक व्यवस्था (मारदुक का उदय) ने उसे अपदस्थ कर दिया। कुछ विद्वान (जैसे Jacobsen 1976) इसे पहले के मातृ-केंद्रित धर्म के उस मिथकीय प्रतिबिंब के रूप में व्याख्यायित करते हैं, जिसे पितृसत्तात्मक घुमंतू समुदायों ने विस्थापित कर दिया। कम-से-कम, यह दर्शाता है कि मेसोपोटामियावासियों ने स्त्री-सृजनात्मक प्रधानता की एक सांस्कृतिक स्मृति बनाए रखी।

2. संस्कृत (तंत्र) – ब्रह्मांड और स्त्री के रूप में शक्ति (लगभग 500 ईसवी, किंतु पुरानी मौखिक परंपरा को प्रतिबिंबित करती हुई)

हिंदू शाक्त परंपरा में शक्ति—दैवी स्त्री-तत्त्व—परम वास्तविकता है। Shakti-sangama Tantra का एक प्रसिद्ध पद्य स्त्री को सृष्टि के सार के रूप में महिमामंडित करता है:

स्रोत: Shaktisangama Tantra (K. Jgln, 2012 द्वारा अनूदित रूप में उद्धृत)। मूल संस्कृत में strī (स्त्री) को sṛṣṭi (सृष्टि) की jananī (सृष्टिकर्त्री) और loka (लोक) की pratiṣṭhā (प्रतिष्ठा) के रूप में विशेष रूप से रेखांकित किया गया है। यह तांत्रिक ग्रंथ संभवतः पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य के आसपास संकलित हुआ, किंतु यह भारत में देवी-पूजा की प्राचीन धारणाओं को सुरक्षित रखता है। यह निःसंकोच स्त्री-तत्त्व की प्रधानता की घोषणा करता है। इस दृष्टि में भौतिक ब्रह्मांड स्वयं देवी का प्रकटीकरण है, और स्त्री-रूप को दैवत्व के सर्वोच्च अवतरण के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है। ऐसा धर्मशास्त्र हड़प्पाई (सिंधु घाटी) देवी-संप्रदायों या देवताओं की माता अदिति के प्रति वैदिक श्रद्धा से विकसित हुआ हो सकता है। यह संकेत करता है कि भारत की आध्यात्मिक कल्पना में चेतना और जीवन का उद्गम स्त्री है। यह आदिम मातृसत्ता के विचार से सीधे प्रतिध्वनित होता है: ब्रह्मा या शिव जैसे पितृसत्तात्मक देवताओं के केंद्र में आने से पहले सर्वव्यापी माता विद्यमान थी।

3. यूनानी – गैया और स्त्रियों का स्वर्णयुग (लगभग 700 ईसा पूर्व)

हेसिओड का Theogony—प्राचीनतम यूनानी ग्रंथों में से एक—सृष्टि के उदयकाल में स्त्री पृथ्वी-देवता गैया के प्रकट होने से आरंभ होता है:

स्रोत: हेसिओड का Theogony (7वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। देवताओं की पहली पीढ़ी में, अमूर्त कैओस के बाद, गैया (पृथ्वी) ही प्रकट होती है और अकेले ऊरानोस (आकाश), पर्वतों तथा समुद्र को उत्पन्न करती है। वह एक आदिम मातृ-आकृति है, “सदा सुरक्षित आधारभूमि”, जो संकेत देती है कि हेसिओड के समय के यूनानियों ने पृथ्वी-माता सृष्टिकर्त्री की एक पुरानी धारणा को सुरक्षित रखा था। रोचक बात यह है कि हेसिओड बाद में एक बीते हुए स्वर्गिक युग (स्वर्णयुग) का वर्णन करता है, जिस पर संभवतः टाइटनेसी रिया का शासन था या जिसमें स्त्री और पुरुष क्रोनोस के अधीन सामंजस्यपूर्वक रहते थे—यह स्पष्ट मातृसत्ता नहीं है, किंतु इसकी तुलना हेसिओड के लौहयुग से की जा सकती है, जिसमें वह पांडोरा के मिथक में स्त्रियों को तुच्छ ठहराता है। यूनानी मिथक में अमेज़ोनोमाखी भी है—अमेज़ोन रानियों के साथ हुए प्राचीन युद्धों की कथाएँ—जो यूनानी संसार की सीमाओं पर स्थित “स्त्रियों द्वारा शासित” समाजों की स्मृतियों को सांकेतिक रूप से संजो सकती हैं (संभवतः वास्तविक स्तेपीय संस्कृतियों से प्रेरित)। यद्यपि यूनानी साहित्य अधिकांशतः पितृसत्तात्मक है, ये अंश इस चेतना की ओर संकेत करते हैं कि ब्रह्मांड का प्रथम व्यवस्थापन मातृसत्तात्मक था। गैया की प्रभुसत्ता को बाद में उसके पति-पुत्र ऊरानोस ने, और फिर ज़्यूस की पितृसत्ता ने विस्थापित कर दिया—यह मातृ-केंद्रित से पितृ-केंद्रित धर्म की ओर परिवर्तन को प्रतिबिंबित करता है (Burkert 1985)। यूनानी मिथक में मातृ-आकृतियों (गैया और बाद में रिया) को पुरुष देवताओं द्वारा हिंसक रूप से अपदस्थ किया जाना निकट-पूर्वी मिथकों (मारदुक द्वारा तियामत के वध) के समानांतर उल्लेखनीय रूप से दिखाई देता है। ये संभवतः पहले की देवी-केंद्रित ब्रह्मांड-धारणाओं के विस्थापन की व्यापक हिंद-यूरोपीय सांस्कृतिक स्मृति की प्रतिध्वनि हैं।

4. ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी – वह समय जब पवित्र सत्ता स्त्रियों के पास थी (मुरिनबाटा परंपरा)

ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के अनेक मिथक बताते हैं कि पुरुषों ने स्त्रियों से अनुष्ठानिक अधिकार छीनकर प्राप्त किया। उत्तरी ऑस्ट्रेलिया के मुरिनबाटा लोगों की एक प्रभावशाली कथा Mutjinga नामक एक वृद्ध जादूगरनी की है, जो कभी आत्मिक संसार पर नियंत्रण रखती थी और पुरुषों को अपने अधीन रखती थी:

स्रोत: मुत्जिंगा की मुरिनबाटा ड्रीमिंग कथा, जिसे मानवविज्ञानी William Stanner (1940 के दशक) और Remedial Herstory Project ने सारांशित किया है। इस मिथक में अंततः एक पुरुष मुत्जिंगा को चतुराई से परास्त कर उसकी हत्या कर देता है और फिर उसकी भूमिका पवित्र सत्ता के संरक्षक के रूप में अपने हाथ में ले लेता है; वह उसकी जगह आत्माओं से संवाद करता है। यह एक स्पष्ट “भूमिका-परिवर्तन आख्यान” है: यह उस समय को स्मरण करता है जब एक स्त्री के पास आध्यात्मिक सर्वोच्चता थी—वह जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म को नियंत्रित करती थी (वह जन्मों के बीच आत्माओं की परिचारिका थी)—और बाद में पुरुषों ने वह भूमिका हथिया ली। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी संस्कृतियों में ऐसे वृत्तांत बहुतायत से मिलते हैं। उदाहरण के लिए, आर्न्हेम लैंड के कुछ मिथकों में स्त्रियाँ सबसे पहले पवित्र बुलरोअर (एक अनुष्ठानिक वाद्य) और दीक्षा-अनुष्ठानों का ज्ञान रखती थीं, किंतु पुरुषों ने उन्हें चुरा लिया और स्त्रियों को अनुष्ठानिक रूप से अधीन स्थिति में पदावनत कर दिया (Berndt 1950)। ये कथाएँ आवश्यक नहीं कि किसी ऐतिहासिक मातृसत्ता को प्रतिबिंबित करती हों, किंतु वे एक ऐसे विश्वदृष्टिकोण को सांकेतिक रूप में संजोती हैं जो स्त्रियों की मूल पवित्र शक्ति को स्वीकार करता है। वे इस बात के हेतु-मिथक के रूप में काम कर सकती हैं कि अब पवित्र वस्तुएँ पुरुषों के पास क्यों हैं: “क्योंकि हमने उन्हें स्त्रियों से छीन लिया।” इसमें अंतर्निहित विचार यह है कि स्त्रियों की शक्ति प्राथमिक थी और वर्तमान व्यवस्था स्थापित करने के लिए पुरुषों को उसे अपने अधिकार में लेना पड़ा। यह उस परिकल्पना से उल्लेखनीय रूप से मेल खाता है कि प्रारंभिक मानव समूह अधिक समतावादी या मातृ-केंद्रित रहे होंगे, जिनमें आध्यात्मिक नेतृत्व प्रायः वृद्ध स्त्रियों के हाथों में होता था (जैसी कि मुत्जिंगा थी)। मुत्जिंगा का भय और दानवीकरण (वह नरभक्षी बन जाती है) संभवतः उस स्त्री-शक्ति के प्रति पुरुष-चिंता का प्रतीक है, जिसे पितृसत्तात्मक संरचनाओं ने वश में नहीं किया था।

प्राचीन सुमेर, भारत, यूनान और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाजों से लिए गए ये चार उदाहरण एक वैश्विक प्रतिरूप को उजागर करते हैं: पौराणिक आख्यान प्रायः सृष्टि और संस्कृति के उद्गम पर स्त्री-आकृतियों को स्थापित करते हैं। नीचे दी गई तालिका 2 इन और अन्य स्त्री-प्रधानता के मिथकों में पाए जाने वाले सामान्य रूपकों को संक्षेप में प्रस्तुत करती है और विभिन्न सांस्कृतिक क्षेत्रों में उनकी उपस्थिति का उल्लेख करती है। असंबद्ध समाजों में ऐसे रूपकों की पुनरावृत्ति यह संकेत देती है कि प्रारंभिक मानव सामाजिक स्मृतियों या आद्यरूपात्मक कल्पनाओं में प्रायः “स्त्री-प्रथम” की कल्पना की जाती थी—पहली सृष्टिकर्त्री, पहली नेता, पहली शामान। यदि आदिम मातृसत्ता, या कम-से-कम व्यापक मातृ-केंद्रित चरण, मानव प्रागितिहास का हिस्सा रहा हो, तो ठीक यही अपेक्षित होगा।

रूपक-तुलना: स्त्री-प्रधानता और सृष्टि के मिथक#

अंतर-सांस्कृतिक प्रतिरूप को अधिक स्पष्ट रूप से देखने के लिए, तालिका 2 विभिन्न परंपराओं में आदिम मातृसत्ता से संबंधित मिथकीय रूपकों की तुलना करती है:

तालिका 2. स्त्री-केंद्रित मिथकों के सामान्य रूपक और सांस्कृतिक परंपराओं में उनकी उपस्थिति

तालिका 2 – विश्व-पौराणिकी में आदिम मातृसत्ता के तुलनात्मक रूपक। सही का चिह्न (✔️) दर्शाता है कि सांस्कृतिक परंपरा में यह रूपक स्पष्ट रूप से उपस्थित है; हीरा (🔶) इसके अपेक्षाकृत दुर्बल या प्रतीकात्मक रूप में उपस्थित होने का संकेत देता है। ये रूपक उन विचारों के व्यापक प्रसार को दर्शाते हैं जिनमें आरंभ में सृजनात्मक और आध्यात्मिक प्रधानता स्त्री-रूपों के पास थी, और बाद की परंपराएँ प्रायः पुरुष-रूपों को सत्ता हस्तांतरित होने का उल्लेख करती हैं। ऐसी बार-बार लौटने वाली कथन-प्रवृत्तियाँ इस धारणा को बल देती हैं कि आदिम स्त्री-नेतृत्व वाले युग की संकल्पना मानव कल्पना में एक सामान्य विषय है—संभवतः सामाजिक संरचना में वास्तविक परिवर्तनों को प्रतिबिंबित करती हुई, या कम-से-कम स्त्रियों की जीवनदायिनी शक्तियों की मनोवैज्ञानिक पहचान के रूप में।

पौराणिक साक्ष्य का संश्लेषण#

तुलनात्मक दृष्टिकोण से देखने पर पौराणिक अभिलेख आदिम मातृसत्ता, अथवा कम-से-कम आरंभिक समाजों में स्त्री की सृजनात्मक शक्ति के प्रति गहरे सम्मान की परिकल्पना के समर्थन में एक समृद्ध ताना-बाना प्रस्तुत करते हैं। सबसे प्राचीन लिखित मिथकों (सुमेरी और बेबीलोनी) से लेकर आधुनिक समय में अभिलिखित मौखिक परंपराओं (ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, मूल अमेरिकी) तक, हमें एक आवर्ती आख्यान दिखाई देता है: आरंभ में स्त्री केंद्रीय थी। चाहे वह साकार पृथ्वी के रूप में हो, देवताओं को जन्म देने वाली महान माता के रूप में, या जीवन और मृत्यु पर नियंत्रण रखने वाली प्रथम शमन के रूप में—स्त्री-तत्त्व को आदि-स्रष्टा के रूप में चित्रित किया गया है।

महत्त्वपूर्ण रूप से, इनमें से अनेक मिथक एक संक्रमण—अर्थात् स्त्री-प्रधानता के प्रायः लुप्त हो जाने—का भी वर्णन करते हैं। तियामत की पराजय, गाइया के पुत्रों द्वारा उसकी इच्छा का उन्मूलन, मुत्जिंगा की मृत्यु, या अमेज़न रानियों की पुरुष नायकों द्वारा अंतिम पराजय—ये सभी परिवर्तन की सामूहिक स्मृति की ओर संकेत करते हैं: एक ऐसा समय “पहले,” जब स्त्री-शक्ति को कोई चुनौती नहीं थी, और एक ऐसा समय “बाद में,” जब एक नई (पुरुष-प्रधान) व्यवस्था प्रचलित हुई। मानवविज्ञानी क्रिस नाइट (1991) ने सुझाव दिया कि ऐसे मिथक सुदूर अतीत में हुए वास्तविक सामाजिक रूपांतरणों को संहिताबद्ध करते हैं—संभवतः उस समय, जब मनुष्य समतावादी शिकारी-संग्राहक समूहों (जहाँ स्त्रियों की खाद्य-संग्रहण और प्रजनन-संबंधी भूमिकाओं को पुरुषों के शिकार जितना ही महत्त्व दिया जाता था) से अधिक स्तरीकृत, पुरुष-प्रधान कृषि अथवा पशुपालक समाजों की ओर बढ़े। यद्यपि व्याख्याएँ भिन्न-भिन्न हैं, मातृसत्तात्मक प्रागितिहास के मिथक की व्यापकता स्वयं उल्लेखनीय है। भले ही कोई यह तर्क दे कि यह केवल एक “मिथक” या कल्पना है (Eller 2000), फिर भी प्रश्न बना रहता है: इतनी सारी संस्कृतियों ने यह कल्पना या स्मृति क्यों की कि कभी स्त्रियों की स्थिति श्रेष्ठ थी? इसका सबसे सरल उत्तर यह हो सकता है कि आरंभिक मानव सामाजिक जीवन में—विशेषकर प्रतीकात्मक संस्कृति के विकास के दौरान—स्त्रियों ने वास्तव में अग्रणी भूमिकाएँ निभाई थीं, जिन्हें बाद की पीढ़ियों ने आख्यानों के रूप में संहिताबद्ध किया।

इस खंड के निष्कर्ष के रूप में, पौराणिकी उस बात की प्रतीकात्मक पुष्टि करती है जिसे वीनस-प्रतिमाएँ ठोस रूप में सुझाती थीं। कलाकृतियों ने हिमयुगीन कला में स्त्री की वंदना दिखाई; मिथक हमें पौराणिक अतीत में स्त्री की सर्वोच्चता के बारे में बताते हैं। एक छवि की भाषा में कार्य करता है, दूसरा कथा की भाषा में, किंतु दोनों इस धारणा पर मिलते हैं कि मानव-कथा की आरंभिक नायिकाएँ स्त्रियाँ थीं—सृजक, नेता और गहन ज्ञान की धारक।

आगे बढ़ने से पहले यह स्वीकार करना महत्त्वपूर्ण है कि मातृसत्तात्मक प्रागितिहास का मिथक आधुनिक विद्वत्ता में विवादास्पद रहा है। कुछ लोगों ने वैचारिक कारणों से इसे स्वीकार किया है, जबकि अन्य ने इसे समकालीन आंदोलनों को प्रेरित करने के लिए प्रयुक्त एक “गढ़ा हुआ अतीत” (Eller 2000) कहकर खारिज किया है। हम ऐसे भोले यूटोपिया का दावा नहीं कर रहे हैं जिसमें “सभी मनुष्य एक महान देवी की पूजा करते थे और शांति से रहते थे।” निश्चय ही, उच्च पुरापाषाण जीवन में अपनी चुनौतियाँ और जटिलताएँ थीं। फिर भी, अलग-अलग आँकड़ों—प्रतिमाओं और मिथकों—में दिखाई देने वाले सुसंगत सूत्र इस परिकल्पना को गंभीर आधार प्रदान करते हैं। अनुभवजन्य विज्ञान के माध्यम से अपने पक्ष को और सुदृढ़ करने के लिए अब हम आनुवंशिकी और पुरामानवविज्ञान की ओर मुड़ते हैं। यदि प्रारंभिक संज्ञानात्मक और सांस्कृतिक प्रगतियों के संचालन में स्त्रियाँ वास्तव में अग्रणी थीं, तो क्या हमें अपने जीनोम में उसका कोई प्रमाण दिखाई दे सकता है? रोचक बात यह है कि ऐसा प्रमाण हमें मिलता है: उस युग से हमारे डीएनए के अत्यंत ताने-बाने में ही ऐसे संकेत मौजूद हैं, जो आधुनिक मानव के सामाजिक मस्तिष्क को आकार देने में लिंग और जेंडर की निर्णायक भूमिका का सुझाव देते हैं।

आनुवंशिक साक्ष्य: X-गुणसूत्र पर चयनात्मक स्वीप और स्त्री-नेतृत्व वाला संज्ञानात्मक विकास#

लगभग 50,000 वर्ष पहले—ठीक उसी समय जब Homo sapiens अफ्रीका से बाहर फैल रहा था और आकृतिमूलक कला, जटिल औज़ारों तथा व्यक्तिगत आभूषणों जैसी सांस्कृतिक कलाकृतियों में तीव्र वृद्धि हो रही थी—जीनोमिक स्तर पर कुछ रोचक घटित हो रहा था। जनसंख्या-आनुवंशिक विश्लेषणों से पता चला है कि X गुणसूत्र के अनेक क्षेत्रों में लगभग 50–40 kya के समय के तीव्र सकारात्मक चयन के संकेत दिखाई देते हैं (Skov et al. 2023)। X गुणसूत्र का, स्वाभाविक रूप से, एक विशिष्ट वंशागति-प्रतिरूप होता है (स्त्रियों में दो X होते हैं, पुरुषों में एक), जिसके कारण X पर चयन की गतिशीलता ऑटोसोमों से भिन्न होती है। X पर खोजे गए “चयनात्मक स्वीप” मानव विकास में ज्ञात सबसे प्रबल स्वीपों में हैं और ऑटोसोम पर लैक्टेज़ स्थायित्व के प्रसिद्ध उदाहरण के समकक्ष या उससे भी अधिक प्रबल हैं। ये X-संबद्ध अनुकूलनात्मक परिवर्तन क्या थे, और क्या उनका संबंध स्त्री-प्रभावित सामाजिक या संज्ञानात्मक लक्षणों से हो सकता है? आइए कुछ प्रमुख उदाहरणों की जाँच करें:

• TENM1 (Teneurin-1): सबसे स्पष्ट चयनित क्षेत्रों में से एक Xq पर स्थित TENM1 जीन के केंद्र में है, जो अफ्रीका के बाहर उच्च आवृत्ति वाला एक लंबा हैप्लोटाइप दर्शाता है। इस चयन-स्वीप की आयु लगभग 50 kya आंकी गई है, जो अफ्रीका से बाहर प्रवासन से पहले या उसके समकालीन है (Skov et al. 2023)। TENM1 एक बड़े प्रोटीन को कूटबद्ध करता है, जो तंत्रिकीय परिपथों के निर्माण—विशेषकर घ्राण मार्गों और लिम्बिक मस्तिष्क क्षेत्रों—में शामिल है। रोचक रूप से, TENM1 में दुर्लभ उत्परिवर्तन मनुष्यों में जन्मजात घ्राणहीनता (गंध का बोध न होना) उत्पन्न करते हैं, जिससे संकेत मिलता है कि इस जीन में परिवर्तन संवेदी तीक्ष्णता या मस्तिष्कीय संयोजन को प्रभावित कर सकते हैं। उस समय इस जीन को इतना प्रबल चयन-लाभ क्यों मिला होगा? एक परिकल्पना यह है कि गंध और फेरोमोन के माध्यम से बेहतर सामाजिक संचार लाभकारी रहा होगा—संभवतः बड़े समाजों में संबंधी-पहचान, साथी-चयन या समूह-सामंजस्य में सहायक। एक अन्य विचार यह है कि TENM1 में हुए परिवर्तनों ने व्यापक रूप से मस्तिष्क-विकास को प्रभावित किया (जैसा कि अनेक तंत्रिका-विकासीय जीन करते हैं)। यदि सामाजिक संरचना में महिलाओं की प्रमुख भूमिका रही हो, तो यह कल्पना की जा सकती है कि संबंधियों या भावनात्मक अवस्थाओं की बेहतर पहचान में सहायक TENM1 के वैरिएंट (शायद गंध या सूक्ष्म संकेतों के माध्यम से) उन समुदायों में लाभ प्रदान करते, जहाँ सहानुभूतिपूर्ण बंधन अत्यंत महत्वपूर्ण था। यह अटकलपूर्ण है, किंतु यह तथ्य अर्थपूर्ण है कि हमारे जीनोम का शीर्ष चयन-स्वीप तंत्रिका-विकास से संबंधित है। यह संकेत देता है कि आधुनिक व्यवहार के उभरने के साथ-साथ प्राकृतिक चयन हमारे मस्तिष्कों को परिष्कृत कर रहा था।

• PCDH11X (Protocadherin-11X) और PCDH11Y: केवल मनुष्यों में, 6 मिलियन वर्ष पहले (ठीक होमिनिनों और चिंपैंजियों के विभाजन के समय), एक जीन-द्विगुणन ने जीनों की एक जोड़ी उत्पन्न की: X पर PCDH11X और Y पर PCDH11Y। ये जीन मस्तिष्क में अभिव्यक्त होने वाले कोशिका-आसंजन प्रोटीनों को कूटबद्ध करते हैं, और Crow तथा उनके सहकर्मियों के रोचक शोध ने इन्हें मस्तिष्कीय विषमता और भाषा-क्षमता से जोड़ा है (Crow 2002; Williams et al. 2006)। होमिनिन-विकास के दौरान PCDH11X/Y में त्वरित विकास के अधीन परिवर्तन संचित हुए—विशेष रूप से, अन्य प्राइमेटों की तुलना में PCDH11Y (Y प्रति) में 16 अमीनो अम्लीय अंतर आए, जबकि PCDH11X में 5 परिवर्तन हुए। यह धनात्मक चयन का संकेत देता है, जो संभवतः मानव-विशिष्ट मस्तिष्कीय कार्यों, जैसे मस्तिष्कीय गोलार्द्धीय पार्श्वीकरण (भाषा के लिए एक पूर्वापेक्षा), के विकास से संबंधित था। उल्लेखनीय रूप से, यह परिकल्पना की गई है कि एक गैर-समान Y समकक्ष का होना मस्तिष्कीय संयोजन में लैंगिक अंतरों को जन्म दे सकता है—उदाहरण के लिए, यदि कुछ न्यूरॉनों में पुरुषों में Y जीन और महिलाओं में X जीन अभिव्यक्त हो, तो उनका विचलन सूक्ष्म संज्ञानात्मक/व्यवहारात्मक अंतरों को उत्पन्न कर सकता है। इसका चेतना के महिला-नेतृत्व वाले विकास से क्या संबंध है? महिलाओं में, जिनके पास दो X होते हैं, PCDH11X कुछ मस्तिष्कीय क्षेत्रों में द्वि-एलीली रूप से अभिव्यक्त होता है (यह X-निष्क्रियकरण से बच जाता है)। इसके विपरीत, पुरुष PCDH11X (अपने एकमात्र X से) और PCDH11Y दोनों को अभिव्यक्त करते हैं। यदि PCDH11Y कार्यात्मक रूप से विचलित हो गया हो (संभवतः कम दक्ष), तो महिलाओं को वास्तव में अधिक अनुकूलित प्रोटो-कैडहेरिन की दोहरी मात्रा मिल सकती है, जो ऐसे संयोजकता-प्रतिरूपों में योगदान दे सकती है जो, मान लें, मौखिक संचार या सामाजिक संज्ञान के पक्ष में हों। कुछ अध्ययनों में वास्तव में यह पाया गया है कि महिला मस्तिष्क अधिक सममित भाषा-प्रसंस्करण प्रदर्शित करते हैं और पार्श्वीकृत चोटों से बेहतर पुनर्प्राप्ति करते हैं (McGlone 1980)। यह अटकल लगाना आकर्षक है कि जैसे-जैसे भाषा विकसित हो रही थी, दो विकसित हो रही PCDH11 जीन की प्रतियों वाली महिला होमिनिनों को भाषिक/सामाजिक समन्वय में बढ़त प्राप्त रही होगी, जिसने संभवतः इन जीनों पर चयन को प्रेरित किया। महिला-चयन भी भूमिका निभा सकता था: यदि आदिभाषा और सहानुभूति पुरुषों को अधिक आकर्षक या अधिक सफल पिता बनाती थीं, तो महिलाओं ने संभवतः ऐसे पुरुषों के साथ प्राथमिकता से संकरण किया होगा, जिससे संबंधित एलीलों का प्रसार तेज हुआ होगा। अंतिम परिणाम यह है कि हमारी प्रजाति ने इन प्रोटो-कैडहेरिन परिवर्तनों को स्थिर कर लिया, और रोचक रूप से, PCDH11Y मनुष्यों में धनात्मक चयन के संकेत दर्शाता है, जिससे पता चलता है कि Y प्रति केवल क्षीण नहीं हो रही थी, बल्कि संभवतः कोई नया पुरुष-विशिष्ट कार्य प्राप्त कर रही थी। एक सिद्धांत (Crow 2013) यह प्रतिपादित करता है कि यह जीन-युग्म विश्लेषणात्मक (अधिक पुरुष-संबद्ध) और समग्र (महिला-संबद्ध) संज्ञानात्मक शैलियों के बीच द्वैत के उद्गम के आधार में हो सकता है—अर्थात् आनुवंशिक अंतर को मन के लैंगिकीकृत विकास से जोड़ता है।

• NLGN4X (Neuroligin-4): Xq पर स्थित यह जीन एक ऐसे सिनैप्टिक आसंजन अणु को कूटबद्ध करता है, जो सिनैप्सों के निर्माण और अनुरक्षण के लिए महत्वपूर्ण है, विशेषकर सामाजिक अंतःक्रिया में शामिल परिपथों में। NLGN4X (और X पर स्थित इसके पैरालॉग NLGN3) में उत्परिवर्तन लड़कों में ऑटिज़्म स्पेक्ट्रम विकार और बौद्धिक अक्षमता के ज्ञात कारण हैं (Jamain et al. 2003)। मनुष्यों में Y पर NLGN4Y भी होता है, जो प्रोटीन अनुक्रम में 97% समान है, फिर भी रोचक रूप से NLGN4Y में एक सूक्ष्म संरचनात्मक अंतर है, जो इसे कार्यात्मक रूप से कम प्रभावी बनाता है—यह सिनैप्सों तक अपर्याप्त रूप से पहुँचता है। मूलतः, सामान्य सिनैप्टिक सामाजिक कार्य के लिए पुरुष लगभग पूरी तरह NLGN4X पर निर्भर होते हैं, क्योंकि NLGN4Y अपना अपेक्षित योगदान नहीं दे पाता। इससे यह समझाया जा सकता है कि NLGN4X में कार्य-हानिकर उत्परिवर्तन पुरुषों में ऑटिज़्म उत्पन्न करते हैं (जिनके पास कोई वैकल्पिक प्रति नहीं होती), जबकि दो X वाली महिलाएँ सामान्यतः केवल वाहक होती हैं और कम प्रभावित होती हैं (X-निष्क्रियकरण की मोज़ेक स्थिति प्रायः कुछ कार्य संरक्षित रखती है)। विकासवादी दृष्टि से यह महत्वपूर्ण है: NLGN4X में सामाजिक संज्ञान को उन्नत करने वाला कोई भी लाभकारी परिवर्तन पुरुषों को तत्काल लाभ पहुँचाता (और इस प्रकार पुरुष-लाभ के माध्यम से तेज़ी से फैल सकता) था, जबकि हानिकारक उत्परिवर्तन निष्कासित हो जाते (क्योंकि वे पुरुषों में प्रकट होते हैं)। यह “अनरक्षित X परिकल्पना” और तीव्रतर-X विकास के सामान्य सिद्धांत का एक उदाहरण है। शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया है कि अनेक X-संबद्ध जीन मनुष्यों में धनात्मक चयन के प्रमाण दर्शाते हैं, जिनमें से कई मस्तिष्कीय कार्य से संबंधित हैं (Dorus et al. 2004)। इन परिवर्तनों का समय प्रायः उत्तर प्लाइस्टोसीन में आता है। यदि महिलाएँ सहानुभूतिशील, सहयोगी साथियों (“संवेदनशील पिता” या “ऐसा साथी जो संचार कर सके और भावनाओं को पढ़ सके”) का चयन कर रही थीं, तो NLGN4X जैसे X-जीनों में सूक्ष्म परिवर्तनों वाले पुरुषों को प्रजननात्मक लाभ प्राप्त हुआ होगा। समय के साथ, इससे उन्नत मन-सिद्धांत—दूसरों के विचारों और भावनाओं का सहज अनुमान लगाने की क्षमता—का तीव्र विकास हो सकता था, जो मानव सामाजिक बुद्धिमत्ता की एक विशिष्ट पहचान है। उल्लेखनीय रूप से, मन-सिद्धांत की क्षमताएँ चयन के लिए प्रत्यक्ष रूप से उपलब्ध होती हैं: वह माता और शिशु, या साथियों की वह जोड़ी, जो एक-दूसरे को गहराई से समझ सके, उन लोगों की तुलना में बेहतर स्थिति में होगी जो ऐसा नहीं कर सकते। यह तर्कसंगत है कि महिला-नेतृत्व वाला चयन (यौन चयन और पैतृक चयन दोनों) सामाजिक बंधन और संचार में सुधार करने वाले एलीलों के पक्ष में होगा।

वास्तव में, आनुवंशिकीविद् इस बात से उलझन में रहे हैं कि X गुणसूत्र में संज्ञानात्मक अक्षमताओं और सामाजिक विकारों से संबंधित जीनों का अनुपातहीन हिस्सा क्यों दिखाई देता है (Lupski 2019)। एक अर्ध-हास्यात्मक परिकल्पना “EMX सिद्धांत” है, जो Baron-Cohen के ऑटिज़्म संबंधी “अतिचरम पुरुष मस्तिष्क” सिद्धांत का समकक्ष है—यह सुझाव देती है कि संज्ञानात्मक लक्षणों में पुरुष अधिक परिवर्तनशील होते हैं, जिसका एक कारण X गुणसूत्र का योगदान है (क्योंकि महिलाओं का दूसरा X प्रभावों को संतुलित करता है)। हमारा परिदृश्य इसमें गहरे-काल का एक मोड़ जोड़ता है: संभवतः मानव-विकास के एक निर्णायक चरण में एक प्रकार की “X-प्रेरित संज्ञानात्मक शस्त्र-दौड़” हुई, जिसमें महिलाओं ने अपनी जैविक भूमिकाओं और साथी-चयन—दोनों के माध्यम से—संज्ञानात्मक लक्षणों के विकास को दिशा दी। संभव है कि महिलाओं ने बड़े-मस्तिष्क वाले शिशुओं की देखभाल में अधिक योगदान दिया हो (जिससे सहानुभूति और धैर्य का चयन हुआ हो), और उन्होंने ऐसे साथियों को भी चुना हो जो बेहतर सहयोगी थे (जिससे भावनात्मक संचार का चयन हुआ हो)। यह मानवविज्ञान की “दादी परिकल्पना” के अनुरूप है: रजोनिवृत्ति के बाद की महिलाएँ (दादियाँ/नानियाँ) पोते-पोतियों की देखभाल और ज्ञान-साझाकरण के माध्यम से समूह के अस्तित्व को बढ़ाती हैं। यदि लगभग 50 kya के आसपास दादी-देखभाल महत्वपूर्ण थी, तो चयन महिलाओं में ऐसी दीर्घायु और मस्तिष्कीय विशेषताओं के पक्ष में होता, जो इस प्रकार के सहयोगात्मक प्रजनन को सक्षम बनातीं (Hawkes 2004)। वास्तव में, PCDH11X जैसे जीन और अन्य जीन महिलाओं में संज्ञानात्मक कार्य की दीर्घायु तथा सामाजिक दक्षता के लिए चयनित हुए होंगे, जिसका अप्रत्यक्ष लाभ पूरे समूह को मिला होगा।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि X पर लगभग 50 kya के चयन-स्वीप गैर-अफ्रीकियों में X पर निएंडरथल अंतःप्रजनन की कमी के आनुवंशिक प्रतिरूप से भी मेल खाते हैं। Skov et al. (2023) का तर्क है कि इन चयन-स्वीपों ने X के संबद्ध क्षेत्रों को स्थिरीकरण की ओर “खींचा”, और इस प्रक्रिया में निएंडरथल-व्युत्पन्न वैरिएंटों को हटा दिया (जो X पर लगभग अनुपस्थित हैं)। यह आकर्षक है, क्योंकि इससे संकेत मिलता है कि जो भी अनुकूलन हुआ, वह Homo sapiens के लिए विशिष्ट था और संभवतः पुरातन मनुष्यों के साथ असंगत था। एक अटकल यह है कि इसमें meiotic drive या लैंगिक-विशिष्ट प्रजननक्षमता कारक शामिल हो सकते हैं (क्योंकि विकृत लिंगानुपात या संकर-बाँझपन में प्रायः X जीन शामिल होते हैं)। हालांकि, अनेक चयनित जीनों के कार्यात्मक अनुलेखन—तंत्रिकीय और संज्ञानात्मक—को देखते हुए, एक अन्य संभावना यह है कि ये चयन-स्वीप संज्ञानात्मक विचलन को प्रतिबिंबित करते हैं: आधुनिक मनुष्यों में ऐसी उत्कृष्ट सामाजिक संज्ञानात्मक क्षमता का विकास, जिसका निएंडरथलों में भी अभाव था (इसीलिए उन स्थानों पर निएंडरथल DNA हानिकारक था और निष्कासित कर दिया गया)। यदि ऐसा है, तो कोई आश्चर्य कर सकता है कि क्या यह लाभ विशेष रूप से महिला सामाजिक नेटवर्कों और संचार में निहित था—जिसका उल्लेख अनेक समाजों में नृवंशविज्ञानात्मक रूप से मिलता है (उदाहरण के लिए, महिलाओं के बीच सहयोगात्मक शिशु-देखभाल एक मजबूत बंधनकारी कारक है)। क्या ऐसा हो सकता है कि Homo sapiens की महिलाओं ने सामाजिक जटिलता का ऐसा स्तर प्राप्त कर लिया हो—भाषा के माध्यम से प्रतीकात्मक संचार, बड़े संबंधी-नेटवर्क, अनुष्ठानिक ज्ञान—जिसने हमारे वंश को विशिष्ट बना दिया? यदि ऐसा है, तो आनुवंशिकी सचमुच X पर अंकित है।

आदिम मातृसत्ता के लिए X-संबद्ध चयन के निहितार्थ#

हमने जिन आनुवंशिक साक्ष्यों का सर्वेक्षण किया है, वे ऐसे परिदृश्य का संकेत देते हैं जिसमें आधुनिक मानव की सामाजिक बुद्धिमत्ता का विकास स्त्री-प्रेरित कारकों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था। प्रारंभिक मातृसत्तात्मक या स्त्री-केंद्रित सामाजिक संरचना इसका एक संभावित संदर्भ हो सकती है: यदि सामाजिक जीवन की प्राथमिक आयोजक महिलाएँ थीं (उदाहरण के लिए, यदि वंश-परंपरा मातृवंशीय थी और शिविरों में दादियों/नानियों तथा माताओं की अधिकारपूर्ण भूमिकाएँ थीं), तो चयन उन एलीलों के पक्ष में प्रबल रूप से होता जो इन भूमिकाओं के लिए महत्त्वपूर्ण कौशलों को बढ़ाते थे। इनमें संभवतः भाषा (सिखाने और बहु-पीढ़ीय परिवारों के समन्वय के लिए), भावनात्मक बुद्धिमत्ता (शिशुओं की देखभाल और वयस्क संबंधों में मध्यस्थता के लिए), तथा स्मृति (जटिल नातेदारी-संबंधों और संसाधनों से संबंधित ज्ञान के प्रबंधन के लिए) शामिल थे। हमें इसके संकेत इस बात में मिलते हैं कि कुछ X-गुणसूत्र-संबंधी विकार किस प्रकार प्रकट होते हैं: उदाहरण के लिए, X गुणसूत्र पर MECP2 में उत्परिवर्तन रेट सिंड्रोम उत्पन्न करता है—एक गंभीर विकासात्मक विकार जो मुख्यतः लड़कियों को प्रभावित करता है (जब एक स्वस्थ प्रति पर्याप्त नहीं होती) और सिनैप्सीय विकास से जुड़ा है। रोचक बात यह है कि MECP2 मस्तिष्क की परिपक्वता के लिए महत्त्वपूर्ण है और संभवतः मनुष्यों में सकारात्मक चयन से भी गुज़रा है (Shuldiner et al. 2013)। X गुणसूत्र पर PCDH19 मिर्गी का एक ऐसा रूप उत्पन्न करता है जो विचित्र रूप से केवल विषमयुग्मजी महिलाओं को प्रभावित करता है (खंडित अभिव्यक्ति के कारण)—यह ऐसा उदाहरण है जहाँ दो X गुणसूत्रों का होना एक विशिष्ट स्त्री-प्ररूप उत्पन्न करता है। कोई यह अनुमान लगा सकता है कि ऐसी विशिष्ट स्त्री-अभिव्यक्ति प्रतिरूपों का अस्तित्व (दो कोशिका-जनसंख्याओं वाला मोज़ेक मस्तिष्क) कुछ लाभ भी प्रदान करता रहा हो—संभवतः X-मोज़ेक मस्तिष्क अधिक सुदृढ़ या संज्ञानात्मक रूप से अधिक लचीला हो सकता है, यद्यपि मोज़ेकता के बिगड़ जाने पर विशिष्ट विकारों का जोखिम रहता है (जैसा कि PCDH19 मिर्गी में होता है, जहाँ मिश्रित तंत्रिकीय जनसंख्याएँ महिलाओं में, परंतु इसे संचारित करने वाले पुरुषों में नहीं, तंत्रिकीय-जाल की अस्थिरता उत्पन्न करती हैं)। यह स्मरण दिलाता है कि महिलाओं का जीवविज्ञान (XX) केवल दो प्रतियों का होना नहीं है; कोशिकीय स्तर पर यह एक मोज़ेक टेपेस्ट्री है, जो संज्ञानात्मक विविधता में योगदान दे सकती है (Davis et al. 2015)। अतः X-जीनों पर चयन उस “दो-जीनोम” मस्तिष्क-प्रचालन तंत्र की सूक्ष्म अनुरूपता को प्रतिबिंबित कर सकता है, जिसे पूर्ण रूप से केवल महिलाएँ धारण करती हैं।

मातृसत्ता के परिप्रेक्ष्य से देखें तो, यदि महिलाओं में सामूहिक रूप से उच्चतर सामाजिक बुद्धिमत्ता होती और वे गठबंधन बनातीं, तो वे जनसंख्या के जीन-प्रवाह को प्रभावित कर सकती थीं—अर्थात् वे लक्षणों की चयनकर्ता बन जातीं। यहाँ तक कि यह परिकल्पना भी की गई है कि मानव के आत्म-पालतूकरण में स्त्री-चयन निर्णायक था: कम आक्रामक और अधिक सहयोगी पुरुषों का चयन करना (टेस्टोस्टेरोन-प्रेरित आवेगों को नियंत्रित करना)। पीढ़ियों के दौरान इससे पुरुष जनसंख्या के व्यवहार में कुछ हद तक स्त्रीकरण हो सकता था और प्रारंभिक होमिनिनों की तुलना में उत्तर पुरापाषाणिक कपालों में दिखाई देने वाले सुकुमार, मैत्रीपूर्ण चेहरों का विकास हुआ हो सकता था (Cieri et al. 2014)। इसका कुछ प्रमाण यह है कि हमारे पहले के पूर्वजों की तुलना में मनुष्यों में लैंगिक द्विरूपता कम है और पुरुषों की ओर से हमारी अभिभावकीय निवेश-प्रवृत्ति अधिक है—ऐसी स्थिति तब अधिक संभावित होती यदि साथी-चयन में महिलाओं का प्रभाव होता (Lovejoy 1981)।

आनुवंशिक साक्ष्यों का सारांश यह है: लगभग उसी समय जब हमारी प्रजाति संस्कृति में एक “महान छलाँग” (40–50 kya) से गुजर रही थी, हमारे जीनोम मस्तिष्कीय कार्य और सामाजिक अंतःक्रिया से संबंधित X गुणसूत्र पर परिवर्तनों के एक चयन-स्वीप को दर्ज करते हैं। इसका सरलतम अर्थ यह है कि उन्नत सामाजिक संज्ञान का चयन हो रहा था। हमारी स्थापना में यह जोड़ा गया है कि संभवतः स्त्री-मध्यस्थित चयन—जैविक भूमिकाओं और संगी-चयन के प्रतिरूपों, दोनों के माध्यम से—इन परिवर्तनों को आगे बढ़ा रहा था। इस प्रकार, आनुवंशिक आँकड़े ऐसे मॉडल के अनुरूप हैं जिसमें आधुनिक मानव चेतना के विकास को आगे बढ़ाने में महिलाएँ निर्णायक थीं। शाब्दिक अर्थ में, सहानुभूतिशील संतानों और सहयोगी साथियों का चयन करने वाली माताओं और दादियों/नानियों ने उस तंत्रिकीय स्थापत्य को गढ़ा हो सकता है जिसने हमें कला, मिथक और जटिल समाज के योग्य बनाया।

कलाकृतियों, मिथकों और जीनों से साक्ष्य एकत्र कर लेने के बाद अब हम पीछे हटकर विचार करते हैं कि इन सबका अर्थ क्या है। क्या कोई आदिम मातृसत्ता वास्तव में अस्तित्व में थी, और यदि थी, तो उसका स्वरूप और उसका भाग्य क्या था? अंतिम खंड में हम निष्कर्षों को एकीकृत करेंगे और यह पड़ताल करेंगे कि प्रारंभिक स्त्री-केंद्रित युग किस प्रकार—संभवतः हिंसक रूप से या क्रमिक ढंग से—उन पितृसत्तात्मक व्यवस्थाओं में परिवर्तित हुआ जो लिखित इतिहास तक अधिकांश समाजों में मानक बन चुकी थीं। हम इस बात पर भी विचार करेंगे कि यह सुदूर अतीत आज भी हमारी मनोवृत्तियों और सामाजिक संरचनाओं में किस प्रकार प्रतिध्वनित हो सकता है।

चर्चा: आदिम मातृसत्ता और उसकी विरासत का पुनर्निर्माण#

पुरातात्त्विक, पौराणिक और आनुवंशिक संकेतकों का अभिसरण इस बात का प्रभावशाली आधार प्रस्तुत करता है कि मानव की प्रतीकात्मक संस्कृति और सामाजिक जीवन के प्रारंभिक विकास में महिलाओं का केंद्रीय—संभवतः प्रभुत्वशाली—स्थान था। व्यवहार में यह आदिम मातृसत्ता कैसी रही होगी, और उसने उन पुरुष-प्रधान पदानुक्रमों को स्थान क्यों दे दिया जिन्हें हम अधिकांश लिखित ऐतिहासिक समाजों में देखते हैं?

आदिम मातृसत्ता की विशेषताएँ#

यह स्पष्ट करना महत्त्वपूर्ण है कि “मातृसत्ता” से हमारा आशय आवश्यक रूप से पितृसत्ता की प्रतिछवि (जहाँ महिलाएँ अत्याचारी शासक हों और पुरुष उत्पीड़ित) नहीं है। मानवविज्ञानी प्रायः “मातृ-केंद्रित” या “मातृवंशीय” जैसे पदों को प्राथमिकता देते हैं, ताकि उन समाजों का वर्णन किया जा सके जहाँ महिलाएँ (विशेषकर माताएँ) सामाजिक धुरी होती हैं, बिना औपचारिक महिला-शासन का संकेत दिए। साक्ष्य उत्तर पुरापाषाणिक समूहों के लिए लगभग निम्नलिखित परिदृश्य का सुझाव देते हैं:

• मातृवंशीय नातेदारी और निवास: प्रारंभिक मानव समूहों में वंश का निर्धारण माता के माध्यम से होता रहा होगा और वे उक्सोरिलोकेल (माता-केंद्रित) निवास-प्रतिरूपों में रहते रहे होंगे। कुछ पुराजीव-मानवविज्ञान संबंधी मॉडल (जैसे Knight, Power & Watts 1995) प्रस्तावित करते हैं कि स्त्री-गठबंधनों ने सामूहिक बाल-पालन और यहाँ तक कि समकालिक प्रजनन (“सेक्स-स्ट्राइक” सिद्धांतों) को संगठित किया होगा, ताकि पुरुषों को संसाधन उपलब्ध कराने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके। यदि यह सही है, तो महिलाओं की एकजुटता ने उन्हें एक ऐसे सुसंगठित बल के रूप में बनाए रखा होगा जो सामूहिक निर्णय-निर्माण को दिशा देता था।

• महिला आर्थिक और अनुष्ठानिक शक्ति: शिकारी-संग्राहक संदर्भों में महिलाओं द्वारा किया जाने वाला संग्रहण प्रायः पोषण के स्थिर और बड़े हिस्से में योगदान देता है। महिलाएँ सामान्यतः महत्त्वपूर्ण पारिस्थितिक ज्ञान (वनस्पतियों और ऋतुओं से संबंधित) भी रखती हैं। प्लाइस्टोसीन काल के किसी मातृ-केंद्रित समूह में वृद्ध महिलाएँ ज्ञान-संरक्षक रही हो सकती थीं (जीवित रहने के कौशलों के संप्रेषण में दादियों/नानियों की भूमिका के बारे में सोचें)। वीनस प्रतिमाओं का चूल्हा-स्थलों और दैनिक जीवन के स्थानों से संबंध संकेत देता है कि उनका जो भी अनुष्ठानिक उपयोग रहा हो, वह दैनिक जीवन में समाहित था—संभवतः चूल्हे और गृहस्थी के अंग के रूप में महिलाओं द्वारा संचालित। प्रजनन, जन्म और यौवनारंभ से संबंधित अनुष्ठान—जो स्वभावतः स्त्री-क्षेत्र थे—धार्मिक आचरण के बीज रहे होंगे। जीवन-दात्री और उपचारक (जड़ी-बूटियों, दाई-कर्म आदि का उपयोग करने वाली) के रूप में महिलाओं की भूमिका स्वाभाविक रूप से उन्हें प्रथम शमनों या पुजारिनों के रूप में स्थापित करती है। यह उल्लेखनीय है कि बाद के अनेक समाजों की दाइयाँ, जड़ी-बूटी विशेषज्ञ और भविष्यवक्ताएँ महिलाएँ थीं, यद्यपि पितृसत्ता के अधीन उन्हें प्रायः सताया गया (उदाहरण के लिए, “डायनें”)। एक आदिम मातृसत्ता में इन भूमिकाओं का सम्मान किया जाता, उनसे भय नहीं किया जाता।

• सामाजिक एकता और संघर्ष-समाधान: प्राइमेट अध्ययनों से पता चलता है कि स्त्री-गठबंधन (जैसे बोनोबो में) कामुक और संबद्धतामूलक व्यवहारों के माध्यम से पुरुष आक्रामकता को प्रभावी ढंग से नियंत्रित कर सकते हैं और समूह में शांति बनाए रख सकते हैं (Parish 1996)। यह कल्पना आकर्षक है कि प्रारंभिक मानव महिलाएँ भी कुछ ऐसा ही करती रही हों—अपने सामाजिक कौशल का उपयोग समूहों को जोड़ने और पुरुषों के संघर्ष को नियंत्रित करने के लिए। यूनानी लिसिस्त्राता जैसे मिथक (यद्यपि वह एक व्यंग्य है) पुरुषों को सहयोग के लिए बाध्य करने हेतु महिलाओं के एकजुट होने की आद्यरूपात्मक प्रतिध्वनि प्रस्तुत करते हैं। मातृसत्ता के अंतर्गत, महिलाओं द्वारा अनुष्ठानिक वस्तुओं का आदान-प्रदान करने या बाल-पालन साझा करने के माध्यम से अंतर-परिवारिक गठबंधन बनाए गए होंगे, जिससे विश्वास का एक व्यापक जाल निर्मित हुआ होगा (संभवतः विभिन्न जनजातियों में वीनस-प्रतिमा-प्रतीकविज्ञान की व्यापक समानता—एक साझा सांस्कृतिक प्रतीक—इसका प्रतिबिंब है)।

• संगठित युद्ध का अभाव: यद्यपि सामान्यीकरण करना कठिन है, उत्तर पुरापाषाणिक काल से युद्ध के प्रत्यक्ष साक्ष्य बहुत कम मिलते हैं (किलेबंदी और प्रक्षेपास्त्रों से लगी चोटों वाले सामूहिक समाधि-स्थल नवपाषाण काल में अधिक दिखाई देते हैं)। कुछ विद्वानों का अनुमान है कि प्रारंभिक मानव समूह अपेक्षाकृत समतावादी थे और उनमें हिंसा केवल प्रासंगिक रूप से होती थी (Kelly 2000)। मातृसत्तात्मक संरचना का संबंध क्षेत्रीय युद्ध पर कम बल और इसके बजाय गठबंधन तथा विनिमय (जैसे शंख, रंगद्रव्य और साथियों का आदान-प्रदान) पर अधिक ध्यान से हो सकता है। वास्तव में, उस समय का पुरातात्त्विक अभिलेख व्यापक व्यापार-जालों को दर्शाता है (भूमध्यसागरीय शंख अंतर्देशीय यूरोप में तथा सैकड़ों किलोमीटर दूर तक पहुँचाया गया ओब्सीडियन)। ऐसा हो सकता है कि महिलाओं के अंतर-समूह संबंधों (बहिर्विवाही विवाह या अनुष्ठानिक सभाओं के माध्यम से) ने इन शांतिपूर्ण विनिमयों को सुगम बनाया हो। यहाँ तक कि कहानी-कथन का कार्य—जो संभवतः अलावों के चारों ओर दोनों लिंगों के योगदान से किया जाता था—तनावों को दूर करने और सामूहिक पहचान को अंतःस्थापित करने का ऐसा साधन रहा हो जिसमें महिलाएँ निपुण थीं।

पितृसत्ता की ओर संक्रमण – क्या गलत हुआ (या क्या बदल गया)?#

यदि ऐसा कोई मातृ-केंद्रित स्वर्णयुग अस्तित्व में था, तो उसका अंत क्यों हुआ? मिथक और पुरातत्त्व से प्राप्त संयुक्त साक्ष्य एक क्रमिक परिवर्तन की ओर संकेत करते हैं, जो संभवतः मध्यपाषाण से नवपाषाण काल तक चला, और जिसमें पुरुष-केंद्रित संरचनाओं ने प्रभुत्व स्थापित कर लिया। इसके लिए कई कारक प्रस्तावित किए जा सकते हैं:

• पुरुष-गठबंधनात्मक हिंसा और बड़े शिकार का आखेट: उत्तर पुरापाषाण काल के उत्तरार्ध में (20 kya के बाद) हम कुछ क्षेत्रों में बड़े शिकार के आखेट की तीव्रता देखते हैं और संभवतः शिकार-क्षेत्रों की रक्षा के लिए अधिक पितृस्थानीय निवास भी विकसित हुआ। युद्ध या बड़े शिकार में पुरुषों का सहयोग योद्धा-नेताओं की प्रतिष्ठा बढ़ा सकता था और महिलाओं के प्रभाव को कम कर सकता था। अमेज़न मिथक वास्तविक संघर्षों की सांस्कृतिक प्रतिध्वनि हो सकते हैं—संभवतः जैसे-जैसे पुरुष-प्रधान पशुपालक कुलों का विस्तार हुआ, उन्होंने अधिक मातृवंशीय आखेटक-संग्राहक समुदायों को अधीन कर लिया और विजय को कथा में स्थायी बना दिया (“वीर हरक्यूलिस अमेज़न रानी को पराजित करता है”)। मारिजा गिम्बुतास ने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया था कि भारत-यूरोपीय कांस्य-युगीन आक्रमणकारियों (पितृसत्तात्मक, युद्धप्रिय) ने देवी-पूजक “प्राचीन यूरोप” की पूर्ववर्ती संस्कृतियों पर अधिकार कर लिया। यह एक उत्तरवर्ती उदाहरण है (लगभग ~5–6 kya), किंतु इस प्रतिरूप के पहले के अनुरूप उदाहरण भी रहे होंगे।

• विवाह-प्रणालियों में परिवर्तन: मातृसत्ता का संबंध अपेक्षाकृत समतावादी युग्म-बंधन या यहाँ तक कि स्त्री-चयन बहुपत्नी-प्रथा से हो सकता है (स्त्री साथी का चुनाव करती और उसे आमंत्रित करती है)। जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होते गए, कुछ पुरुषों ने संपत्ति या प्रभाव संचित कर लिया होगा (विशेषकर स्थायी, आद्य-कृषि संदर्भों में), जिससे विवाह-प्रणाली पितृसत्तात्मक बहुपत्नी-प्रथा की ओर झुक गई (शक्तिशाली पुरुष अनेक पत्नियाँ रखते और स्त्री-यौनिकता को नियंत्रित करते)। इससे स्त्रियाँ अपनी पूर्व स्वायत्तता से वंचित हो गईं। बाइबिल की ईव की कथा (जिसे कुछ नारीवादी विद्वान पूर्ववर्ती मातृ-देवी परंपराओं के विरुद्ध प्रचार मानते हैं) पहली स्त्री को खुले तौर पर अधीन और दोषी ठहराती है, जो कांस्य युग के निकट-पूर्व में पूर्णतः पितृसत्तात्मक युग की विचारधारा को प्रतिबिंबित करता है। इसी प्रकार, हेसिओड का पैंडोरा मिथक स्त्री-विरोधी मोड़ को चिह्नित करता है—पहली स्त्री पुरुषों को दंड देने के लिए भेजी गई “सुंदर बुराई” है (हेसिओड, Works and Days)। ऐसी कथाएँ अक्सर ठीक उस समय उभरती हैं जब ऐतिहासिक समाज पितृसत्ता को संहिताबद्ध कर रहे थे (प्रारंभिक राज्य, पुरुष-प्राधिकार का संहिताबद्ध कानून आदि)। वे पुराने क्रम को बदनाम करके नए क्रम को उचित ठहराने की आवश्यकता का संकेत देती हैं: पैंडोरा/ईव ने सब कुछ बिगाड़ दिया, इसलिए अब पुरुषों को स्त्रियों पर नियंत्रण रखना चाहिए। वास्तव में, इसकी व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है: “जब पुरुषों ने सत्ता अपने हाथ में ले ली, तब उन्होंने अपने अधिग्रहण को वैध ठहराने के लिए स्त्रियों को अव्यवस्था का स्रोत बताया।”

• पर्यावरणीय और जनसांख्यिकीय परिवर्तन: प्लाइस्टोसीन के अंत (10,000 ईसा-पूर्व के बाद) में जलवायु में व्यापक परिवर्तन, विशाल जीवों का विलुप्त होना और अंततः कृषि का उदय हुआ। पर्यावरणीय तनाव सामाजिक संरचना को बदल सकता है। यदि बाल-मृत्यु दर बढ़ी हो या नई आर्थिक भूमिकाएँ उभरी हों (जुताई, पशुपालन), जिन पर पुरुषों का एकाधिकार हो गया हो, तो लैंगिक संतुलन बदल सकता था। उदाहरण के लिए, कृषि के कारण अक्सर स्त्रियों की घरेलू भूमिकाएँ बढ़ीं और पुरुषों ने भारी श्रम तथा संपत्ति-स्वामित्व संभाला, जिससे पितृसत्ता मजबूत हुई (यह उस आखेटक-संग्राहक मॉडल से भिन्न था, जिसमें स्त्रियों का संग्रहण-कार्य अत्यंत महत्वपूर्ण था)। संपत्ति और उत्तराधिकार की अवधारणा मातृवंशीय प्रणालियों के ताबूत की अंतिम कील रही होगी—जब संपत्ति (भूमि के टुकड़े, पशुधन) सर्वोपरि हो गई, तब उत्तराधिकारियों के पितृत्व की निश्चितता सुनिश्चित करने के लिए पितृवंशीय उत्तराधिकार-प्रणालियाँ प्रायः प्रभावी हो गईं; इसके फलस्वरूप स्त्रियों की यौनिकता और गतिशीलता को नियंत्रित किया गया (स्त्रियों को “घूँघट में”, “घर के भीतर” रखा गया और उनकी निगरानी की गई, ताकि पिता की वंश-परंपरा सुरक्षित रहे—कृषि-आधारित राज्यों की ओर संक्रमण में यह प्रतिरूप विश्वभर में दिखाई देता है)।

अतः, जब तक लेखन का उदय हुआ (लगभग 3000 ईसा-पूर्व), सुमेर से मिस्र और चीन तक अधिकांश प्रलेखित समाज दृढ़तापूर्वक पितृसत्तात्मक थे। फिर भी, रोचक बात यह है कि वे प्रायः पूर्ववर्ती स्त्री-श्रद्धा के अवशेषों को बनाए रखते हैं: महान देवियाँ (इस्तर, आइसिस, हेरा), पुरोहितीय भूमिकाओं में स्त्रियाँ (रोम का वेस्टा मंदिर, डेल्फी की भविष्यवक्ता), तथा शासन करने वाली रानियों या सृष्टिकर्त्री देवियों के उद्गम-मिथक (जैसा कि हमने चर्चा की)। शक्तिशाली स्त्रियों का स्थायी भय भी—चुड़ैल-शिकार, तथा पुरुष-प्रधान धर्मों द्वारा मातृ-देवियों को “राक्षस” या “विधर्मी” बताने की आवश्यकता—इस बात को प्रकट करता है कि यह मानव सांस्कृतिक स्मृति का दबा हुआ हिस्सा था। सिंथिया एलर (2000) ने तर्क दिया कि शांतिपूर्ण मातृसत्तात्मक प्रागितिहास का आधुनिक मिथक संभवतः असत्य है, फिर भी हमारे शोध से संकेत मिलता है कि शायद उन्होंने शिशु को भी स्नान के पानी के साथ बाहर फेंक दिया। यूटोपियाई दावे अनुचित हैं, लेकिन उस मिथक के तत्व—स्त्री-केंद्रित कला और पौराणिक कथाएँ, स्त्रियों की प्रभुता न सही तो सापेक्ष समानता, तथा संगठित युद्ध का अभाव—हिमयुगीन समाजों के अनुभवजन्य साक्ष्यों से मेल खाते हैं।

विरासत और विचार#

यदि आदिम मातृसत्ता वास्तव में अस्तित्व में थी, तो क्या आज इसका कोई महत्व है? अकादमिक जिज्ञासा से परे, यह लैंगिकता के बारे में हमारी जड़ जमाई हुई धारणाओं को चुनौती देती है। यह हमें बताती है कि पितृसत्ता कोई शाश्वत, प्राकृतिक व्यवस्था नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक विकास है—और वह भी तुलनात्मक रूप से हाल का। दसियों सहस्राब्दियों तक मनुष्य संभवतः ऐसे समूहों में रहते थे जहाँ नेतृत्व साझा होता था और स्त्रीत्व को अधीन बनाने के बजाय पवित्र माना जाता था। उस युग की प्रतिध्वनियाँ हमारे सामूहिक अचेतन में बनी हुई हैं: युंग द्वारा वर्णित महामाता आद्यरूप, धरती-माता का आदर्श, तथा विज्ञान-कथा में स्त्रियों के नेतृत्व वाले उन्नत और शांतिपूर्ण समाजों का बार-बार लौटने वाला रूपक (जो शायद संतुलन की एक गहरी लालसा से प्रेरित है)।

विकासवादी दृष्टिकोण हमें आशा भी देता है: वही सहानुभूतिपूर्ण और संप्रेषणात्मक गुण, जिनका चयन (बहुत संभव है कि स्त्रियों के प्रभाव में) हुआ था, आज आक्रामक और विभाजनकारी प्रवृत्तियों पर काबू पाने में हमारी सहायता कर सकते हैं। यह विचार मार्मिक है कि वे जीन, जो संभवतः 50 हज़ार वर्ष पूर्व स्त्रियों के चुनावों के कारण आंशिक रूप से स्थिर चयन तक पहुँच गए थे (TENM1, NLGN4X आदि), वही जीन हैं जिनमें उत्परिवर्तन होने पर ऑटिज़्म या सामाजिक विच्छेदन उत्पन्न हो सकता है। एक अर्थ में, हमारी प्रजाति की सामाजिक प्रतिभा—वह “मन का सिद्धांत” जो हमें संस्कृति रचने में सक्षम बनाता है—उन प्राचीन माताओं का उपहार है।

निस्संदेह, यदि सावधानी न बरती जाए तो आदिम मातृसत्ता की अवधारणा का दुरुपयोग हो सकता है। यह किसी एक लिंग को दोष देने या दूसरे को आदर्श बनाने के बारे में नहीं, बल्कि संतुलन को समझने के बारे में है। प्रारंभिक मानव समुदायों ने संभवतः यह पहचाना था कि पुरुषत्व और स्त्रीत्व—दोनों शक्तियाँ—महत्वपूर्ण थीं। ध्यान दें कि वीनस प्रतिमाएँ प्रजनन-क्षमता पर बल देने के बावजूद प्रायः चेहरे या पहचान से रहित होती हैं; संभवतः इससे संकेत मिलता है कि वे व्यक्तियों के बजाय किसी अवधारणा (प्रजनन, अस्तित्व) के प्रतीक थीं। कला का आशय पुरुषों पर स्त्रियों का शासन नहीं, बल्कि उस स्त्री-तत्त्व का सम्मान था जो जीवन की निरंतरता सुनिश्चित करता है। हिंसा और पारिस्थितिक संकट से जूझती हमारी आधुनिक दुनिया में (जिनके परिणामों को कुछ लोग विषाक्त अतिपुरुषत्व के मूल्यों से जोड़ते हैं), हमारे गहरे अतीत का पाठ यह हो सकता है कि हम अपनी संस्कृति में उन स्त्री-सिद्धांतों—सहयोग, देखभाल, पृथ्वी के प्रति श्रद्धा—को फिर से केंद्र में स्थापित करें। जैसा कि कहावत है, “जो पुराना था, वही फिर नया है।”

निष्कर्ष#

यहाँ संकलित साक्ष्य रानियों के सिंहासन पर बैठकर आदेश जारी करने के अर्थ में आदिम मातृसत्ता को “सिद्ध” नहीं करते। बल्कि, वे यह प्रकट करते हैं कि मानव उत्पत्ति के कठिन दौर में, स्त्रियाँ संभवतः उन क्षेत्रों में प्रमुख नवप्रवर्तक और नेता थीं, जिन्होंने वास्तव में हमें मानव बनाया: कला, धर्म, सामाजिक बंधन और नई पीढ़ियों का पालन-पोषण। प्रारंभिक मूर्तिकारों ने स्त्रियों को तराशा, प्रारंभिक कथाकारों ने देवी-माताओं के गीत गाए, और प्राकृतिक चयन ने स्वयं, सामाजिक मस्तिष्क पर कार्य करते हुए, स्त्रियों के प्रभाव की छाप धारण की। आदिम मातृसत्ता की परिकल्पना, जिसे कभी हाशिए की अटकल मानकर अलग कर दिया गया था, अंतर्विषयी साक्ष्यों के प्रकाश में गंभीर पुनर्विचार की पात्र है। यह हमें प्रारंभिक मानव समाज की कल्पना क्रूर बल पर आधारित हॉब्सीय पितृसत्ता के रूप में नहीं, बल्कि एक अधिक सूक्ष्म मातृ-केंद्रित जाल के रूप में करने के लिए आमंत्रित करती है—ऐसा जाल जिसे उन विवेकी स्त्रियों ने बुना, जिन्होंने दूसरों को बेहतर समझने और उनकी देखभाल करने की कोशिश में अनजाने ही मानव-मस्तिष्क को जन्म दिया।

हमारी प्रजाति की विराट समय-रेखा में पितृसत्ता एक हालिया प्रयोग है—और संभवतः विफल होता हुआ प्रयोग—जो मातृ-केंद्रित युग द्वारा रखी गई कहीं अधिक प्राचीन नींव पर निर्मित है। यदि चेतना का विकास सबसे पहले किसी स्त्री के मन में हुआ (शायद तब, जब वह अग्नि के पास किसी बच्चे को शांत कर रही थी, या उस धरती-माता की प्रतिमा बना रही थी जिसकी वह पूजा करती थी), तो चेतना का लैंगिक विकास केवल एक आकर्षक वाक्यांश नहीं, बल्कि हमारे उत्कर्ष का शाब्दिक वर्णन है। हमने स्त्रियों की आँखों के माध्यम से स्वयं के प्रति जागृति पाई। इस गहन सत्य को समझना आज लैंगिक संबंधों को देखने के हमारे ढंग को बदल सकता है—उन्हें किसी स्थिर प्राकृतिक नियम के रूप में नहीं, बल्कि गतिशील व्यवस्था के रूप में, जिसमें अधिक संतुलित भविष्य की संभावना है और जो हमारी आरंभिक साझेदारी को पुनः स्मरण करती है। जब हम ईडन या स्वर्ण युग के मिथक पर विचार करते हैं, तो शायद ईव आदम की पसली से जन्मी कोई बाद की कल्पना नहीं थी, बल्कि ज्ञान के फल का स्वाद चखने वाली पहली स्त्री थी—और अब समय आ गया है कि हम उस प्रथम प्रबोधन का उत्सव मनाएँ और उससे सीखें।

सामान्य प्रश्न#

प्रश्न 1. क्या वीनस प्रतिमाओं के साक्ष्य सचमुच स्त्रियों द्वारा संचालित शासन को सिद्ध करते हैं?
उत्तर। नहीं। ये कलाकृतियाँ स्त्रीत्व के प्रतीकात्मक सम्मान का संकेत देती हैं, आवश्यक रूप से राजनीतिक शासन का नहीं; वे मातृ-केंद्रित या लैंगिक रूप से संतुलित चरण का समर्थन करती हैं, न कि रानी-प्रधान नौकरशाही का।

प्रश्न 2. क्या समान देवी-मिथक स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हो सकते हैं?
उत्तर। संभव है, लेकिन महाद्वीपों में बार-बार दिखाई देने वाला समुच्चय—सृष्टिकर्त्री महामाता, जिसे बाद में पुरुष देवता परास्त कर देते हैं—अधिक सरलता से किसी साझा गहन परंपरा या प्रसार के रूप में समझा जा सकता है।

प्रश्न 3. X-सम्बद्ध चयनात्मक स्वीप वास्तव में हमें क्या बताते हैं?
उत्तर। वे लगभग 50 हज़ार वर्ष पूर्व सामाजिक-मस्तिष्क से संबंधित जीनों पर हुए प्रबल चयन को दर्शाते हैं; इसे पुरातात्त्विक और मिथकीय आँकड़ों के साथ जोड़ने पर सहानुभूति और संप्रेषण को बढ़ावा देने वाले स्त्री-प्रेरित दबावों का संकेत मिलता है।

स्रोत#

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